Andrea Riccardi

Comprendre
le pape François

Traduit de l’italien
par Hélène Ginabat

Édition originale :

Andrea Riccardi, La sorpresa di Papa Francesco. Crisi e futuro della Chiesa.

© Mondadori, 2013

ISBN : 978-88-04-63434-8

Conception couverture : © Christopher Roger
Photo couverture : © Giulio Napolitano/Shutterstock.com

Composition : Soft Office (38)

© Éditions de l’Emmanuel, 2015

89, bd Auguste-Blanqui – 75013 Paris

www.editions-emmanuel.com

ISBN : 978-2-35389-369-0

Avant-propos

La crise de l’Église catholique est-elle irréversible ? Un grand nombre de catholiques se posent la question, comme beaucoup d’autres personnes préoccupées par l’affaiblissement du rôle de l’Église dans l’histoire. Bien des choses ont été dites à ce sujet. Différentes réponses ont été avancées. Une conviction surtout s’est répandue : la vieille Église catholique n’avait peut-être plus les ressources pour affronter la crise. Dans ce climat d’incertitude, la renonciation inattendue du pape Benoît, le 11 février 2013, a d’abord donné lieu aux interprétations les plus diverses et semblé confirmer la gravité de la crise. Beaucoup ont interprété cette renonciation comme un retrait personnel du pape devant des problèmes insolubles. Sa décision était une preuve de la gravité de la situation ; elle justifiait le pessimisme quant à l’avenir de l’Église catholique. Cette crise ne venait pas de l’extérieur (persécutions, mesures discriminatoires…), comme si souvent par le passé, mais plongeait ses racines dans la vie interne de l’Église même.

Cette démission fut suivie par l’élection du premier pape latino-américain de l’histoire, le cardinal Jorge Bergoglio, qui prit le nom de François. Ce fut une véritable surprise. Non seulement le choix de l’homme, mais aussi l’impact immédiatement positif de sa personnalité sur les catholiques et les non-catholiques. On perçut un intérêt nouveau pour l’Église.

Les faits sont connus. Mais bien des questions demeurent sans réponse. Les causes de la crise sont-elles une affaire entendue ? Que s’est-il passé au cours de cette période si cruciale pour le catholicisme ? Ces interrogations méritent d’être examinées dès maintenant, en attendant que les historiens se penchent un jour sur le sujet. L’année 2012-2013, année de la crise, de la démission inédite du pape et de ce qui ressemble à un nouveau « printemps » du catholicisme, a été une période extrêmement délicate. Il n’est pas trop tôt pour essayer de comprendre ce qui s’est passé en profondeur, par-delà les vicissitudes de l’Église. Nous en avons les moyens. Cette histoire est faite d’éléments dont on ne tient pas souvent compte car ils vont au-delà des perceptions, des impressions et des rumeurs.

Quelle est l’ampleur de la crise de l’Église et comment le pape François y réagit-il depuis son élection ? Quelle que soit la réponse, une chose est sûre : ce passage de la crise à la surprise est révélateur de la spécificité du catholicisme – que l’on n’évalue pas toujours avec suffisamment d’attention –, de ses ressources, des différents mondes qui le composent, de son approche singulière de l’avenir. Il me semble particulièrement important de tenter de comprendre la « proposition » du pape Bergoglio, et, pour ce faire, de retracer sa pensée et son parcours, y compris avant son élection. C’est ce que je me propose de faire dans ces pages.

Lorsqu’on se mesure à la pensée et à la personnalité de François, les analyses simplistes faisant de lui un pape populiste ou sentimental se dégonflent d’elles-mêmes comme des ballons de baudruche. La « proposition » du pape François vient de loin. On le perçoit en étudiant son histoire et sa pensée. Au fil des années, Jorge Bergoglio a approfondi une réflexion qui s’articule autour des thèmes cruciaux de la vie de l’Église et de sa place dans la société contemporaine. Il a suivi avec une attention particulière les changements des deux dernières décennies, notamment l’affirmation incontestée de la mondialisation et ses conséquences sur la vie économique et sociale. Il s’est interrogé sur l’espace et la mission de l’Église dans un monde transformé, pluriel, où la population vit dans les grandes villes. Il l’a fait en se référant au concile Vatican II et aux années postconciliaires, celles de Paul VI et du pape Wojtyła.

Le « laboratoire » de cette réflexion du pape François a été l’Argentine, avec ses difficultés, ses contradictions et son lien, ne serait-ce que du point de vue religieux, à toute l’Amérique latine. Le nouveau pape n’est pas conventionnel. C’est un homme passionné et très communicatif. Mais il a une vision très ordonnée et réfléchie du monde globalisé, de ses vicissitudes humaines, et surtout des problèmes et des défis de l’Église catholique aujourd’hui. Les cardinaux qui l’ont élu pape de Rome en mars 2013 en étaient-ils conscients ? Peut-être pas tous, ni de manière précise. Peut-être ont-ils été surpris, eux aussi, comme tant d’autres, par leur collègue devenu le pape François. Ce qui est certain, c’est que même avant l’élection de Bergoglio, ils ont perçu son énergie intérieure, celle d’un chrétien authentique qui ne cède pas au pessimisme et nourrit de grandes attentes vis-à-vis de l’avenir.

Et de fait, avec cette élection et la personnalité du nouvel évêque de Rome, c’était comme si l’avenir faisait irruption dans l’ambiance pessimiste qui flottait alors. Élu pape à 76 ans, François a immédiatement témoigné d’une espérance forte, ou plutôt d’un rêve pour son Église. C’est un rêve mûri tout au long d’une vie marquée par le goût de la rencontre et du dialogue, mais aussi par une réflexion intérieure, particulièrement alimentée par la prière et la confrontation avec la Bible.

Sa vaste expérience humaine et ses idées fortes sur l’Église n’entraînent pas chez le pape François une attitude négative envers le monde d’aujourd’hui. Bien qu’il n’en ignore ni les limites ni les contradictions (il les relève, au contraire), son rapport aux réalités contemporaines est empreint d’une sympathie profonde qui s’exprime dans son attention personnelle à l’histoire singulière des femmes et des hommes, surtout des plus pauvres. Cette sympathie caractérise profondément la façon dont le pape affronte les situations et les problèmes qui se présentent à lui.

Il est clair que « la surprise du pape François »1 ne s’est pas limitée à l’élection d’un pape venu du bout du monde, comme il s’est lui-même désigné. François surprend (et surprendra encore) dans les situations nouvelles auxquelles il est confronté dans l’exercice de sa charge. Bien qu’il ne soit pas homme à élaborer des plans, le nouveau pape a montré qu’il avait un rêve pour l’Église et qu’il voulait la conduire sur les chemins de l’avenir. Pour lui, seule une Église à la hauteur de sa mission pourra vraiment contribuer à changer le monde contemporain et à le rendre plus humain.

L’Église du pape François n’est pas seulement celle des structures (même s’il reconnaît clairement la valeur des institutions) : l’Église est d’abord un peuple présent dans de nombreux pays du monde. C’est un peuple que le pape entend guider, mais aussi accompagner, et même suivre. Le nouveau pape a le « sens du peuple », convaincu que celui-ci a des ressources humaines et spirituelles à déployer, des parcours à proposer et des énergies à offrir. Il ne se voit pas comme un réformateur isolé ou un chef accablé par les problèmes. Ce n’est pas non plus un homme seul aux commandes. C’est un évêque qui se tient au milieu d’un peuple complexe. En ce début malaisé de XXIème siècle, l’opinion publique découvre dans le pape un interlocuteur important pour l’avenir et un chef. La surprise créée par le pape François n’est pas l’émotion d’un moment.

Andrea Riccardi

1. N. d. E. : C’est le titre de l’édition italienne de ce livre : La sorpresa di Papa Francesco.

I

LA DÉMISSION DE BENOÎT XVI

La nouvelle « choc »

Ce matin du 11 février 2013, l’agence de presse italienne ANSA annonce une nouvelle presque incroyable, immédiatement retransmise dans le monde entier. Au cours d’un consistoire de routine convoqué pour ratifier trois canonisations, Benoît XVI vient de communiquer en latin une décision inédite : « Après avoir examiné ma conscience devant Dieu à diverses reprises, je suis parvenu à la certitude que mes forces, en raison de l’avancement de mon âge, ne sont plus aptes à exercer de manière adéquate le ministère pétrinien »2.

L’annonce n’est pas aussitôt comprise par tous, entre autres raisons parce qu’elle est communiquée en latin. Beaucoup pensent qu’il s’agit d’un malentendu journalistique. Certains espèrent que l’information est véridique. Même si le pape Ratzinger avait fait dans le passé certaines allusions dans ce sens, personne ne s’attendait à une telle décision. Quand la nouvelle est confirmée, elle est accueillie avec un mélange de surprise et de perplexité. Le fait est sensationnel. Beaucoup s’interrogent : que se passe-t-il donc dans l’Église pour que le pape soit ainsi poussé à démissionner ?

Depuis longtemps, on était habitué à recevoir la nouvelle de la mort du pape, non celle de sa renonciation. Les plus âgés ont assisté à l’agonie douloureuse de Pie XII, le pape de la guerre ; à la mort du pape Jean, accompagnée par la prière des fidèles sur la place Saint-Pierre ; à celle, silencieuse, de Paul VI à Castelgandolfo ; à la disparition subite du pape Luciani trente-trois jours seulement après son élection. Mais ce qui domine tous ces souvenirs, c’est l’image récente et dramatique de l’agonie et de la mort de Jean-Paul II, modèle de pape pour plus d’une génération3. Le pape Wojtyła considérait que s’éteindre sur la chaire de Pierre était la croix de sa vie ; et il était convaincu qu’un pape ne peut pas descendre de la croix.

C’est dans cet esprit que Jean-Paul II avait voulu rester jusqu’au bout à sa place pour témoigner de ce qu’il appelait l’Évangile de la souffrance. Un autre motif l’avait convaincu de ne pas se retirer : il ne voulait pas créer un précédent dangereux. À un cardinal qui avait étudié le dossier d’une possible démission de Wojtyła, le secrétaire du pape confiait : « Il craint de créer un précédent dangereux pour ses successeurs, parce qu’ils pourraient se trouver exposés à des manœuvres et à des pressions subtiles de la part de ceux qui voudraient les faire partir »4.

Mais la raison la plus profonde du choix de Jean-Paul II, il l’a révélée lui-même à un autre cardinal : « Jésus n’est pas descendu de la croix »5. Pour Wojtyła, la papauté est un martyre au sens profond du terme : un témoignage évangélique qui ne s’arrête pas en cours de route, même devant la souffrance et la mort. L’attentat de 1981, qui aurait très bien pu provoquer sa mort, n’avait rien changé à son habitude, lors de ses sorties publiques, d’aller vers les gens sans réelle protection, ouvert et amical. Par ailleurs, Jean-Paul II était le pape qui avait fait découvrir aux catholiques du monde entier la mémoire des nouveaux martyrs, ceux du vingtième siècle, aussi nombreux que ceux des premiers siècles. Pendant l’occupation allemande de la Pologne, le pape Wojtyła avait vu la mort de près et il s’était demandé pourquoi il en avait réchappé, à la différence de tant d’hommes de sa génération.

Joseph Ratzinger avait vécu de près les derniers moments douloureux du pape Wojtyła et avait admiré son courage. Sans doute n’avait-il pas entièrement adhéré à la manière dont sa maladie avait été gérée et exposée, en raison notamment de son caractère pudique et réservé. Cependant, il a toujours parlé de son prédécesseur avec un immense respect, comme d’un homme supérieur à lui6. Cette humilité mérite d’être soulignée. En tant que pape, il s’interrogeait souvent sur la manière dont Jean-Paul II s’était comporté dans telle ou telle circonstance, le prenant en exemple. En renonçant à sa charge, Benoît XVI n’avait donc pas l’intention de prendre ses distances par rapport à son prédécesseur « bien-aimé », même si son geste a paru rompre avec la tradition incarnée par Jean-Paul II dans les dernières années de sa vie, au prix du grand sacrifice que l’on sait.

Pour Ratzinger, la longue maladie de Wojtyła avait été une « catéchèse de la souffrance » chargée de sens dans un monde où l’on « cache la souffrance », alors qu’elle fait « partie de l’être humain » et surtout du christianisme, « la religion du crucifié »7.

Cela dit, cette réflexion sur le témoignage donné par le pape Wojtyła à la fin de sa vie ne supprimait pas la question de savoir si l’on peut gouverner l’Église dans de telles conditions. Cette question, Ratzinger se l’était évidemment posée. Il l’avait d’ailleurs abordée dans un entretien qu’il m’avait accordé, en prenant soin de me dire qu’il fallait considérer le choix de son prédécesseur « dans une vision rétrospective ». Je suis convaincu moi aussi qu’il faut poser un regard distancié sur beaucoup de choix de l’Église et des chrétiens, précisément parce qu’ils ne visent pas la seule efficacité immédiate. C’est dans cette perspective que s’est placé le pape Ratzinger lorsqu’il m’a dit, à propos de son prédécesseur : « On peut gouverner même avec la souffrance »8. Mais il a aussi introduit quelques distinctions qui, après sa renonciation, m’ont fait réfléchir plus à fond.

Le pape Ratzinger disait que l’on pouvait gouverner avec la souffrance. « Pas toujours, mais dans un long pontificat » comme celui de Jean-Paul II, on le pouvait. « Après une vie si active, une pause de souffrance se justifiait »9. Cette souffrance s’apparentait alors à « une forme de gouvernement ». Resituées dans la perspective de la renonciation de Ratzinger, ces expressions deviennent très claires. Il introduisait déjà là – c’était en 2011 – certaines distinctions importantes entre le long pontificat très actif de Jean-Paul II et un pontificat comme le sien. Dans le cas de Wojtyła, rester en dépit de la maladie avait du sens, en raison justement de ce qui s’était passé dans les années précédentes. Mais dans l’entretien accordé à Peter Seewald, Benoît XVI avait parlé avec une grande franchise du droit, et même du devoir du pape de se démettre quand il « en vient à reconnaître en toute clarté que physiquement, psychiquement et spirituellement il ne peut plus assumer la charge de son ministère »10.

Malgré ces prémisses, personne ne s’attendait à la renonciation de Benoît XVI. Elle fit l’effet d’une bombe médiatique. Le pape expliqua aux cardinaux qu’en prenant cette décision il n’entendait ni sous-estimer le témoignage qu’offre la vie d’un pape âgé, ni exagérer la nécessité d’un gouvernement efficace :

Je suis bien conscient que ce ministère, de par son essence spirituelle, doit être accompli non seulement par les œuvres et par la parole, mais aussi, et pas moins, par la souffrance et par la prière. Cependant, dans le monde d’aujourd’hui sujet à de rapides changements et agité par des questions de grande importance pour la vie de la foi, pour gouverner la barque de saint Pierre et annoncer l’Évangile, la vigueur du corps et de l’esprit est aussi nécessaire, vigueur qui, ces derniers mois, s’est amoindrie en moi d’une telle manière que je dois reconnaître mon incapacité à bien administrer le ministère qui m’a été confié11.

Il faut souligner que le terme d’« incapacité » utilisé par le pape Ratzinger figure aussi dans la renonciation de Célestin V, lue aux cardinaux en 1294. Mais beaucoup d’eau a coulé sous les ponts depuis le treizième siècle. Au cours des siècles qui ont suivi, l’abdication papale a plutôt été liée à la réapparition de schismes dans l’Église d’Occident, qui aboutirent à l’élection de plusieurs papes en même temps. Depuis, aucun pape moderne n’a fait le choix de démissionner. Le confesseur de Paul VI, le père Dezza, rappelait : « Paul VI aurait renoncé, mais il me disait : “Ce serait un traumatisme pour l’Église”, et il n’a par conséquent pas eu le courage de le faire ». C’est le mot juste : la démission du pape Ratzinger a bien été un « traumatisme »12.

Benoît XVI gardait en mémoire l’exemple de Jean-Paul II et de ses prédécesseurs ; il n’a pas eu l’intention de le renier. Néanmoins, sans être une critique ni un démenti du choix qu’ils avaient fait, son choix à lui a été différent. Le pape Ratzinger savait bien que le ministère du pape consiste dans le gouvernement pastoral, mais aussi dans le témoignage personnel. Mais il a senti que la vigueur nécessaire au gouvernement de l’Église et à l’annonce de l’Évangile lui faisait défaut, surtout dès lors qu’il s’agit d’effectuer des voyages dans le monde entier, élément qui semble désormais faire partie intégrante de la mission du pape. La Journée mondiale de la jeunesse au Brésil se profilait à l’horizon. Le pape Benoît était rentré très fatigué de son voyage au Mexique et à Cuba. Cela s’était reproduit après son courageux voyage au Liban (rappelons que, devant les éléments imprévisibles, voire les dangers de ce voyage au Liban, les principaux services secrets l’avaient déconseillé), où il avait redonné de l’espérance aux chrétiens et aux musulmans. Pour ce qui est des voyages apostoliques, le pape Benoît ressent comme un devoir de suivre le plus possible l’exemple de son prédécesseur, qui avait fait de ses visites aux fidèles du monde entier une des marques de son pontificat, marque devenue caractéristique de l’exercice contemporain du ministère pétrinien.

Pour le pape, le parcours qui a abouti à la décision de renoncer à sa charge a été jalonné de nombreuses difficultés. Mais ceux qui connaissent de près Benoît XVI savent qu’il a mis toutes ses forces à rendre possible et effective son abdication. L’annonce est arrivée à l’improviste, à un moment ordinaire, alors que l’on célébrait l’année de la foi promulguée par Benoît XVI lui-même. Elle a fait l’effet d’une bombe. Ce pape était un « doux ». Mais la fermeté de ce doux se manifeste justement dans la pleine détermination avec laquelle il a mûri sa décision.

L’opinion publique a appris à connaître et à estimer sa douceur. Dans les milieux ecclésiastiques, il lui fut justement reproché d’avoir été trop soumis à ses collaborateurs de la Curie. C’est un paradoxe quand on pense que Ratzinger avait été pendant des années considéré par la presse comme le « panzercardinal », l’âme inquisitoriale du pontificat de Jean-Paul II. Son élection avait été vue comme celle d’un « dur », y compris par ceux qui l’avaient soutenu au conclave de 2005, comme le cardinal colombien López Trujillo. Ce dernier avait combattu la théologie de la libération pendant les années de Wojtyła et avait été grand électeur de Ratzinger en 2005. Mais, après quelques années de ce pontificat, il ne cachait pas sa déception vis-à-vis d’un pape qu’il jugeait trop doux.

La douceur du pape Ratzinger est un paradoxe auquel l’opinion publique a dû s’habituer. Elle a mis en lumière le caractère caricatural de tant de représentations médiatiques. Benoît XVI n’a pas du tout été l’« inquisiteur » décrit par certains13. Et pourtant, en 2005, il fut considéré – avec satisfaction pour les uns, contrariété pour les autres – comme le pape qui allait d’une main ferme remettre de l’ordre dans la vie de l’Église après les « excès » de Wojtyła.

Ce pape doux avait pris la ferme résolution de quitter la papauté quelques mois avant de l’annoncer publiquement. Quelques-uns l’ont su parmi ses intimes, d’après ce que l’on peut deviner. Peut-être le secrétaire d’État Tarcisio Bertone, son secrétaire particulier Georg Gänswein, son frère Georg Ratzinger. Les tentatives faites pour le dissuader ont été inutiles. Et c’est ainsi que ce 11 février 2013 la nouvelle est tombée, annoncée en latin au cours d’une réunion de routine du collège cardinalice. Le pape se déclarait « incapable » d’« administrer le ministère qui [lui était] confié » ; « la vigueur du corps comme celle de l’âme » avaient diminué en lui au point de l’obliger à poser cet acte. Le pape avait décidé en « conscience », obéissant à la vérité de sa situation. Cette annonce soudaine ouvrit une période d’interrogations : quels avaient été les motifs d’une telle décision ?

Pourquoi cette décision ?

Au cours des huit années de son magistère, Benoît XVI a accompli une œuvre d’approfondissement du fil de la tradition. Il a précisé l’herméneutique selon laquelle le concile Vatican II devait être lu : non comme une rupture, mais comme un événement situé dans la continuité de la tradition de l’Église. D’un point de vue extérieur, il a réintroduit dans l’univers du Vatican certains usages traditionnels mineurs que Jean-Paul II, à la suite de Paul VI, avait abandonnés. Le « Siège » dont parle le pape a souvent davantage ressemblé à un trône épiscopal qu’à un siège de présidence. Par-dessus tout, Benoît XVI a surtout cherché à redonner le sens de la liturgie catholique, dans la ligne de la tradition, en réintroduisant le latin. Il attribue en grande partie la fracture avec les traditionnalistes de Monseigneur Lefèbvre (qu’il a en vain cherché à réparer) aux abus de la réforme liturgique postconciliaire. Le fait que Benoît XVI ait été un homme de tradition a d’ailleurs été très apprécié dans les milieux orthodoxes. Les Russes orthodoxes, en particulier, ont eu de la sympathie pour ce pape qui, après son élection, a été parmi les premiers à rencontrer le métropolite Kyrill, devenu plus tard patriarche14.

La démission de Benoît XVI, geste on ne peut moins traditionnel, a surpris d’autant plus. Le pape était conscient d’effectuer là un geste novateur, plus précisément un geste exceptionnel, lui qui avait voulu remettre en vigueur dans l’Église certains aspects traditionnels. Tous ses prédécesseurs du vingtième siècle ont expérimenté l’affaiblissement physique, se posant parfois la question de la démission, mais tous ont finalement décidé de ne pas abdiquer. Pie XII s’était interrogé lui aussi sur ce point. Ratzinger en a décidé autrement. Il a montré par-là que, bien qu’étant un homme de tradition, il avait un sens très personnel de la responsabilité, au point d’effectuer des changements d’une grande portée.

Dans la mémoire catholique, le pape démissionnaire par excellence était Célestin V, le saint ermite Pietro da Morrone, à la fin du treizième siècle. Dans le contexte des prophéties de Joachim de Flore, Célestin avait été considéré comme le « pape angélique », élu au terme d’un conclave difficile qui avait révélé les divisions de l’Église. Devenu successeur de Pierre, l’ermite avait donné corps au rêve d’un pape qui allait ramener l’Église à la pauvreté de l’Évangile en la libérant de son establishment. Dans cette société difficile du Moyen-Âge, le défi était immense, au point que le poète franciscain Jacopone da Todi avait apostrophé ce « pape paysan », élu sur une chaire généralement occupée par des descendants de familles nobles, de membres de la Curie ou de savants :

Que feras-tu, Pier da Morrone ?

C’est le temps de la comparaison.

Nous verrons le travail

Que tu as contemplé au ciel15.

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