Cahiers d'Humanisme et Renaissance

153

Les hébraïsants chrétiens en France au XVIe siècle

Actes du Colloque de Troyes 2-4 septembre 2013

Textes réunis par Gilbert D

ahan

et Annie N

oblesse

-R

ocher

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2018

Mentions légales

Résumé

Le siècle de l’humanisme, le xvie siècle, est celui du développement des études hébraïques dans plusieurs pays d’Europe occidentale, en dehors même des communautés juives. Stimulés par les progrès faits en Allemagne, en Italie ou en Espagne (Johannes Reuchlin, Agazio Guidacerio, Agostino Giustiniani jouent un rôle fondamental à cet égard), plusieurs savants français se mettent à l’étude de l’hébreu ; leurs efforts sont concrétisés par la création des Lecteurs royaux (futur Collège de France), avec deux chaires d’hébreu et une chaire d’études orientales. Pendant tout le xvie siècle sont rédigés des instruments de travail : grammaires, alphabets, dictionnaires et, avec ou sans traduction latine (notamment à Paris et à Lyon), des textes bibliques et rabbiniques. Le recours aux commentaires en hébreu (Rashi, Abraham Ibn ‘Ezra, David Qimḥi) apparaît alors indispensable aux yeux de nombreux exégètes chrétiens. La littérature kabbalistique est l’objet d’un engouement de la part de certains savants, attirés par les spéculations arithmologiques ou par un certain ésotérisme ; mais certains y voient également un moyen d’approfondir le message de l’Ancien Testament et d’asseoir certains dogmes du christianisme. Le présent ouvrage présente cette riche matière, en étudiant les moyens et les méthodes d’enseignement et de diffusion de l’hébreu et en examinant le travail des hébraïsants. Il convient de souligner l’influence, directe ou non, de ces études (en particulier kabbalistiques) sur la littérature française du xvie siècle.

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Abstract

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Publié avec le concours de l'Université de Strasbourg et de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes

www.droz.org

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Références papier

ISBN : 9782600058582

ISSN : 1422-5581

Copyright 2018 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600358583

ISSN : 1422-5581

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Préface

Moins étudiés peut-être que leurs confrères italiens ou allemands, les hébraïsants du Royaume de France au

xvi

e

siècle sont longtemps restés dans l'ombre. En leur consacrant un colloque, nous souhaitions rendre justice à leurs talents et tenter de les « ressusciter », pour reprendre la belle image de Jules Michelet. En effet, les hébraïsants français du

xvi

e

siècle ont apporté une contribution décisive aux études hébraïques, en constituant une bibliothèque d'outils et d'instruments de travail de première importance, en s'appropriant des domaines entiers de la culture hébraïque, en l'acculturant dans le christianisme (pensons aux commentaires juifs médiévaux ou aux sources kabbalistiques) et en offrant à un large public d'amateurs éclairés l'accès à ce fonds biblique et judaïque considérable. Des travaux récents

ont cependant permis de mieux envisager cette « révolution intellectuelle »

que fut l'hébraïsme chrétien au

xvi

e

siècle. Néanmoins, une fois établis ces constats, une série de questions se posent encore, que la rencontre que nous avons organisée à Troyes a mises en évidence et auxquelles elle a apporté un certain nombre de réponses

.

La première question est celle de la motivation de ces hommes et de ces femmes, en faveur d'une langue issue du seul creuset du fonds biblique et rabbinique, dans une France qui s'était dépouillée de ses juifs. Une autre question est celle de leur formation : comment les hébraïsants chrétiens ont-ils pu acquérir un tel degré d'expertise en hébreu biblique et rabbinique et transmettre cette culture à un public qui ne se limite pas à des spécialistes ? Ou encore : Quel rôle ont joué l'Allemagne, notamment la vallée rhénane, et l'Italie dans cet élan ? Quel fut l'impact de la volonté politique, en France, en faveur de cette culture hébraïque ? Quel rôle la Kabbale chrétienne a-t-elle joué dans ce développement des études hébraïques ?

Fils de l'humanisme, les hébraïsants du

xvi

e

siècle ont été portés par une recherche intellectuelle ou théologique, ou les deux à la fois le plus souvent, dans une période où l'étude des langues anciennes et bibliques revêt un enjeu dépassant largement le simple domaine de l'érudition. En effet, l'intérêt pour l'hébreu embrase toute la

sodalitas

de la Renaissance, les cercles humanistes portés vers les sources et les langues anciennes comme les milieux réformateurs protestants, qui voient là un moyen d'affirmer l'importance primordiale, voire exclusive, accordée à la Bible, non sans arrière-pensée apologétique souvent. Jerome Friedman considère même que ce retour à l'hébreu de la Bible et ce goût pour la Kabbale traduisent un désir de retour à un passé apaisé, idéalisé, dans une période de troubles religieux et politiques intenses

. Toujours est-il que, l'émulation faisant son œuvre, tous les érudits, qu'ils soient catholiques ou protestants, apporteront leur pierre à l'édifice. Ce double intérêt philologique et théologique transparaît dans l'émergence de nouveaux lieux d'étude. A côté des lieux traditionnels depuis le moyen âge que sont les

studia

dominicains et franciscains

, sont instituées dans les universités italiennes les premières chaires d'hébreu, à Bologne et à Pavie dès 1488, à Rome en 1514. Dans le monde évangélique, les

Prophezei

s'organisent en cours publics de philologie biblique à

destination des nouveaux pasteurs et des laïcs cultivés. La

Prophezei

de Zurich, ouverte en 1525, servira de modèle dans l'Europe réformée. On s'y réunit tôt le matin, dans l'église principale de la ville, la Bible est lue en

lectio continua

, en hébreu puis dans la version de la Septante quand il s'agit de l'Ancien Testament ; la version latine de la Vulgate est donnée aussi, avant que des explications philologiques ne soient apportées et qu'une traduction en langue vernaculaire, fondée sur ces études, ne soit établie. L'institution s'étend à Genève, à Strasbourg et même à Londres. Des établissements supérieurs spécialisés sont créés dans ces aires protestantes : en 1538 à Strasbourg, à Lausanne en 1547 et à Genève en 1559. En France, il faudra attendre la fin du

xvi

e

siècle pour que l'hébreu soit enseigné dans ces établissements que sont les Académies protestantes : à Nîmes, où une école de théologie est liée au Collège dès 1539 ; à Sedan, où le collège ouvre ses portes en 1579 et l'Académie en 1602

– Emmanuel Tremellius y donne des leçons publiques d'hébreu sur le modèle strasbourgeois entre 1570 et 1580. A la fin du siècle, Montpellier se dote aussi d'un tel enseignement. Un double défi s'est posé à ces humanistes, qu'ils fussent catholiques ou protestants : former une élite académique pour l'éducation des laïcs, consacrés désormais par le sacerdoce universel chez les protestants ou motivés par une piété savante chez les catholiques (et les outils élaborés par les hébraïsants y pourvoiront), mais aussi encourager les études dans le cadre d'une nouvelle pastorale peu formée, nourrie désormais de l'Ecriture en langue vernaculaire. C'est ainsi que verront le jour, à destination de ce petit clergé ou des laïcs sans formation, les résumés bibliques, des

Summarien

, en zone luthérienne et des florilèges de commentaires protestants comme ceux élaborés par Augustin Marlorat dans le Royaume de France

.

Mais rien de cela n'aurait été possible sans une volonté politique. François I

er

montre une réelle volonté de soutenir l'humanisme biblique. Il crée ainsi, en 1530, le Collège royal pour

favoriser l'étude des trois langues bibliques (hébreu, grec et latin)

. Si l'institution ne possède pas de lieu fixe ni de locaux à la mesure de son ambition, elle incorpore des enseignants de première importance comme François Vatable, dont les

annotationes

à la Bible feront la renommée de la « Nompareille »

, mais aussi Jean Cinqarbres, dont les importantes

Institutiones in linguam hebraicam

(Paris, 1559) seront encore rééditées en 1609 et 1621 avec des annotations d'autres hébraïsants (Vignal, Génébrard, Bellarmin), Gilbert Génébrard

, auteur d'une exceptionnelle

Eisagoge

(Paris, 1559), « Introduction à la lecture et à la compréhension des commentaires rabbiniques », Jean Mercier, traducteur du traité sur les signes de cantillation des livres bibliques (

ta‘amim

) et d'une

Grammatica Chaldaica

, à côté d'autres lecteurs plus obscurs comme Alain Restaud de Caligny ou Bertin Le Comte

. On notera ici la collaboration avec les hébraïsants anglais comme Ralph Baynes, auteur d'un commentaire (genre littéraire rarissime chez les lecteurs royaux

) du livre des Proverbes et d'un

Compendium Michlol

(Paris, 1554), c'est-à-dire d'un abrégé de la grammaire de David Qimhi

.

C'est un double héritage qui porte ce mouvement des hébraïsants chrétiens dans le Royaume de France, celui de

l'humanisme italien précurseur et celui de l'exégèse rhénane. En Italie, en effet, les études hébraïques connaissent un fort développement dès le

xv

e

siècle avec Giannozzo Manetti (1396-1459), dont l'

Apologeticus

(1454-1455), traduction des Psaumes sur l'hébreu, souleva une vaste polémique

. L'utilisation de l'hébreu et des sources rabbiniques ne se fit que rarement dans une perspective irénique, tous milieux confondus. Dans l'espace rhénan, cette connaissance, nous le verrons, vise souvent une mission de conversion des juifs ; dans le cas de Manetti, elle s'ancre dans un esprit de vive polémique contre les juifs, comme le montre son

Adversus Iudaeos et Gentes

. Mais c'est par un autre italien, Agostino Giustiniani (vers 1470-1535), qui fleurit à Paris entre 1517-1522, que l'hébraïsme italien passe dans le Royaume de France. Giustiniani publie une traduction latine du

Guide des égarés

de Moïse Maïmonide

ainsi que la grammaire de David Qimḥ i

, dont il convient de souligner l'importance. Cette grammaire est l'instrument de tous ces hébraïsants

. Difficile d'accès pour les débutants, elle sera abrégée par Ralph Baynes (Paris, 1554). L'Italie offrira au monde des hébraïsants un autre trésor : l'entreprise de Daniel Bomberg, chrétien engagé dans l'impression d'ouvrages en hébreu ; c'est lui qui fait paraître en 1517 la première

Biblia Rabbinica

, dirigée par le juif converti Félix Pratensis et donnant, avec le texte massorétique et la traduction araméenne (

targum

), une série de commentaires rabbiniques ; la deuxième

Biblia Rabbinica

(1524-1525), dirigée par Jacob ben Ḥ ayim ibn Adoniyah, avec une révision du texte hébreu et un choix encore plus

grand de commentaires juifs, est le modèle des bibles hébraïques utilisées par les juifs (

Miqra'ot gedolot

) ; de même, c'est Daniel Bomberg qui publie l'édition standard du Talmud de Babylone (on se réfère aujourd'hui encore à sa foliotation).

L'autre parrainage est celui des hébraïsants allemands, au premier rang desquels il convient de souligner l'importance de Johannes Reuchlin, véritable initiateur du renouveau des études hébraïques en Occident et dont les

Rudimenta hebraica

(Pforzheim, 1506) seront le manuel de base de plusieurs générations

. Il faut également mettre en valeur le rôle des hébraïsants rhénans, tels que Martin Bucer, Sébastien Münster ou Wolfgang Capiton, sans oublier Paul Fagius. Ils font partie de cette

sodalitas

que motivent autant les problèmes philologiques (ceci est perceptible par exemple dans les cours sur la Genèse de Paul Fagius

), que les questions théologiques (comme le montrent les commentaires sur les Psaumes ou le prophète Sophonie de Martin Bucer). C'est à travers des rencontres multiples, de maître à disciple, livresques, comme celle qu'entretint Elie Levita avec Sebastian Münster

, ou bien réelles, que s'opère cette

translatio studiorum

. On soulignera l'importance d'Elie Lévita (1468/9-1541)

. C'est lui qui forme en présence ou à distance une partie des hébraïsants rhénans. D'autres seront sans doute formés dans leurs institutions, comme Martin Bucer, au

studium

dominicain, au sein de l'Université de Heidelberg, ou s'auto-formeront comme Wolfgang Capiton, apprenant seul l'hébreu sur Esaïe. La spécificité de ces Rhénans tient au fait qu'ils intègrent dans leurs travaux les commentaires rabbiniques, via la

Biblia rabbinica

1524-1525 le plus souvent. Trois commentateurs juifs médiévaux sont privilégiés : Rashi, David Qimḥ i, Abraham Ibn ‘Ezra. Ces auteurs, même si leur exégèse est plus complexe, apportent aux commentateurs rhénans ce qui leur semble être un sens littéral de l'Ecriture. On remarquera qu'Ibn

‘Ezra en particulier se retrouve cité dans de nombreux commentaires, y compris ceux du lecteur royal Ralph Baynes. Du reste, on observera que ces trois auteurs ont une place majeure dans les travaux des hébraïsants français, qui publient ou traduisent plusieurs de leurs commentaires

.

L'intérêt pour la Kabbale a fait l'objet d'études plus nombreuses, parmi lesquelles il faut évidemment faire une place de choix aux travaux de François Secret

. Mais, comme le montrent plusieurs contributions de ce volume, il restait encore beaucoup de points à élucider, notamment à propos du rôle de Guillaume Postel

et de la place de la Kabbale dans la littérature française, ce qui constitue certainement une caractéristique très remarquable de l'« hébraïsme » français

 : au-delà de l'intérêt pour la langue ou pour le travail exégétique des auteurs juifs, un attrait se manifeste pendant tout le siècle pour ce qui a été considéré comme le courant majeur de la mystique juive : au début du siècle plutôt chez des spécialistes hébraïsants mais dans le seconde moitié chez des écrivains et des poètes attirés par une approche différente du monde (christianisée dans la plupart des cas).

Les fruits de cet « hébraïsme français » sont nombreux. On est d'abord frappé par l'abondance des impressions hébraïques. Lyse Schwarzfuchs a publié des inventaires qui montrent amplement cette richesse stupéfiante

. Bien entendu, les tirages du

xvi

e

 siècle restent généralement modestes et nous n'avons donc pas l'équivalent de nos « best-sellers » actuels ; mais, tout de même, cette production laisse deviner que les amateurs d'hébreu ne sont pas les seuls savants généralement recensés. Une preuve de cette diffusion se trouve dans les livres eux-mêmes : les notes prises par des lecteurs (qui, répétons-le, ne sont pas seulement les spécialistes connus) montrent non seulement une curiosité active mais une compétence remarquable (notamment quand ces notes

reproduisent des passages en hébreu). Dans les fruits de cet « hébraïsme » on est tout autant impressionné par le nombre d'« outils » qui ont été élaborés au

xvi

e

siècle ; en dehors des dictionnaires, les grammaires de l'hébreu et de l'araméen (« chaldéen », comme on disait alors), rééditées, adaptées, commentées, ne cessent d'être imprimées.

Nous proposons ici les résultats de ces recherches : ils renouvellent nos connaissances et, dans certains domaines (l'exégèse

, la polémique

, la littérature) ouvrent de nouveaux champs.

Gilbert D

ahan

et Annie N

oblesse-

R

ocher

p.7

1

Notamment ceux de Sophie

Kessler-Mesguich

, dont son ouvrage posthume

Les études hébraïques en France, de François Tissard à Richard Simon (1508-1680)

, Genève, Droz, 2013 (« Travaux d'Humanisme et Renaissance »,

117

). On n'oubliera cependant pas un ouvrage ancien : Paul

Colomies

,

Gallia Orientalis sive Gallorum qui linguam Hebraicam … excoluerunt vitae

, La Haye, Adrien Ulacq, 1665.

2

Jerome

Friedman

,

Most Ancient Testimony. Sixteenth-Century Christian-Hebraica in the Age of Renaissance Nostalgia

, Athens (Ohio), Ohio University Press, 1983, p. 13.

3

Une vue d'ensemble est proposée dans une brochure richement illustrée (documents de la Médiathèque de Troyes) : Gilbert

Dahan

et Annie

Noblesse-Rocher

,

Les hébraïsants chrétiens en France au

xvi

e

siècle

, Troyes, Institut Universitaire Rachi-Médiathèque du Grand Troyes, 2013 (« Histoires de Livres », 6). On y trouvera notamment une « liste des hébraïsants français du

xvi

e

siècle » et une bibliographie sommaire.

p.8

4

Ouvrage cité plus haut.

5

Voir Gilbert

Dahan

, « La connaissance et l'étude des langues bibliques dans le monde chrétien d'Occident,

xii

e

-

xiv

e

siècles », dans

Les origines du Collège de France (1500-1560)

, éd. Marc Fumaroli, Paris, Collège de France-Klincksieck, 1998, p. 327-355, et sa contribution ici-même.

p.9

6

Voir Daniel

Bourchenin

,

Etude sur les Académies protestantes en France au

xvi

e

et au

xvii

e

siècle

, Paris, 1882 (repr. Genève, Slatkine Reprints, 1969).

7

Sur Augustin Marlorat et son entreprise, voir

La France des humanistes. Henri II, éditeur et écrivain

, éd. J. Kecskeméti, B. Boudou, H. Cazes et J. Céard, Turnhout, Brepols, 2003 ; Bernard

Roussel

, « Augustin Marlorat », dans

La Bible au temps des réformes

, Paris, Beauchesne, 1989 (« Bible de tous les temps », 5), p. 254-257.

p.10

8

Abel

Lefranc

,

Histoire du Collège de France, depuis ses origines jusqu'à la fin du I

er

Empire

, Paris, Hachette, 1893, p. 110-112 ; sur la longue genèse de cette institution qui ne trouvera d'établissement qu'en 1610 comme Collège royal, l'établissement ayant enfin été construit, voir

ibid.

, p. 113. Voir également

Les origines du Collège de France (1500-1560)

, cité

supra

 ;

Histoire du Collège de France

, t. I,

La création, 1530-1560

, éd. André Tuilier, Paris, Fayard, 2006.

9

Paris, Robert Estienne, 1545. Voir Dominique

Barthélemy

, « Origine et rayonnement de la Bible de Vatable », dans

Théorie et pratiques de l'exégèse

, Genève, Droz, 1990, p. 385-401. Sur ses notes sur les Psaumes, voir ci-après la contribution de Gerald Hobbs.

10

Voir ci-après l'étude de Jean-Pierre Rothschild.

11

Voir

Jean (c. 1525-1570) et Josias (c. 1560-1626) Mercier. L'amour de la philologie à la Renaissance et au début de l'âge classique

, éd. François Roudaut, Paris, Champion, 2006.

12

Cf. [Gilbert

Dahan

] « Une liste des professeurs d'hébreu au Collège de France du

xvi

e

au début du

xviii

e

siècle »,

Archives juives

14 (1978), p. 1-4.

13

Sophie Kessler-Mesguich a su montrer que cette double dénomination,

interpres

/

professor

, renvoyait à la méthode de traduction et de commentaire employée par François Vatable, conservée dans ses notes de cours, voir ici même la contribution de Gerald Hobbs.

14

Voir ci-après la contribution d'Annie Noblesse-Rocher.

p.11

15

Voir ci-après la contribution de Gianfranco Miletto, sur Agazio Guidacerio et Agostino Giustiniani.

16

Voir Christophe

Dröge

, « 

Quia morem Hieronymi in tranferendo cognovi

… Les débuts des études hébraïques chez les humanistes italiens », dans

L'hébreu au temps de la Renaissance

, éd. Ilana Zinguer, Leyde, Brill, 1992, p. 85.

17

Rabi Mossei Aegyptii Dux seu Director dubitandium aut perplexorum in treis libros divisus

, Paris, Josse Bade, 1520. Il s'agit de la traduction médiévale, réalisée sans doute à Paris vers 1240 (voir Görge K.

Hasselhoff

,

Dicit Rabbi Moyses. Studien zum Bild von Moses Maimonides in lateinischen Westen vom 13. bis 15. Jahrhundert

, Würzburg, Könighsausen und Neumann, 2004).

18

Sefer darkhe leshon ha-kodesh = Liber viarum lingue sancte Rabi Mosse Qimahi, cuius memoria sit ad benedictione[m] cu[m] additionibus eruditi Episcopi Nebiensis

(Paris, apud Gourmontium, [1520]).

19

Voir Louis

Kukenheim

, Contributions à l'histoire de la grammaire grecque, latine et hébraïque à l'époque de la Renaissance

, Leyde, Brill, 1951.

p.12

20

Voir ci-après l'étude de Matthias Morgenstern.

21

Exegesis sive expositio dictionum hebraicarum literalis et simplex, in quatuor capita Geneseos

[…]

per Paulum Fagium

, Isny, 1542.

22

S.

Kessler-Mesguich

,

Les études hébraïques en France,

p. 18-20.

23

Stephen G.

Burnett

,

Christian Hebraism in the Reformation Era (1500-1660),

Leyde, Brill, 2012, p. 23.

24

Sur Elie Levita, voir Gérard E.

Weil

,

Elie Levita, humaniste et massorète (1469-1549)

, Leyde, Brill, 1963.

p.13

25

Voir Bernhard

Blumenkranz

, Gilbert

Dahan

et Samuel

Kerner

,

Auteurs juifs en France médiévale. Leur œuvre imprimée

, Toulouse, Edouard Privat, 1975.

26

Notamment

Les kabbalistes chrétiens de la Renaissance

, Paris, Dunod, 1963.

27

Voir ci-après l'étude de Jean-Pierre Brach.

28

Voir ci-après les études de François Roudaut et de Saverio Campanini.

29

Lyse

Schwarzfuchs

,

Le livre hébreu à Paris au

xvi

e

siècle. Inventaire chronologique

, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2004 ; la même,

L'hébreu dans le livre lyonnais au

xvi

e

siècle. Inventaire chronologique

, Paris, Ecole normale Supérieure, 2008. Voir également ci-après l'étude d'Antoine Torrens.

p.14

30

Voir ci-après les études de Jan Joosten, Max Engammare et Eran Shuali.

31

Voir ci-après l'étude de Philippe Bobichon.

Le colloque

Le colloque « Les hébraïsants chrétiens en France au

xvi

e

siècle » a eu lieu à Troyes, dans la grande salle de la Médiathèque, et à l'Institut universitaire Rachi, du 2 au 4 septembre 2013. Une exposition présentait quelques échantillons du fonds d'imprimés du

xvi

e

siècle en relation avec le thème du colloque, fonds d'une richesse exceptionnelle. Le colloque a été organisé par le Laboratoire d'études des Monothéismes (UMR 8584 – CNRS et EPHE) en partenariat avec la Médiathèque du Grand Troyes et l'Institut universitaire Rachi. Il nous plaît d'adresser tous nos remerciements aux autres institutions qui ont bien voulu apporter leur contribution : EA 4378 de l'Université de Strasbourg (Faculté de théologie protestante), Institut de recherche et d'histoire des textes (Paris), Labex Hastec. Que soient remerciés également Eudes Chigé et Pierre Gandil (directeurs successifs de la Médiathèque de Troyes), Géraldine Roux (directrice de l'Institut universitaire Rachi), Hubert Bost (Président de l'EPHE), Philippe Hoffmann (directeur du Labex Hastec) et particulièrement Jean-Pierre Rothschild (IRHT-EPHE) et Jean-Pierre Brach (EPHE), qui ont accepté de « porter » les dossiers administratifs. Nous remercions également toute l'équipe de la Médiathèque de Troyes, et pour sa contribution technique et pour son accueil si chaleureux. Nous remercions également la Direction de la Recherche et de la Valorisation de l'Université de Strasbourg et l'UMR 8584, qui ont bien voulu accorder une subvention pour la publication de ce volume.

Les origines

L'hébreu dans les études bibliques,
du moyen âge à la Renaissance

Malgré l'évolution des recherches durant ces dernières décennies, on a encore parfois tendance à isoler le

xvi

e

siècle et, dans le meilleur des cas, à voir dans cette époque les débuts fulgurants d'une ère nouvelle : le premier siècle des temps modernes. Ce qui précède est un autre monde, et l'histoire des idées, des techniques et de la société semblerait confirmer cela, sans parler de la rupture qu'apporte la Réforme. Certains médiévistes se sont insurgés contre cette conception compartimentée de l'Histoire et ont tenté de montrer (sans toujours beaucoup de succès, il est vrai…) les continuités entre moyen âge et Renaissance. Le thème qui fait l'objet de notre colloque est très révélateur à cet égard. Prenons par exemple le livre brillant et plein de propositions stimulantes de Jérôme Friedman sur l'hébraïsme chrétien au

xvi

e

siècle

 :

je suis surpris par le chapitre qu'il consacre à l'

Hebraica veritas

au moyen âge et à l'étude de l'hébreu à la Renaissance. Certes, le constat d'une différence radicale entre 1500 et 1550 est juste : en 1500 (je reprends son exemple), l'étudiant qui voulait apprendre l'hébreu devait se donner beaucoup de mal pour réaliser son projet ; en 1550, il trouve des universités et des séminaires qui lui enseignent l'hébreu et aussi, s'il le veut, la littérature rabbinique ; s'il ne peut se déplacer, il dispose de manuels nombreux et d'éditions de textes en hébreu. Je suis moins d'accord sur le fait que cette « transformation intellectuelle » soit

unanticipated

et sur son explication, fondée sur l'aspect conflictuel des relations entre chrétiens et juifs. J'ai montré ailleurs amplement et, je crois, d'une manière convaincante la face positive de ces relations, particulièrement dans les relations intellectuelles (sans évidemment minorer en rien les moments tragiques de cette histoire). Je serai davantage séduit par la position de Richard A. Muller, dans les mélanges en l'honneur de David Steinmetz, dont il est l'un des éditeurs : après avoir constaté que l'histoire de l'exégèse biblique au

xvi

e

siècle n'avait pas fait l'objet d'études synthétiques au même titre que l'exégèse du moyen âge (on reviendra sur ce sujet), il se livre à des réflexions rapides dans lesquelles il énumère les éléments de continuité entre moyen âge et Renaissance, puis relève les éléments de discontinuité et les changements. Il me paraît possible d'appliquer un tel schéma au sujet de ma communication : mais je voudrais surtout insister sur les éléments de continuité et montrer que presque tout ce qui constituera l'hébraïsme renaissant se trouve déjà au moyen âge – certes, dans des proportions bien moindres sur le plan de la quantité mais pas nécessairement sur le plan de la qualité. Au-delà des ruptures réelles, les éléments de continuité existent entre moyen âge et Renaissance, y compris sur le plan de l'étude de l'hébreu.

Je ne ferai pas un exposé en bonne et due forme sur la connaissance de l'hébreu et des textes juifs au moyen âge (ce que je désigne par l'expression rapide « hébraïsme médiéval »). Cela a été l'objet de plusieurs études anciennes et de toute une partie de mes travaux passés. Ayant à l'esprit la perspective de l'« hébraïsme de la Renaissance », je résumerai les aspects principaux, en notant que l'on trouve au moyen âge les éléments constitutifs de cet hébraïsme.

1° Au niveau de l'enseignement : si l'enseignement de l'hébreu dans les universités est l'un des points forts du

xvi

e

siècle, on rappellera qu'à la suite des vœux de Roger Bacon et surtout des démarches insistantes de Raymond Lulle le canon

Inter sollicitudines

au concile de Vienne (1311-1312) demande la création de chaires d'hébreu (et de grec et d'arabe) « là où la Curie romaine se trouvera résider » et dans les universités de Paris, Oxford, Bologne et Salamanque. Il est vrai que le but de cet enseignement des « langues des infidèles » est surtout apologétique et que cette injonction n'aura qu'un succès relatif (à Paris cependant, on trouve, bien que de manière discontinue, un enseignement de l'hébreu au

xiv

e

et au

xv

e

siècle). Mais on observe également qu'avant même le concile de Vienne les ordres mendiants (dominicains, franciscains) entreprennent l'enseignement de ces langues, notamment de l'hébreu, dans certains de leurs

studia

. Là aussi, les succès sont divers. Mais on constate qu'un Raymond Martin, dominicain, maîtrise parfaitement l'hébreu et l'arabe ; il semble avoir été formé dans ces

studia

et, à partir de 1281, enseigne lui-même l'hébreu au

studium

de Barcelone. A côté de cet enseignement institutionnel, on a divers témoignages d'un apprentissage individuel ou en petit groupe : on se rappelle que Roger Bacon affirme que celui qui le veut peut apprendre l'hébreu en 24 heures … et rédige à l'intention d'un tel volontaire sa grammaire hébraïque (mais on n'est pas très convaincu par ses propres compétences…). Parmi les manifestations de cet apprentissage, j'ai étudié deux psautiers, que j'avais qualifiés un peu trop rapidement de « bilingues » et qui sont en fait des psautiers hébraïques avec une abondante annotation ajoutée, en latin et parfois en vernaculaire : retraductions, notes de grammaire, notes de vocabulaire etc. On trouve la même chose au

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siècle : l'abondance des notes sur des éditions de textes bibliques en hébreu ou sur des manuels du

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siècle est tout à fait comparable à celle des psautiers que j'ai étudiés. Et il semble bien que la diffusion de l'hébreu au

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siècle implique aussi cette étude individuelle ou en groupes restreints. Notons aussi le rôle des convertis, aussi bien au moyen âge qu'au début du

xvi

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siècle. Une différence cependant importante entre moyen âge et

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 siècle est la confection d'outils de travail : grammaires, alphabets, manuels divers… En dehors de la grammaire hébraïque de Roger Bacon déjà mentionnée, je ne connais pas avant le

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 siècle d'autre outils, bien que l'on dispose assez fréquemment d'alphabets hébraïques (à vrai dire, d'une graphie pas toujours experte). L'imprimerie explique bien sûr la diffusion des outils d'apprentissage. Le moyen âge dispose d'autres outils bien diffusés, comme les recueils d'

Interpretationes hebraicorum nominum

ou les lexiques de mots hébreux présents dans la Bible ; mais le propos est différent.

2° Les traductions : un autre apport notable du

xvi

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siècle est la traduction de textes rabbiniques et d'auteurs juifs (en dehors même des traductions de textes bibliques). Là encore, la production du moyen âge ne fait pas pâle figure, même si on exclut ce qui se fait au

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siècle. Les traductions de l'hébreu concernent des domaines divers. Si les ouvrages scientifiques (notamment en médecine ou en astronomie) semblent dominer, la philosophie n'est pas absente. En dehors de textes moins importants, l'entreprise la plus considérable est celle du

Guide des égarés

de Maïmonide. Faite sur la traduction hébraïque de Juda al-Ḥ arizi, probablement à Paris dans les années 1240, elle présente un certain nombre de caractères surprenants, notamment à la fois un littéralisme qui mène au contresens et l'absence de recours aux concepts courants dans la théologie ou la philosophie chrétienne – ce qui rend l'identité du traducteur très malaisée à définir : est-ce un juif (converti) ou un chrétien ? Quoi qu'il en soit, cette traduction a eu une influence considérable au

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et au

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siècle, y compris par plusieurs anthologies du

Guide

(notamment les

Extractiones de Rabbi Moyse

), Maïmonide devenant, explicitement ou non, l'une des références majeures pour certains thèmes théologiques. Il faut aussi parler des traductions de la littérature rabbinique : c'est ici un cas particulier. Elles se situent d'abord presque toutes dans un contexte polémique. En dehors de quelques fragments isolés antérieurs, elles sont effectuées à l'occasion de l'affaire du Talmud à Paris entre 1240 et 1244 : à la suite de la controverse de 1240 (qui aboutit au brûlement du Talmud), un dossier de traductions de textes du Talmud, de Rashi et de la liturgie juive est réuni. J'ai montré que ces traductions étaient excellentes – mais elles procèdent d'un esprit polémique, seuls ayant été retenus des passages contenant des blasphèmes, des sottises ou considérés comme des attaques contre le christianisme. Au-delà de cet aspect tendancieux, les procédures de traduction présentent des caractéristiques remarquables.

3° La polémique : cela nous mène à un autre élément de l'hébraïsme, la polémique anti-juive. Malgré plusieurs travaux fragmentaires, une étude d'ensemble reste à faire, me semble-t-il, sur ce sujet au

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siècle, notamment en France. Au-delà des thèmes mêmes, il serait intéressant d'étudier les méthodes et l'utilisation de l'hébreu : notamment, les brûlements du Talmud n'ayant pas cessé à la Renaissance, on peut se demander comment sont abordés alors les motifs d'accusation à l'égard de la littérature rabbinique qui avaient été clairement formulés au moyen âge. Après 1240, si l'on met de côté les nombreuses œuvres qui utilisent encore les procédures des

Contra Iudeos

anciens (dossiers de

testimonia

, reformulation « passive » des dogmes du christianisme…), la littérature polémique contre les juifs fait une utilisation importante de l'hébreu et de la littérature juive : on observe que la ligne observée dans les années 1240 (une attaque contre les sottises de la littérature juive) laisse très rapidement (dès les années 1260 et la controverse de Barcelone) la place à une autre attitude, utilisant positivement la littérature rabbinique et y voyant une extension du corpus des

testimonia

en faveur du christianisme. Il me suffit de citer ici, d'une part, les traités de Raymond Martin (

Pugio fidei

,

Capistrorum Iudeorum

), qui donnent de nombreuses traductions de textes rabbiniques (fidèles, quelle qu'ait pu être la polémique à leur sujet au

xx

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siècle) – ainsi que de textes des

falâsifa

islamiques. D'autre part, nous avons les textes de Nicolas de Lyre généralement catalogués comme « questions quodlibétiques », qui eux aussi manifestent une bonne connaissance du Talmud et de la littérature rabbinique. Ce mouvement se poursuit tout au long du

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siècle – ce qui nous rend d'autant plus impatients de recevoir une étude synthétique de la polémique au

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siècle : perçoit-on alors les mêmes tendances, la même utilisation, au-delà même de la querelle autour de Johannes Reuchlin ?

4° La Kabbale : la Kabbale chrétienne semble du moins une nouveauté au

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siècle, après la découverte de cette littérature en Italie dans la seconde moitié du

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siècle. Certes, le fait que le livre majeur, le

Zohar

, ait été rédigé au

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siècle explique que l'on ne trouve que tardivement un « kabbalisme » chrétien (encore qu'il y ait eu dans le monde chrétien une connaissance, extrêmement ténue il est vrai, de certains textes ou thèmes de la mystique juive). Cependant, je rapprocherai volontiers de la démarche des kabbalistes du

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siècle un ouvrage de la fin du

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siècle, l'

Allocutio super Tetragrammaton

d'Arnaud de Villeneuve, lequel se présente comme un élève de Raymond Martin ; certes, les réflexions sur le Tétragramme ne sont pas spécifiques à la Kabbale, mais je relève dans cette œuvre plusieurs passages qui me rappellent assez certaines affirmations de l'époque de la Renaissance, à commencer sans doute par ce rappel de l'utilité de la connaissance de l'hébreu, au début de l'ouvrage :

Réflechissant bien souvent à la manière dont la connaissance de cette langue <l'hébreu> pourrait présenter à la foule des fidèles le fruit d'une édification catholique, en illuminant et en renforçant l'esprit des croyants à l'égard de leur propre foi, que prêche l'étude des évangiles, j'ai découvert que ce livre, que je crois avoir été écrit sous l'inspiration divine par le ministère de cet homme [Raymond Martin], enseigne et montre cela suffisamment, parce qu'il contient des témoignages nombreux et clairs en faveur des articles de notre foi, qui jusqu'alors avaient été cachés dans la vérité hébraïque

De même, la manière dont il s'intéresse aux lettres qui compose le Tétragramme n'est pas sans rappeler les investigations de certains kabbalistes chrétiens du

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siècle. Mais il ne faudrait évidemment pas forcer les rapprochements.

Quelque longue qu'ait été cette introduction, qui rappelait les éléments majeurs de l'hébraïsme chrétien tant au moyen âge qu'au

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siècle, j'ai cependant laissé de côté le thème principal, qui fera l'objet de mon exposé, l'hébreu autour de la Bible.

En effet, en dehors de la polémique, c'est bien dans les études bibliques que la connaissance de l'hébreu apparaît comme utile, sinon nécessaire. De fait, avant le

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siècle, il y a peu d'hébraïsants chrétiens et la plupart sont des juifs convertis. Il faut noter le cas intéressant de Nicolas Maniacoria, qu'on retrouvera bientôt : comme les premiers hébraïsants de la Renaissance, il juge indispensable de recourir au texte massorétique et, pour cela, apprend l'hébreu auprès d'un maître juif, qu'il décrit comme particulièrement compétent et qu'on a pu identifier au grand exégète et poète Abraham Ibn Ezra (1089-1164). A la fin du

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siècle, un Herbert de Bosham a plus que des rudiments d'hébreu : comment les a-t-il acquis ? Il est possible qu'il soit l'un des élèves de ces cours privés dont j'ai rappelé l'existence avec les psautiers dits bilingues (ceux que j'ai étudiés sont légèrement postérieurs à Herbert). Au

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siècle, grâce aussi bien aux convertis qu'à l'enseignement dans les

studia

(et éventuellement dans les universités), la connaissance de l'hébreu se répand (sans être très diffusée) et les renvois aux textes juifs se multiplient chez certains auteurs, pour atteindre un sommet dans la

Postille

de Nicolas de Lyre. Au cours du

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 siècle, plusieurs exégètes suivent ses traces. J'examinerai successivement le recours au texte massorétique dans l'exégèse, l'utilisation des auteurs juifs et l'hébreu dans les questions de critique textuelle.

Le recours au texte hébreu de la Bible

Depuis longtemps, on repère des renvois au texte hébreu de la Bible, même chez les exégètes qui ne sont pas des hébraïsants. Pour certains livres, ces recours à l'hébreu s'expliquent facilement : ce sont les œuvres de Jérôme (notamment les

Questions hébraïques sur la Genèse

) et du pseudo-Jérôme (sur Samuel, Rois et les Chroniques) qui sont utilisées. Pour les autres livres, les renvois au texte massorétique sont plus rares mais on en rencontre ici et là. Pour ne pas donner une impression de dispersion, je me limiterai ici à deux cas remarquables.

Le premier est le

Libellus de corruptione et correctione Psalmorum et aliarum quarumdam scripturarum

de Nicolas Maniacoria, auquel je viens de faire allusion ; diacre de Saint-Laurent-in-Damaso à Rome, il entre vers la fin de sa vie chez les cisterciens de Saint-Anastase-des-Trois-Fontaines, fille...