Jean-Luc Chavanis est consultant, formateur en management et santé au travail, médiateur certifié, coach diplômé de l’Université de Paris 8, membre certifié de l’EMCC (European mentoring and coaching council), il est le fondateur de Métanature et le concepteur de la méthode Métanature® créée en partenariat avec l’université de Cergy Pontoise, le Professeur Alain Calender (CHU Lyon) et le psychiatre François Balta. https://metanature.fr

Muriel Rojas Zamudio est psychanalyste, praticienne en médiations artistiques et art-thérapeute multiréférentielle, auteure de plusieurs ouvrages. Elle a également écrit des articles dans des revues spécialisées et tenu des chroniques sur le blog de Génération Tao ou encore du journal Le Point.

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Agent littéraire : Catherine Maillard

Édition : Françoise Mathay

Relecture : Chantal Nicolas

Design maquette et couverture : Nadine et Roger

Illustrations : Shutterstock / © Canopées ici

© 2021 Éditions Leduc (ISBN : 979-10-285-2135-6) édition numérique de l’édition imprimée © 2021 Éditions Leduc (ISBN : 979-10-285-2073-1).

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« Regardez

au plus profond

de la nature et vous

comprendrez

tout mieux. »

ALBERT EINSTEIN

Préface

Le mot nature a été créé par les Grecs anciens afin de ranger le vivant non-humain dans une catégorie et ainsi de le soustraire aux superstitions animistes de l’époque et pouvoir l’étudier de façon objective, quasi scientifique. C’est le début de ce que l’on nommera plus tard les « sciences naturelles ». Ce qui plaçait l’humain en situation d’immersion avec le vivant non-humain se trouve désormais à distance. Une distance qui n’a cessé de croître avec le temps, au point de situer cet ensemble, que nous appelons aujourd’hui « la biodiversité », dans un monde à part. Cette mise à l’écart donne à l’Homo sapiens un sentiment de supériorité sur les autres habitants de la planète. La science et les textes sacrés nous assurent de cette prétention : l’Homme domine la nature.

Étrange expression. Comment l’humain, qui fait partie intégrante de la nature (l’écologie nous en assure), peut-il envisager de se dominer lui-même ? Quel est le but de cette opération ?

La pandémie de Covid-19 que nous vivons nous rappelle à l’ordre. Nous devons nous considérer comme un élément fragile d’un système complexe. Nous nageons dans l’air et dans l’eau avec les plantes, les animaux et les micro-organismes, virus inclus.

Faut-il se renaturer ou accepter de faire partie de la nature par simple constat ? Faut-il continuer à utiliser le mot nature ? Ce mot qui nous place à distance du vivant et qui crée un égarement dans lequel le monde humain, aveuglé par une illusion de la maîtrise, a perdu la connexion biologique et intuitive à tout ce qui le maintient en équilibre.

Comment faire pour se retrouver ?

Cet ouvrage donne une réponse en plaçant l’énergie offerte par la « nature » au cœur de l’équilibre recherché. Le mot nature y est largement utilisé, on le comprend. Il serait difficile de s’en passer, tant il est culturellement ancré dans nos modes de pensée en offrant les images du jardin idéal, à la fois harmonieux et sauvage, à toutes les échelles, qu’il s’agisse d’un lopin de terre ou de la planète entière. Tout est dit dans le titre : notre énergie est dans la nature.

Cet ouvrage s’investit dans un rapport intime et profond entre l’humain et le non-humain, qui va au-delà des équilibres produits par la contemplation. Mettre les mains dans la terre, caresser le velours d’une molène en fleur, observer la mue d’une nymphe, écouter le cri pleuré du pic noir, percevoir les rayons du soleil filtrés par une frondaison, se dire qu’on se trouve à la lumière de l’arbre et non uniquement à son ombre... tout cela nous fait avancer dans cette approche qui ressemble à un dialogue permanent et heureux avec la nature pour nous maintenir en vie.

Les raisons pour lesquelles l’expérience de cette confrontation à la nature est toujours positive demeurent mal connues. Sans doute le jardinage, une action de terrain, a-t-il plus d’effets qu’une simple promenade ou une méditation. Lorsque l’on met une graine en terre, on se tourne vers le futur sans exiger la réponse immédiate auxquels nous ont habitués les clics de l’ordinateur. On ne sait pas vraiment quand la plante attendue va surgir. On n’attend pas dans le stress mais dans la logique des saisons. Le jardin est un territoire mental d’espérance... et il est rare d’être déçu.

Au jardin de l’hôpital Salvator à Marseille, destiné en majorité aux adolescents en psychiatrie, les soignants m’avaient demandé d’agrandir la surface de potager car ils savaient que ce serait l’espace dans lequel, de façon logique, les ados pourraient mettre leurs mains dans la terre.

Tous ceux qui en ont l’expérience le disent : quand on jardine, on se libère. On ne sait pas avec précision quel sera le résultat des actions au jardin. Le jardinier n’est pas seulement celui qui « fait propre », il est avant tout un créateur, qu’il le sache ou non.

Cet ouvrage vise à nous réconcilier avec nous-mêmes en nous faisant accepter la part d’incertitude qui nous oblige à nous questionner chaque jour et nous délivre une force utile pour vivre les mécanismes de l’évolution sans s’y confronter, mais en les accompagnant.

Gilles Clément,
jardinier, paysagiste, botaniste, entomologiste, biologiste et écrivain français

Introduction

« Nous vivons trop dans les livres, pas assez dans la nature. »

ANATOLE FRANCE

Le monde, en particulier notre civilisation occidentale, est sujet à de nombreux maux. La cohabitation de l’homme avec la nature est de plus en plus difficile : surenchère des pollutions, effondrement de la biodiversité, disparition des espaces naturels, changements climatiques sévères. Les impacts liés aux activités humaines et leurs causes sont connus. Urbanisation, déforestation, industrialisation et mondialisation seraient des phénomènes nécessaires à notre développement. L’écosystème planétaire est sous contraintes. Nos interactions avec les autres êtres vivants mettent notre espace vital en danger. Cette crise écologique est d’ailleurs à l’origine des récentes épidémies. La pandémie de la COVID-19 ne serait, en effet, qu’un symptôme supplémentaire de la destruction de l’habitat des autres espèces par l’Homme. Le rapprochement de nos territoires respectifs engendre inéluctablement le contact avec des réservoirs d’agents pathogènes. Paradoxalement, nos liens avec la nature sont ainsi mis en évidence. À travers cette crise sanitaire, c’est le modèle de développement de l’humanité dans ses relations avec la nature, qui est questionné. Au niveau planétaire, cette crise inédite de l’habitat prend de l’ampleur et se traduit par des troubles sociaux et des flux migratoires en raison de l’accroissement des inégalités économiques et des tensions politiques à la surface du globe.

Face à ces phénomènes, nous sommes persuadés par la double nécessité de cultiver personnellement des valeurs fondamentales et de construire collectivement un nouveau futur autour d’elles. Dans le présent ouvrage, nous vous invitons à découvrir ces valeurs inspirées par la nature et à en faire l’expérience en renouant des liens, au-dehors et au-dedans de nous, avec la nature. Elles s’inscrivent dans une forme d’Éthique de la nature. À nouveau reliés à l’âme du monde, nous pourrons humblement explorer et exercer les forces de la vie que sont la solidarité, la patience et la beauté.

Dans notre rapport avec les « autres », apprenons à considérer tous les êtres avec lesquels nous sommes en relation comme des partenaires essentiels et distincts, à l’image de tous ces arbres reconnaissants. Comme le souligne Boucar Diouf1, ils redistribuent jusqu’à 30 % de leur sève élaborée aux organismes qui les aident à capter dans le sol les nutriments nécessaires à la photosynthèse. Arbres et plantes tissent en effet des liens, ont des relations d’interdépendance et développent des capacités extraordinaires de coopération avec d’autres espèces vivantes comme les champignons, les bactéries ou les animaux. Ils ont été nos modèles dans l’élaboration des exercices et pratiques proposés dans les chapitres III et IV de ce livre.

Face aux injonctions du « tout, tout de suite, tout le temps, en abondance », savourons la force de la patience pour comprendre et intégrer le temps comme une succession naturelle de cycles, d’étapes et de passages de vie. À l’image des saisons, notre corps, nos relations et nos projets sont traversés par des phases de retrait, de mise en veille, de ressourcement, d’enracinement, de renaissance, de croissance, d’activité intense, d’épanouissement, de fécondité… Autant de petits moments de vie et de petites morts, donc de renouvellement créatif du quotidien à habiter tout au long de la vie.

Émerveillons-nous du spectacle grandiose en nous laissant pénétrer par la beauté gratuite de la nature. Ce plus grand que Soi nous remplit, nous nourrit en même temps qu’il nous dépasse et nous inclut. Quand nous sommes en reliance avec la nature, des images, des sensations et des émotions s’ancrent en nous et nous reconnectent à notre essence profonde en devenir. La nature est un champ où poussent et s’arrangent le beau, le bon, le juste, le chaos, la structure, l’adaptation, l’acceptation, la décision, l’action, la réflexion, l’émotion, l’intuition. La nature est une extraordinaire école de sagesse qui nous enseigne ses valeurs. À notre échelle d’humbles petits colibris, notre intention est, à travers ce manuel pratique, de vous donner les moyens d’en faire l’expérience, puis d’apporter à votre tour votre contribution.

1. « Et si les plantes devenaient nos modèles ? » de Boucar Diouf, Canadian Broadcasting Corporation Radio-Canada, 2020, https://youtu.be/8_4haWq8DX8.

Comment parcourir cet ouvrage ?

Sur le chemin qui vous mènera du premier au dernier chapitre de ce livre, vous retrouverez certaines balises :

LES ENCARTS

Ce sont des « zooms » ou des compléments qui viennent cibler des informations-clés.

LES TÉMOIGNAGES

Ce sont des parcours d’expériences, personnelles ou collectives, privées ou professionnelles, qui permettent d’entendre et de ressentir différemment ce que le texte expose.

LES ACTIVITÉS GUIDÉES

« Classes nature », « Parcours santé », « Masterclass », « La part du colibri1 » : ce sont des exercices ou pratiques dont la finalité est de vous aider à mettre en acte ce que vous aurez appris lors de votre lecture.

1. Clin d’œil au conte popularisé par les mouvements citoyens et écologistes, dans lequel un colibri, raillé par de plus gros animaux tandis qu’il essaie d’éteindre avec une goutte d’eau les feux d’un incendie, répond : « Je fais ma part ».

1

Pourquoi les traditions philosophiques et spirituelles nous invitent à nous renaturer ?

« C’est le mariage de l’âme avec la nature qui fait fructifier l’intellect et donne naissance à l’imagination. »

HENRY DAVID THOREAU

Avant de répondre à cette question, commençons par définir ce que nous entendons, dans cet ouvrage, par « nature ». S’agit-il du monde végétal ? De l’essence de l’homme ? Des deux ? D’autre chose ? Si nous cherchons dans un dictionnaire de référence, par exemple ici Le Robert, nous trouvons confirmation qu’il existe plusieurs sens à ce mot. Le sens que nous privilégierons dans ce manuel – même s’il dialoguera bien souvent intimement avec les autres ! – est le suivant : « nature n. f. : Tout ce qui existe dans l’univers hors de l’être humain et de son action ; le milieu physique où vit l’humanité ». Le livre que vous tenez entre vos mains est donc une invitation à partir à la rencontre ou la (re)découverte, d’un lieu, un milieu, un système bien vivant… et indépendant de nous ! Nous croyons en effet que si l’homme dépend de la nature pour se développer dans de bonnes conditions, la réciproque n’existe pas : ôtez la nature et vous verrez l’homme dépérir, ôtez l’homme et vous verrez la nature perdurer en s’autorégulant. Si notre ego rechigne à l’accepter, notre inconscient, lui, n’est pas dupe de cette réalité, d’où depuis les débuts de l’humanité, en des époques et territoires différents, l’abondance de systèmes organisés avec la nature et autour d’elle, entre vénération craintive et tentative de domestication plus ou moins répressive.

La terre, lien originel et concret avec la nature

Selon l’anthropologue Pierre Lévy, la Terre serait le premier espace occupé par l’humanité. Symboliquement, nous nous serions dès l’origine « enracinés », nous déployant sur cette surface, rencontrant à travers elle la nature et les autres règnes du vivant qui la peuplent, y percevant ou projetant des choses qui nous dépassent (les divinités). Si elle s’est singularisée à travers chaque ethnie, cette relation homme-nature est bien antérieure à la sédentarisation de notre espèce, et contemporaine de la révolution néolithique (-10 000 ans av. J.-C.) qui créa le territoire politique, recouvrant ainsi la Terre, déjà chargée de symboles, mythes et légendes, que l’on attribuait à ses ancêtres.

La lignée d’un être humain marquait donc les liens de l’homme avec la nature : son nom le reliait à son clan d’appartenance, et pouvait renvoyer à des dimensions cosmiques, des ascendants mythiques, des héros, des dieux, des animaux, des plantes ou toute autre figure élémentaire que l’on retrouve à travers les masques ou les totems. Dans ce contexte, dont les cultures des peuples dits premiers (p. ex. : aborigènes, amazoniens, animistes, chamaniques…) entretiennent la mémoire, l’être humain est inclus dans un ensemble de relations cosmiques qui le définissent, le constituent, et lui donnent une place. À cette époque, l’homme ne s’intéresse pas encore à ses facultés rationnelles : ce n’est pas avec ses méninges qu’il « capte », « analyse » et « produit » du sens, mais bien avec les sens dont son corps dispose. C’est par ce contact direct, littéralement charnel, qu’il occupe l’espace, l’interprète, s’y ajuste et élabore ses premières théories sur un monde qu’il habite en nomade.

Le passage à la sédentarisation puis à l’écriture marque l’anthropisation1 de la surface du globe, et à travers ce phénomène un changement de posture dans la relation de l’homme à la nature. Jusqu’ici troublé par les puissances mystérieuses régulant les conditions de son existence (son apparition, son maintien, sa disparition), l’homme entreprend de conquérir, c’est-à-dire de s’approprier, la Terre. Il devient prédateur, destructeur face à une nature qui continue de défier les limites qu’il cherche à lui imposer. L’écriture va lui permettre de garder une trace de ce qu’il vit, mais aussi d’élaborer, puis transmettre un nouveau système de croyances et comportements-réponses, basé sur les interprétations qu’il tire de ses perceptions, ses sensations, ses émotions ; le clan devient civilisation, peuple, société, tandis qu’évolue dans la nature son cadre de vie et que croît la prise de conscience de son individualité. Sur le plan spirituel, il va conceptualiser le monothéisme, posant les bases d’un nouveau rapport à la nature : ce qui deviendra la Bible suggère d’un côté que l’homme est né de la Terre, d’un autre côté il est décrit comme étant au sommet hiérarchique de la création, et donc son usufruitier. Les lectures que les hommes feront de ce récit originel au fil des siècles contribueront, pour le meilleur et pour le pire, à déterminer le niveau de leur conscience écologique.

Quand civilisation rime avec séparation…

Ce que la définition que nous avons extraite du Robert reprend – excluant et isolant au passage l’homme de la nature –, ce sont les préceptes de la culture occidentale telle qu’elle s’est développée à partir du dialogue entre ce qui sera par la suite appelé le judéo-christianisme2 et la pensée grecque.

C’est au IVe siècle av. J.-C. que l’idée d’une nature au service de l’homme émerge avec Aristote. Pour lui, le naturalisme passerait en premier lieu par les sens, considérés comme porteurs et vecteurs d’informations sur le monde environnant. En d’autres termes, il existerait une manière pour l’homme de penser un monde réel qui le précéderait et le contiendrait via la collecte d’images mentales. Ainsi, si le corps est toujours le nœud de la rencontre entre l’homme et la nature, le centre d’interprétation s’est déplacé ; désormais ce sont les facultés rationnelles (p. ex. la pensée logique) qui traitent les informations et génèrent du sens à travers de nouvelles théories.

Le regard qu’Aristote et ses disciples portent sur la nature va se combiner avec celui du christianisme, puis de la science, pour aboutir à un nouveau modèle relationnel homme-nature. Plus l’homme démystifie la nature, c’est-à-dire lui ôte de son mystère par une plus grande compréhension de ses lois, plus il la désacralise, la désubstantialise, jusqu’à ne plus la percevoir que comme une organisation de matières premières dont il peut disposer comme bon lui semble. Malgré les progrès scientifiques et technologiques de l’homme, la nature lui rappelle toutefois régulièrement que cette volonté de contrôler est illusoire et vaine : quoi qu’il fasse, il n’est jamais à l’abri d’une catastrophe naturelle, d’une intempérie, etc. L’inconscient humain reste donc animé par une peur profonde de la nature, que l’influence grecque va transformer en méfiance. Ainsi, au fil des siècles, l’homme va proclamer qu’il est raisonnable et donc meilleur pour lui de ne pas se sentir trop proche de la nature car elle pourrait être « mauvaise et dangereuse ». Faisant appel à la réflexion pour conjurer la peur, il renforce sa certitude que la juste place de la nature est de servir l’homme « supérieur3 ».

Entre le XIIIe et le XVIe siècle, la nature va ainsi devenir « inanimée », c’est-à-dire littéralement perdre son « âme », ou plus exactement la voir déclassée. À cette époque, les penseurs s’inscrivant – par adhésion ou rejet – dans le christianisme vont, comme les Grecs avant eux, privilégier la raison. Ce choix, qui culminera avec les Lumières puis la science positiviste, va notamment permettre à Descartes d’enfoncer le clou en imaginant un animal-machine, supposé insensible à la souffrance, tant physique que psychique. Puis, plus tard, au capitalisme libéral de se développer dans le sillage de la révolution industrielle, justifiant l’exploitation de la nature. Cela aboutira au tournant du XXIe siècle à la prise de conscience d’un désastre écologique, avec pour épée de Damoclès l’extinction de l’humanité si cette dernière ne revoit pas d’urgence son rapport à la nature et aux règnes qui la constituent…

Révolutions anthropologiques : jamais deux sans trois ?

Le glissement qui se serait institué doucement depuis Aristote (le passage du ressenti au réfléchi) pourrait avoir forgé puis entretenu dans le psychisme humain l’illusion d’un monopole de la conscience et des sentiments. Ce faisant, l’homme aurait surdéveloppé son ego et aurait fini par se croire propriétaire d’une nature qui serait venue à lui par hasard, s’autorisant alors à l’exploiter, à la manipuler, à la négliger, etc. Les conséquences de cette orientation sont multiples. Aux problèmes concrets tels que la déforestation, l’extinction d’espèces animales, ou encore le réchauffement climatique dû à la suractivité humaine – lesquels menacent l’écosystème planétaire – s’ajoutent la perte, effective ou potentielle, de savoir-faire ancestraux et la dégradation des relations humaines au nom de valeurs dont le qualificatif de « progressistes » laisse songeur. À titre d’exemple, la proximité des hommes et de la nature aux temps de leur relation de coopération avait permis l’acquisition de connaissances, en particulier médicinales, que nous redécouvrons via le regain d’intérêt pour les traditions spirituelles chamaniques ou païennes (guérisseurs, magnétiseurs, herboristes, hommes médecine). Bien que des générations de praticiens aient par le monde continué de transmettre leurs pratiques, ces connaissances restent fragilisées ou ont été altérées sous l’effet de la pression combinée du temps et des institutions ou juridictions (religieuses, étatiques ou scientifiques). Au pire, elles sont devenues parfois l’enjeu de brevets ou tentatives d’interdictions de la part de corporations savantes et commerçantes plaçant leurs intérêts au-dessus du bien-être collectif.

Tout aussi spectaculaire est l’étonnant constat que nous ne connaissons plus aujourd’hui qu’une nature artificialisée, ce que nous nommons « environnement ». En France métropolitaine, il est en effet devenu difficile de trouver la nature « à l’état sauvage ». D’un peuple à l’autre, le niveau de domestication varie – mais reste présent ! – générant une diversité de jardins qui illustre la variété des discours philosophiques, sociologiques et anthropologiques sur la nature. Ainsi, les jardins à la française, fruits par excellence du classicisme de nos Lumières, et les jardins à l’anglaise issus du contradictoire sentimentalisme romantique né en Allemagne puis répandu en terres anglo-saxonnes dès le XVIIe siècle. Élargir nos horizons d’Occidentaux à la nature vécue de par le monde, sortir de notre point de vue pour en expérimenter un autre nous révèle que les hommes ont élaboré des cosmologies différentes d’un peuple à l’autre, d’une région à une autre, d’une civilisation à une autre. C’est ce qui fonde la singularité de notre être-au-monde, en fonction des lieux de vie que nous rencontrons et qui nous altèrent, voire nous désaltèrent pour peu que nous ayons eu soif de sens. Bien que les nations européennes aient rayonné sur le monde entier à une époque, que nous racontent les mythes, philosophies et traditions spirituelles du reste du monde ? Un survol des traditions monothéistes, bouddhistes ou encore chamaniques suggère qu’au-delà des nuances formelles ou interprétatives, nous découvrons des éléments symboliques communs : la structure quaternaire (eau, feu, air, terre), et la répartition tripartite du vivant (le minéral-végétal, l’animal, l’humain).

En ce début de XXIe siècle, la crise écologique et l’essor des techniques d’introspection aidant, il devrait nous être facile de prendre conscience des limites de notre attitude occidentale de suprématie. Heureusement pour nous, si l’identification à un village planétaire nous a fait tendre vers une standardisation menaçant la biodiversité, elle a aussi permis que nous trouvions les ressources pour la préserver. Grâce aux échanges culturels rendus plus fréquents par la mobilité accentuée des populations depuis la fin du XIXe siècle, la confrontation de nos visions d’habitants du monde s’est elle aussi considérablement accrue. Car, comme nous l’avons vu, depuis les origines se jouent les modalités de la relation homme-nature, l’émergence de civilisations aux quatre coins de la planète ayant donné un sens différent à cette rencontre. Nous disposons là d’une vraie richesse pour repenser et réagir, afin de rediriger notre évolution naturelle dans une belle et bonne direction !

Notre rapport à la nature, qui a eu tendance à se déplacer du côté des rationalistes au cours des cinq à sept derniers siècles, se rapproche à nouveau de la position naturaliste, plutôt systémique et holistique, mais tout de même enrichie des expériences faites entre-temps ; le questionnement des traditions monothéistes sur le sujet ou encore l’ancrage de nombreuses pratiques spirituelles contemporaines dans les terreaux païen ou chamanique en sont peut-être des indicateurs forts. Si notre rapport à la nature est bel et bien pris dans une bipolarité léguée à chaque génération par l’histoire et l’inconscient collectif, prouver et proclamer que la nature a du bon est peut-être un premier pas pour appuyer sur l’autre côté de cette bascule et créer un troisième modèle, synthèse de ce que les deux précédents nous auront enseigné, à savoir que :

nous éloigner de la nature c’est nous déraciner et croître artificiellement hors sol, hors liens ;

négliger la nature revient à se négliger soi, tant nos destins sont intriqués ;

coopérer et honorer ses responsabilités au sein d’un collectif est le sens, littéral et figuré, matériel et spirituel, de la vie.

Notre science et notre technologie doivent servir la nature, et non l’inverse. En son temps, Rabelais l’a formulé ainsi « science sans conscience n’est que ruine de l’âme », voyons à présent ce que nous offre cet alliage en écoutant ce que la science éclairée nous dit aujourd’hui de la nature.

1. L’anthropisation est l’action transformatrice de l’homme sur son environnement, par exemple l’agriculture ou l’horticulture, la déforestation, la reforestation, le paysagisme, etc.

2. Concept absurde dans la mesure où le christianisme n’est pas une évolution du judaïsme, mais une rupture avec ses fondamentaux mythiques et rituels.

3. Notons que ce même raisonnement s’appliquera aux minorités sexuelles ou ethniques ou encore à l’inconscient, bref à tout ce que la raison perçoit comme « sauvage », donc déstabilisant…

Aristote, un philosophe séparatiste ?

Formé par Platon, Aristote va devenir son plus célèbre critique et confrère. Considéré comme le père de la logique, on le dit également « empiriste » : selon lui, pour savoir et comprendre, il faudrait d’abord éprouver, ressentir. Cette alliance des sens et de la raison l’amène à différencier les « étants naturels » (la nature observable et expérimentable à l’état brut) des « étants techniques » (produits par l’homme), tandis que son goût pour la physique met en avant la matérialité de la nature et les mécanismes qui l’animent. De quoi faire oublier qu’il s’agit aussi d’une expression du vivant au même titre que l’homme, cet animal perceptif et raisonneur… doté d’une âme.

2

Pourquoi les sciences nous invitent à nous renaturer ?

« La nature à chaque instant s’occupe de votre bien-être. Elle n’a pas d’autre fin. Ne lui résistez pas. »

HENRY DAVID THOREAU

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