Diacritiques Éditions

Islams de France, Islams d’Europe

Élise Voguet et Anne Troadec (dir.)

Éditeur : Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM)

Lieu d’édition : Marseille

Année d’édition : 2019

Date de mise en ligne : 8 février 2022

Collection : Les Conférences de l’IISMM

https://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 10 octobre 2019

Nombre de pages : 164

Référence électronique

VOGUET, Élise (dir.) ; TROADEC, Anne (dir.). Islams de France, Islams d’Europe. Nouvelle édition [en ligne]. Marseille, Paris : Diacritiques Éditions, 2019 (généré le 08 février 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/diacritiques/1312>.

Ce document a été généré automatiquement le 8 février 2022.

© Diacritiques Éditions, 2019

Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0

Résumés

Le regard que l’on porte habituellement sur la population musulmane de notre pays est en grande partie déterminé par les conditions historiques et les caractéristiques sociologiques de celle-ci. Or les origines de cette population, enfant non assumée de la colonisation et fille d’une immigration encore largement cantonnée aux banlieues, remontent au moins à la fin du 19e siècle.
Le cycle de conférences publiques que propose l’IISMM entend restituer la diversité de ces islams de France et éclairer les enjeux et les non-dits des débats que suscite cette présence musulmane dans l’un des pays promoteurs de la laïcité.

Note de l’éditeur

Cette publication propose une sélection de conférences données à l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman en 2014-2015.
L’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM) est une unité mixte de service EHESS/CNRS.
L’intégralité du cycle « Islams de France, Islams d’Europe » est à écouter sur : iismm.ehess.fr > conférences publiques.

Textes réunis par Anne Troadec
Programmation et organisation des conférences : Marie-Hélène Bayle et Hala Jalloul-El Mir
Préparation scientifique et éditoriale : IISMM
Relecture  et correction : Issam-Eddine Tbeur & Arnaud Chabrol
Mise en page et intégration : Diacritiques Éditions
Remerciements : Marion Antoine, Michel Boivin, Pascal Buresi, Elisabeth Clerici, Nathalie Clayer, Sixtine Desrousseaux, Khadija Fadhel, Marie Ladier, Corinne Lefevre, Anne-Marie Moulin, Jean Schmitz, Emmanuel Szurek.

Note de l’éditeur

Cette publication propose une sélection de conférences données à l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman en 2014-2015.
L’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM) est une unité mixte de service EHESS/CNRS.
L’intégralité du cycle « Islams de France, Islams d’Europe » est à écouter sur : iismm.ehess.fr > conférences publiques.

Textes réunis par Anne Troadec
Programmation et organisation des conférences : Marie-Hélène Bayle et Hala Jalloul-El Mir
Préparation scientifique et éditoriale : IISMM
Relecture  et correction : Issam-Eddine Tbeur & Arnaud Chabrol
Mise en page et intégration : Diacritiques Éditions
Remerciements : Marion Antoine, Michel Boivin, Pascal Buresi, Elisabeth Clerici, Nathalie Clayer, Sixtine Desrousseaux, Khadija Fadhel, Marie Ladier, Corinne Lefevre, Anne-Marie Moulin, Jean Schmitz, Emmanuel Szurek.

Sommaire

Histoire de la présence musulmane (16e-18e siècles)

Conférence du 4 novembre 2014

La présence musulmane en Europe de l’Ancien Régime aux Temps modernes

Jocelyne Dakhlia

Une réorientation historiographique : la présence des captifs

Une présence dispersée

L’opacité historiographique

L’invisibilité documentaire

Une population qui s’intègre

Une relative tolérance sociale

Quelques spécificités professionnelles

Une extériorité structurelle : comparaison avec la présence des juifs

Le problème posé par la documentation

Une assignation à la différence

Permanences et ruptures dans l’histoire de l’immigration musulmane au 20e siècle (conférences du 6 janvier 2015)

Histoire de l’immigration musulmane en France et en Europe

Catherine Wihtol de Wenden

1945-1974, une immigration liée au travail

Une période-clé : la fin des Trente Glorieuses

Être un citoyen musulman en France

Depuis la fin des années 1990

Histoire de la présence musulmane en Allemagne

Jörn Thielmann

Une présence importante et diversifiée

L’arrivée de la main-d’œuvre immigrée

Une absence de lieux de culte

Que s’est-il passé au cours des trente dernières années ?

L’enracinement et la structuration de l’islam en Allemagne

Quelle intégration dans la société allemande ?

L’islamophobie : un phénomène en hausse

Les solutions proposées en Allemagne

Le rôle de l’État

Institutionnalisation de la présence musulmane : les aumôniers des prisons

Conférence du 2 décembre 2014

Aumônier musulman des prisons

L’invention d’une nouvelle figure religieuse

Céline Béraud

Nouveaux modes d’appartenance des musulmans (conférences du 3 février 2015)

Les acteurs institutionnels de l’islam français

Omero Marongiu-Perria

Une structuration qui s’ancre dans une histoire lointaine

L’influence du tabligh

La matrice islamiste

Les stratégies étatiques

Les courants soufis encore insuffisamment étudiés

Les nouvelles formes d’enseignement de l’islam en France et en Europe

Mohammed Beddy Ebnou

Un enseignement en conflit : entre tradition et standardisation

Un manque de figures d’excellence

Un décalage entre la demande et l’enseignement proposé

L’Islam comme « civilisation » et l’islam comme religion

La prééminence des disciplines normatives

L’islamisation de la musique populaire à travers l’Europe

Albrecht Fuess

Un discours contre le racisme

L’islam investit l’espace public

Un islam mainstream

Des propos plus agressifs

Une culture populaire salafiste ?

Après janvier 2015. Retour sur les processus de radicalisation (conférences du 3 mars 2015)

La religion en prison

Claire de Galembert

Une évidence publique : radicalisation et prison

La réactivation religieuse en prison

La religion pour affronter l’épreuve carcérale

Radical : un problème de définition

Les processus de radicalisation au Sahel

Charles Grémont

L’arrivée des djihadistes en contexte

Une présence dès le début des années 2000

2012 : le déclenchement d’une nouvelle rébellion touarègue

Juin 2012 : Gao occupée par les groupes islamistes

Les ressorts de l’association avec les islamistes

Les résistances au djihadisme

Les politiques en matière de répression du sectarisme

Nathalie Luca

Des comportements extrêmes

Le rôle d’Internet

Une relation humaine

Des histoires qui vendent du rêve

Tester le rêve pour y croire vraiment

Le groupe à l’épreuve du désenchantement

Millénarisme et mise à mort d’autrui

Conclusions : le point de vue juridique

Claire Paucher

Licite et illicite dans l’islam contemporain (conférences du 7 avril 2015)

De la fatwa du Transvaal au marché halal

Ouverture et fermeture de l’espace alimentaire musulman (1903-1980)

Florence Bergeaud-Blackler

Depuis les années 1990 : la fermeture de l’espace alimentaire musulman

La fatwa du Transvaal (1903) et l’ouverture de l’espace alimentaire musulman

La reconnaissance d’un abattage confessionnel en contexte britannique

La diffusion du halal : une rencontre entre des logiques marchandes et diasporiques

Le port du voile comme obligation

Conditions sociales et modalités d’appropriation d’un ordre religieux

Julien Beaugé

Un usage accru de la norme et de la codification

Les cadres de socialisation des publics musulmans

Des structures d’encadrement de plus en plus perfectionnées

L’apprentissage de la religion

La distinction garçons-filles

Une conscience de génération

Les rapports à la norme et à la codification

L’islam radical britannique est-il l’islam radical de France ? (conférences du 5 mai 2015)

Le militantisme islamique radical en Grande-Bretagne

Dominique Thomas

La structuration de l’islam britannique

Une hybridation avec les courants djihadistes dans les années 2000

La genèse des groupes radicaux endogènes

Un terreau favorable pour les filières de volontaires vers le Levant

Un réseau d’influences sur les théâtres djihadistes

Le militantisme islamique radical en France

Bernard Godard

La perte d’influence des Frères musulmans

Salafisme et radicalité

L’impact des événements algériens sur le paysage islamique français

Les événements de Bosnie : un moment fondateur

L’ancrage français de la radicalisation

Histoire de la présence musulmane (16e-18e siècles)

Conférence du 4 novembre 2014

La présence musulmane en Europe de l’Ancien Régime aux Temps modernes

Jocelyne Dakhlia

Je vais présenter les éléments d’un chantier de recherches qui pourrait – ou devrait – nous conduire à repenser pleinement notre rapport à la question de l’islam et des populations musulmanes en Europe occidentale. C’est un chantier ambitieux dont on voit qu’il commence à se mettre en place dans différents pays européens.

Je partirai d’un exemple tout à fait contemporain pour illustrer la situation qui me paraît avoir été celle des musulmans en Europe occidentale durant la plus grande partie de l’époque moderne depuis, disons, la fin du Moyen Âge. Si vous allez aujourd’hui dans un restaurant à Paris – situation très banale –, il y a de fortes chances, si vous passez la porte des cuisines, pour que les cuisiniers et les aides-cuisiniers soient d’origine sud-asiatique, souvent des Tamoules et des Sri-lankais. Or, jamais cette réalité, qui est de plus en plus massive, n’est prise en compte dans les représentations que les Français ont de leur immigration. C’est-à-dire qu’il existe en France, et notamment à Paris, des populations sud-asiatiques de plus en plus nombreuses, de plus en plus enracinées. Il y a un quartier dans le nord de Paris où ils habitent et où leurs enfants sont scolarisés. Mais ils n’existent pas en tant que groupe de référence dans le débat civique ou politique, parce que c’est un groupe dont on ne parle pas et qu’on ne voit pas. J’ajouterai qu’ils défilent même souvent le premier mai ! Les étrangers dont on parle dans le débat français sont maghrébins, africains, subsahariens, à la rigueur turcs, cela dépend des régions de France, et ils sont majoritairement musulmans. Et encore, on ne voit pas par exemple qu’il y a de plus en plus une émigration non pas maghrébine mais égyptienne à Paris, notamment dans le secteur du bâtiment. Il y a donc, et c’est le point qui m’intéresse, un décalage entre la façon dont une société se représente ses étrangers et son immigration, et cette réalité elle-même.

Par conséquent, qu’est-ce que c’est qu’un groupe visible ? Qu’est-ce qui fait qu’un groupe acquiert une visibilité ou non ? Et, bien sûr, qu’est-ce qu’un étranger ? Comme l’exprimait le sociologue allemand Simmel dans un texte fameux, l’étranger a aussi une position de l’intérieur1. Pour qu’on puisse le désigner comme étranger, il faut déjà qu’on le reconnaisse comme étant parmi nous, comme étant de l’intérieur. C’est donc un paradoxe, finalement, que de s’interroger sur un étranger invisible et un étranger qui est absent de notre mémoire. Et pourtant, c’est bien de cela qu’il s’agit : on sait qu’il est là, mais on n’en parle pas. Il fait partie de la vie du groupe, de la communauté englobante, mais on ne l’évoque pas.

Un exemple par excellence de ce type de paradoxe social me paraît celui des musulmans en Europe avant le 19e siècle et l’instauration d’un rapport colonial sur des nations musulmanes. Longtemps, l’historiographie tant européenne que maghrébine a considéré que les circulations de musulmans demeuraient un phénomène exceptionnel avant le 19e siècle. La plupart des ouvrages sur l’immigration ne font pas remonter l’immigration musulmane plus haut que la fin du 19e siècle, quand on a eu une immigration coloniale notamment de travailleurs qui partaient dans les usines du Nord ou dans les mines de l’Est et qui étaient souvent recrutés par des compagnies françaises au Maroc ou en Kabylie. C’est de cette période charnière du 19e et du 20e siècle que l’on date généralement la présence d’une population musulmane en Europe. Et pour les périodes antérieures, on considérait qu’il s’agissait d’accidents, ou bien on mettait l’accent sur telle ambassade fameuse à la cour de Versailles, etc. Encore très récemment, un ouvrage collectif édité en France sous la direction de Mohammed Arkoun en 2006 concevait la présence de musulmans comme essentiellement transitoire entre le 16e et le 18e siècle2. Dans ce livre, comme dans d’autres, l’accent est mis sur les ambassades d’États musulmans et ce n’est que par quelques cas exceptionnels de transfuges que l’on évoque la possible intégration de musulmans à la société française, à travers une sorte de curiosité un peu exotique et à dose homéopathique.

J’ai été amenée à reconsidérer peu à peu cette question à la fois grâce à la recherche récente principalement sur l’Europe du Sud, et aussi par l’appréhension d’un rapport plus global et plus mondial à l’histoire, conduisant à voir l’histoire comme des phénomènes réciproques et non pas comme des phénomènes uniquement sous l’impulsion de l’Europe.

Une réorientation historiographique : la présence des captifs

La réorientation historiographique est due à un surcroît d’intérêt pour les phénomènes de captivité et d’esclavage en Méditerranée au Moyen Âge et à l’époque moderne. On sait maintenant, grâce à des études qui ont porté sur l’Italie et l’Espagne, que l’esclavage, la réduction en captivité ou la prise en otage de captifs de part et d’autre de la Méditerranée sont des phénomènes absolument réciproques et symétriques. On a pu mettre en évidence par exemple un esclavage domestique de femmes venues soit du Maghreb, soit des Balkans. Pour ces femmes musulmanes, l’horizon le plus évident était d’avoir des enfants de leur maître, puis d’être baptisées. Une certaine attention a été portée aussi, en France, au phénomène des renégats européens, dont vous avez sans doute entendu parler par le livre de Bartolomé et Lucile Bennassar paru à la fin des années 19803. Ce livre montrait les parcours de jeunes Français ou Européens qui, soit de manière volontaire, soit parce qu’ils avaient été réduits en captivité, se convertissaient à l’islam et faisaient carrière au sein des sociétés musulmanes bordant la Méditerranée. La commémoration récente de l’expulsion des Morisques en 1609 a aussi renforcé l’intérêt concernant la présence de musulmans, ou de musulmans éventuels, dans une société européenne. On sait qu’une partie de ces Morisques expulsés d’Espagne sont restés en France par milliers et pour certains sont demeurés longtemps visibles dans le paysage social. Mais en dehors de l’Italie, de l’Espagne ou de Malte, cette enquête sur l’intégration ou l’assimilation possible de musulmans est encore très peu poussée. Le cas de la Provence était assez semblable à celui de l’Italie, avec des situations à Marseille très proches de celles de Naples ou de Livourne notamment. À Marseille, il y avait un arsenal des galères. À peu près un cinquième de « Turcs », c’est-à-dire de musulmans, se trouvaient à bord de ces galères. On avait donc une forte population musulmane non seulement sur les galères, mais du coup aussi en ville, quand les galères restaient à quai, durant l’hiver. Les galériens avaient le droit de travailler en ville, soit à des petits métiers plus ou moins spécialisés et plus ou moins licites, de revente, de tricot dans des baraquements sur le port, soit chez des particuliers comme cuisiniers ou domestiques. On les engageait même comme employés municipaux ou employés de savonnerie, ou à des travaux de voirie, comme à Livourne. La présence de musulmans dans la ville n’est pas quelque chose de seulement contemporain. C’est un phénomène auquel étaient habitués les gens qui habitaient dans les villes de galères. J’ai évoqué les cas de Marseille et de Toulon, mais pour Dunkerque aussi nous disposons de témoignages sur les galériens turcs. Ces galériens sont des prisonniers d’État, encadrés par des conventions d’État à État et dont la présence est consignée sur des registres. On sait en principe qui est détenu et où. C’est une présence officielle, réglée par des accords diplomatiques. Normalement, il leur est reconnu, dans une certaine mesure, le droit de pratiquer leur religion. On sait qu’en France cela a suscité plus de problèmes qu’en Italie par exemple, ou à Malte, où les galériens avaient des imams qui étaient souvent leurs représentants communautaires et bénéficiaient d’une possibilité de culte tout à fait reconnue.

Une présence dispersée

Mais notre enquête collective a permis de révéler une autre forme de présence, celle de familles, ou d’individus isolés, dispersés sur le territoire et dans la société française. On ne sait pas très bien selon quelle logique cette présence dispersée s’est produite, mais on peut essayer de comprendre cela. Quand on y regarde de près, on se rend compte qu'il y a par exemple plusieurs mentions de Turcs dans des villes comme Nancy, qui sont situées très loin de la mer. On se rend compte aussi que ce sont des villes de garnison et que l’on y a affaire à des gens qui étaient employés comme soldats. Ou bien il semble que certains d’entre eux aient été présents dans des villes qui correspondent à des villes de passage de la chaîne des galères. Ainsi, cette présence dispersée est peut-être ce qui est le plus nouveau, le plus intéressant à saisir. Pourquoi est-ce que l’on découvre, parfois dans des villages, la trace d’un musulman, d’un « Turc », selon la terminologie de l’époque ?

De longue date, on sait qu’il existe – dans des monographies de villages, de régions ou de petites villes des provinces françaises – une mention ici ou là d’un Turc converti, ou d’un Maure qui a demandé le baptême. L’historien ou l’érudit local va présenter cela comme une sorte de curiosité, un élément exotique, voire une exception. Mais si l’on prend conscience que l’on a au moins deux cents ou trois cents monographies de ce type qui mettent en évidence un phénomène de cette nature, est-ce que l’on peut toujours considérer qu’il s’agit d’exceptions ? Cette population nébuleuse et dispersée de convertis, d’hommes ou de femmes baptisés originaires de pays islamiques, n’avait en fait pas été constituée en objet d’étude. De même, je l’ai dit, pour les galériens, nous avons des études tout à fait importantes et intéressantes, comme celle d’André Zysberg qui a bien étudié la présence des Turcs aux galères, leurs conditions de vie épouvantables et qui a traité de manière plus générale la question de l’hygiène4. Mais il ne s’est pas intéressé à la question de la liberté éventuelle de culte, parce que ce sujet attirait moins l’attention dans les années 1980 qu’à l’heure actuelle, où se pose dans le débat civique la question de la reconnaissance de plein droit de l’islam dans la cité.

Pour un cas comme l’Angleterre, auquel je me suis personnellement intéressée, il n’y avait pas de galères et donc pas de registres. La présence des musulmans à l’époque moderne y est encore plus difficile à documenter. Si nous avons aujourd’hui un certain nombre de chercheurs qui s’intéressent aux rapports de l’Angleterre ou du Royaume-Uni à l’islam, il s’agit plutôt de littérature et moins d’histoire.

Il y a donc une difficulté évidente à voir ces phénomènes de circulation et d’intégration et à les considérer comme des phénomènes réciproques. Des gens venus des pays d’Islam circulent en Europe, libres ou contraints, captifs, esclaves, tout comme des gens d’Europe occidentale circulaient dans le monde islamique. Je dis bien Europe occidentale, parce qu’à cette époque, une grande partie de l’Europe centrale et orientale faisait partie de l’Empire ottoman. Et donc la problématique était tout à fait différente. Par ailleurs, c’est principalement en Europe occidentale que se pose aujourd’hui la question d’un débat sur l’intégration des musulmans, et c’est cette focalisation géographique qui m’intéresse.

Vous aurez compris que ce qui m’intéresse aussi c’est de m’interroger sur un phénomène global. Ce n’est pas seulement au contact proche du monde islamique que se produisent des phénomènes d’échange et de circulation. Bien sûr, on ne va pas nier qu’une ville comme Venise a dû accueillir plus de Turcs et de musulmans qu’une ville comme Londres, et par exemple connaître plus de phénomènes d’intégration de populations orientales. Mais de même que nous étudions aujourd’hui la manière dont des colonies de Britanniques ou de Vénitiens se sont acclimatées dans l’Empire ottoman et s’y sont enracinées, de la même façon, on doit se demander quelle était la part – et la vie – de marchands ottomans présents à Londres, par exemple. Et on en trouve des traces. Il faut voir ces phénomènes de créolisation, de circulation, comme étant réciproques. En l’état actuel de la question, il est difficile d’apporter des chiffres précis ; mais à titre personnel, même moi qui ne suis pas une spécialiste de l’Europe, j’en ai repéré plusieurs centaines, au moins désignés par un nom, un surnom, parfois une simple mention ou deux lignes, même pas une globalité, sur des registres. Que peut-on faire de traces aussi fragmentaires et comment les faire parler ? Au-delà de ce repérage, on entrevoit des dizaines de milliers de musulmans, au moins sur la période du 16e-18e siècles, qui m’est la plus familière.

Comment aborder cette question ? Je dissocierai quatre entrées possibles dans cette réflexion sur l’intégration des musulmans en Europe entre le début et la fin du 18e siècle : quatre niveaux d’approche qui se renforcent dans la difficulté.

L’opacité historiographique

L’opacité historiographique que je viens de souligner constitue un premier niveau de difficulté. Pendant longtemps cette question n’a pas été pensable. L’hypothèse d’une intégration de population islamique en Europe occidentale n’était presque jamais prise en compte. Un exemple : les archives britanniques nous apprennent qu’à Londres, en 1532, deux femmes entrent à la Domus Conversorum, institution créée au Moyen Âge pour la conversion des juifs au christianisme. Elles ont pour nom Aysa Pudewya et Ommel Faytt Isya (je lis la transcription du document). Elles ont pour marraines, le jour de leur baptême, la reine Catherine d’Aragon et sa fille. Dans les années 1930, l’historien Michael Adler pointe ce cas et il les définit tout naturellement comme juives5. Certes, leurs noms lui paraissent avoir une consonance un peu bizarre, possiblement orientale ou maure, souligne-t-il, donc des juives orientales. Mais aujourd’hui il apparaît que leur nom invitait à aller plus loin encore et à se poser la question de savoir si elles n’étaient pas musulmanes. L’une d’entre elles porte clairement le nom d’Aïsha – l’épouse préférée du Prophète Muhammad – et la deuxième porte un nom très approchant avec en plus la forme de Umm al-Fayt/« mère de ». Une universitaire américaine reprend ce même exemple en 2006 et pour elle aussi il s’agit à l’évidence de juifs. Je ne peux pas trancher sur le fond et nous n’avons pas les moyens d’affirmer que ces deux femmes étaient musulmanes – en tout cas une base onomastique ne permet pas de l’affirmer. Mais l’absence de l’hypothèse, au moins en soi, est un problème troublant, et ce, aussi bien dans les années 1930 qu’aujourd’hui. Pour être juste, cette hypothèse n’a pas toujours été exclue de la perspective de tous les historiens. En 1921, un historien français, Jules Mathorez, auteur d’un ouvrage sur les étrangers en France sous l’Ancien Régime, consacre une partie importante de cette étude à ce qu’il appelle une « population orientale »6. Il inclut dans cette étude aussi bien les Arméniens, ou les Grecs et les juifs, que les anciens « Sarrasins », descendants des Arabes qui avaient conquis la France, ou les Turcs modernes. Il conclut à un apport restreint des « Turcs », c’est-à-dire des musulmans dans la population française et souligne « leur capacité limitée à s’élever dans l’échelle sociale ». Donc, en cela, il est prisonnier d’une vision condescendante, très coloniale, mais il a parfaitement vu la question. Ce qui est intéressant, c’est que cette visibilité d’un possible apport de population orientale a régressé par la suite parmi les historiens dans l’entre-deux-guerres. Cette régression historiographique s’explique par un durcissement du rapport colonial durant l’entre-deux-guerres, avec le centenaire de la colonisation de l’Algérie et une autocensure de plus en plus forte concernant les pratiques d’esclavage en Europe. C’est-à-dire qu’une grande partie de cette histoire est une histoire d’esclaves, de privation de liberté, et l’Europe du 20e siècle répugne de plus en plus à se concevoir comme esclavagiste. Alors que jusqu’aux années 1880, il y avait un certain nombre d’études qui portaient sur la présence d’esclaves en France ou dans d’autres pays d’Europe occidentale. Sur des marchés d’esclaves, par exemple, nous disposons de différentes études. De la même façon, de nombreux travaux d’érudits locaux de différentes provinces françaises, en Bourgogne ou dans les Pyrénées, ont produit des articles sur une cheminée sarrasine, sur les traces d’une présence sarrasine, donc arabe, en France. Et cette référence sarrasine s’est estompée et a disparu quasiment par la suite.

L’invisibilité documentaire

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