Un projet apporté par Delphine Bourgoin

© Hachette Livre (Marabout) 2020

Tous droits réservés.

Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit ou par quelque moyen électronique ou mécanique que ce soit, y compris des systèmes de stockage d’information ou de recherche documentaire, sans autorisation écrite de l’éditeur.

ISBN : 978-2-501-15440-6

À mes très chers enfants, Emma et Hugo,
avec tout mon amour

Introduction

Depuis plus de vingt ans, je suis actrice et témoin des énergies d’engagement et de militantisme qui irriguent diverses organisations associatives (Greenpeace, Amnesty International, SOS MEDITERRANNEE, Colibris, Terre & Humanisme…). Pendant la plus grande partie de cette période, mue uniquement par une colère et une indignation que je ressentais en me confrontant à celles et ceux que je considérais comme les responsables de la situation (autant par leur action que par leur inaction), j’ai vécu la violence et l’impuissance dans lesquelles les postures classiques pour ou contre me cantonnaient. Une violence et une impuissance, terrains fertiles du mépris et du désespoir, qui n’étaient absolument pas au service de la transformation de la société.

Agir et désespérer

Le moment-bascule a eu lieu il y a six ans. Je participais à une réunion projet chez Greenpeace lorsque j’ai entendu : « Ça fait quarante ans que l’on répète la même chose. Année après année, les événements, les rapports d’experts, les chiffres nous donnent raison, mais rien n’y fait, personne ne nous écoute. » Cette phrase a eu l’effet d’une bombe dans ma tête. L’impossibilité récurrente de partager avec les autres ce qui paraît évident à certains parle bien d’un enjeu profond de communication. Les individus pris dans cette incapacité de communiquer ont pourtant toutes les compétences pour émettre et recevoir des messages. Alors que se passe-t-il ?

Aujourd’hui encore, je vois les nouvelles générations qui s’attellent à ces travaux d’engagement exprimer le même désarroi : « Je me rends compte que cela fait huit ans que je suis sur le sujet, je dis toujours la même chose et rien ne bouge. » Ce qui se passe au sujet du climat est à ce jour la partie la plus visible de ce phénomène. Mais il peut aussi être question de ne pas parvenir à partager avec ses collègues au sein d’une entreprise l’importance de trier les déchets, avec les membres de sa famille l’urgence de consommer des fruits et légumes sans pesticides, etc.

Combien de burn-out ? Combien de femmes et d’hommes malmenés, déçus, déboussolés par cette colère et qui retournent leur énergie contre eux-mêmes ? Combien de blessures toujours béantes, même après des dizaines d’années d’action ? Combien d’actes de violence quotidiens et banals au nom de la fameuse « cohérence avec ses valeurs » ? Combien de règlements de compte avec la vie grimés en actes d’engagement et posés en exemples ? Combien de jugements, de condamnations, de menaces, d’insultes proférés pour défendre le respect de tous ?

Beaucoup, beaucoup trop. Naturellement trop, car lorsqu’il y a confusion entre l’objet de l’élan et l’élan lui-même, lorsque j’oublie de me poser la question de savoir si j’agis pour contribuer à ce qu’il y a de vivant en moi ou pour transformer l’autre, lorsque je m’investis sans compter et sans ressentir le moindre soulagement, la moindre détente, c’est que je ne suis pas où il est bon d’être. Si la joie peine à éclater, si le désir fait mal, si l’envie d’entrer en contact, sans peur, avec l’autre est absente, si je suis aveuglée par l’urgence d’avoir raison, écrasée par la nécessité vitale de soumettre l’autre à ma pensée, c’est que je ne suis pas où il est bon d’être.

« Quoi que vous fassiez, faites-le avec le désir de servir la vie. Servez les êtres humains avec compassion, et si votre but est de contribuer à leur bien-être et que vous faites cela de plein gré, cela rencontrera alors votre besoin de contribuer. Et quand nous donnons de cette manière-là, il devient très difficile et très subtil, en fait, de dire qui donne et qui reçoit. »

Marshall B. Rosenberg

Et pourtant, animée par la conviction d’être justement là où il est bon d’être, sans en ressentir les effets, je vis alors une souffrance insupportable, une tristesse qui me terrasse.

Ne serait-ce pas parce que indéfiniment, nous choisissons d’être pour ou contre ? Ne serait-ce pas parce que indéfiniment, nous voulons avoir raison et soumettre l’autre à notre pensée ?

Agir et espérer

Après des années passées à écrire des injonctions militantes (opposant le bien au mal, jugeant les positions de ceux que nous appelions « nos cibles »), à battre le pavé pour scander des slogans pleins d’énergie revancharde, à placarder des messages accusateurs sur les murs, à observer la violence latente, la peur et la tristesse de femmes et d’hommes en colère, excédés, perdus, à accueillir leur épuisement, leur morosité, leur désappointement, les larmes en permanence au bord des yeux… j’ai voulu écrire ce livre pour témoigner et inviter tous mes amis si précieux, ces engagés flamboyants, quel que soit le secteur, quelle que soit l’intensité de leur implication, à revisiter leurs élans pour les rendre plus forts, plus joyeux, plus vivants. Et se protéger eux-mêmes. Car le chevalier à terre n’a aucune chance de sauver la veuve et l’orphelin. Et le chevalier en colère finit même par effrayer celles et ceux qu’il veut protéger…

Bien décidée à aller de l’avant, j’ai exploré différentes pratiques, dont la Communication NonViolente de Marshall Rosenberg et la pleine conscience. J’ai découvert des penseurs comme Miki Kashtan, Erica Chenoweth et la désobéissance civile non violente, Brené Brown et son travail sur la honte et la culpabilité, les dernières avancées en neurosciences et tant d’autres contributions qui tissent, jour après jour, un récit de paix et de bienveillance au service de notre humanité partagée. J’ai ainsi choisi d’exprimer ma colère et mon indignation (c’est-à-dire ce qui est important pour moi) au service de la vie dans une volonté inconditionnelle et bienveillante de convergence et d’inclusion de l’autre, de tous les autres, sans exception.

Ce livre, c’est ma façon de continuer à agir et à espérer.

Témoigner et partager

La posture proposée dans cet ouvrage permet de ne plus avoir d’image d’ennemi. Je me relie à l’autre sur le commun que j’ai avec elle ou lui : son humanité. Elle m’ouvre donc le chemin de la réconciliation. Quand je suis animée par le désir de contribuer à une société plus durable, plus respectueuse du vivant, je vais mettre toute mon énergie à partager ce qui est important pour moi et je vais prendre le temps d’écouter ce qui se passe chez celle ou celui qui ne partage pas mon point de vue. Je ne vais plus juger, condamner ou combattre. Je vais rencontrer.

Cette convergence qui redonne à chacune et à chacun sa place et son importance est au service de la coopération, hors des étiquettes et des confrontations idéologiques. Pas de prosélytisme, de changement brutal imposé au nom d’une vision unilatérale, de torsion et de négation de ce qu’est l’autre. C’est une posture d’accueil et de partage, de médiation et de restauration.

Un changement de société qui se fait dans cette non-violence inclut toutes les parties. Il a pour intention et attention de ne pas stigmatiser des personnes qui continueront à appartenir à cette société même après le changement. « Une victoire obtenue par la violence équivaut à une défaite, car elle est momentanée », disait Gandhi. La violence de la stigmatisation et de la non-inclusion est le germe de la discorde.

C’est donc cette posture avec que j’expérimente aujourd’hui dans les différents lieux où j’interviens : dans la formation à la non-violence des militants de terrain ou des femmes et des hommes en charge de l’enfance en difficulté ; dans les stages de responsabilisation que j’anime auprès d’hommes condamnés pour violences sexistes et lors d’interventions dans les prisons ; dans l’accompagnement de structures pour renforcer leurs compétences en matière de coopération. Une posture qui invite à avoir le courage d’être pleinement soi-même dans sa responsabilité et sa vulnérabilité, et qui laisse de la place à l’autre dans un sentiment profond d’interdépendance. Une sororité et une fraternité inconditionnelles et courageuses qui nous rappellent que quels que soient nos croyances, nos étiquettes, nos conditionnements, nos éducations, nous sommes des humains mus par les mêmes besoins, les mêmes peurs, les mêmes espoirs.

« Ce n’est pas parce que les choses sont difficiles que nous n’osons pas. C’est parce que nous n’osons pas qu’elles sont difficiles. »

Sénèque

Se réconcilier pour coopérer

Ce livre invite avec douceur la colère et l’indignation. Il n’est pas question de faire taire ces énergies qui m’animent lorsque je suis confrontée à la douleur, à l’effroi, à la destruction. La colère est là pour me rappeler que ce qui se passe, de mon point de vue, est inacceptable et appelle une évolution. Toutefois, elle n’est pas pour autant égale à la violence. La violence est le choix que je fais pour l’exprimer. La bonne nouvelle, c’est qu’il est possible d’exprimer cette colère, sans violence, en restant en lien avec l’autre, même et surtout avec celle ou celui qui la provoque, et de contribuer ainsi à un changement sociétal résilient. C’est cette voie que nous allons expérimenter ensemble.

Alors que l’évolution même de l’humain nous montre que c’est bien sa capacité à coopérer qui lui a permis de perdurer jusqu’à maintenant (en traversant bien des tempêtes, seule espèce à ne pas s’être éteinte du fait de la rudesse de son environnement), un changement radical de point de vue a remis en question cette confiance. Ce revirement a incité l’humanité à baliser son chemin et à créer de grandes frontières, de grandes récompenses et de grandes punitions. Les dogmes (religieux, politiques, juridiques, économiques) ont érigé des citadelles pour censément protéger l’humain de lui-même (de ses prétendus bas instincts) mais, au final, l’ont surtout coupé de ses élans de compassion, d’empathie et de coopération. À ce jour, l’humanité n’a jamais été aussi près de l’extinction du fait de son impact effroyable sur l’environnement et de l’état de division dans lequel elle demeure à cause de systèmes de pensée stigmatisants.

Retrouver confiance en notre capacité à nous relier et à œuvrer naturellement pour la vie, la concorde, le respect est un enjeu majeur de civilisation. Un pari sur l’avenir, car l’observation de l’histoire montre que nous sommes dans des mouvements de balancier permanents, où le changement par la soumission n’est pas pérenne et attise la rébellion, ne nourrissant pas de fait la résilience des groupes humains. Or, en ces temps de grands chamboulements, la résilience est une force que nous devrions favoriser.

« Si je tords le cou à mon courage, il ne me reste plus que la rage. »

Changer soi plutôt que l’autre

Pour évoluer sur un terrain pacifié et entretenir une relation non violente avec l’autre, il est essentiel de garder en tête qu’il n’est pas en mon pouvoir de faire faire quelque chose à quelqu’un. Qu’il n’est pas en mon pouvoir de changer l’autre. Cela peut être un constat insupportable face aux urgences de tous types qui nous ordonnent le contraire. Et pourtant, il est essentiel de garder en tête cette phrase de Gandhi : « Sois le changement que tu veux voir dans le monde. » Un point de vue qui ne l’a pas pour autant empêché de militer, d’agir, de proposer, d’engager. Le fait de prendre conscience que nous n’avons pas le pouvoir de changer l’autre ne nous relègue pas à l’inaction. Bien au contraire, cette prise de conscience nous permet de nous concentrer intégralement sur le seul territoire sur lequel nous avons un pouvoir illimité : notre intériorité.

« Hier, j’étais intelligent et je voulais changer le monde. Aujourd’hui, je suis sage et je me change moi-même. »

Rûmî

Cet ouvrage rassemble des observations issues de toutes ces années de militantisme excédé, des propositions, des questionnements, des exemples à parcourir, méditer, expérimenter. Pour avoir moins mal et faire mieux, en n’oubliant jamais que « le mieux » des uns peut se révéler « le pire » des autres. Quel que soit ce mieux, quel que soit ce pire. Il n’en reste pas moins que sans conscience des impacts de mes actes, sans écoute authentique de l’humanité de l’autre, de toutes et tous les autres, la tyrannie et la violence peuvent prospérer même et surtout sur le terrain des plus belles intentions.

Partie 1

LES PREMIERS PAS
EN COMMUNICATION NONVIOLENTE

1

La Communication
NonViolente, de quoi s’agit-il ?

« La violence, quelle que soit sa forme, est une expression tragique de nos besoins insatisfaits. »

Marshall B. Rosenberg

Le processus de la Communication NonViolente a été mis au point et développé par Marshall Rosenberg, docteur en psychologie clinique et collaborateur de Carl Rogers, psychologue nord-américain fondateur de l’approche centrée sur la personne. Entamant ses recherches à partir de son vécu, il a souhaité répondre à ces deux questions :

si nous, êtres humains, aspirons tant à nous entendre, pourquoi certaines personnes génèrent-elles violence et souffrance dans leurs interactions, même avec ceux qu’elles aiment ?

et comment se fait-il que certaines personnes parviennent à rester aimantes, même dans des circonstances effroyables ?

À partir des réponses à ces questions, Marshall Rosenberg a élaboré une autre façon de penser, de s’exprimer et de dialoguer, différente de celle majoritairement enseignée. Selon son fondateur, cette Communication NonViolente favorise « le langage et les interactions qui renforcent notre aptitude à donner avec bienveillance et à inspirer aux autres le désir d’en faire autant ». Elle propose une manière de communiquer simple et concrète, où chacune ou chacun prend soin de ses besoins et trouve plaisir à satisfaire les besoins des autres. La Communication NonViolente nous propose dans des situations de désaccord et de conflit une trame pour maintenir le dialogue et pour rechercher ensemble une solution créative et équitable.

« L’objectif de la Communication NonViolente n’est pas de changer les autres et leurs comportements afin d’obtenir ce que nous voulons. Il est d’établir des relations fondées sur la sincérité et l’empathie qui, au bout du compte, satisferont les besoins de chacun », explique Marshall Rosenberg. Ce processus facilite l’élan de coopération en nous permettant de nous relier au-delà de nos différences, au niveau de nos aspirations profondes et de nos besoins, qui constituent notre patrimoine commun.

MARSHALL ROSENBERG,
PÈRE DE LA COMMUNICATION NONVIOLENTE

Né en 1934, Marshall B. Rosenberg a grandi à Détroit, dans le Michigan. Très jeune, il a été confronté à diverses formes de violence. En 1961, il est devenu docteur en psychologie clinique de l’université du Wisconsin, avant de recevoir en 1966 la plus haute distinction de l’Association américaine de psychologie. C’est également cette année-là qu’il a fondé aux États-Unis le Centre pour la Communication NonViolente, une organisation à but non lucratif destinée à promouvoir cet art du dialogue. Durant cette période, Marshall a conduit des médiations entre étudiants émeutiers et directeurs d’université, et a travaillé à faire sortir de la ségrégation les écoles publiques de régions défavorisées. Pendant plus de cinquante ans, Marshall Rosenberg a voyagé sans relâche pour animer des formations à la CNV dans plus d’une soixantaine de pays du monde, y compris dans de nombreux pays en guerre, tout en assurant la tâche de directeur pédagogique du centre qu’il avait fondé. Il a pris sa retraite en 2010 et est décédé en 2015.

La terminologie Communication NonViolente (CNV) est la désignation française officielle du processus de Marshall Rosenberg.

Avoir conscience des impacts de ma communication

Le premier pas consiste à repérer ce qui, dans ma manière de communiquer, bloque et génère de la violence ou, au contraire, facilite le dialogue et désamorce les dissensions. La Communication Non Violente m’invite à reconsidérer ma façon de m’exprimer, d’écouter et de résoudre les conflits, en plaçant ma conscience sur ce que j’observe, sur ce que je ressens, sur ce dont j’ai besoin et sur ce que je demande. C’est une invitation à renforcer ma conscience des impacts de la communication. Si je reste dans le jugement, l’évaluation, la comparaison, le déni de responsabilité, l’exigence…, je sais que je me donne peu de chances de contribuer à un échange pacifié. Tel est le cœur du processus : travailler sur les habitudes qui génèrent de la violence (en observant les conflits et les violences ordinaires) et choisir un chemin vers l’autre qui favorise la rencontre, la bienveillance et la coopération.

Les différenciations clefs :
choisir en toute connaissance de cause

Au fil de ses recherches, Marshall Rosenberg a souhaité comprendre quels modes de communication favorisaient la coopération, le respect, l’équivalence et lesquels entraînaient la séparation, la violence, la confrontation. Il a ainsi mis en évidence les différenciations clefs, qui ouvrent plus largement ma compréhension des impacts du mode de communication que je choisis en toute conscience. C’est comme si deux chemins s’offraient à moi. D’un côté, le chemin non violent (ou déconditionné) qui m’invite à favoriser avant tout la connexion, à exprimer ce qu’il se passe pour moi et à accueillir l’autre dans ses besoins. De l’autre (c’est la différence), le chemin habituel (ou conditionné par mon éducation et la société) qui m’invite à chercher à avoir raison, à punir, à récompenser, à soumettre l’autre à mes idées, à l’accuser d’être responsable de mes souffrances. On dénombre au total une trentaine de différenciations clefs (comme vulnérabilité différenciée de faiblesse, se mettre au service différencié d’aider, pouvoir avec l’autre différencié de pouvoir sur l’autre, autodiscipline différenciée d’obéissance, respect de l’autorité différencié de peur de l’autorité, stimulus différencié de cause, etc.). Dans cette partie, ce sont les quatre premières différenciations clefs qui seront développées : observation différenciée d’évaluation ; sentiment différencié de sentiment mêlé de pensée ; besoin différencié de stratégie ; demande différenciée d’exigence.

L’OSBD : la colonne vertébrale de la Communication NonViolente

Le processus de la Communication NonViolente commence par ces quatre premières différenciations clefs essentielles. Il est important de rappeler que ce n’est pas une recette de cuisine ou un logiciel de traduction. Ce sont des repères internes qui me permettent de mettre de la conscience sur ce qui se passe en moi et en l’autre au moment de ma communication pour faire des choix conscients et vivre dans les meilleures conditions mon intention de non-violence.

Observation différenciée d’évaluation (jugement, interprétation, supposition, généralisation)

Il s’agit d’observer sans évaluer, c’est-à-dire d’exprimer à l’autre et à soi des éléments concrets et précis. Et c’est par un usage attentif de nos organes des sens que nous saisissons les faits. Si je mélange observation et évaluation, je prends le risque de me couper de mon interlocutrice ou interlocuteur, qui, en entendant une critique, résistera à mon message.

« Observer sans évaluer est la plus haute forme de l’intelligence humaine. »

Jiddu Krishnamurti

Voici quelques exemples d’observations sans évaluation et d’observations qui en comportent une.

Exemple 1

Avec évaluation (dans un dialogue) :

Tu es trop généreux.

Mode de communication habituel :

Utilisation du verbe « être » sans indiquer qu’il s’agit d’un jugement (c’est mon point de vue, ma façon de juger le comportement de l’autre), ce n’est pas une description observable par les deux parties.

Sans évaluation :

Quand je te vois donner la moitié de ton salaire à des associations et que la famille a de lourdes charges actuellement, je suis inquiète parce que mon besoin de tranquillité n’est pas satisfait.

Noter que si je ne suis pas en lien avec le besoin que je tente de nourrir, je peux au moins choisir d’assumer mon jugement. Cela donnerait : « Quand je te vois donner la moitié de ton salaire à des associations, je pense que tu es trop généreux. »

Exemple 2

Avec évaluation (dans un récit) :

Sophie est une mauvaise footballeuse.

Mode de communication habituel :

Usage de mots qui expriment l’inaptitude (ou l’aptitude) à agir comme si c’était un fait, alors que c’est un jugement.

Sans évaluation :

En dix matchs, Sophie n’a pas marqué un seul but.

Exemple 3

Avec évaluation (dans un récit) :

Marie travaille trop.

Mode de communication habituel :

Usage d’adverbes ou d’adjectifs comme s’il s’agissait d’un fait, alors que c’est un jugement.

Sans évaluation :

Marie, en plus de sa semaine de travail, est allée au bureau ce week-end.

Ce que je vois, perçois m’appartient et n’est pas LA vérité, LA réalité. C’est la mienne. Pour la partager et me donner

le plus possible de chances de créer de la connexion, je prends soin de la débarrasser de toute forme d’évaluation.

Noter que l’évaluation ou le jugement est l’expression d’un besoin qui n’est pas satisfait. À ce premier moment de changement intérieur qui m’invite à avoir de la conscience sur ce que je fais d’habitude et ce que je peux faire différemment, je m’applique à observer les évaluations que je suis amenée à exprimer pour les transformer en observations. En nous rapprochant d’une observation factuelle, nous partons d’une observation partagée pour continuer à communiquer.

Sentiment différencié de sentiment mêlé de pensée

La deuxième proposition de la Communication NonViolente est d’exprimer mes sentiments. En développant mon vocabulaire affectif, je peux décrire précisément et avec clarté mes émotions et établir ainsi plus facilement un lien avec l’autre. Montrer mon état, ma vulnérabilité, la réalité de ce que je vis contribue à créer de la connexion et à résoudre les conflits.

L’emploi du mot « sentir » peut créer une confusion dans les phrases où j’exprime finalement mes pensées plutôt que mes sentiments. Par exemple, si je dis : « Quand tu ne me dis pas bonjour, je me sens ignorée », « je me sens ignorée » n’est pas un sentiment mais bien une pensée qui inclut une interprétation de l’acte d’autrui (j’interprète que sa volonté est de m’ignorer). Il serait plus exact de dire : « Je me dis que je suis ignorée. » Pour accéder au sentiment, se poser la question : « Qu’est-ce que j’éprouve, qu’est-ce que je ressens dans cette situation ? » est soutenant. C’est comme ça que je peux formuler : « Quand tu ne me dis pas bonjour, je me sens seule/inquiète/déstabilisée. »

Noter que cette différenciation clef peut également se retrouver exprimée de la sorte : sentiment différencié d’évaluation masquée.

Pour en savoir plus et consulter une liste complète de mots permettant d’exprimer de façon précise vos sentiments, reportez-vous au chapitre 2.

Besoin différencié de stratégie

Il s’agit ici d’identifier mes besoins en lien avec mes sentiments. Il est important de rappeler que les jugements que je porte sur les autres sont des expressions déformées de mes besoins insatisfaits. En exprimant des jugements, on a peu de chances d’obtenir un résultat qui convienne… Si j’exprime mes besoins en des termes concrets, en prenant la responsabilité de mon état, j’augmente mes chances de les satisfaire.

Le besoin est vaste et universel (nous le partageons toutes et tous en tant qu’êtres vivants). Il n’est rattaché à aucune personne, aucun objet, aucune action ou situation en particulier. Pour le nourrir, je vais choisir d’agir sur moi, sur mon environnement. La stratégie est spécifique en lien avec qui je suis en tant qu’individu, mes préférences, les circonstances du moment. Nous prenons le risque de nous opposer sur nos stratégies, jamais sur nos besoins.

Pour l’illustrer, il suffit d’observer comment le besoin de connexion peut se vivre dans un groupe d’amis. Ce besoin est commun à toutes et à tous. Jean, pour nourrir ce besoin, souhaite les rencontrer tous les deux jours. Camille, quant à elle, est pleinement satisfaite si elle les voit une fois par semaine. Concernant Mathilde, elle aime vivre sa connexion avec eux lors de soirées jusqu’au bout de la nuit, tandis que Jacques préfère les retrouver autour d’un repas plus intime chez lui. C’est la différence de stratégie qui fait éclater les conflits, comme la fréquence des rencontres (trop ou pas assez), les activités et le lieu (bruyant ou pantouflard). Le besoin commun à tous, lui, n’est jamais remis en question.

Pour en savoir plus et consulter la liste complète des besoins, reportez-vous au chapitre 3.

Demande différenciée d’exigence

La quatrième invitation de la Communication NonViolente consiste à exprimer des demandes claires en lien avec ce qui peut contribuer à ma vie et à celle des autres. Cette demande découle de l’expression fidèle de mes sentiments et est adossée à sa racine, un besoin précis identifié. La demande prend en compte la qualité de la connexion et le fait que l’autre a lui aussi des besoins à nourrir.

La demande est d’abord formulée à soi-même avant d’être signifiée à un autre (ou des autres). En énonçant ma demande, je suis en capacité d’entendre un « non », car je sais que celui-ci exprime un besoin qui n’est pas nourri chez mon interlocuteur. Or, j’ai à cœur de contribuer à satisfaire de façon équivalente mes besoins et ceux de l’autre. C’est dans la connexion, le dialogue que nous serons à même de trouver des stratégies permettant cette équivalence.

Lorsque je suis dans l’exigence, il m’est impossible d’entendre un « non ». Mon attention est focalisée sur le résultat que je veux obtenir. Et quand mon interlocutrice ou interlocuteur entend une exigence, je ne lui laisse que deux possibilités : soit la soumission, soit la rébellion, qui ne sont ni l’une ni l’autre au service de la connexion et de la construction d’une solution pérenne et respectueuse de chacune et de chacun.

Il existe trois types de demandes :

Connexion : « Quand je te dis ça, comment te sens-tu ? Comment réagis-tu ? Qu’as-tu envie de partager avec moi ? » Je redonne la parole à l’autre pour le laisser exprimer ses sentiments, ses réactions, et entendre ce qu’il a à exprimer.

Reformulation : « Parce que c’est important pour moi de vérifier que tu as compris mon intention, es-tu d’accord pour me dire ce que tu as entendu ? » Je m’assure que nous partons sur la base d’une compréhension commune, et je me donne les moyens d’éviter les interprétations.

Action : c’est la demande qui propose une stratégie (une action, une personne, un lieu, etc.) et qui est en capacité de recevoir un refus (lequel n’est pas interprété comme un rejet).

Voici quelques caractéristiques d’une demande en Communication NonViolente :

Concrète : j’utilise des verbes d’action et j’évite les concepts larges ou vagues (comme « le respect, l’écoute, l’attention »). Je préfère « J’aimerais organiser une réunion pour discuter de ma situation » à « J’aimerais être écoutée ».

Réalisable : je suis en lien avec les ressources, les compétences et les capacités de chacune et de chacun, ainsi qu’avec la réalité du moment. Je préfère « Je propose deux premières réunions, lundi prochain et le lundi suivant » à « Je propose une réunion tous les lundis matin à partir de la semaine prochaine ».

Au présent : ma demande a lieu au moment où je parle (même si c’est pour plus tard), et je prends soin de la positionner dans le temps à une échéance courte. Je préfère « Je propose de mettre en place un tour de vaisselle à partir de demain » à « Je propose qu’on pense à mettre en place un tour de vaisselle dans les semaines à venir ».

Positive : je dis ce à quoi j’aspire plutôt que ce à quoi je n’aspire pas. Je fais donc une proposition qui permet de savoir ce qu’il est possible de faire. Je préfère « J’aimerais que nous fassions les courses à tour de rôle » à « Je ne veux plus être la seule personne à faire les courses ».

Précise : je m’exprime clairement et en détail afin que mon interlocuteur soit en capacité de se positionner facilement. Je préfère « J’aimerais que tu ailles chercher ce colis, que j’attends depuis longtemps, à la Poste lundi prochain ou au plus tard mardi si c’est possible pour toi » à « J’aimerais que tu ailles chercher le colis à la Poste ».

Ouverte au dialogue : je suis en capacité d’entendre un refus, car je sais que l’autre a lui aussi des besoins et des demandes. Je ne le vis pas comme un rejet. Je suis disposée à accueillir son refus en mobilisant mes capacités d’empathie. Si, en réponse à ma demande concernant le colis, j’entends « Je ne peux ni lundi ni mardi », je préfère « Tu ne peux pas parce que c’est difficile pour toi de t’organiser ou que tu as besoin de te reposer, est-ce que c’est ça ? » à « Je pensais que je pouvais compter sur toi, quel dommage ! ».

Des repères internes pour faciliter la communication

L’OSBD permet d’avoir des points de repère pour favoriser la connexion au service de la rencontre, du dialogue et de la coopération. Théoriquement, ce chemin est suivi dans le sens des lettres (Observation, puis Sentiment, puis Besoin, puis Demande). Cependant, le formalisme pouvant être parfois lourd et peu au service de ce qui est vivant dans l’instant, le principal reste la conscience de mon état à ce moment-là et du choix que je peux faire entre l’habitude et le nouveau modèle de la Communication NonViolente. Tout au long du livre, vous découvrirez la transformation de nos phrases habituelles (qui génèrent de la séparation, de la confrontation, du rejet) en phrases au service de la connexion.

Habituellement, je commence par dire ce que je veux en confondant stratégie et besoin et sans écouter ce que l’autre vit : « Tu ne fais jamais la vaisselle à la maison, tu n’en as rien à faire de moi. Y a intérêt que ça change parce que ce n’est plus possible ! » Les chances pour que l’échange aboutisse à une solution co-construite acceptable pour chacune et chacun sont faibles.

Si je prends comme points de repère les quatre lettres de l’OSBD, cela pourrait donner : « Cette semaine, tu as fait la vaisselle une fois. Les autres fois, c’est moi qui l’ai faite (Observation). Je me sens exténuée (Sentiment). J’ai besoin de prendre soin de mon énergie, j’aspire à vivre du soutien mutuel (Besoins). Peux-tu me dire ce qui se passe pour toi quand je te dis ça (Demande de réaction) ? »

J’augmente considérablement mes chances d’être entendue, ce qui est important pour moi, en prenant soin de la relation et de la connexion (sans verser dans le reproche et l’accusation), en exprimant ma réalité et ma vulnérabilité, et en restant disponible pour découvrir ce qui se passe pour l’autre dans cette situation. En tant qu’être humain, je peine à rejoindre l’autre si ce dernier considère que je suis responsable de sa souffrance.