Illustration de couverture : © FPM – Getty images
Mise en pages : Nord Compo

@ Des ressources numériques (zooms thématiques, compléments bibliographiques) sont disponibles à l’adresse : https://goo.gl/TsFUUZ

Les auteurs remercient Alexandra Frénod pour son travail de relecture et de mise en forme du manuscrit et de la bibliographie de cet ouvrage.

© Armand Colin, 2018

Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

www.armand-colin.com

ISBN : 978-2-200-62221-3

Introduction1

Changement de sensibilité ou changement de paradigme ?

À L’ÉCHELLE DE L’HISTOIRE DE NOS SOCIÉTÉS, l’inégalité est une idée récente. Le Dictionnaire de l’Académie française de 1694 donne comme exemples de l’emploi du terme « l’inégalité entre deux lignes, l’inégalité du plancher, l’inégalité des saisons, l’inégalité d’esprit et d’humeur, l’inégalité de style ». Il n’est pas fait état de l’inégalité des conditions. L’inégalité est plutôt comprise comme une aspérité (l’inégalité du plancher ou l’inégalité d’humeur) que comme une comparaison entre deux valeurs.

Tocqueville montre dans L’Ancien Régime et la Révolution (1856) que cette sensibilité ne s’est développée que progressivement, à mesure que les privilèges de la noblesse ont cessé d’être contrebalancés par une forme de partage du pouvoir politique qui existait quand la noblesse et le Tiers-État administraient les affaires publiques ensemble dans les provinces. Au XVIIIe siècle, « cette révolution est accomplie », la noblesse devient une « caste » jalouse de ses privilèges dont l’exemption d’impôt est un de ceux qui paraissent de plus en plus insupportables et qui alimentent le sentiment d’inégalité. Cette idée d’inégalité est intrinsèquement liée à celle de liberté car l’inégalité sous l’Ancien Régime se perpétue grâce au monopole du pouvoir politique qui maintient et renforce ces privilèges de la noblesse.

Au plan intellectuel, dès le XVIIIe siècle, les bases de l’idée d’inégalité sont posées. Rousseau, dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1754), distingue déjà « l’inégalité naturelle ou physique […] établie par la nature » de l’inégalité qu’il appelle « morale ou politique » et qui « consiste dans les différents privilèges dont quelques-uns jouissent au préjudice des autres, comme d’être plus riches, plus honorés, plus puissants qu’eux ». Les idées wébériennes de classe, de statut, de pouvoir sont déjà ébauchées.

La sensibilité aux inégalités est installée dans les sociétés modernes, mais le terme lui-même connaîtra un emploi très variable. La théorie marxiste qui, dès le début du XXe siècle, est devenue la référence majeure, n’est pas à proprement parler une théorie de l’inégalité. Une telle théorie cherche à évaluer à quel degré différents groupes sociaux ont un accès inégal à des biens sociaux. Le propos de Marx n’est évidemment pas celui-là (le terme est d’ailleurs très peu employé dans Le Capital). C’est ce qui explique sans doute que le terme d’inégalité soit resté relativement peu employé dans les publications de sciences sociales jusqu’au milieu des années 1990. Cette citation de Göran Therborn (2013, p. 6) illustre bien le point :

« La sociologie classique n’a pas mis l’accent sur la question de l’inégalité et cela se poursuivra dans la sociologie américaine des années d’après Seconde Guerre mondiale jusqu’au milieu des années 1960. […] C’est seulement avec Smelser (1998) que les inégalités se voient attribuer officieusement une place légitime dans la recherche sociologique. Aucun des cinquante comités de recherche de l’Association internationale de sociologie ne porte sur l’inégalité. L’ersatz le plus proche est le RC 28 sur la “stratification sociale”, un concept étrange importé de la géologie par un grand sociologue russe conservateur qui émigra aux États-Unis, Pitirim Sorokin (1927). »

De fait, l’étude des inégalités s’analyse traditionnellement en sociologie à la rubrique « stratification sociale ». Ainsi, voici comment est présentée sur le site de son éditeur Elsevier, Research in Social Stratification and Mobility, la principale revue internationale sur le sujet : « L’étude de l’inégalité sociale est et a été une des préoccupations centrales des spécialistes de sciences sociales. Research in Social Stratification and Mobility se consacre à la publication des travaux les meilleurs et les plus innovants sur l’inégalité sociale dans une grande diversité de points de vue théoriques et méthodologiques2. » En d’autres termes, s’intéresser d’un point de vue sociologique aux inégalités, c’est étudier la « stratification sociale ». Étudier le « système de stratification sociale » d’une société, c’est rechercher comment les inégalités s’y organisent. On notera toutefois que le terme « inégalité » ne s’emploie pas tout seul mais qu’on le qualifie – social inequality – et qu’on l’emploie au singulier. On notera surtout ce point bien significatif : bien qu’objet de la revue, le terme même d’inégalité ne figure pas dans son titre.

Si on examine maintenant, par exemple dans la bibliothèque de l’Institut d’études politiques de Paris, les ouvrages comprenant dans leur titre le mot « inégalité » (en français, en anglais, au singulier ou au pluriel) en fonction de leur date de publication, on constate une évolution très claire. Jusqu’aux années 1995, une ou deux publications nouvelles, trois maximum, traitant explicitement d’inégalités apparaissaient chaque année dans le catalogue. À partir des années 1995, ce nombre se met à croître brutalement de manière assez régulière d’une année à l’autre en sorte qu’actuellement une bonne vingtaine de références s’ajoutent chaque année au fonds. Bien entendu, l’exercice a beaucoup de limites. La bibliothèque de l’Institut d’études politiques de Paris est certes l’une des plus importantes en France en matière de sciences sociales mais elle ne se veut pas exhaustive. Néanmoins, l’évolution reflète à tout le moins, sinon un changement général dans les approches des sciences sociales, au minimum un changement d’état d’esprit : l’« inégalité », les « inégalités » sont devenues, à partir des années 1995, un sujet de préoccupation qu’elles ne constituaient pas antérieurement.

L’année 1996, date du changement de tendance qu’on vient d’évoquer, est aussi la date de parution d’un ouvrage de Jan Pakulski et Malcolm Waters intitulé The Death of Class, La mort des classes. L’ouvrage fait suite à un article de Terry Nichols Clark et Seymour Lipset, “Are Social Classes Dying?”, paru cinq ans auparavant. La réponse de Pakulski et Waters à la question de Clark et Lipset est sans ambiguïté : non seulement le concept de classe est un concept historiquement daté, production culturelle d’un moment de l’histoire occidentale, mais il conduirait à divertir l’attention d’« autres inégalités beaucoup plus centrales et moralement inacceptables ». Cette thèse ne fit évidemment pas l’unanimité, mais il est bien symptomatique que le livre de Pakulski et Waters ait été régulièrement réédité, pour la dernière fois en 2009. Le doute est devenu bien grand sur ce qui fut l’un des piliers de l’approche sociologique de la stratification sociale.

Dans l’édition parue en 2008 de son manuel de référence sur la stratification sociale3, David Grusky distingue trois périodes dans les modes d’approche de la stratification sociale par les sociologues. Une première période, « structuraliste », dure de 1945 à 1985. Durant cette phase, les sociologues s’accordent sur ce qu’on pourrait appeler une vision objective du système de stratification sociale et des positions sociales. Ce système est composé de « paquets » cohérents de ressources et de gratifications. Les « paquets » sont considérés comme de nombre limité et bien distincts dans une interprétation de type « classe », comme plus nombreux, moins fortement distincts mais néanmoins très clairement ordonnables, dans une interprétation de type « échelle de statut ». La deuxième période, dite « culturaliste », va de 1985 à 1995. L’idée que des « paquets » cohérents puissent être distingués et permettre de repérer les positionnements sociaux est toujours jugée valide, mais leur définition fondée antérieurement sur des éléments uniquement objectifs est remise en cause : les représentations des personnes concernées, la culture commune des groupes auxquels ils appartiennent doivent être pris en compte dans cette définition elle-même. Grusky cite Pierre Bourdieu (tardivement traduit en anglais) et Julius Wilson comme auteurs caractérisant bien cette nouvelle façon de voir. La troisième période, de 1995 à nos jours, est qualifiée de « post-moderniste » ; c’est la possibilité même de pouvoir repérer des paquets cohérents qui est remise en cause. Jan Pakulski et Malcolm Waters illustrent cette tendance.

L’historique présenté par Grusky est bien en phase avec les constats que l’on peut faire sur la bibliothèque de l’Institut d’études politiques de Paris. L’intérêt renouvelé pour l’étude des inégalités est concomitant de la perplexité, de plus en plus prononcée, de la communauté sociologique sur les outils que leur discipline doit retenir pour les étudier. Il y a vingt ans, le titre de ce livre eut dû être, sans conteste, Sociologie de la stratification sociale. La question est bien de savoir si une Sociologie des inégalités peut se confondre avec un tel ouvrage.

Nous présenterons, dans le chapitre 2 de ce livre, les théories classiques de la stratification, leurs prolongements contemporains et les questionnements auxquels les recherches ont donné lieu à partir notamment d’une approche critique de la notion de classe prenant en compte, par exemple, les discriminations de groupes sociaux dont la définition et l’identité ne sont pas liées directement à la sphère productive (les femmes, les immigrés, les générations ou les classes d’âge, mais aussi de groupes plus restreints comme les handicapés, les minorités sexuelles, etc.). Le répertoire des inégalités comme la sensibilité qui lui est associée s’élargissent au-delà de la sphère du travail et de la production.

Cependant, même si l’inégalité est une notion relativement récente dans l’histoire des idées et des mentalités, sa réalité dans l’histoire de l’humanité est beaucoup plus ancienne. Il fallait donc ouvrir cet ouvrage, ce que propose le chapitre 1, par un bilan des connaissances accumulées par les anthropologues, les historiens et les sociologues sur ce sujet.

Une Sociologie des inégalités ne pouvait échapper à l’obligation de proposer une définition claire et opérationnelle. L’inégalité est une notion assez floue avec un arrière-plan normatif. Nous avons pris un parti simple qui nous semble sociologiquement valide : nous définissons une inégalité comme une différence d’accès à des biens sociaux jugée injustifiée. Ce faisant, nous évitons d’endosser un point de vue normatif, qui est toujours contestable, et prenons acte du fait que l’inégalité est, dans une large mesure, une représentation de certains écarts sociaux qu’une société, à un moment donné de son histoire, juge condamnables. Le chapitre 3 essaie de tirer les conclusions de ce parti, tout en présentant les conceptions d’autres sciences sociales.

Les travaux de recherche empirique ont accumulé une somme considérable de connaissances. Ces dernières ne sont d’ailleurs pas uniquement descriptives, elles proposent bien souvent des théories intermédiaires pour tenter d’interpréter telle ou telle évolution. Les chapitres 4 et 5 proposent le bilan le plus complet possible de ces connaissances et de ses tentatives d’interprétation. L’un traite des évolutions, l’autre des différences entre groupes sociaux.

Le chapitre 6 revient sur des questions plus directement théoriques liées à la dynamique des inégalités : comment expliquer que les inégalités se transmettent et se reproduisent, quels sont les rôles respectifs de la famille et du système éducatif dans ces phénomènes de transmission ? Comment et dans quelle mesure l’État parvient-il à corriger les inégalités de départ entre les groupes sociaux ?

La conclusion, enfin, aborde quelques questions ouvertes par l’évolution même des sociétés – par exemple, que les constats objectifs et les représentations subjectives semblent de plus en plus diverger ou que la mondialisation semble rebattre les cartes de l’inégalité à l’échelle mondiale – questions qui peuvent conduire à réviser les approches standards des inégalités.

Une remarque pour terminer cette introduction. Ce livre est un livre de sociologie des inégalités. Nous avons eu certes recours à la large gamme des sciences sociales – économie, psychologie et psychosociologie, histoire et Préhistoire – pour le rédiger. Mais le point de vue reste un point de vue de sociologue. Nous considérons la structure sociale et non pas seulement les individus pourvus de préférences ou de traits de mentalité ; nous avons pris en compte une gamme très large d’inégalités et de discriminations – celles que la société désigne comme telles – et non pas seulement les inégalités de revenus, ni seulement celles qui touchent les groupes socioprofessionnels. Les inégalités sont une production sociale multidimensionnelle et mouvante. Cet ouvrage tente d’en retracer à la fois la genèse et son état contemporain.

Notes

1. Pour compléter la lecture de cet ouvrage, des ressources numériques (zooms thématiques, références bibliographiques) sont proposées sur le site www.armand-colin.fr sur la page dédiée à l’ouvrage ; elles sont signalées par la mention @ dans le livre.

2. Dans cet ouvrage, nous citerons beaucoup de textes en anglais. La sociologie de langue française semble s’être moins intéressée au sujet des inégalités. Sur ce sujet : @ De l’importance de la langue anglaise.

3. De manière très intéressante, l’édition de 2008 est la dernière à être intitulée Social Stratification (titre complet : Social Stratification. Class, Race and Gender in Sociological Perspective). Les deux suivantes (avec S. Szelényi comme co-directeur) et dont la dernière est parue en 2011 seront intitulées The Inequality Reader. Contemporay and Foundational Readings in Race, Class and Gender.

Chapitre 1

Une petite histoire des hiérarchies sociales

CE CHAPITRE TRAITERA DE NOS CONNAISSANCES sur les structures inégalitaires des groupes humains, depuis l’apparition de l’homme jusqu’à la révolution industrielle. Celle-ci marque une étape fondamentale dans l’évolution des inégalités en en interrompant l’accroissement, sans doute quasi constant depuis la Préhistoire.

Tout donne à penser que les relations inégalitaires parmi les premières espèces du genre homo, qui précédèrent Homo sapiens il y a quelques millions d’années, étaient très similaires à celles qui s’observent actuellement parmi les groupes d’animaux sociaux. Une section préliminaire donnera donc quelques éléments sur les structures de dominance décrites par les éthologues chez ces groupes d’animaux. Ce sont des relations de domination/subordination observables dans les interactions entre individus. La question fondamentale est de déterminer quand et pourquoi des inégalités établissant une hiérarchie proprement sociale, dépassant les interactions entre individus, sont apparues. Il était usuellement considéré que l’invention de l’agriculture en était la raison. Les phénomènes apparaissent plus complexes.

Après avoir résumé les travaux des anthropologues, préhistoriens et sociologues sur les évolutions présumées du temps de la Préhistoire, nous traiterons des temps historiques. Une section décrira plus précisément les formes inégalitaires dans les divers types de sociétés préindustrielles. Nous considérerons la révolution industrielle et les changements qui lui correspondent. Nous dresserons le bilan des explications proposées pour rendre compte de toutes ces évolutions.

L’universalité de la hiérarchie chez les animaux sociaux

Les naturalistes semblent s’accorder sur le fait que des phénomènes de hiérarchie et de dominance existent chez la plupart des espèces sociales. « Au sein d’un groupe, les mécanismes de dominance entre individus régissent la vie sociale et créent des hiérarchies. Quand deux membres adultes d’une même espèce se rencontrent, ils se comportent conformément à leur statut dans le groupe et à la hiérarchie qui s’est préalablement établie entre chacun d’eux et le groupe. Si cette rencontre est la première et qu’ils sont étrangers l’un à l’autre, ils entrent souvent en compétition qui s’exprime par un affrontement rituel, caractéristique de l’espèce », écrit ainsi Jacques Goldberg (1998) dans son manuel sur les sociétés animales.

La dominance est un élément qui s’observe dans les relations interindividuelles. Par divers comportements, l’un des individus s’établit dans la position de dominant et l’autre dans la position de dominé. Les individus gardent alors mémoire de cette position sur des temps plus ou moins longs (on a pu montrer que des poules, séparées de leurs congénères, gardaient mémoire de leur position durant trois mois mais qu’au-delà elles l’oubliaient et que les rapports relatifs devaient être alors rétablis, par compétition brutale, si on les remettait avec leurs anciennes congénères). Il s’établit alors au sein du groupe une ou des hiérarchies stables au cours du temps (tout au long de la période dont les membres de l’espèce gardent mémoire de leur position). Cette hiérarchie régit l’ordre d’accès aux ressources alimentaires et aux relations sexuelles. Chez les grands singes africains qui nous sont génétiquement extrêmement proches (chimpanzés, bonobos, gorilles), les éthologues ont observé des phénomènes de cet ordre, même si, au fur et à mesure que les observations se sont accumulées, ces hiérarchies sont apparues beaucoup plus susceptibles d’être remises en cause et manipulables qu’on ne l’avait initialement cru. Ainsi, les chimpanzés peuvent mettre en œuvre des stratégies relationnelles complexes destinées à améliorer leur position relative à long terme (De Waal, 2005).

Il n’y a aucune raison de supposer que l’espèce humaine échapperait par nature à des types de comportement aussi universellement observés dans le monde animal. On ne peut, en tout cas, qu’être frappé, à la lecture des travaux des naturalistes sur ces sujets, de la similitude de leurs propositions et concepts avec ce que les sociologues ont eux-mêmes proposé, tout à fait indépendamment nous semble-t-il, pour traiter de la notion de prestige. Dans une célèbre étude des années 1970, John Goldthorpe et Keith Hope critiquent ainsi les échelles de prestige des professions couramment utilisées (voir chapitre 2, p. 75) au titre que le prestige doit mesurer des relations de dominance et de déférence entre individus, alors que ces échelles de « prestige » traitent de l’évaluation qui est faite de professions et ne s’appuient pas sur l’étude des interrelations entre des individus.

Toutefois, il s’agit de comportements associés, notamment chez les grands singes, à des groupes relativement petits. La question se pose de savoir comment auront pu évoluer ces structures de comportement au cours du temps, depuis les Homo habilis qui vivaient eux aussi en petits groupes jusqu’aux Homo sapiens contemporains vivant en grandes sociétés rassemblant de très grands nombres d’individus, et dont les possibilités de rencontres interindividuelles permettant d’établir les positions relatives sont très faibles. En langage sociologique : comment passe-t-on de relations de dominance interindividuelles à des inégalités sociales ? Sans doute, ces relations de dominance interindividuelles finissent-elles par se cristalliser dans des institutions qui leur donnent un caractère pérenne. Ce sont notamment des institutions politiques qui peuvent légitimer la position de domination des élites et faciliter la mise en place de mécanismes de leur reproduction.

Un modèle du statut social dans des groupes

Roger V. Gould (2002) a proposé un modèle formel permettant de prédire comment une hiérarchie de statuts pouvait évoluer dans des petits groupes en fonction des comportements individuels. Son modèle s’appuie sur deux idées. D’une part, chacun cherche à établir des liens avec les individus les mieux placés dans la hiérarchie du statut social et à éviter les liens avec les moins bien placés. Mais d’autre part, en sens inverse, chacun a tendance à n’établir des liens que si ceux-ci sont réciproques.

Partant d’une hiérarchie a priori, on constate alors que les processus d’interaction et les jugements sociaux conduisent à une nouvelle hiérarchie stable qui amplifie le plus généralement les différences de statut initial. Elles peuvent cependant les diminuer dans certains cas. Les résultats dépendent de l’équilibre entre le désir de fréquenter les mieux placés et l’aversion pour les relations non réciproques. Si la hiérarchie initiale était fondée sur une qualité objectivable des individus, les interactions modifieraient donc cette hiérarchie et conduiraient à un statut final amplifiant en général l’inégalité.

L’apparition de l’inégalité sociale chez le genre Homo : le récit des anthropologues et des préhistoriens

Dans ce qui suit, nous nous appuierons sur le manuel régulièrement réédité de William Haviland (2016), Anthropology, et sur les livres récents de Brian Hayden (2008) et d’Alain Testart (2012).

L’histoire du genre homo commencerait il y a 2,5 millions d’années avant J.-C. avec Homo habilis, première espèce du genre. Les Homo sapiens apparaissent à partir de 200 000 ans avant J.-C. Au total, durant une période extrêmement longue, depuis Homo habilis jusqu’à la révolution du néolithique et l’invention de l’agriculture en fait, le mode de vie qui est décrit est celui de chasseurs-cueilleurs, disposant de techniques de plus en plus élaborées certes, mais vivant toujours comme tels. Comme les sociétés de chasseurs-cueilleurs sont usuellement considérées comme « égalitaires », on peut comprendre que la révolution néolithique ait longtemps été vue comme la base de la mise en place des différenciations sociales et des structures inégalitaires. Les possibilités de création de surplus alimentaires engendrées par l’invention de l’agriculture auraient permis une division du travail avec mise en place d’activités différenciées en dehors de la stricte recherche de nourriture. Le nom de Gordon Childe est fréquemment associé à cette perspective (Childe, 1936). Le point de vue actuel des spécialistes, archéologues et préhistoriens, est beaucoup plus nuancé.

Le mode de vie égalitaire des chasseurs-cueilleurs

Le terme d’« égalitaires » à propos des sociétés de chasseurs-cueilleurs risque d’être trompeur, il faut le préciser.

Le foyer, couple avec enfant, comme molécule fondamentale

Gerald Berreman (1981) est l’auteur d’une influente typologie des structures inégalitaires. Le couple avec enfant y est considéré comme la molécule fondamentale des sociétés humaines.

Frans De Waal (2005), éthologue spécialiste des grands singes, déjà cité, considère lui aussi qu’une des caractéristiques de l’espèce humaine, lorsqu’on la compare aux deux autres espèces de grands singes qui lui sont génétiquement très proches, les bonobos et les chimpanzés, est la relation de couple, le « pair-bond » des zoologues. Lui aussi accorde une importance première à la notion de foyer comme pièce essentielle de l’organisation sociale des humains. « L’organisation sociale humaine se caractérise par la combinaison (1) de liens entre les hommes, (2) de liens entre les femmes, (3) de familles nucléaires. Nous avons en commun les premiers traits avec les chimpanzés, les deuxièmes avec les bonobos, les troisièmes sont notre apanage. » Toute une série de traits variés convergeraient vers l’idée que la sexualité dans notre espèce aurait évolué de manière à ce que tant les mâles que les femelles aient intérêt, pour assurer leur descendance, à collaborer dans l’élevage des enfants1. De Waal ne nie pas l’existence de la polygamie ou de la polyandrie, non plus qu’une tendance des mâles comme des femelles humains à avoir une activité sexuelle en dehors du « pair-bond », mais il souligne une tendance générale à la monogamie. Il souligne donc lui aussi, d’un point de vue d’éthologue, l’aspect prééminent des foyers.

L’égalité entre foyers

Berreman distingue les « unranked organizations » et les « ranked organizations ». Dans une « unranked organization », il peut y avoir des inégalités, mais elles sont basées sur les rôles familiaux, eux-mêmes presque exclusivement fondés sur l’âge et le genre. Dans les « ranked organizations », « l’inégalité s’institutionnalise en hiérarchie de statuts – positions supérieures et inférieures de prestige et de domination – qui vont au-delà de l’âge, du sexe, des caractéristiques personnelles et des rôles intrafamiliaux ».

« Égalitaires » doit alors se comprendre dans le sens suivant : il n’y a pas de différences fortes entre foyers. On laisse de côté les différences de reconnaissance interindividuelle et de rangs relatifs dans la logique de la section précédente (pour une revue de littérature plus orientée par ce point de vue : voir Ames, 2010). On laisse aussi de côté la question d’une inégalité éventuelle systématique suivant le sexe ou suivant l’âge des personnes (sur ce sujet, voir infra p. 28 et suivantes).

Finalement, « égalitaires » se conçoit ici du point de vue de ces foyers qui peuvent être perçus comme partageant, en première approximation, des situations identiques. On a longtemps considéré que c’était ce type de société « égalitaire » qui était le contexte de vie des homos jusqu’à la révolution néolithique et l’invention de l’agriculture.

L’agriculture est-elle à l’origine de l’inégalité ?

Pour étudier les sociétés passées, archéologues et préhistoriens disposent de restes variés : ossements, objets, artefacts qui ont survécu, accidentellement ou parce qu’ils faisaient partie des restes funéraires. La dimension matérielle de ces restes est évidente. Toutefois, les possibilités d’interprétation de tels vestiges en termes d’inégalités sont plus grandes qu’on ne pourrait le croire (Wason, 2004 pour une recension). La nature des vestiges peut apporter des informations. Leur densité ou leur répartition dans l’espace peut renseigner : par exemple, la fréquence relative de l’enterrement des morts par rapport à ce que l’on croit savoir de la densité de population peut faire apparaître l’inhumation comme une pratique systématique ou au contraire réservée à certains. Autre exemple, très important, on a trouvé des objets de silex comme les « feuilles de laurier » solutréennes tellement minces et longs que toute utilisation pratique en paraît exclue. Comme ce sont de plus des objets très difficiles et coûteux à fabriquer, on parle d’« objets de prestige » créés dans une intention qui ne pouvait être utilitaire. Au total, il semble que les vestiges disponibles soient très difficilement interprétables en termes de différences possibles de rang avant le paléolithique moyen, l’apparition d’Homo erectus. La densité de population devait être très faible. Il n’y a pas de sépulture, les vestiges paraissent assez accidentels, pas d’objets énigmatiques comme ceux dits de « prestige ».

Avec le début des Homo sapiens, des signes nets d’inégalités apparaissent. De premières sépultures s’observent mais elles sont rares et donnent à penser que tous n’y avaient pas droit. On trouve trace, dans des grottes, de marques dont l’emplacement suggère un usage réservé à un nombre très limité de personnes. De premiers « objets de prestige » se découvrent. Au fur et à mesure que les cultures du paléolithique supérieur se succèdent, la densité s’accroît, des traces de stockage s’observent, on trouve dans les sépultures des objets manifestement laissés de manière intentionnelle mais aussi de manière différenciée. Les « objets de prestige » se multiplient.

L’existence de ces objets dits de prestige est particulièrement importante. De manière générale, leur fabrication était extrêmement coûteuse et leur nombre forcément limité. Leur existence et leur inégale répartition, notamment dans des tombes, suggèrent donc une forme d’appropriation individuelle d’objets coûteux. Or, on les observe bien avant l’invention de l’agriculture.

Au total, archéologues et anthropologues ont dû abandonner l’idée que vivre de chasse et de cueillette imposait une organisation « unranked ». Le mode de vie à la fin de la période paléolithique n’était plus uniquement celui de « chasseurs-cueilleurs » vivant en petits groupes nomades et « égalitaires », mais aussi celui de « chasseurs-cueilleurs » dits « complexes », vivant eux aussi de chasse et de cueillette, mais avec des organisations sociales plus ou moins sédentaires et bien plus compliquées (Arnold, 1996).

Les différenciations sociales semblent être apparues antérieurement à la révolution néolithique. Ce ne sont pas les nécessités de l’agriculture qui en sont la cause, même si, comme on le verra, celles-ci constituent certainement un facteur d’aggravation des inégalités.

De la Préhistoire au monde contemporain : la synthèse de Gerhard Lenski

« Monde contemporain » ne doit pas se comprendre ici de manière trop précise. Nous allons examiner l’évolution globale de l’inégalité durant les 5 000 années qui suivent l’apparition de l’écriture. Pour fixer les idées, on dira XIXe-XXe siècle, ce qui inclut les sociétés industrielles, mais exclut leurs évolutions les plus récentes. Nous ne parlerons donc pas de la dernière vague de mondialisation et de ses conséquences (qui sera traitée au chapitre 4). Nous nous concentrerons ici sur les évolutions d’ensemble. Une prochaine section examinera les formes de cette évolution dans différents types de sociétés.

Pour mesurer une évolution des inégalités, encore faut-il disposer d’une classification des sociétés sociologiquement et historiquement pertinente qui permette d’en organiser la séquence. La sociologie a une longue tradition de réflexions sur le sujet2, on s’appuiera ici sur les travaux de Gerhard Lenski. Celui-ci a proposé une typologie de sociétés sur laquelle il a fondé une approche macrosociologique des sociétés humaines. Son ouvrage avec Patrick Nolan, Human Societies. An Introduction to Macrosociology, est très régulièrement réédité depuis sa première version de 1970. La dernière édition date de 2014.

La typologie de Lenski

La typologie est présentée sur la figure 1.1. Sept grands types sont distingués. Les sociétés « agraires » et « horticoles » sont les sociétés où l’agriculture est présente, la différence entre les deux tenant à la disponibilité ou non de la charrue3. Dans l’ouvrage Human Societies, on distingue aussi au sein de chacun de ces deux types de sociétés deux sous-catégories (advanced et simple) obtenues en introduisant des différences techniques supplémentaires. Cette classification ressemble beaucoup à celle de Marx : mais ici, ce n’est pas la structure de la propriété qui est mise en avant, ce sont les techniques et capacités productives susceptibles de dégager un surplus (pour un examen détaillé, voir Randall Collins, 2003, p. 223 et suivantes).

L’aspect évolutif de la typologie se lit dans les petites flèches montrant les possibilités de passage d’un type à l’autre. L’aspect multidimensionnel et non impératif de ces évolutions apparaît au travers des multiples cheminements que ces flèches permettent de tracer. L’axe horizontal liste les contextes matériels dans lesquels les différents types de sociétés peuvent se développer. La dimension verticale traduit le niveau technologique, dont Lenski n’offre pas de mesures ou de définitions à strictement parler mais dont il fait remarquer qu’il est assez généralement latent dans toutes les typologies de sociétés (par exemple, lorsqu’on classe les sociétés par leur degré de maîtrise de la préparation des silex ou des métaux).

Nolan et Lenski s’appuient sur les Social Areas Files pour décrire dans Human Societies les divers types de sociétés4. Ils calculent que 100 % des sociétés de type « industriel » présentent un système « complexe » de statuts sociaux contre 51 % des sociétés agraires, 5 % des sociétés « horticoles » et aucune des sociétés de chasseurs-cueilleurs. À l’aune de ces chiffres, l’inégalité aurait apparemment eu tendance à augmenter progressivement au fur et à mesure du développement technologique. L’invention de l’agriculture marque alors une première rupture. Toutefois, complexité et inégalité ne sont pas à confondre. Les chiffres que l’on vient de donner montrent un accroissement de complexité des sociétés au fur et à mesure de leur développement technologique ; mais est-ce bien d’inégalités qu’il s’agit ? Le nombre des barreaux peut se multiplier, mais les écarts entre eux se réduire.

Figure 1.1 La typologie de sociétés de Lenski

Source : Gerhard Lenski, Ecological-Evolutionary Theory. Principles and Applications, Routledge, 2005.

D’autres auteurs ont donc repris la typologie de Lenski et les données détaillées du Social Areas Files. François Nielsen (2004) a ainsi construit différentes échelles dans différents domaines inégalitaires et examiné la plausibilité de la période d’inversion : sociétés agraires ou sociétés « horticoles avancées ». Nielsen fournit un panorama un peu plus nuancé que celui proposé par Nolan et Lenski. La mise en place des sociétés agraires s’accompagne d’une détérioration pour nombre de dimensions inégalitaires. Pour certaines toutefois, le « pic » se produit avant elles. Beaucoup des variables pour lesquelles les évolutions ne semblent pas s’être faites comme imaginées par Nolan et Lenski, traitent en fait de l’inégalité (entre hommes) dans l’accès légitime aux femmes. L’introduction par Nielsen de variables sur la légitimité de la polygamie et sur la taille des harems reflète le poids pris ces dernières années par des considérations issues de la biologie évolutionniste dans les travaux des anthropologues. Les différences de « fitness » (terme difficilement traduisible, qui correspondrait à la probabilité d’avoir une descendance, probabilité fondamentale dans une analyse en termes de sélection naturelle) et les différences de stratégies reproductives entre hommes et femmes sont introduites dans la réflexion. Au vu de ces résultats, Nielsen suggère que la mise en place des limitations de la polygamie, voire l’imposition de la monogamie, sont des éléments dont il faudrait sans doute mieux comprendre les racines et les conséquences pour analyser les évolutions socioculturelles.

L’élite et la masse : des évolutions divergentes

Nolan et Lenski ne présentent pas dans leur ouvrage d’études quantifiées sur l’évolution de l’inégalité suivant les types de sociétés, mais ils ont essayé de résumer leurs sentiments sur le sujet dans la figure 1.2 ci-dessous. Ils y retracent ce qu’ils imaginent avoir été l’évolution d’un hypothétique indicateur synthétique de progrès, qu’ils appellent « libertés » (freedom). Cette notion de « libertés » doit s’entendre sous le double aspect de liberté individuelle (vis-à-vis des autres, des autorités, des obligations diverses de la vie en société…) et d’indépendance vis-à-vis des contraintes « matérielles » (biens matériels, mais aussi maîtrise de la fécondité ou soins médicaux par exemple).

Nolan et Lenski distinguent le sort de l’« élite » et celui du reste de la population. C’est très différent. La situation s’améliore continûment pour l’élite. Elle a tendance à se détériorer pour les autres jusqu’à l’apparition des sociétés industrielles. Le passage des sociétés agraires aux sociétés industrielles constitue d’après les auteurs un point de retournement. Cela impliquerait que des mécanismes ayant permis l’amélioration des situations ordinaires seraient à l’œuvre concomitamment au développement de l’industrialisation.

Cette opposition entre l’« élite » et l’individu « ordinaire » retrouve les idées de certains économistes historiens (Milanovic, 2009 ; Milanovic et al., 2007). Ayant calculé (moyennant des hypothèses qu’on ne détaillera pas ici) des indicateurs d’inégalités des revenus pour un certain nombre de sociétés préindustrielles (appartenant toutes au type « agraire » suivant la nomenclature de Lenski), ces économistes constatent avec étonnement que ceux-ci ne sont finalement pas très différents de ceux observés dans les sociétés contemporaines. Comment l’expliquer ?

Figure 1.2 L’évolution du progrès social suivant Nolan et Lenski d’un type de société à l’autre

Toute société, pour se perpétuer, doit assurer à tous ses membres au moins le minimum vital nécessaire pour survivre dans la société considérée. L’écart entre le niveau de vie moyen et ce minimum vital délimite les plages de valeur que peuvent prendre des indicateurs comme le coefficient de Gini5. Intuitivement, on comprend bien en effet que si l’écart est très faible, très peu de personnes pourront s’écarter fortement du niveau moyen, ceci n’excluant en rien que certains s’en écartent très considérablement, et les indicateurs comme le coefficient de Gini rendront alors compte principalement du fait qu’une très grande masse de la population vit à des niveaux de vie très voisins les uns des autres, proches de la subsistance. Toutes les sociétés agraires sont très inégalitaires au sens qu’une toute petite élite y monopolise une énorme part des richesses6 et que le sort de l’individu moyen ne s’écarte pas beaucoup du niveau de subsistance (ce qui n’exclut pas que ces très faibles différences objectives entre personnes aient eu pour elles une très grande importance). L’opposition que font Nolan et Lenski entre l’« élite » et l’individu « ordinaire » doit être soulignée. Elle a de très fortes implications sur la manière de mesurer l’inégalité, soit par des indicateurs synthétiques, type indice de Gini, qui ne différencient pas les personnes, soit par des ratios entre la situation des groupes (dans le cas présent, l’élite et le reste de la population).

Comment expliquer les évolutions ? Modèles fonctionnalistes et modèles « politiques »

Comment expliquer l’apparition de l’inégalité au sein de sociétés de chasseurs-cueilleurs dont les plus simples étaient sans doute très égalitaires ? Les explications possibles d’un tel changement sont évidemment très hypothétiques, les données disponibles étant lacunaires voire sans doute biaisées7. Une fois ces structures inégalitaires apparues, reste à comprendre pourquoi certaines sociétés sont plus inégalitaires que d’autres. Sur ce sujet, les travaux d’historiens et d’ethnologues fournissent sans doute beaucoup d’informations ponctuelles, mais, paradoxalement, les propositions synthétiques paraissent peu nombreuses.

Les modèles d’apparition de l’inégalité sociale durant la Préhistoire

L’avantage à penser que l’inégalité (au-delà de ce qui existait au sein des familles) était liée à l’invention de l’agriculture était de limiter le champ des possibles explications. Si les inégalités commencent de laisser leur trace bien antérieurement à cette invention, le champ des possibilités s’étend très considérablement (celui des supputations aussi). Brian Hayden a dressé, dans un ouvrage de 2008, la liste des suggestions faites dans la littérature pour expliquer l’apparition de l’inégalité avant la révolution néolithique.

Deux catégories extrêmes s’opposent. Pour les modèles de type « fonctionnaliste », les inégalités apparaissent et se maintiennent parce qu’elles se révèlent utiles à la collectivité et la masse de la population va donc les tolérer. À l’opposé, les modèles « politiques » interprètent l’apparition des inégalités comme le résultat de l’action de certains individus, personnellement désireux d’en obtenir plus que les autres. La question est alors de savoir dans quelles conditions ils peuvent arriver à leurs fins. Outre ces deux catégories de modèle, on a pu faire des propositions mettant en avant la démographie – c’est l’accroissement de population qui entraînerait dans certaines circonstances l’inégalité entre groupes (Carneiro, 1970) – ou l’importance des valeurs culturelles (modèles dits cognitifs et culturels).

Le rôle éminent des « aggrandizers » ?

Brian Hayden lui-même a été convaincu par ses expériences de terrain chez les Mayas du Mexique que l’existence d’élites n’a guère de conséquences positives pour le reste de la population. Il écrit : « Les résultats de [mon] enquête, village après village, montraient que les élites locales n’apportaient strictement aucune aide matérielle aux autres membres de la communauté en temps de crise mais cherchaient au contraire les moyens de profiter de l’infortune des autres. » Il adhère donc à un modèle « politique », comme le Français Alain Testart (2005, p. 273-274).

Ces modèles « politiques » reposent sur l’idée de l’action volontaire de certains pour s’accaparer les choses. L’apparition des inégalités pourrait alors s’expliquer par la succession des phénomènes suivants :

D’abord, il faut qu’un surplus de nourriture soit possible.

Il faut ensuite admettre la présence d’individus désireux d’accroître leurs avantages : les « aggrandizers ». Comme des individus ayant ce caractère s’observent dans les sociétés contemporaines, on ne voit pas pourquoi des personnalités primordialement à la recherche de privilèges et de pouvoir n’auraient pas été présentes aussi dans le passé de l’humanité. Pourquoi les collectivités ont-elles toléré que de telles personnalités exercent leur goût pour le pouvoir et les richesses ? Les sociétés de chasseurs-cueilleurs simples ne semblent pas l’accepter et des individus trop accapareurs sont rappelés aux limites par le groupe, éventuellement de manière très coercitive (pour un bilan du sujet, voir Boehm, 1993). Dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs complexes disposant de surplus, on peut imaginer qu’il n’y aura pas de réactions vives quand des aggrandizers chercheront à accroître leurs avantages, aucun foyer n’ayant de réels problèmes pour assurer sa subsistance.

Reste, enfin, à expliquer comment les capacités productives sont orientées vers la production de biens autres que la nourriture, vers des « objets de prestige » par exemple. Obtenir cette évolution implique de convaincre d’autres de travailler à des fins non immédiatement productives pour eux. C’est ici que la notion de politique intervient à plein, ce sont les aggrandizers qui ont cette volonté et ce talent. Nombre de stratégies pour ce faire ont été observées par les ethnologues.

Comme on l’a dit, tous les modèles sont hypothétiques et il paraît difficile, dans l’état actuel des choses, de « démontrer » la validité de tel ou tel. Brian Hayden a la conviction que sa thèse est la plus conforme avec les faits que l’analyse paléontologique révèle, et notamment avec le développement concomitant et simultané des indices d’inégalité de manière similaire en différents lieux. Or, les lieux où ils ne se développent pas ne sont pas ceux qui sont les moins productifs, ceux pour lesquels des modèles fonctionnalistes auraient précisément suggéré que se mettent en place les inégalités utiles à la collectivité.

Hétérarchies et hiérarchies

Un élément intéressant des modèles politiques est qu’ils suggèrent le développement d’hétérarchies plutôt que de hiérarchies :

À la hiérarchie correspond une pyramide sociale unique avec un chef ou une élite au sommet de la pointe.

Une « hétérarchie » est une forme de ranked société où coexistent plusieurs groupements plus ou moins en compétition, chacun d’entre eux étant mené par un chef potentiel. La compétition entre ces groupes est le principe organisateur de ces sociétés8.

Les hétérarchies, imposant la compétition des chefs potentiels pour accroître leurs supporteurs, conduiraient à des structures hiérarchiques en pyramide inversée, le moins d’individus possibles sont laissés de côté. On peut penser que les données archéologiques sont plutôt en faveur de cette idée, d’un passage progressif des pyramides inversées aux pyramides ordinaires.

Expliquer les différences entre types de sociétés

L’approche de Lenski met au centre de l’analyse la variable « système de production » organisée suivant une hiérarchie de capacités productives. Cela suggère assez fortement que le volume de la production, ou plutôt, le surplus dégagé par rapport au minimum vital nécessaire pour permettre à la société de perdurer comme le suggère Milanovic (2007, 2009), est un facteur sous-jacent important de la variabilité de l’inégalité. Ceci dit, que le surplus théoriquement partageable soit plus grand n’est pas en soi une raison pour que le partage soit plus ou moins équitable.

Partager le surplus : le modèle de Turner

Le sociologue Jonathan Turner (1984) a proposé un modèle formel cherchant à expliquer la structure des systèmes de stratification. Il a exemplifié son modèle en s’appuyant sur la typologie de Lenski.

La modélisation proposée est assez complexe et comprend de nombreux éléments. On ne présentera ici de manière simplifiée et à titre d’exemple que la partie qui traite des inégalités de richesse matérielle. Dans cette modélisation donc, l’inégalité de richesse dépend de trois variables : la productivité ou le volume des biens produits (P), le nombre des différents types de hiérarchies sociales existant dans la société (NH), et le nombre (NO) de « groupements » (organizational units) que l’on peut y distinguer (ce sont ces groupements qui sont éventuellement organisés sur des bases hiérarchiques). La formule (à ne pas prendre au pied de la lettre mais comme une heuristique) qui lie ces variables est la suivante :

IN = w₁ep *w₂e-NH*w₃e-NO

Un exemple permettra de clarifier les notions. Les organizational units de type « communautaires » peuvent être des bandes, des villages, des villes, des capitales régionales, une métropole. Une société donnée peut ne comprendre que des villages, sans aucune ville, quand une autre sera constituée de villages, de villes et d’une capitale. Le nombre d’organizational units du type communautaire (NO) diffère donc d’une société à l’autre. Ceci dit, les organizational units ne sont pas que de type communautaire, il y a aussi la religion, la parenté, le système de production, etc. Et le nombre NH de lignes hiérarchiques présentes variera donc, lui aussi, d’une société à l’autre.

Ce que dit la formule ci-dessus, c’est que l’inégalité croît de manière exponentielle avec la productivité et décroît, de manière aussi exponentielle, avec le nombre de hiérarchies et le nombre de groupements. Pourquoi cette décroissance ? Les lignes hiérarchiques, argumente Turner, sont plus ou moins en compétition entre elles. Plus elles sont nombreuses et moins les effets de monopole et d’extraction de surplus pourront se produire (ce ne sont pas les termes de Turner, mais ce sont bien les idées). De même, plus le nombre des échelons de ces hiérarchies que constituent les « organizational units » est grand, moins la pression du sommet pourra se faire sentir car elle sera diluée par le nombre d’échelons et la nécessité pour ceux-ci de conserver les moyens de leur survie. En fait, NO et NH sont une manière de traiter du pouvoir et de l’extraction du surplus au travers des hiérarchies sociales. On notera, bien que Turner n’y fasse aucunement allusion, que cette représentation retrouve la distinction présentée ci-dessus entre hiérarchies et hétérarchies.

Muni de ce modèle, Turner a repris la typologie de Lenski et a cherché à voir – de manière qualitative – si ce qu’on pouvait imaginer des caractéristiques des différents types de sociétés conduisait à retrouver au travers de son modèle des courbes telles que celles de la figure 1.2. Il est plutôt conforté dans sa démarche.

Turner a été critiqué par certains pour l’aspect trop mécanique de son modèle. D’autres, au contraire, ont été très positifs (Collins, 2003). Un point tout à fait intéressant de son analyse est que, si les structures de pouvoir occupent une place assez centrale pour expliquer les inégalités de richesse, elles le font au travers de leur complexité. Plus ces structures sont simples, plus l’inégalité risque d’être forte, toutes choses égales par ailleurs. Turner commente d’ailleurs qu’à son avis c’est la complexification introduite avec les sociétés industrielles par rapport aux sociétés agraires qui explique que l’inégalité ait cessé de croître malgré l’augmentation des capacités productives (Turner et Hanneman, 1984). Turner suggère ici une explication des raisons de la confusion, souvent faite, entre inégalités et différenciation.

La transmission des richesses

Un des éléments de la modélisation de Turner que l’on n’a pas évoqué ci-dessus est la mobilité sociale. L’héritabilité des positions est un des facteurs fondamentaux de l’institutionnalisation des structures inégalitaires et, dans une certaine mesure, de leur évolution suivant que les modalités de transmission permettent ou non l’accumulation au cours des générations. On traitera plus loin de manière détaillée des études sur la mobilité sociale dans les sociétés contemporaines. Il se trouve qu’une équipe d’économistes et d’ethnologues a constitué une base de données pour un échantillon de 21 sociétés appartenant à différents types : chasseurs-cueilleurs, horticulteurs, éleveurs et agriculteurs. Le projet et ses résultats ont fait notamment l’objet d’un numéro spécial de Current Anthropology (voir Bowles et al., 2010 ; Mulder et al., 2009).

Les auteurs ont examiné la transmission de trois types de richesses : la richesse « matérielle », la richesse « relationnelle » et ce qui est appelé la richesse « incorporée ». La richesse relationnelle renvoie à la notion sociologique de capital social, la richesse « incorporée » à celle de capital humain des économistes ; elle rassemble des éléments très divers, comme la taille, le nombre de descendants (on retrouve la préoccupation sur la fitness évoquée ci-dessus), les capacités de chasseur ou d’agriculteur, etc. Toutes les variables doivent être opérationnalisées de manière adaptée dans chaque société. Curieusement, les données sont assez rares à propos de la richesse relationnelle et ce type de richesse n’a pu être analysé de manière systématique.

Il ne faut évidemment pas chercher à interpréter les résultats de manière trop littérale. Ils reposent sur l’échantillon particulier de sociétés qui ont pu être traitées et sur de nombreuses conventions, notamment celles qui président au principe d’équivalence structurale qui fonde la comparaison9. Sans doute faut-il être prudent à l’égard d’évaluations dont les auteurs soulignent l’assez grande variabilité.

Deux points frappent au vu de leurs résultats :

Les sociétés agraires et pastorales se différencient nettement des sociétés horticoles et de chasseurs-cueilleurs, les premières apparaissant beaucoup plus inégalitaires que les secondes. Ce résultat correspond bien à la suggestion de Nolan et Lenski sur le « pic » d’inégalité des sociétés agraires. Toutefois, si les différences sont très marquées, cela tient d’abord à ce qui se passe pour les richesses matérielles.

Le deuxième point, lui, va plutôt à l’encontre des suggestions de Nolan et Lenski. Les sociétés horticoles n’apparaissent pas beaucoup plus inégalitaires que les sociétés de chasseurs-cueilleurs. À certains égards, cette proximité entre les deux types souligne le « pic » d’inégalités des sociétés agraires mais, par contre, il conduirait à s’interroger sur l’égalitarisme supposé des sociétés de « chasseurs-cueilleurs ». Cependant, les données ne permettent pas de distinguer entre les types simple et complexe de ces sociétés.

Inégalités et domination dans les sociétés préindustrielles

Ce qu’on peut appeler « sociétés préindustrielles » recouvre un ensemble de situations assez hétéroclite sur une longue période historique. Elles comprennent aussi bien les sociétés de l’Antiquité que les sociétés du Moyen Âge et les sociétés traditionnelles des civilisations non occidentales.

Si l’on tente une forme de classification pour les étudier sous l’angle de l’inégalité, on peut retenir, en suivant Alain Testart, trois critères : la présence ou non de l’agriculture ou de l’élevage, la possibilité ou non de stocker des richesses et des biens matériels et enfin la présence ou non d’un État (Testart, 2005, 2012).

La présence de l’agriculture (et de l’élevage) introduit une partition fondamentale. À l’agriculture s’associent la sédentarité et la possibilité de dégager un surplus que l’on peut conserver, facteur favorable à l’apparition d’inégalités économiques. Cependant, comme on l’a vu, certaines sociétés de chasseurs-cueilleurs sont « sédentaires-stockeurs » et certaines sociétés horticoles (en Amazonie) ne stockent pas la nourriture, mais la présence ou l’absence de l’agriculture reste néanmoins un critère fondamental.

L’analyse des inégalités suppose aussi de distinguer les sociétés sans État des sociétés avec État. À l’évidence, les sociétés avec État mettent en œuvre des formes de pouvoir et de domination bien spécifiques liées aux fonctions régaliennes du pouvoir étatique et au monopole de la violence légitime qu’il revendique. Ce critère renvoie également à des clivages disciplinaires : les historiens étudient des sociétés étatiques, tandis que les ethnologues étudient des sociétés non étatiques.

En combinant ces critères, on peut distinguer trois types principaux de sociétés préindustrielles présentant des formes d’inégalités et de domination spécifiques :

les sociétés sans État de chasseurs-cueilleurs : ce sont des sociétés « archaïques », peu nombreuses à avoir subsisté de nos jours, étudiées par les ethnologues, (par exemple les Aborigènes australiens) ; elles se distinguent également selon leur capacité ou non de stocker un surplus alimentaire ;

les sociétés sans État dans lesquelles l’agriculture fournit l’essentiel des besoins ;

les sociétés agraires avec État, parmi lesquelles on peut distinguer : les sociétés des civilisations antiques étudiées par les historiens (la Rome antique, la civilisation égyptienne, la Chine impériale, etc.) ; les sociétés agraires précoloniales des empires et royaumes africains ; et les sociétés agraires européennes préindustrielles, étudiées par les historiens, mais aussi par des sociologues et des ethnologues dont les travaux sont de nature plus monographique.

Nous examinerons chaque type et aborderons pour terminer un cas très spécifique de hiérarchie sociale, celui des castes de la société indienne. Quels sont donc les principaux traits des structures inégalitaires propres à chacun de ces types de société ?

Les sociétés de chasseurs-cueilleurs

Le matériel empirique disponible sur ces sociétés est rare. On dispose par exemple d’études sur les Aborigènes australiens, les Pygmées, les Esquimaux ou les Bushmen d’Afrique du Sud. Ces sociétés sont économiquement égalitaires car la richesse, l’accumulation de biens matériels durables n’y jouent en général aucun rôle.

Il n’y a donc pas de différenciation entre riches et pauvres. Toutefois, on a vu ci-dessus la distinction entre les chasseurs-cueilleurs simples et les chasseurs-cueilleurs complexes. Ces derniers dégagent un surplus alimentaire et le stockent, notamment dans les sociétés pratiquant la pêche (le poisson étant plus facile à sécher et à conserver). Une conséquence en est alors l’apparition de différenciations sociales entre riches et pauvres. Dans la mesure où les réserves sont appropriées de façon privée, des inégalités de richesse se constituent : « Les sites de pêche, en côte nord-ouest ou Californie, sont jalousement gardés par les familles ou même les individus et constituent des biens héréditaires » (Testart, 2012, p. 209). Les sociétés de chasseurs-cueilleurs ne sont donc pas unanimement des sociétés sans inégalités économiques.

Les sociétés de chasseurs-cueilleurs même sans inégalités économiques ne sont pas pour autant des sociétés sans inégalités, car on y trouve des hiérarchies sociales entre personnes organisées autour de l’âge et parfois du sexe (Begler, 1978). L’autorité est indéniablement indexée sur l’âge : les personnes âgées ont le droit légitime et socialement reconnu de diriger et de contraindre les plus jeunes. Ce pouvoir statutaire est néanmoins atténué par le fait que tous les membres de la société y auront accès au cours de leur vie. La domination sexuelle, elle, est de nature différente puisqu’elle est intrinsèquement « ascribed » (« assignée »).

L’inégalité liée au sexe varie fortement d’une société à l’autre. Dans sa synthèse sur les relations de genre dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, Karen L. Endicott (2014) conclut ainsi que la domination masculine est loin de s’exercer de manière systématique. D’après elle, chaque sexe dispose d’une grande autonomie personnelle dans la vie quotidienne et « nulle part les hommes ou les femmes ne contrôlent tous les aspects de la vie de l’autre sexe » (p. 416). Chaque sexe disposerait de son champ de compétence et d’expertise sur lequel n’interviendrait pas l’autre sexe, sans considérer que l’un des sexes serait doté d’une plus grande valeur.

Pour donner des exemples, dans les sociétés telles que celles des Pygmées et des Bushmen, il n’y a pas d’autre hiérarchie de statuts que celle qui est basée sur l’âge et il n’y a pas de hiérarchisation suivant le sexe. Parmi les adultes, la propension à occuper une position de leadership dans l’ensemble de la communauté semble déterminée en grande partie par la capacité d’influencer ou de persuader les autres membres de la communauté (Begler, 1978). Dans d’autres sociétés qu’on pourrait qualifier de « semi-égalitaires », telles que celles des Esquimaux ou des Aborigènes, le mode égalitaire d’interactions sociales ne fonctionne qu’à l’intérieur des frontières de chaque sexe et les relations entre les sexes sont caractérisées par des différences de rang entre hommes et femmes, les hommes étant pourvus d’une autorité définie, quoique limitée, sur les femmes.

Les sociétés horticoles et d’éleveurs sans État

Sur le plan des structures économiques et de leur impact sur les inégalités, ces sociétés se distinguent des sociétés agraires par un trait fondamental : l’inexistence de classes de propriétaires fonciers et de paysans sans terre (Testart, 2005). La terre n’y est pas susceptible d’appropriation durable. L’inégalité qui résulte donc de l’opposition entre une classe de propriétaires fonciers et une classe vouée à exploiter la terre sous diverses modalités juridiques (esclaves des latifundia, serfs médiévaux, paysans libres avec contrats de métayage) n’y existe pas.

La « richesse » des sociétés horticoles ou d’éleveurs, permise par le stockage et l’accumulation possible de biens, peut avoir deux usages. Elle peut tout d’abord avoir une visée ostentatoire, liée à la notion de prestige. C’est le cas dans des sociétés horticoles sans villes et sans État, comme celle des Trobriandais de Nouvelle-Guinée dont l’étude a donné lieu à un des ouvrages les plus fameux de l’anthropologie, le célèbre opus de Malinowski sur Les Argonautes du Pacifique occidental ([1922] 2002). Cette société n’est pas, au sens propre, égalitaire, mais l’inégalité qui peut la caractériser ne se fonde pas sur l’accumulation de biens. L’inégalité se mesure plus en termes de pouvoir et de prestige plutôt qu’en termes d’accès à des biens matériels, ou du moins l’accès à ces biens n’est que la conséquence secondaire d’une position dans l’échelle de prestige. De même, Maurice Godelier (1984) ne trouve pas de correspondance entre un système de production et un système de reproduction sociale chez les Baruya de Nouvelle-Guinée. Pour lui, le rapport social qui peut expliquer le plus de faits sociaux dans des sociétés de ce type est le rapport homme-femme qui est un rapport de domination. Ces sociétés sont d’abord structurées par l’importance de la parenté, les interdits du mariage, les stratégies matrimoniales et les alliances. Les dominations d’âge et de sexe y sont étroitement articulées (Balandier, 1974). Les jeunes mâles nubiles n’accèdent à la plénitude sociale qu’avec la possibilité d’être un géniteur légal en raison du mariage.

C’est précisément autour des règles de l’alliance que s’organise le second usage possible de la richesse : en effet, toutes les sociétés horticoles et de pasteurs ont le « prix de la fiancée », la règle selon laquelle, contrairement à la dot (présente en Occident et en Inde), le gendre fournit au beau-père des biens, conditions du mariage.

Les sociétés étatiques préindustrielles

Dans ces sociétés, la structure étatique fonde la domination politique. On peut évoquer trois cas-types : les sociétés des civilisations antiques, les royaumes de l’Afrique précoloniale et les sociétés d’ordres du Moyen Âge européen. Nous les présenterons successivement et nous terminerons par un développement sur les structures inégalitaires propres aux sociétés paysannes.

Les sociétés des civilisations antiques

Dans ces sociétés, l’appareil d’État prend la forme soit de rapports de clientèle, soit de rapports de subordination administrative, mais les grands Empires de l’Antiquité confondent le plus souvent les deux catégories de rapports et ne font guère de différences entre le service public et le service privé du Prince : « En Égypte, […] les grands dignitaires au service du Pharaon se recrutaient toujours dans les mêmes familles. […] Ils avaient tendance à s’approprier comme biens personnels et transmissibles les fonctions qu’ils exerçaient » (Lapierre, 1991, p. 414). Les Empires des civilisations antiques sont également des sociétés de guerriers conquérants qui placent bien souvent les chefs des armées au premier rang de la hiérarchie sociale.

Sur le plan économique et social, ces sociétés reposaient fréquemment sur l’utilisation à grande échelle d’esclaves ou de quasi-esclaves qui permet à une aristocratie terrienne d’accumuler l’essentiel de la richesse, tout en disposant du pouvoir politique. À Athènes, au siècle de Périclès, un tiers au moins des habitants (selon certains historiens), la moitié au plus (selon d’autres) étaient des esclaves (Lapierre, 1991). L’impérialisme romain a été, lui aussi, un grand consommateur d’esclaves. Au IIe siècle, les quatre cinquièmes de la population de Rome étaient d’origine servile et les grands domaines de l’aristocratie étaient mis en valeur par des troupes d’esclaves. Ce sont les représentants de ces grands propriétaires de souche patricienne qui siègent au Sénat. Domination politique et domination économique sont ainsi étroitement articulées.

L’Empire chinois n’utilisa pas à proprement parler des esclaves, mais une multitude de paysans misérables, expropriés pour dettes et contraints de vendre leurs bras à bas prix.

Dans ces sociétés étatiques préindustrielles, la domination masculine fut constante. Dans le droit romain par exemple, les femmes sont, pendant toute leur vie, soumises entièrement au pouvoir de leur père, puis de leur mari. Le privilège de l’âge est également toujours présent. C’est le cas dans la Chine impériale, dans les royaumes de la Grèce des temps homériques, dans la cité romaine des origines où le clan patricien est dirigé par le plus âgé des descendants du fondateur et où le Sénat réunit trois cents de ces chefs.

Les royaumes de l’Afrique précoloniale

Certains empires ou royaumes africains de l’époque précoloniale offrent un autre exemple de domination étatique. Certains de ces États sont nés de la conquête, de religions (l’islam) ou de l’esclavage. C’est par exemple le cas de l’Empire du Ghana fondé au IVe siècle au nord du Soudan, ou des Empires du Mali et du Songhaï créés au Moyen Âge dans la vallée du Niger. Certains sont nés aussi de l’agrandissement et de la consolidation de chefferies (Dahomey). Mais il faut bien distinguer ces chefferies des États.

Dans les deux cas, on trouve « une base territoriale, le monopole de la force, des institutions politiques spécialisées, l’unité du gouvernement et l’affectation d’une partie des ressources de la société à l’entretien de celui-ci » (Terray, 1985). Mais ce qui caractérise les sociétés étatiques, ce sont des principes de stratification qui s’établissent sur des critères autres que ceux de l’âge, du sexe, de la parenté ou de la descendance et qui sont définis à l’échelle de la société globale ou de l’unité politique nationale. Plusieurs empires ou royaumes africains ont bien correspondu à ces critères où l’organisation politique ou le chef prennent le pas sur les groupements familiaux : le roi instaure une distance irréductible entre gouvernants et gouvernés. La hiérarchie de statuts se fonde avant tout sur la naissance et l’appartenance dynastique, et non plus sur l’âge et le prestige.

La société d’ordres du Moyen Âge européen

Un troisième cas de société étatique avant l’ère industrielle peut être trouvé dans le Moyen Âge européen.

À partir du IXe siècle, la société y est organisée en trois ordres ou « états » bien distincts : ceux qui prient, les clercs (oratores), ceux qui font la guerre, les barons (bellatores), et en bas de la pyramide sociale, ceux qui travaillent et doivent produire la subsistance de tous, les paysans (laboratores) (Duby, 1978)10. Les fonctions sont hiérarchisées en dignité : la logique spirituelle du premier ordre prévaut sur la logique politique du deuxième, qui elle-même prévaut sur les considérations économiques.

Clergé et noblesse disposent de privilèges considérables liés à leur état : exemption de taille (l’impôt royal), ressources tirées de la rente foncière, exemption du droit commun. Le dernier ordre, composé de 90 % de la population, est essentiellement rural, composé d’agriculteurs, d’artisans et de commerçants ; il est soumis à de nombreux impôts et astreint aux banalités et corvées qui sont des survivances du Moyen Âge.

Les trois ordres sont eux-mêmes subdivisés en groupes distincts et hiérarchisés. Dans l’ordre des clercs, il faut distinguer le haut clergé du bas clergé. Le premier est composé des évêques et des abbés, recrutés parmi les cadets de la noblesse et pourvus d’importants bénéfices. Ses membres, du moins leurs principaux dignitaires, auront leur place à la cour des Rois. Le bas clergé des curés ne dispose d’aucun de ces avantages. Dans l’ordre aristocratique, s’est établie toute une hiérarchie de rangs et de titres, des ducs, comtes et marquis jusqu’aux simples chevaliers. Enfin, dans le « tiers état », le développement urbain et commercial donne naissance, à côté des paysans, aux artisans groupés en corporations, et aux marchands groupés en guildes. Les gros négociants, pratiquant le commerce des grandes foires, forment la couche supérieure du tiers état. Enfin, apparaît une catégorie d’administrateurs, d’hommes de loi et de justice, dont la monarchie fera, pour une partie d’entre eux, une classe intermédiaire entre la noblesse et le tiers état : la noblesse de robe.

Les sociétés d’ordre aristocratiques sont des sociétés où, comme dans la plupart des sociétés préindustrielles, le privilège de l’âge est considérable. Dans le monde chevaleresque du Moyen Âge, les jeunes doivent attendre longtemps avant que les pères ne se retirent, pour devenir à leur tour chef de la maison et souche d’une lignée (Duby, 1964). Dans le sud de la France, les relations familiales sont réglées par la patria potestas, issue du droit romain, qui donne une puissance absolue au père sur tous les membres de la famille. Cette domination dont les principes ont progressivement gagné également les pays de droit coutumier, même s’ils s’y appliquent moins strictement, s’exerce sur les enfants, mais également sur les épouses.

Hiérarchies et inégalités dans les sociétés paysannes

Les sociétés paysannes représentent un mode d’organisation sociale qui a été dominant notamment dans les sociétés européennes durant une grande partie de leur histoire, avant que la société industrielle et urbaine ne prenne définitivement le dessus. Leur étude a été menée par des historiens et des anthropologues le plus souvent à l’échelle locale sur la base de monographies. Henri Mendras (1976) a fait une synthèse de leur histoire de l’an 1000 aux années 2000.

La société paysanne se fonde sur la logique économique de l’autoconsommation ; le travail s’effectue au sein du groupe domestique et au sein d’une société d’interconnaissance aux rôles peu différenciés. Cette société paysanne coexiste avec la société globale et des notables (hobereaux, châtelains, hommes de loi, notaires, fonctionnaires, etc.) font le lien avec elle, assurant la domination de la seconde sur la première par un contrôle idéologique et politique et par un prélèvement en hommes et en argent.

Au sein de ces sociétés paysannes, même si les règles de parenté jouent un grand rôle, les inégalités se fondent d’abord sur les biens matériels et le patrimoine. Pour exister, le groupe domestique doit en effet disposer de terres. Les biens se transmettent par l’héritage, et la position sociale, le rôle et le statut attaché à une fonction, par la succession qui désigne le chef de l’exploitation. Deux grands systèmes ont existé en France pour trouver une position d’équilibre entre succession et héritage (Augustins, 1989 ; voir aussi la note critique de J.-H. Déchaux, 1991). Dans la France du Midi, c’est la perpétuation de la Maison, l’entité résidentielle et patrimoniale qu’elle constitue, qui prime. L’essentiel est que la Maison se perpétue. Dans la France du Nord, c’est la transmission des biens à travers le partage du patrimoine, modelant la destinée des enfants, qui est privilégiée. Le système « à maison » est fondamentalement inégalitaire, à la fois parce qu’il privilégie un seul enfant, généralement l’aîné, et parce qu’il réserve la transmission aux garçons. Il est stable et repose sur une éthique sociale profondément inégalitaire et hiérarchique : inégalité entre germains, inégalités entre les sexes et hiérarchisation des maisons. Le système « à parenté » est plus égalitaire, mais il doit composer avec le risque de morcellement du patrimoine et selon les cas, il inclut ou exclut les filles de la transmission des biens.

La quintessence d’une société inégalitaire : la société de castes

Les castes de la société indienne sont des groupes sociaux strictement délimités par des principes hiérarchiques de division du travail et des règles endogamiques. Chaque individu naît dans une caste dont il ne peut sortir et au sein de laquelle il devra se marier. Le système des castes est une organisation sociale intrinsèquement héréditaire.

Selon Louis Dumont (1971), qui en est le meilleur connaisseur et dont les travaux font toujours autorité, la caste ne se définit pas fondamentalement par des critères économiques et elle ne se résume pas à un système de division du travail. La caste n’est pas non plus une hiérarchie de pouvoir – c’est un point cardinal pour Louis Dumont –, c’est une hiérarchie de prestige fondée sur un principe religieux : l’opposition du pur et de l’impur.

Cette opposition renvoie à deux catégories extrêmes : les Brahmanes, prêtres qui occupent le rang suprême, et les Intouchables, serviteurs très impurs relégués hors des villages proprement dits. L’impureté est une notion religieuse dont la source est le contact avec la vie organique. La religion oppose donc à travers ces notions, l’homme religieux et social à la nature.

C’est la spécialisation dans des tâches impures qui confèrent à certains une impureté massive et permanente, par exemple le blanchisseur, le barbier, spécialistes de l’impureté, d’où la division du travail fondée sur ces principes. Cette spécialisation de certains dans des tâches impures est la condition du maintien de la pureté des autres ; la réalité sociale est faite de moitiés inégales mais complémentaires.

Le XXe siècle, la révolution industrielle et le grand U-Turn

Simon Kuznets (1955) a proposé, sous le nom de « U-Turn », une théorie de l’évolution des inégalités au cours de l’industrialisation des sociétés occidentales. Le U-Turn est une manière imagée de décrire cette évolution, avec une montée de l’inégalité dans une première phase puis une baisse dans une seconde. Cette description semble correspondre à l’évolution constatée dans nombre de pays occidentaux au XIXe siècle, même si l’explication proposée par Kuznets est aujourd’hui contestée.

Les suggestions de Kuznets et leur validité

Simon Kuznets disposait d’observations assez lacunaires et développait des considérations théoriques basées sur l’existence de deux secteurs : un secteur agricole et un secteur industriel (voir infra).

Le débat sur les effets de l’industrialisation fut vif et polémique du milieu du XIXe au début du XXe siècle. Engels et Marx voyaient dans la constitution d’une « armée industrielle de réserve » et la croissance du paupérisme une loi générale de l’accumulation capitaliste. Des économistes comme Alfred Marshall affirmaient au début du siècle, sans beaucoup de preuves empiriques, que l’inégalité avait décru en Angleterre (Williamson, 1980). La question n’a pu être tranchée qu’à mesure que les historiens économistes rassemblaient des données suffisamment fiables.

Depuis les années 1950, la proposition de Kuznets a été validée dans certains cas, mais pas dans d’autres. Clairement, l’accroissement des inégalités avec l’industrialisation et la croissance économique, puis leur diminution ne se sont pas observés pour les pays en développement de la fin du XXe siècle. Par contre, les travaux des historiens et leurs calculs ont validé l’idée d’un U-Turn durant le XIXe siècle pour nombre de pays occidentaux (mais pas pour un pays nordique comme le Danemark). Les États-Unis, la Grande-Bretagne, la France, sont dans ce cas (voir Williamson, 1997 et Kaelble, 1986, pour un bilan).

Les explications envisageables

On examinera plus loin (chapitre 4) si les évolutions très récentes des inégalités dans les sociétés occidentales confirment ou non la thèse de Kuznets. Jusqu’aux années 1970, elle est plutôt attestée. Quelles explications ont été proposées ?

Rôle de la concurrence et des innovations techniques

Kuznets s’appuie sur les différences entre les deux secteurs, agricole et industriel, qu’il assimile, en simplifiant, aux zones rurales et urbaines. Les inégalités sont plus faibles en zone rurale qu’en zone urbaine et la part des zones urbaines augmentant avec l’industrialisation, initialement l’inégalité globale croît. Puis, au fur et à mesure du développement de l’industrialisation et de l’urbanisation, au fur et à mesure qu’un flot permanent d’innovations technologiques remet en cause les avantages qu’avaient pu acquérir les innovateurs initiaux, les inégalités se réduisent dans les zones urbaines. Les inégalités globales se mettent donc à baisser. En dernier ressort, la baisse des inégalités est imputée par Kuznets aux effets de la concurrence engendrée ou associée à l’industrialisation.

Si l’évolution des inégalités au XIXe siècle paraît conforme à un U-Turn, le fondement de la thèse de Kuznets – le rôle des « deux secteurs » et des changements technologiques qui y sont associés – est aujourd’hui contesté. Thomas Piketty (2005) montre que le point d’achoppement de la vérification empirique de Kuznets est son incapacité à décomposer les tendances d’évolution des inégalités de revenus en une composante « revenus du travail » et une composante « revenus du capital ». Or ce sont ces derniers qui auraient contribué principalement à la baisse des inégalités durant la première moitié du XXe siècle du fait des chocs subis par les détenteurs de capital avec les deux guerres mondiales, l’inflation et les récessions économiques qui ont ponctué ce demi-siècle.

Les explications par les changements technologiques ne sont sans doute pas à rejeter pour autant. Ainsi, en Angleterre, on a montré que la croissance de l’inégalité dans la première phase de l’industrialisation pouvait s’expliquer par la demande de travail hautement qualifié qu’elle générait, augmentant ainsi les écarts de salaire entre travailleurs qualifiés et non qualifiés (Ashton, 1966). Le nivellement qui a suivi dans la dernière partie du siècle serait la conséquence du développement de l’enseignement public et d’une série de mesures, commençant avec le Elementary Education Act de 1870, qui ont permis que l’alphabétisation devienne le droit de tous et non plus le privilège de quelques-uns. Cet exemple montre que la dynamique de l’inégalité n’a pas résulté d’un effet purement mécanique du progrès technique, mais qu’elle est médiatisée par des institutions dont la plus importante est le système d’enseignement.

Dans une large mesure, la dynamique des inégalités sur le marché du travail est déterminée par la course entre l’offre et la demande de qualifications : « Les nouvelles technologies tendent à accroître la demande de qualifications, mais l’impact sur l’inégalité dépend du degré auquel l’offre de qualifications croît à un taux plus ou moins élevé » (Piketty, 2005).

Le rôle de la démocratie : le modèle de Daron Acemoglu

Récemment, un certain nombre d’historiens économistes ont développé un nouveau type d’explication ne s’appuyant plus uniquement sur le jeu de variables économiques mais liant développement de la démocratie et évolution des inégalités. Ces approches présentent l’avantage de pouvoir rendre compte aussi bien de l’évolution particulière de courbe en « U » observée dans la majorité des pays occidentaux que des évolutions différentes dont d’autres pays ont été le siège.

La formalisation, initialement proposée par Daron Acemoglu et James Robinson (2000, 2002), s’appuie sur la distinction de deux groupes : celui des riches et celui des pauvres. Les pauvres sont beaucoup plus nombreux et leur capital par tête est beaucoup plus faible.

Les décisions économiques – salaires, taux d’imposition, etc. – sont prises par ceux qui ont le droit de vote et de cette décision résultera le niveau de vie dont disposeront à terme riches comme pauvres. On admet que les pauvres peuvent décider d’une révolution, leur donnant le pouvoir et le capital mais au prix d’une perte de volume de celui-ci : s’ils font la révolution, le niveau de vie futur moyen sera plus faible que s’ils ne la font pas.

Au point de départ, seuls les riches ont le droit de vote (on notera que si le droit de vote était universel, l’électeur médian serait un pauvre), mais une décision politique peut leur permettre d’étendre éventuellement celui-ci, donnant ainsi à ces nouveaux électeurs (« pauvres ») la possibilité d’espérer peser à terme sur les décisions économiques et les incitant à ne pas engager de révolution.

La formalisation mathématique de ces idées montre qu’une telle structure peut évoluer de trois manières. Elle peut le faire dans le sens de la démocratisation progressive avec une inégalité économique passant par un pic avant de diminuer – ce que retrace la courbe de Kuznets. Elle peut être stable, l’inégalité s’accroît progressivement au profit des riches mais sans extension de droit de vote : la démocratie ne s’installe pas. Elle peut aussi évoluer sans démocratisation politique mais avec une diminution continue des inégalités économiques. Ceci dépend en partie des conditions initiales11.

Ce type d’explication, ne s’appuyant pas exclusivement sur des facteurs économiques, se rapproche des intuitions d’autres chercheurs en sciences sociales, tant celles de Tocqueville sur la montée des passions pour l’égalité que celles des sociologues ayant essayé de conceptualiser la notion de classes en y intégrant des idées de pouvoir et d’antagonisme (voir chapitre 2). Dans cette ligne de pensée, très récemment, une large étude comparative de Max Haller, Anja Eder et Erwin Stolz (2016) cherche à rendre compte de l’ampleur des inégalités de revenus au sein des pays par le niveau de développement (mesuré par le PIB), la forme des institutions politiques et le degré de fragmentation ethnique des pays. Les auteurs trouvent alors qu’il y a une baisse du niveau d’inégalité économique avec le développement économique, mais que l’on observe une forte incidence du degré de fragmentation ethnique, qui accroît l’inégalité (leur interprétation étant que la fragmentation ethnique interne à un pays contrebalance les effets correcteurs que la structuration en classes sociales pouvait avoir).

Conclusion

Nous avons passé en revue dans ce chapitre ce que les préhistoriens et les historiens disent de l’inégalité dans les sociétés humaines. Il importe, avant de dresser quelques conclusions, de souligner que les connaissances sur ce sujet sont d’autant plus hypothétiques que l’on s’intéresse à un passé lointain. Il est, en particulier, très difficile de connaître les conditions d’existence autres que matérielles dans les sociétés humaines préhistoriques. Il convient donc d’être très prudent sur les conclusions que nous allons présenter. Elles sont plutôt des suppositions vraisemblables que des certitudes solidement documentées.

Premier point, les inégalités sociales ne sont pas inhérentes à toute organisation sociale. Les sociétés de « chasseurs-cueilleurs », encore observables au début du XXe siècle et étudiées par les premières générations d’ethnologues, sont, dans l’ensemble, égalitaires, au sens précis suivant : ces sociétés rassemblent des foyers (couples de parents avec leurs enfants) entre lesquels n’existent pas d’inégalités systématiques. Il peut, ou non, exister des inégalités entre personnes suivant leur âge et leur sexe, ce n’est pas universel.

Deuxième point, durant une période considérable de l’histoire humaine, les groupes humains ont vécu dans ces sociétés de chasseurs-cueilleurs égalitaires. Les inégalités sociales sont apparues à un moment donné, assez récent, de l’histoire de notre espèce. Cette apparition a été liée très certainement à la possibilité d’accéder à un surplus de production par rapport aux nécessités de la simple subsistance. C’est la raison pour laquelle on a longtemps pensé que l’invention de l’agriculture était concomitante de l’apparition de l’inégalité. De nombreux indices donnent à penser qu’elle est apparue avant celle-ci.

Troisième point, si le surplus est nécessaire, il n’est sans doute pas suffisant. « Pourquoi des sociétés humaines ont cherché à produire plus que les nécessités quotidiennes ? » et « pourquoi ont-elles utilisé ce surplus en permettant le développement des inégalités ? » sont des questions évidemment fondamentales, mais pour lesquelles nous ne disposons d’aucun élément de réponse directe. De nombreuses hypothèses sont envisageables. L’une des plus vraisemblables est sans doute la présence des « aggrandizers », c’est-à-dire de personnalités humaines ayant le goût du pouvoir et le désir d’accaparer les richesses. Cette interprétation de type « politique » implique que l’existence d’inégalités n’a aucune utilité fonctionnelle particulière. Une question reste toutefois largement inexplorée, celle de l’institutionnalisation de ces différences. Comment celles-ci, observables à un instant donné, se sont-elles perpétuées au cours du temps au point de devenir partie intégrante de l’organisation sociale ?

Quatrième point, depuis leur apparition, les inégalités n’ont cessé de s’accroître et de s’accentuer jusqu’à une période très récente, parallèlement au développement des capacités productives et des progrès technique. L’invention de l’agriculture, si elle n’est pas le point de départ de la mise en place de sociétés inégalitaires, est très vraisemblablement une source d’accentuation de leur ampleur. On peut imaginer des évolutions différentes en ce qui concerne les sommets des hiérarchies sociales, les élites et le reste de la population : les premières auraient vu leur situation s’améliorer continûment, ce serait plutôt l’inverse pour les secondes dont on peut même se demander si la situation ne se détériore pas. Il en résulte évidemment une disparité de plus en plus forte entre ces élites et le reste de la population. Bien entendu, le résumé que l’on vient de faire est dressé à très gros traits, de manière très générale ; il est évidemment beaucoup plus complexe dès qu’on l’examine en détail.

Dernier point, la révolution industrielle, à peu près concomitante du développement des Lumières, s’accompagne d’un changement absolument fondamental. Les inégalités commencent de se réduire. Elles continuent d’ailleurs de le faire actuellement à l’échelle mondiale. L’explication de ce retournement n’est pas évidente. Au moins deux grandes catégories d’explications peuvent s’imaginer, les unes basées sur les considérants techniques – l’aspect industriel –, les autres sur des considérants culturels – les Lumières. En tout cas, l’importance du changement avait été perçue par les pères fondateurs qui, d’une manière ou d’une autre, en commentent les effets.

Notes

1. Chez les deux autres espèces de grands singes, les stratégies reproductives des mâles et des femelles ne convergent pas de la sorte.

2. @ Les typologies de société.

3. On peut penser que l’invention de la charrue eut des conséquences importantes en matière d’inégalités entre hommes et femmes. Celles-ci ayant les capacités physiques de manier les houes mais beaucoup moins celles nécessaires pour labourer avec les charrues, leur position s’en est trouvée progressivement amoindrie avec le développement des sociétés agraires (pour une analyse empirique du sujet, voir Alesina et al., 2013).

4. Les Social Area Files, initiés par Peter Murdock et développés depuis son travail pionnier dans le cadre, notamment, de la revue World Culture, codent de manière exhaustive et systématique les monographies ethnographiques accumulées par les ethnologues.

5. Pour la définition de cet indicateur : @ Quels indicateurs statistiques calculer ?

6. On estime que l’empereur possédait la moitié des richesses de la société romaine.

7. En particulier, les hiérarchies de prestige et de dominance qui devaient exister entre êtres humains n’ont laissé aucune trace d’ordre matériel.

8. Voir, pour un exemple, John Clark et Michael Blake (2003).

9. La notion d’équivalence structurale renvoie à l’idée qu’il faut comparer non pas des éléments de même nom, mais plutôt des éléments ayant la même place dans la structure sociale. Par exemple, ce ne sont peut-être pas les mêmes activités qui procurent du prestige d’une société à l’autre.Étudier le prestige ne peut donc se faire en examinant exactement les mêmes activités.

10. Pour l’historien Georges Dumézil (1968), cette partition est en fait commune aux sociétés indo-européennes. Elle existait déjà dans l’Empire romain chrétien (les sacerdotes, les nobiles et les pauperes).

11. On trouvera une présentation détaillée des éléments empiriques de l’histoire de la Grande-Bretagne à l’appui d’une telle interprétation dans Christopher Ellis et John Fender (2009).