© Bayard, 2020

18 rue Barbès, 92128 Montrouge Cedex

EAN : 978-2-2274-9778-8

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Merci
à mes proches, par les liens de famille et d’engagements,
à tous ceux que j’ai rencontrés en chemin,
à tous ceux qui m’aident à me convertir,
à la beauté de la « maison commune ».

Prologue

La bise est mordante dans les rues de Lille (Nord). En ce matin de février 2018, j’arrive à destination du côté du quartier de la « Catho ». J’ai passé là, il y a quelques années déjà, de beaux moments comme étudiant en théologie et comme aumônier d’étudiants. Invité par les animateurs du rassemblement Ecclesia Campus, je participe à une des tables rondes organisées pour l’occasion. Autour de moi, des petits groupes d’étudiants encore un peu engourdis par l’heure matinale et le froid se réveillent à peine en s’interpellant dans de grands rires communicatifs. Je retrouve l’énergie de cette génération étudiante, forte et fragile à la fois. De ces jeunes qui doivent grandir dans un monde passionnant mais de plus en plus complexe à saisir.

Arrivé tôt dans la salle dédiée à notre rencontre, je m’assois et attends de voir qui va faire le choix de venir à cet échange dédié à l’écologie intégrale. À ma grande surprise, le petit amphithéâtre se remplit de plus en plus. Les derniers arrivants doivent même s’asseoir sur les marches ou rester debout le long du mur du fond. Il y a là des étudiants de différents cursus classiques mais aussi de diverses écoles de commerce, sans oublier quelques apprentis ingénieurs qui sortent rapidement leurs ordinateurs portables pour chercher la connexion wifi du lieu. Quelques sweats à capuche, roses ou bleus, rappellent que certains ont participé aux récentes manifestations contre le mariage pour tous. Mais pas tous : d’autres assument leur différence, moins typés voire parfois franchement alternatifs. Une diversité humaine belle et rassurante.

Pour ouvrir la rencontre, les étudiants organisateurs proposent d’abord un temps de prière : un chant de louange charismatique alterne avec un refrain méditatif de Taizé. Un extrait de la lecture biblique du jour résonne dans l’assemblée. Et puis vient le tour de la table ronde. Entre-temps, les deux autres intervenants m’ont rejoint. Je retrouve avec joie Elena Lasida, professeur d’économie et théologienne à la Catho de Paris, une des chevilles ouvrières du label Église verte en France. Il y a aussi Tugdual Derville, un des fondateurs du mouvement pour une écologie humaine, très engagé dans les débats autour des défis bioéthiques notamment. Grâce à nos sensibilités différentes et à nos parcours respectifs, les enjeux d’une écologie chrétienne pourront, peut-être, être mieux perçus ? Écologie sociale et culturelle notamment, pour Elena. Écologie sociétale et économique, pour Tugdual. À quoi je tente d’ajouter les nécessaires écologies environnementale et militante auxquelles je suis sensible, dressant ainsi un tableau contrasté de tout ce qui se joue dans ce domaine. Tous trois nous soulignons l’originalité du caractère « intégral » de l’écologie proposée par le pape François dans son encyclique Laudato si’. Sociale, économique, culturelle, environnementale : autour de ces quatre dimensions, cette manière plus « entière » d’habiter le monde doit s’efforcer de trouver de nouveaux chemins. Des chemins où « tout est lié ».

Bien sûr, après les tensions très médiatisées qu’ont provoquées les débats sur le mariage pour tous notamment, cette notion d’intégralité n’a pas toujours été bien comprise. Certains la confondent même avec une nouvelle forme d’intégrisme1. D’autres estiment que la défense de tout ce qui est humain, dans toutes ses dimensions et à toutes les étapes de sa vie, est prioritaire sur tout le reste. Une espèce de réductionnisme éthique qui n’est pas, là encore, à la hauteur des appels du texte du pape François. Car ce que ce dernier dénonce, c’est une culture de l’indifférence et du déchet qui imprègne en même temps les comportements humains ordinaires et notre rapport au reste de la Création. La reproduction, au sein des communautés chrétiennes, des vieux clivages politiciens entre une pensée de droite, conservatrice sur le plan de l’éthique et libérale sur le plan de l’économie, et une pensée de gauche, libérale sur le plan de l’éthique personnelle et conservatrice sur les enjeux environnementaux, est facile à faire. Mais si nous restons dans ces ornières idéologiques, à quoi sert encore le témoignage évangélique ? L’encyclique Laudato si’ du pape François s’enracine non pas dans une vision figée et passéiste du monde mais dans un processus vital que l’humanisme intégral d’un Jacques Maritain et le souci d’une économie solidaire du dominicain Louis-Joseph Lebret avaient déjà alimenté en leur temps. « Tout l’homme et tous les hommes », avait osé ce dernier en un résumé saisissant. À quoi le pape argentin ajoute que « l’homme ne se réalise lui-même qu’en se dépassant ». Ce dépassement-là, précieux, demande d’avoir une « claire vision de tous les aspects économiques, sociaux, culturels et spirituels » de son temps, signalait déjà Paul VI en 1967. Et de renouveler notre compréhension de ce qui nous est commun, pour continuer à vivre ensemble. Ces droits sociaux fondamentaux, par exemple, mais aussi l’accès universel aux ressources naturelles essentielles pour vivre, pour les générations présentes et à venir. Le soutien actif aux plus pauvres et aux plus fragiles, aux migrants et aux populations autochtones rappelle aussi que l’écologie intégrale trouve là sa juste mesure, pour servir la vie du monde à partir de sa part de faiblesse et non de son fantasme de toute-puissance.

Après cinq ans de lente diffusion, l’encyclique du pape argentin confirme, peu à peu, son statut d’encyclique générationnelle, accompagnant la conversion du regard et des pratiques de nombreux chrétiens à travers le monde. Mais qu’en est-il en France ? Au fil d’interventions faites depuis une dizaine d’années en paroisse, dans les mouvements, les associations, les congrégations et les monastères, j’ai pu prendre un peu la mesure du chemin parcouru. Et aussi de celui qu’il reste à parcourir. Avec ma double casquette de journaliste et de prêtre, j’ai essayé d’être un observateur de la manière dont une encyclique aussi impressionnante peut être accueillie dans la vie ordinaire de nos paroisses et de nos diocèses, de nos monastères et de nos maisons. Cinq ans, c’est à la fois long et court pour un texte d’autorité ecclésiale de ce genre. Long, parce que le risque est grand d’être remplacé rapidement par d’autres textes de même niveau d’autorité (comme ceux qui ont été publiés entre-temps sur les enjeux de la famille ou du monde des jeunes par exemple). Et très court, car les appels de Laudato si’ sont bien plus qu’un simple exercice de reformulation théologique ou de recentrage pastoral : ils constituent, de fait, une véritable charte d’engagement pour des « générations Laudato si’ » émergentes, ces hommes et ces femmes de « bonne volonté », chrétiens (mais pas que), qui trouvent là une manière de rendre cohérents leur vie, leurs engagements et leurs convictions, éclairés par l’Évangile radical de bonté du Christ pour toute la Création. Ces jeunes (et moins jeunes) commencent à devenir visibles dans le tissu ecclésial : ici, des parents qui orientent leur vie de famille autour d’engagements sociaux où le respect de la Création est naturellement présent. Là, des professionnels qui développent de nouveaux lieux de travail au service d’une économie plus responsable et de modes de vie plus sobres. Ailleurs encore, des aînés qui expérimentent de nouvelles formes de vie partagées, au service du lien durable avec tous. Et force est de constater que si la conversion écologique des pratiques n’est pas nécessairement du même ordre que la conversion spirituelle, elle lui devient pourtant de plus en plus intrinsèquement liée. Comme si des graines enfouies de la théologie de la Création judéo-chrétienne commençaient à retrouver la lumière pour porter des fruits nouveaux. Ainsi, alors que l’Église de France est confrontée à la fois à un vieillissement structurel du fait de la sociologie de son christianisme séculaire et à une sévère crise de confiance du fait des scandales trop longtemps étouffés, elle est, en même temps, travaillée en profondeur par des forces de résilience qui obligent chacun à retrouver les fondements d’une « vie bonne » et d’une habitation respectueuse de la « maison commune ».

Au fil de cet ouvrage — qui n’a pas l’ambition d’être une synthèse exhaustive de la situation —, j’évoque de manière très subjective des visages et des rencontres qui m’ont aidé moi-même à cheminer. Car le processus vital de la conversion passe toujours, rappelle le pape François, par la rencontre bienveillante avec tous, et notamment avec ceux qui sont déjà plus avancés sur le chemin. Ce genre de rencontres qui, quand elles touchent le cœur compassionnel de notre existence, peuvent alors prendre place dans notre représentation du monde et ainsi commencer à changer nos solidarités, nos pratiques, nos réflexes personnels. Au fil des rencontres, il est bien sûr assez facile de faire l’expérience des limites et des pauvretés de nos réalités communautaires, ecclésiales. Mais pas que. Dès que l’on donne la parole et dès que l’autre ose dire des bribes de son parcours personnel, une forme de beauté se fait jour, même dans les parcours les plus douloureux. Beauté d’exister, de résister, d’être là, d’engager son espérance et son énergie, au quotidien. Car, dans ce monde blessé dont nous devons prendre soin, il y a aussi, et en même temps, le travail de l’Esprit du Christ qui fait grandir « sans qu’on ne sache comment » (Mc 4,27) le bon grain d’une vie possible, au milieu de tant de formes d’ivraies. Car, c’est ma conviction que j’aimerais partager, en ces temps douloureux, parfois angoissants, nous sommes invités à vivre de cet Esprit saint qui « ne cesse de renouveler le ciel et la terre » (Ps 103, 30).

CHAPITRE 1

L’autre appel du 18 juin

Cela faisait bien longtemps qu’on l’attendait. Et là, ce 18 juin 2015, le texte du pape François est enfin officiellement publié. Pour la première fois dans l’histoire de l’Église, un texte doctrinal d’importance est intégralement consacré aux thématiques écologiques. Le pape aura beau jeu de rappeler à maintes reprises par la suite que son texte est essentiellement une réflexion à dimension sociale (ce qui est bien le cas), ses appels pour prendre soin de notre « maison commune » ont d’abord touché au cœur de nombreux militants écologistes de la première heure.

Ainsi, ce soir de janvier 2016, la grande salle du Centre Sèvres, lieu de formation universitaire parisien jésuite, est remplie. Pour discuter de la réception du texte du pape François, les organisateurs ont invité notamment une ancienne ministre de l’Écologie à proposer sa lecture du texte. Femme de gauche, féministe engagée, militante politique qui ose parler souvent avec passion, Cécile Duflot est attendue au tournant. Mais de manière surprenante, tout en soulignant les aspérités qui demeurent entre certaines convictions du pape argentin et les siennes, la ministre témoigne de sa joie de lire, enfin, un texte de ce genre sous la plume d’un pape. En quelques mots rapides, elle évoque son parcours personnel : éduquée dans le monde catholique, la jeune femme avait quitté les églises en entrant dans sa vie d’adulte. Par conviction intellectuelle et aussi du fait de ses choix personnels. Devenue militante dans le milieu de l’écologie politique française, elle en grimpe les échelons avec persévérance. Et après toutes ces années d’engagement loin de la sphère catho, voilà que la lecture de cette encyclique la conforte dans bien des raisons les plus profondes de son long engagement. Elle s’étonne elle-même de le reconnaître, tant la confession est, après tout, politiquement peu correcte.

Ce dont témoigne l’ancienne ministre, beaucoup d’autres l’ont vécu. D’abord parce que ce texte est d’un accès relativement facile, alors que les envolées théologiques et le style autoréférentiel des écrits de ce genre ont pu bien souvent décourager des lecteurs. À la manière d’un Jean XXIII ou d’un Paul VI, le pape François s’adresse aussi (il le souligne) à tous les hommes et femmes de « bonne volonté ». De fait, la théorie du ruissellement1 n’entre pas dans sa vision du monde, ni pour l’économie ni pour la théologie : c’est par le bas et non par le haut que la grâce des renouveaux opère. En s’adressant aux périphéries contemporaines, là où sont engagées des actions concrètes et où sont défendues au quotidien la dignité humaine et la beauté de la Création, le pape rappelle cette évidence fondatrice de l’expérience chrétienne.

L’autre bonne nouvelle du texte du pape François est qu’il fait de la prise de conscience écologique en cours un des principaux lieux du discernement à mener sur ce monde complexe en pleine mutation. En partant de la situation réelle de la planète telle que la science notamment permet de la percevoir, mais aussi de l’expérience vécue de nombreuses communautés à travers le monde, le pape invite chacun à dépasser les clivages idéologiques stériles pour se remettre au service du bien commun à tous. Cela passe par la poursuite de la lutte pour plus d’équité, par des engagements renouvelés pour plus de justice sociale et désormais par la prise en compte, dans notre horizon de salut, de toutes les autres créatures que Dieu nous confie, nous invitant à être de bons gérants de sa grâce.

Pour ma part, la publication de ce texte est tombée à point. Elle m’a conforté dans ma sensibilité personnelle et mes divers engagements. Quelques années auparavant, le sujet de l’écologie paraissait à mes professeurs presque incongru aussi bien dans le domaine de la théologie fondamentale que dans celui de la théologie morale. Je mettais le doigt sur un retard certain dans le monde de la théologie française en ce domaine. Mais je ne m’étais pas laissé décourager par cet état de fait. Notamment parce que, depuis quelques années, je participais aux réunions d’un comité éditorial2 où étaient invités des écologistes engagés, des scientifiques naturalistes, des responsables de parcs régionaux, des scientifiques du Muséum d’histoire naturelle, des chefs d’entreprise, etc. En les écoutant partager leurs convictions, leurs découvertes et les raisons mêmes de leurs engagements souvent déjà anciens, j’ai entendu au moins trois attentes auxquelles le texte du pape répondra directement quelques années plus tard. D’abord, une attente paradoxale de la part de ces militants, scientifiques, naturalistes dont beaucoup revendiquaient leur agnosticisme ou leur absence de référentiel spirituel explicite : voir davantage de chrétiens et de communautés chrétiennes sur le terrain de la protection de l’environnement, à leurs côtés. Car si l’Église n’est pas ou plus leur famille de pensée, elle reste un réseau de lieux, de communautés, de mouvements qui maille incroyablement le territoire depuis des siècles. De quoi donner envie à nombre d’associations environnementales en France dont les effectifs sont souvent bien réduits. « Si un jour, un pape écrivait une encyclique sur l’écologie, on gagnerait, d’un coup, des années d’engagement » : j’entends encore ces mots de Fabrice, un ami journaliste et militant écologiste qui, pourtant, rappelle à qui veut l’entendre qu’il est issu d’une famille où il faisait bon « bouffer du curé ». Désormais, son vœu pour un tel texte est donc bel et bien exaucé.

L’autre souci perceptible dans les milieux travaillant sur les enjeux écologiques est d’arriver à transmettre au plus grand nombre la réalité de la crise en cours. Car ces hommes et ces femmes qui étudient sur le terrain ces écosystèmes depuis longtemps voient, avec impuissance, l’objet de leur émerveillement permanent s’appauvrir, se transformer et parfois disparaître. Comment s’étonner que la tristesse laisse parfois place à de la colère quand la société française semble faire la sourde oreille face à cet état des lieux ? Là aussi, le constat lucide de l’état du monde que pose l’encyclique du pape François peut impressionner : dérèglement climatique, perte de la biodiversité, accès de plus en plus difficile à l’eau potable, pollutions en tout genre, mais aussi creusement des inégalités sociales, complexité du phénomène urbain mondial. L’essentiel est dit pour ce XXIe siècle débutant.

Enfin, il y a une troisième attente, plus implicite, qui s’exprime dans le discours écologiste contemporain. Comme un besoin sourd de transcendance. Écoutez, par exemple, quelques expressions récurrentes des milieux environnementalistes : « Il faut sauver la planète », disent les uns. « Oui, mais cela passe d’abord par une réconciliation avec la nature », clament les autres. « La biodiversité, ça se célèbre », propose encore un autre, car, ajoute-t-il, « il est nécessaire de renouveler notre alliance avec le monde vivant pour s’en sortir ». Et soudain, un fil rouge apparaît. « Salut », « réconciliation », « célébration », « alliance », etc. : une grande partie du langage de l’écologie reste paradoxalement marqué par un vocabulaire à connotation religieuse3. Alors que bon nombre d’écologistes politiques rejettent l’anthropologie judéo-chrétienne qui aurait faussé, selon eux, le rapport au reste de la planète, ils sont aussi les premiers à puiser dans le vocabulaire biblique des mots qui donnent du poids à leurs projets. À croire que l’Esprit saint a de l’humour, lui qui sait rentrer par la fenêtre quand on lui claque la porte au nez. Faut-il s’offusquer de ce détournement de sens qu’opèrent les milieux écologistes en parlant de « salut » quand ils évoquent le devenir de la planète ? Pour ma part, j’y vois au contraire un de ces ponts que demande de construire le pape François entre des univers qui se côtoient souvent trop peu.

À la lumière de ces pierres d’attente ou d’achoppement, l’encyclique Laudato si’ va faire date. D’abord, parce qu’elle est une digne héritière des intuitions, déjà révolutionnaires pour l’époque, du texte fondateur de la doctrine sociale contemporaine de l’Église, l’encyclique Rerum novarum du pape Léon XIII4, publiée au cœur de la révolution industrielle occidentale. Plus d’un siècle plus tard, l’encyclique du pape argentin parle, elle aussi, de préservation de la dignité de tous en y ajoutant comme une nécessaire et nouvelle urgence, celle de la Création tout entière. Cela est d’autant plus frappant que ce texte est lié à un autre moment historique important, quand une prise de conscience nouvelle entre définitivement dans l’imaginaire collectif. Le texte de l’encyclique a en effet été rendu public six mois avant le grand rendez-vous de la 21e Conférence des parties (COP21), qui allait se réunir en France, au Bourget. S’il ne prétendait pas vouloir influer directement sur les négociations en cours autour des urgences climatiques, il a constitué une vigoureuse invitation faite à la conscience de chacun des négociateurs. Une invitation d’autant plus décisive que, pour la première fois, dans ces arènes de la diplomatie mondiale, la présence des grandes familles spirituelles de la planète avait été demandée de manière pressante, notamment par les organisations de la société civile. Et cela aussi est un signe d’une indéniable maturation car, jusque-là, ces réseaux — environnementaux, alternatifs, militants d’une part et religieux d’autre part — avaient longtemps œuvré en parallèle sans jamais vraiment se rencontrer. Ainsi, le 23 septembre 2014, déjà, le secrétaire général des Nations unies Ban Ki-moon avait organisé, avec le Conseil œcuménique des Églises et le mouvement Religions for Peace (Religions pour la paix), un impressionnant sommet interspirituel sur les enjeux du changement climatique. Comme en écho, un an plus tard, en France, un sommet des consciences a aussi eu lieu le 21 juillet 2015, réunissant au Conseil économique, social et environnemental (CESE) un panel de responsables religieux dans ce même but. Un rassemblement où l’encyclique du pape François, tout juste publiée, a été citée à maintes reprises. Et quand, à la surprise de beaucoup, l’accord de Paris a finalement été signé fin décembre 2015, personne ne s’est étonné d’entendre des responsables mondiaux citer l’importance de l’encyclique du pape argentin dans le résultat ainsi obtenu.

Bien sûr, cinq ans plus tard, beaucoup de travail reste à faire. Aussi bien du côté de la communauté internationale — confrontée à l’émergence de gouvernements conservateurs et climatosceptiques à la tête de grandes économies mondiales — qu’au sein des familles spirituelles — meurtries par les violences terroristes, les crispations identitaires et l’embourgeoisement des esprits. Mais le mouvement de prise de conscience et de mobilisation, lui, semble inéluctable. Bien sûr, rien ne garantit que les choix faits, même au nom de la transition écologique, seront toujours judicieux, car ils sont aussi l’expression de compromis politiques et sociaux.

Mais l’écologie intégrale telle qu’elle est proposée par le pape François n’est pas une vision concurrente. Elle se situe bien davantage du côté d’un processus de conversion des personnes et des structures. D’ailleurs, il est intéressant de noter que l’événement de la COP21 ne s’est pas déroulé dans les palais parisiens de la République mais dans les grands halls d’exposition du Bourget. Bien sûr, les raisons étaient surtout liées à la sécurité des participants. Mais c’est donc bien dans ce département français de la Seine-Saint-Denis, parmi les moins bien lotis économiquement parlant mais aussi parmi les plus cosmopolites, qu’un accord engageant pour l’avenir de toute la planète a été trouvé. Le diocèse local lui-même a été très actif pour accueillir les délégations de la société civile venues du monde entier. Et aussi les nombreux « pèlerins climatiques », venus de toute l’Europe et parfois de plus loin encore, à pied ou à vélo, pour rejoindre la capitale française. La grande métropole parisienne elle-même n’a pas semblé être trop dérangée par l’événement qui se déroulait dans cette périphérie lointaine de l’autre côté du périphérique. Idem d’ailleurs du côté de ses paroisses qui, à quelques notables exceptions près, n’ont pas vraiment pris la mesure de ce qui se jouait là pour l’avenir de la planète. D’ailleurs, cinq ans plus tard, sur le site diocésain, un message d’information semble le confirmer à sa manière. Le message signale à tous les curés de la ville qu’il reste, dans les réserves du diocèse, un grand nombre de ces plaquettes inutilisées qui avaient été réalisées en 2015 pour inviter les fidèles à se mobiliser et à prier à cette occasion. Elles finiront sans doute au pilon.

INTERLUDE

Monsieur Hulot au Vatican

Éric, un ami du groupe de presse où je travaille, m’avait prévenu : « Tu risques d’être contacté par des officiels du gouvernement. J’ai donné ton nom. Ils t’expliqueront. » Effectivement, peu de temps après, l’assistante de Nicolas Hulot, alors encore envoyé spécial du président Hollande chargé de rencontrer un maximum de représentants qui se rendront à la COP21, m’appelle pour me proposer d’accompagner la délégation pour leur prochain voyage au Vatican1. Ma double casquette de journaliste et de prêtre semble constituer une passerelle suffisamment conciliable avec la laïcité à la française alors qu’elle s’aventure dans les arcanes du Saint-Siège. Je trouve, pour ma part, la démarche d’autant plus amusante que je ne peux pas dire avoir une connaissance très fine des institutions vaticanes : quelques rencontres rapides lors d’un voyage au cours de mon année diaconale et quelques reportages sur place durant le conclave préparant l’élection du futur pape François. Voilà tout.

Me voici donc à Rome, assis dans la voiture officielle. Nicolas est à ma gauche. Son assistante à ma droite. Un débriefing rapide des prochains rendez-vous de la journée est rapidement organisé. Pour les plus politiquement sensibles d’entre eux, il faudra que j’attende patiemment à la porte, ma casquette de journaliste jouant contre moi. Je pourrai participer aux autres rencontres, mon côté prêtre étant alors un indéniable atout pour rassurer les interlocuteurs du Vatican.

La plus mémorable de ces rencontres est celle que j’ai vécue à l’ambassade de France près le Saint-Siège en 2014. Dans ce magnifique pavillon italien à la décoration Empire, monsieur l’ambassadeur nous accueille joyeusement malgré sa jambe dans le plâtre. Il a invité pour le repas de midi un prélat argentin, le père Marcel, responsable de l’Académie pontificale des sciences. Une bonne idée pour continuer de sonder le positionnement du Vatican par rapport aux négociations à venir lors de la COP21. L’homme arrivant avec une bonne demi-heure de retard, on passe rapidement à table. D’emblée, il rassure le délégué français : « Nous avons dans notre académie parmi les meilleurs experts sur le climat de la planète et nous sommes donc bien au fait de la situation. Vous pouvez par conséquent compter sur le soutien de notre institution et des représentants du Saint-Siège sur cette question. » Voilà qui est de bon augure. « Mais… », ajoute l’homme, avec un petit sourire un coin et son charmant accent argentin, « pouvez-vous m’expliquer une chose, monsieur Hulot ? Pourrions-nous parler des OGM2 quelques instants ? Que pensez-vous de leur utilisation agricole ? » Le coup est habile. Discrètement, je fais signe à l’assistante que Nicolas devrait éviter d’entrer dans la discussion. Mais il était est trop tard. Nicolas Hulot se jette dans l’arène, évoquant quelques arguments pour expliquer la position, un peu alambiquée il est vrai, du gouvernement français en la matière. Le prélat reprend la parole, sans perdre de son flegme : « Je crois savoir que votre Académie des sciences à Paris s’est exprimée récemment sur l’innocuité de ces semences3. Et dans mon pays, l’Argentine, nous les utilisons à grande échelle sans aucune difficulté4. Pouvez-vous m’expliquer alors pourquoi votre gouvernement s’oppose à leur culture ? Et pourquoi demandez-vous le soutien de mon académie pour le climat si vous ne suivez pas les recommandations scientifiques de la vôtre sur les OGM ? » Décidément, le monde de la diplomatie, même au Vatican, est bien un monde à part et demande une vigilance de chaque instant5. Finalement, l’intervention opportune de monsieur l’ambassadeur permet de changer à temps de sujet pour revenir sur le programme de la visite du délégué français.

À l’aéroport, dans l’attente de l’avion qui doit nous ramener à Paris, je profite d’un moment de calme pour en savoir plus sur la stratégie du délégué français. « Ce qui m’intéresse, confie-t-il alors, c’est de pouvoir créer une impulsion suffisante pour que la prise de conscience opère. Or ni les autorités politiques ni les instances économiques n’en sont capables aujourd’hui. Seules les autorités spirituelles et religieuses peuvent induire cela. Il s’agit bien d’écrire l’Histoire et non pas de la subir. Et mes rencontres ces derniers mois me donnent l’impression que dans ces milieux, on prend de plus en plus la mesure de ce défi. » Me confirmant au passage — c’est alors encore un scoop — que l’encyclique du pape est bien annoncée pour le printemps prochain6, il poursuit : « L’avantage de l’autorité d’un tel texte officiel, c’est qu’il va obliger les catholiques à entrer dans le vif du sujet. […] Car c’est bien une des difficultés : il faut vouloir se pencher sur la réalité des problèmes pour en prendre la mesure. Sinon, on n’est pas mobilisé à la hauteur de ses enjeux. Il ne s’agit pas d’un sujet important parmi d’autres : il s’agit du sujet majeur des décennies à venir et qui doit conditionner les priorités de nos investissements. […] Je pense que l’encyclique qui va être publiée aura une grande portée mais surtout dans la sphère des croyants de l’Église catholique. Sa parole aurait encore plus de force si le pape lançait un appel à la mobilisation des consciences dans un lieu et à moment particuliers, à la manière de ce qu’il a fait à Lampedusa pour réveiller les consciences sur la question des migrations. Son passage en France, en 2015 ou 2016, pourrait en être l’occasion7. Pourquoi pas au Mont-Saint-Michel, qui est un lieu extraordinaire de rencontre entre la culture, la nature et la foi ? Mais on pourrait aussi envisager de retourner à Assise, dans la suite des rencontres interreligieuses organisées par les deux prédécesseurs du pape actuel. Nous serions là sur les terres du Poverello que le pape Jean-Paul II avait déjà nommé “patron céleste des écologistes8”. Mais je suis assez heureux de voir la façon dont, en France par exemple, la mobilisation commence à opérer. Des documents récents, catholiques ou protestants, montrent que les réseaux chrétiens sont en train de s’approprier le sujet. Des évêques commencent clairement à prendre la mesure de cet enjeu majeur. »

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Notes

1. Différents articles de presse ont, par exemple, été très critiques du travail de la jeune équipe éditoriale de la revue Limite. Ainsi, dans Le Monde du 13 avril 2018, l’écologie intégrale défendue par cette revue à travers différents positionnements est assimilée à une opération d’enfumage pour recycler de vieilles thématiques conservatrices. L’originalité de l’approche du pape François, à laquelle Limite fait indirectement écho, n’est donc pas aisée à faire comprendre dans certains milieux de la société française.

1. L’expression est un des piliers de la théorie économique néolibérale qui considère que l’enrichissement de quelques-uns profite forcément aux autres, par « ruissellement ». De fait, dans la réalité, cette théorie est rarement vérifiée et peut être légitimement contestée aussi d’un point de vue éthique.

2. Il s’agissait d’un groupe dédié à enrichir la réflexion et clarifier le positionnement du magazine Terre sauvage.

3. On pourrait poursuivre avec la thématique émergente de l’effondrement, aux accents apocalyptiques si évidents, etc.

4. Celle-ci proposait, en 1891, des orientations nouvelles pour préserver la dignité des ouvriers et de leurs conditions de vie, eux qui étaient les acteurs principaux de la révolution industrielle en cours, tout en invitant les chrétiens à s’engager activement aussi dans la défense du bien commun (soutien du droit d’association, des actions syndicales, etc.).

1. Le président Hollande en fera trois sur place au final.

2. Organismes génétiquement modifiés. Il s’agit en l’occurrence de plantes cultivées (maïs, soja, etc.) qui ont été modifiées génétiquement pour, par exemple, résister à l’usage intensif d’herbicides et simplifier ainsi les pratiques culturales.

3. Une déclaration qui avait suscité, en son temps, un débat intense au sein même de l’Académie.

4. L’affirmation est bien sûr audacieuse. S’il est vrai que l’Argentine est un des grands pays producteurs de soja transgénique à travers le monde, de plus en plus d’études sanitaires commencent à pointer les effets secondaires dramatiques de l’usage intensif d’herbicides sur les populations locales. Sans parler même des autres effets sur la chaîne alimentaire et les écosystèmes locaux.

5. Des documents issus des Vatileaks ont notamment montré comment de grands industriels de l’agroalimentaire et producteurs eux-mêmes d’OGM avaient bénéficié du soutien des réseaux diplomatiques américains. Un colloque sur la question, financé par ces mêmes industries, avait ainsi été organisé au sein de l’Académie pontificale des sciences. À la suite à la publication des comptes rendus de ce colloque, les autorités du Vatican avaient dû rappeler en urgence que ce document n’exprimait pas une position officielle du Saint-Siège dans ce domaine.

6. En tout cas suffisamment tôt pour qu’un tel texte puisse aussi avoir un impact sur les discussions en cours.

7. Certains rêvaient d’un voyage du pape en France à l’occasion de la COP21.

8. Par une bulle spéciale émise le 29 novembre 1979.