À la mémoire d’Animal Chouchou.

« Dans les démocraties, chaque génération est un peuple nouveau. »

Alexis de Tocqueville

CHAPITRE 1

La nationalisation des citoyens

La prééminence du cadre politique des États-nations s’est imposée à travers l’Histoire. Il a façonné le sentiment d’une identité collective nouvelle, il est devenu le cadre de la lutte pour la reconnaissance des droits. Cette appartenance nationale est ancrée dans divers mécanismes culturels, dont l’école est le plus visible, de solidarité par l’État-providence, et d’inclusion politique par le droit de vote, le rôle des partis et syndicats. L’État est le cadre des conflits. Le Front populaire et les grandes grèves de mai et juin 36, l’idéal humaniste de la Libération, le mouvement de Mai 68 ont transformé des conflits en droits et en acquis sociaux, en protection sociale et congés payés. Tel était tout au moins le schéma classique de compréhension de l’inclusion nationale. Aujourd’hui, cette identité est, à en croire certains responsables politiques, menacée par le fait d’agiter des drapeaux étrangers lors d’un mariage, de porter un voile ou de ne pas manger de viande de porc à la cantine. Comment expliquer une telle sensibilité identitaire ? La question plus profonde qui taraude la société française est de savoir si l’État peut continuer à fabriquer la nation. Mais qu’est-ce que recouvre l’inscription dans le collectif de la nation au juste ? C’est le point de départ de notre travail.

Repartons des analyses du sociologue Max Weber pour qui « le concept de nation nous renvoie constamment à la relation avec la puissance politique1 ». C’est élémentaire, mais essentiel. Dans ce livre, nous saisirons la nation dans cette connexion des individus à deux collectifs nationaux : « se sentir français », un attachement au pays, d’une part, et désirer avoir « la nationalité française » qui fait écho à l’inscription explicite dans le cadre légal défini par l’État, d’autre part. Ensuite, ajoute Weber, « la nation est le projet de l’État », ce qui le transcende. C’est la réciproque de la première relation. Le concept d’État renvoie constamment à la nation, pourrait-on écrire en symétrisant son propos. En permanence, l’État veut à la fois façonner et exprimer la nation. C’est pourquoi nous appréhenderons la question de la nation non pas uniquement sous l’angle des deux collectifs cités, mais aussi sous celui de la relation aux normes et principes du régime (le vote, la laïcité) ou à la figure de l’État (le président). Le projet national de l’État n’a rien de dissimulé, au contraire, et les exemples abondent pour l’illustrer. Le président Nicolas Sarkozy, défait au second tour de l’élection présidentielle de mai 2012, conclut son discours d’adieu : « Vous êtes la France éternelle, je vous aime, merci, merci. » Le président Emmanuel Macron explique le sens du sacrifice du colonel de gendarmerie à Trèbes en mars 2018 : « Il dit comme aucun autre ce qu’est la France, ce qu’elle ne doit jamais cesser d’être et qu’elle ne cessera jamais d’être tant que des femmes et des hommes décideront de la servir avec le courage, le sens de l’honneur, l’amour de la patrie que vous avez démontrés. » Le culte des morts et la promesse d’immortalité illustrent l’affinité du culte de la nation avec celui de la religion. Un candidat écologiste explique, un peu moins d’un an avant l’échéance, ses intentions pour 2022 : « Je suis candidat à l’élection présidentielle. Parce que j’aime la France et que je veux la servir. » Anne Hidalgo se lance dans la campagne avec son livre Une femme française. Le représentant de l’État célèbre la nation. La nation est un être collectif à caractère surnaturel, immortel, que tout chef de gouvernement ou tout aspirant à la fonction doit honorer.

Les hommes politiques peuvent défier ou mépriser les Français. Plusieurs épisodes récents sont dans toutes les mémoires. C’est Macron qui lance, bravache, « venez me chercher », ou, condescendant, « je traverse la rue et je vous trouve un travail ». Mais jamais la nation ne souffrirait un tel mépris dans leur bouche. La nation française, mise en mots par ceux qui la dirigent ou en ont l’intention, oblige à l’amour et au désintéressement, aucun sacrifice n’est trop grand pour la servir. Elle est une forme symbolique supérieure. La nation s’incarne dans les dirigeants qui, à leur tour, la célèbrent, dans une boucle sans fin. Cette forme s’impose à eux. Ces échanges symboliques ne sont pas une façade, ils sont la manifestation la plus directe de l’existence de cadres mentaux collectifs, l’aboutissement de la construction d’une relation entre le pouvoir et le peuple.

L’État moderne fonde sa légitimité sur la nation. La nation est le nom du peuple politique. L’idée que le pouvoir procède de la nation a été conceptualisée lors de la Révolution, mais lui est antérieure. L’historien David Bell explique comment Louis XVI, sous la pression d’un mécontentement croissant, avait commencé à invoquer le concept de nation comme une source de sa légitimité2, et prétendait « je ne fais qu’un avec la nation », être indissociable de l’idée de nation. Le 17 juin 1789, les députés du tiers état, réunis à Versailles par le roi, se constituent d’eux-mêmes, sur la motion de l’abbé Sieyès, le grand penseur de la souveraineté en cette période, en « Assemblée nationale ». Unilatéralement, elle retire au roi la possibilité d’incarner la nation. Considérant qu’ils représentent « les quatre-vingt-seize centièmes au moins de la nation », sans le clergé ou la noblesse, les députés du tiers état s’approprient la nation. L’assemblée est légitime parce que le peuple se retrouve dans le projet qu’elle incarne. Deux propositions essentielles sont résumées ici : l’État trouve son sens dans la nation, et la nation existe si le peuple s’y reconnaît. Avec l’article 3 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 qui veut que « Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la nation », nous avons une définition de ce qu’est une nation politique : un principe de souveraineté, et la manifestation de la « volonté générale ». Mais, pour que la nation ne soit pas qu’un principe juridique, il faut absolument qu’elle existe dans le cœur des citoyens, qu’ils développent une identité nationale vécue subjectivement, c’est-à-dire émotionnellement, dans leur esprit et dans leur chair.

Pourtant, la nation comme identité n’attire les sciences sociales que depuis peu. L’historienne Anne-Marie Thiesse rappelle que l’expression « identité nationale » n’existait pas en France avant les années 1980 et qu’on a commencé à s’y intéresser avec l’émergence de la question de l’identité sociale des groupes humains, que ce soit sous l’influence des psychologues sociaux comme Henri Tajfel ou de sociologues comme Erving Goffman3. Cela ne veut pas dire que le sentiment national n’existait pas avant, et n’a pas une histoire. Il remonte à l’affirmation au XIXe siècle d’États qui défendent la promotion d’une culture comme moyen d’unifier la nation, au point que la nationalisation des identités est un des phénomènes politiques les plus marquants et les plus partagés des deux siècles qui se sont écoulés. La culture politique devient d’abord et avant tout nationale. C’est cet aspect identitaire qui nous intéresse ici : comment l’attachement national se réalise-t-il ? Et particulièrement chez les jeunes ?

Explorer par voie d’enquête le rapport des jeunes à la nation ne dispense pas d’une mise en perspective conceptuelle. Je dirais même plus, la multiplication des petits sondages qui produisent des pourcentages sur une base quotidienne, mais sans vouloir s’ancrer dans les notions qui nous servent à comprendre la nation et la démocratie, est plus trompeuse qu’autre chose. Penser la figure de la nation dans les démocraties suppose de mobiliser et définir trois concepts : la nation, l’État, le « peuple d’État ».

1. Identité nationale et histoire

La nation n’est pas l’État. Pas plus que l’État n’est la nation. L’État français existait des siècles avant la nation française. La nation est une unité politique qui existe par la vertu de l’adhésion de ses membres à une identité sociale, en dépit de leur diversité, des divisions et des conflits qui la traversent. L’identité nationale ne procède pas de principes abstraits, fussent-ils républicains et généreux, même si elle peut s’y référer. L’identité nationale est une valeur ou une idéologie en soi, suivant les auteurs. Sa particularité est de s’ancrer dans des liens affectifs au territoire du pays et à ceux qui nous entourent, dans les cercles familiaux primaires, aux modes de faire qu’on y partage, qu’on pense par exemple à la gastronomie ou au style de vie. Tout gouvernement va, dans un mouvement dialectique, à la fois vouloir exprimer la nation comme unité, et la façonner selon ses préférences.

Se sentir citoyen d’un pays est aussi naturel que de respirer. L’historien américain Charles Tilly, spécialiste de l’Europe, parle de la « nationalisation » des sociétés qui se produit en Europe et s’étale sur plusieurs siècles, avec la formation des institutions correspondantes, parlements nationaux, justices nationales, polices. Il voit lors des guerres de la Révolution et de l’Empire un moment critique, « l’expansion énorme des armées européennes à cette époque entraînant un gonflement des budgets de l’État, des services de l’État, des bureaucraties centrales et de l’intervention de l’État dans la vie quotidienne des citoyens. À vrai dire, cette croissance étatique doublée d’une mobilisation militaire crée la citoyenneté large que nous connaissons, avec ses obligations fortes et directes dans les deux sens entre habitants et État, son égalité relative de droits politiques entre citoyens agréés, sa jalousie des privilèges de la nationalité4 ».

Il y a plus d’une trentaine d’années, l’historien britannique Eric Hobsbawm s’est intéressé aux nationalismes depuis la fin du XIXe siècle5, c’est-à-dire à la construction de peuples, souvent à travers l’invocation ou la reconstruction d’un passé commun comme avec la Gaule de Vercingétorix en France. L’idée d’une construction d’identités nationales avait déjà été explorée par l’ouvrage fameux de l’historien irlandais Benedict Anderson, Les Communautés imaginées. Réflexions sur l’origine et la diffusion du nationalisme, qui fut publié pour la première fois en 1983 et traduit en français en 1996. Il se demandait pourquoi une très large proportion de personnes croit qu’elle fait partie d’une nation avec des traits singuliers, et pourquoi elle y demeure fidèle, et pensait que les « traditions inventées » jouaient un grand rôle. Benedict Anderson est fameux pour avoir conceptualisé « la faculté imaginante » qui consiste à créer une communauté, souveraine, profonde et bornée par des seuils. Et ce en dépit du fait qu’elle n’existe pas dans les relations quotidiennes puisque par définition, les membres qui la composent « ne connaîtront jamais la plupart de leurs concitoyens6 ».

L’évidence intuitive que nous avons de la nation ne nous pousse pas à nous intéresser à sa signification. Elle est un peu comme l’air que l’on respire, indissociable du fonctionnement de notre organisme. L’État a pu fabriquer la nation dans le passé, mais on sait moins comment ce travail est fait dans le présent, comment sont définis les « citoyens agréés » de Charles Tilly, les contours du « peuple d’État ». Il nous faut donc faire un détour par la sociologie pour comprendre ce que ces termes recouvrent, la manière dont ils forment le cadre de socialisation des enfants puis des adolescents.

2. La Nation, l’État, le peuple d’État : le besoin de concepts

Je m’appuie sur le travail conceptuel de Max Weber au moment où, précisément, se stabilisait la forme politique qui nous semble maintenant naturelle, l’État-nation. Weber est surtout connu pour l’expression « monopolisation de la violence légitime », souvent citée en référence à la police et d’ailleurs mal comprise puisqu’il n’a pas écrit une ligne à son propos. Ce sociologue allemand du début du XXe siècle a posé les bases de la réflexion sur l’établissement des États modernes en Europe. Depuis ses travaux, de nombreux auteurs se sont imposés comme références pour l’étude du nationalisme. Pourtant, j’ai trouvé chez Weber, qui n’est pas considéré comme l’auteur principal sur ce sujet, une manière à la fois actuelle de poser le problème, mais aussi particulièrement pertinente parce que centrée sur la manière subjective dont les nationaux vivent leur relation à l’État. Les notions de nation, de communauté politique, d’État, de culture nationale, de groupe ethnique étaient déjà bien établies dans son travail7. Chez Weber, l’État, la collectivité politique et la nation sont trois notions distinctes. Pour lui, l’État est une « organisation temporelle de la puissance8 », c’est-à-dire qu’il s’agit d’un ensemble d’administrations qui fonctionnent suivant des règles en principe impersonnelles, et légalement codifiées. D’autres parlent de pouvoir appareillé, c’est la même idée : une forme de souveraineté territoriale, et des administrations pour agir, notamment celles qui lèvent les impôts, la justice, l’armée ou l’école. Weber précise que cette organisation n’est pas de nature religieuse : à l’époque où il écrit, les églises ont une place bien plus importante qu’aujourd’hui, la distinction est donc précieuse. L’État met sur pied des droits formels, attribués ou retirés, au premier rang desquels la citoyenneté, qu’il définit comme « l’appartenance à une communauté politique », le peuple d’État.

On retrouve le même terme chez d’autres penseurs. Après la Première Guerre mondiale, de nombreux spécialistes du droit s’interrogent sur ce qui assure la pérennité et la cohésion de l’État dans un régime démocratique. S’agit-il d’un ferment de nature sociologique, politique ou juridique ? Hans Kelsen, le professeur austro-américain connu pour être le père de la hiérarchie des normes juridiques, répond que le peuple n’est pas une réalité vivante et qu’il n’est uni que par sa soumission au même ordre juridique de l’État : « La question de savoir si un individu ressort d’un État n’est pas une question psychologique, une question de sentiment ; c’est une question de droit. On ne peut pas trouver le principe d’unité des hommes qui forment le peuple d’un État ailleurs que dans le fait qu’un seul et même ordre juridique est en vigueur pour tous ces hommes et règle leur conduite. Le peuple de l’État, c’est le domaine de validité personnel de l’ordre juridique étatique9. »

Revenons à Max Weber. On comprend pourquoi, pour lui, la nation n’est pas le peuple d’État. Il s’en explique : « La nation (…) n’est pas identique à un peuple d’État, c’est-à-dire à une appartenance à une communauté politique. » L’important ici n’est pas l’argument d’autorité du père fondateur de la science politique, mais la profondeur de son analyse. « Le concept de nation appartient donc à la sphère des valeurs », la nation crée « des liens subjectifs », elle « est chargée d’interprétations et de valeurs subjectives10 ». Pour le dire avec les mots d’aujourd’hui, la nation est une identité sociale. Elle implique un processus de catégorisation sociale par soi-même, d’autocatégorisation, qui a des conséquences cruciales. Selon cette approche construite par le psychologue Henri Tajfel, et devenue centrale depuis, les personnes ont une tendance naturelle à se classer dans des groupes sociaux pour savoir qui ils sont, en général associée à une haute estime de leurs membres : nationaux, ethniques, religieux, de classe, de genre, de style par exemple11. Le mot identité est curieux : il désigne à la fois ce qui nous singularise (ce que nous sommes individuellement), et aussi ce qui nous rassemble (ce que nous sommes ensemble). L’identité sociale est cette dernière. Le processus qui nous fait nous sentir partie d’une nation relève de l’autocatégorisation, sur la base d’un lien subjectif. Pour les psychologues sociaux, l’identité nationale n’est qu’une identité sociale parmi d’autres. Mais, pour les États-nations et l’ordre politique, elle est toute particulière : elle est consubstantielle à leur fonctionnement.

Je vais ajouter un dernier élément pointé par Max Weber, tout à fait central : « Le concept de nation (…) ne peut pas être défini empiriquement au niveau des éléments partagés par les membres de la nation12. » La nation existe lorsque des hommes et des femmes croient qu’ils ont quelque chose en commun, lorsqu’ils ont un sentiment de communauté, de former une société. La nation est un « sentiment spécifique de solidarité », une forme de fraternité ressentie par les personnes. La nation n’est pas constituée par ce que les hommes ont en commun en dehors du fait de former nation. Ou tout du moins, ce qu’ils ont en commun par ailleurs ne suffit pas pour former une nation. En effet, tous les États sont profondément hétérogènes dès lors qu’on regarde la composition des populations qui les forment. En France, se sentent français des ouvriers et des patrons, des habitants du Sud ou du Nord, des hommes et des femmes, des conservateurs et des progressistes, des religieux et des athées, des Bretons et des Alsaciens. Dans nombre de pays, ils ne parlent pas la même langue, que ce soit en Inde, aux États-Unis ou même en Suisse ou en Belgique. Ce sentiment de nation peut dépendre de conditions matérielles ou de valeurs, certes, mais il est d’une autre nature. La collectivité nationale ne suppose rien en commun chez ses membres en dehors du sentiment de communauté politique. Elle est teintée d’un sentiment de supériorité quant à l’identité qu’elle incarne. On peut regarder le processus macroscopique, et le dire avec les mots du sociologue et anthropologue britannique Ernst Gellner, connu pour son livre Nations et nationalisme. Il a défendu l’idée que « le nationalisme est essentiellement un principe politique, qui affirme que l’unité politique et l’unité nationale doivent être congruentes13 ». Le nationalisme dans le sens de fabrication de la nation est le nom du projet culturel national de l’État. Sa mise en œuvre s’étale sur plusieurs siècles, et il n’est jamais achevé. Mais, et c’est ce qui nous intéresse chez Weber, c’est la nature de la correspondance entre unité politique et unité nationale qu’il propose : le lien subjectif que les citoyens développent à l’égard de l’État, et aux valeurs qu’il incarne.

L’État est un appareil. Mais, comme toute institution, il n’a une autorité que s’il incarne une croyance dans une identité supérieure, et son nom est la nation. Ce processus n’est pas limité aux objets politiques. Les autres mécanismes qui nous relient sont de même nature : ils reposent, ultimement, sur une croyance dans une appartenance. Les économistes Michel Aglietta et Natacha Valla rappelaient ainsi que la monnaie « n’est pas un dispositif technique (…) pour opérer des transactions, mais une institution essentielle, exprimant l’appartenance sociale à une communauté humaine14 ». La nation est une identité ambivalente, à la fois du ressort du droit et des institutions qui fabriquent la société, mais reposant finalement sur une identification des individus à elle. Pour qu’une collectivité politique existe, il faut que les personnes aient une identité sociale partagée, d’une part, et une même idée de leurs relations à l’État, de leurs droits et de leur rôle dans son orientation, d’autre part. L’historien français Gérard Noiriel n’écrit-il pas qu’en raison du contact permanent avec l’État, les citoyens « intériorisent ses normes, ses catégories, ses structures, au point qu’elles finissent par devenir une composante de leur identité personnelle15 » ? Le grand historien de la nation, Benedict Anderson, a écrit que « l’idée de nation est la valeur la plus légitime de notre temps ». C’est vrai. Mais, contrairement à l’expression qui l’a rendu célèbre, il ne s’agit pas avant tout d’une « communauté imaginée », mais d’une communauté appareillée : c’est à travers l’État et son projet politique, dans la relation à ses administrations et à des contacts personnels avec ses agents que se forme le sentiment national16.

Je reviens au peuple d’État. Les gouvernants définissent en permanence ses contours. Ils ont le pouvoir de dire les frontières géographiques, et de dire les limites humaines de la communauté politique, et les droits des citoyens. La manière de le construire est calculée en fonction des impératifs de l’heure et des idéologies des gouvernants. Je me contente ici de donner quelques exemples du mécanisme. Aux États-Unis, lorsque la Constitution fédérale américaine posa que la ségrégation raciale était interdite par le treizième amendement, et qu’elle violait le quatorzième amendement qui veut que tous soient égaux devant la loi, une doctrine dite « égal mais séparé » fut développée : du moment que chaque race bénéficiait du même service de transport, d’éducation, de soins médicaux, de logement, la Constitution était respectée. La Cour suprême statuait ainsi en 1896. Il a fallu attendre l’année 1954, soit plus de cinquante ans, pour que la décision soit renversée par la même cour. Un autre cas d’étude permet d’illustrer le caractère éminemment malléable du peuple d’État en fonction des conflits. Heinz Weinmann, professeur québécois né en Allemagne, revient ainsi sur l’exemple de la définition donnée par Ernest Renan, et bien souvent utilisée comme expression de la nature profonde et intemporelle de la nation française. Dans une conférence prononcée en 1882 à la Sorbonne, à la question « Qu’est-ce qu’une nation ? », l’historien répondait par une définition lyrique que celle-ci ne se définissait ni par la race, ni par la langue, ni par la religion, ni par la géographie, ni par les intérêts. Pour lui, la nation était « le désir clairement exprimé de continuer la vie commune ». La formule la plus connue est : « L’existence d’une nation est (…) un plébiscite de tous les jours comme l’existence de l’individu est une affirmation perpétuelle de vie. » Heinz Weinmann rappelle que Renan est un partisan de la Restauration et de la souveraineté monarchique. Son but est en réalité de s’opposer à l’annexion de l’Alsace-Moselle par l’Empire allemand en 187117. Patrick Weil, juriste et historien, confirme que « Renan, en 1882, avait pour objectif principal de différencier la nation française de la nation allemande pour rendre illégitime le rattachement de l’Alsace-Lorraine à l’Empire allemand malgré les liens culturels et ethniques qui pouvaient l’y attacher18 ». Selon Vladimir Poutine, « dans nos cœurs, nous savons que la Crimée a toujours été une partie inaliénable de la Russie ». Telle est la justification de son annexion militaire par la Russie en 2014, assortie d’un référendum pour confirmer le libre consentement du peuple. On voit que la définition du peuple d’État n’est adossée à aucune valeur intangible, et même parfois à aucune idéologie politique comme dans le cas de Renan ou de Poutine, mais est purement pensée en termes d’intérêt national. Les responsables politiques présentent la France soit comme une « nation civique », ou soit définie par ses racines ethnico-culturelles (gauloises ou chrétiennes) en fonction des agendas politiques. L’idée d’une nation de cœur ou de raison est une catégorie pratique du gouvernement, un outil de l’État pour atteindre ses objectifs. C’est pourquoi nous voulons ici distinguer l’invocation tactique de la nation par l’État, la codification légale du périmètre géographique de son peuple et de ses droits, d’une part, et la nation comme lien à la collectivité politique vécue subjectivement par les citoyens.

Les travaux historiques et juridiques sur l’attribution de la citoyenneté par l’État illustrent comment elle est à la fois inclusive par rapport à l’intérieur, et exclusive vis-à-vis de l’extérieur pour paraphraser Rogers Brubaker19. Les redéfinitions du peuple d’État abondent dans l’Histoire, je me contenterai de quelques exemples. À partir de la parution en Allemagne de l’ouvrage de Dohm en 1783, et en France de la publication de l’édit sur les non-catholiques en 1787, la question des liens entre religion et nationalité est posée. Au début de la Révolution, la question divise encore l’Assemblée nationale : les juifs vivant en France peuvent-ils prétendre à la citoyenneté ? Débattue pendant deux ans, elle sera tranchée le 27 septembre 179120. La Révolution française permet aux juifs et aux musulmans de devenir français : la citoyenneté s’émancipe de la religion. Puis, le décret du 16 pluviôse an II (4 février 1794) abroge/supprime « l’esclavage des nègres dans toutes les colonies ». Le 27 avril 1848, les ventes de personnes et l’esclavage sont abolis dans les colonies françaises. Napoléon fit ensuite marche arrière. Il rétablit l’esclavage en 1802 pour reconstituer un empire colonial en Amérique, dans un but de relance des îles antillaises. Il considérait aussi que les juifs appartenaient à une autre catégorie que les protestants et les catholiques : « Il faut les juger d’après le droit politique et non d’après le droit civil, puisqu’ils ne sont pas citoyens », eux qui forment « une nation dans la nation », « une population d’espions qui ne sont points attachés au pays ». Puis l’esclavage est à nouveau aboli en 1848 : « Nulle terre française ne peut plus porter d’esclaves. » Le 3 octobre 1940, le « statut des juifs » est promulgué par le régime de Vichy. Cette loi reconnaît juridiquement l’appartenance à une « race juive » et fait la liste des professions qui leur sont interdites. Les droits des citoyens ou les conditions d’accès à la nationalité sont toujours modifiables. Ainsi, la loi Méhaignerie sur la nationalité de 1995 ajoute des conditions pour les jeunes, puis elle est abolie en 1998. Avant cette loi, tout enfant né en France de parents étrangers acquiert la nationalité française à sa majorité s’il justifie avoir résidé au moins cinq ans en France à partir de l’âge de 11 ans. Désormais, les jeunes nés de parents étrangers, à l’exception de ceux d’origine algérienne, sont obligés de faire une déclaration d’intention : la naissance en France et la résidence dans le pays ne suffisent plus à garantir l’intégration. La France répondrait à une conception élective, et en conséquence il faudrait exiger l’expression de la « volonté résolue » de certains, mais pas des autres. À l’inverse, l’État crée des citoyens lorsqu’il en a besoin, notamment en période de conflit. Dans la deuxième moitié du XIXe siècle, l’État introduit dans la loi française un double droit du sol. Ayant en mémoire la cuisante défaite de 1870, il s’assure ainsi que les enfants d’immigrés puissent devenir français et soient donc mobilisables sous l’uniforme en cas de nouveau conflit militaire avec l’Allemagne. Cela a déjà été amplement documenté par la géographe Béatrice Giblin21, ou par l’historien Patrick Weil22. Le peuple d’État est en permanence réécrit par le gouvernement en fonction de ses intérêts23.

La distinction entre nation et peuple d’État est claire et très efficace. Le peuple d’État est le résultat d’une codification juridique. Les critères juridiques pour l’obtention de la nationalité ont effectivement changé de nombreuses fois. La nation, de son côté, est une identité sociale. On peut ainsi se sentir français sans en avoir encore la nationalité, ou bien avoir la nationalité et ne pas développer de sentiment national. La nation résulte de la croyance en une identité : la Nouvelle-Calédonie est ainsi régulièrement consultée sur sa volonté de rester française – le dernier vote a eu lieu en 2020. Le peuple d’État résulte de l’action des administrations qui ouvrent ou ferment la nationalité et la citoyenneté. Le peuple d’État est un concept à portée pratique, la manière qu’un gouvernement a de réaliser son projet de nation.

3. De l’histoire longue aux enquêtes sociologiques contempo raines sur le sentiment national

À partir du moment où l’État a comme projet la construction et la préservation de la nation, le succès de son entreprise dépend de l’adhésion à son idée de peuple d’État. Plusieurs parmi les historiens les plus réputés ont insisté sur la formation d’une culture nationale. L’imaginaire national est de plus en plus partagé depuis le XVIIe siècle en Europe. Les bases de ce succès de la communauté politique sont, pour une bonne part, culturelles : jamais, nous disent-ils, cela n’aurait pu se produire sans la diffusion de livres en langues vernaculaires, c’est-à-dire nationales, au moyen de l’innovation technique de Gutenberg et son succès ultérieur, ce qu’Anderson nomme le « capitalisme d’imprimerie ». La scolarisation de plus en plus large, puis la naissance des mass media sont des outils de la construction ou de la solidification de la nation. Une étude qui compare les écoles de plusieurs pays européens affirme que depuis la Révolution française l’instruction publique a été une des clés de la fabrication du sentiment de citoyenneté. Gerd Baumann résume ainsi l’interprétation : « Sans les écoles publiques, il n’y aurait pas de nations telles que nous les connaissons dans l’Europe du Nord et de l’Ouest, pas de conscience collective nationale, et pas de moyens d’inculquer et de faire répéter les conventions de la culture politique dominante24. » Pouvoir communiquer, échanger, suppose l’acquisition d’une culture spécifique, en phase avec les transformations de la société. Le faire dans une société homogène n’est pas la même chose que dans une société hétérogène. L’école est en charge de la fabrication d’une « culture civique », l’ensemble des compétences qui permettent de vivre dans une société donnée à un moment donné et qui ne se limite pas à des savoirs scolaires. Mais cette lecture tend à idéaliser l’école plus qu’elle ne démontre son rôle. Le travail sur l’émergence de la conscience nationale en France d’Eugen Weber montre un processus bien plus complexe. L’historien raconte le peu d’enthousiasme pour la France, pour la mobilisation collective des énergies suivant l’imagerie républicaine. Il y voit surtout l’effet d’un vaste et lent processus de transformation intérieure, de création d’un espace national par le développement économique, par les transports, et d’imposition des formes de l’État que sont les impôts et la justice25. On ne saurait exagérer le rôle d’une seule institution, et notamment de l’école, dans cette homogénéisation.

1- Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen, J-C. B. Mohr, 1980, p. 528.

2- David A. Bell, The Cult of the Nation in France : Inventing Nationalism, (1680-1800), Cambridge, Mass. et Londres, Harvard University Press, 2001.

3- Anne-Marie Thiesse, La Création des identités nationales. Europe XVIIIe-XXe siècle, Paris, Seuil, 1999.

4- Charles Tilly, « Police, État, contestation », Les Cahiers de la sécurité intérieure, 1991-1992, no 7, p. 13-17.

5- Eric J. Hobsbawm, Nations and Nationalism Since 1780 : Programme, myth, reality, Cambridge, Cambridge University Press, 1990. Trad. fr. : Nations et nationalisme, Paris, Folio Gallimard, 2001.

6- Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres-New York, Verso, 1983, p. 19. Trad. fr. : L’Imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, La Découverte, 1996.

7- J’utilise ici le travail d’Elke Winter, Max Weber et les relations ethniques. Du refus du biologisme racial à l’État multinational, Laval, Presses de l’Université Laval, 2004. Les citations sont tirées de son ouvrage. Elles renvoient à deux versions d’Économie et société : Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen, J.C.B. Mohr, 1980 ; et Max Weber, Économie et société, tome I, traduit par Julien Freund et al., Paris, Plon, 1971.

8- Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, opt. cit., p. 49.

9- Cf. Hans Kelsen, Théorie pure du droit, Paris, LGDJ, 1999 ; les citations sont tirées de Sandrine Baume, « L’État et le droit : controverse sur leur relation », in Sandrine Baume (dir.), Hans Kelsen. Plaider la démocratie, Paris, Michalon, 2007, p. 83-100.

10- Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, op. cit., p. 528.

11- Le jeune Henri Tajfel, parce qu’il n’avait pas reconnu être juif lorsque le tri des soldats capturés eut lieu, et que cela ne fut pas découvert par les nazis lorsqu’il fut envoyé dans un camp de prisonniers, survécut à l’Holocauste, au contraire de sa famille. Après la guerre, il devient professeur de psychologie et, pour des raisons bien compréhensibles, cette expérience orienta son intérêt vers les phénomènes de catégorisation et d’autocatégorisation sociale, et les processus psychologiques associés comme les préjugés. Il forgea la théorie de l’identité sociale, qui eut une influence considérable.

12- Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, op. cit., p. 528.

13- Il ajoute que « le nationalisme n’est pas l’éveil des nations à leur propre conscience : il les invente quand elles n’existent pas » (Ernst Gellner, Nations and Nationalism, Ithaca-NY, Cornell University Press, 1983, p. 1. Trad. fr. : Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989).

14- Ils expliquent que « la confiance dans la monnaie ne peut être conservée que (…) si elle exprime le lien entre chaque individu et la société dans son ensemble » parce que « son fonctionnement est la manifestation d’une souveraineté publique », https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/04/02/la-monnaie-n-est-pas-un-dispositif-technique-c-est-une-institution-essentielle_6075383_3232.html.

15- Gérard Noiriel, État, nation et immigration. Vers une histoire du pouvoir, Paris, Gallimard, 2005, p. 203.

16- Benedict Anderson avait d’ailleurs souligné l’aspect unifiant et homogénéisant de la bureaucratie de l’État national.

17- Heinz Weinmann, État-nation, tyrannie et droits humains. Archéologie de l’ordre politique, Paris, Liber, 2018.

18- « L’idée que la nation française est constituée de par la volonté et le consentement libre des individus est une invention philosophique conjoncturelle à vocation originellement stratégique » (Patrick Weil, « Immigration, nation et nationalité : regards comparatifs et croisés », Revue française de science politique, 1994, 44e année, no 2, p. 308-326, p. 323).

19- Voir son livre Citoyenneté et nationalité en France et en Allemagne, Paris, Belin, 1997.

20- Philippe Sagnac 1899, « Les Juifs et la Révolution française (1789-1791) », Revue d’histoire moderne & contemporaine, 1899, nos 1-3, p. 209-234.

21- Béatrice Giblin, Le Paradoxe français. Entre fierté nationale et hantise du déclin, Paris, Armand Colin, 2017.

22- Patrick Weil, « Immigration, nation et nationalité : regards comparatifs et croisés », op. cit., p. 308-326.

23- Laurence De Cock, Fanny Madeline, Nicolas Offenstadt, Sophie Wahnich (dir.), Comment Nicolas Sarkozy réécrit l’histoire de France, Marseille, Agone, 2008.

24- Dans l’introduction qu’il rédige pour Werner Schiffauer, Gerd Baumann, Riva Kastoryano, Steven Vertovec, Civil Enculturation : Nationa-State, School and Ethnic Difference in The Netherlands, Britain, Germany and France, Oxford, Berghahn Books, 2004, p. 2.

25- Eugen Weber, La Fin des terroirs. La modernisation de la France rurale (1870-1914), Paris, Fayard, 1983, p. 398.

DU MÊME AUTEUR

DE LA POLICE EN DÉMOCRATIE, Grasset, 2016.

ISBN numérique : 978-2-246-81971-4

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