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L’identité

Introduction

Analysée par les sociologues, l’identité individuelle va apparaître comme ayant un contenu socialement construit. L’idée même que l’unité de base soit l’individu ne va pas de soi dans toutes les sociétés : dans la société kanak par exemple, il n’y a pas de pronom personnel singulier, il est toujours au pluriel, plus précisément au « duel » [S.  Breton, 2006]. À une femme seule, même non mariée, on s’adresse en utilisant le duel, pour inclure son enfant à venir ; à un homme, on s’adresse de la même manière, cette fois en tant qu’on l’identifie comme neveu de son oncle. La parité, non l’individu, est ainsi l’unité de base. Chaque personne est reliée à beaucoup d’autres, par le biais de parités multiples socialement constituées.

Au sein d’une société comme la nôtre où c’est bien l’individu isolé qui est l’unité de base – ce que nous explorerons davantage dans la seconde partie – de multiples représentations de ce qu’il est coexistent. Les théories sociologiques sont parmi les instances qui à la fois véhiculent et systématisent ces représentations de l’individu.

Dans le cadre de cette première partie, nous ferons varier ces conceptions selon deux paramètres : l’identité est-elle stable et continue dans le temps ou labile et multiple ? Est-ce d’abord par l’intériorité qu’est définie l’identité, et, dans ce cas, comment est-elle liée et éventuellement marquée par ce qui est extérieur à elle ?

On verra que les conceptions de l’identité des deux sociologues retenus dans cette partie vont nous proposer des réponses à ces questions très contrastées, nous permettant de découvrir le caractère culturellement constitué de la notion d’identité.

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Identité et habitus de classe

« Le courage, c’est de comprendre sa propre vie, de la préciser, de l’approfondir, de l’établir et de la coordonner cependant à la vie générale. »

Jean Jaurès, Discours à la jeunesse, Lycée d’Albi, 1903, cité par P. Corcuff [2002]

Introduction

À la question « qui suis-je ? », Pierre Bourdieu ne va pas répondre, comme on aurait tendance à le faire, en jetant un regard tourné vers l’intérieur de soi, de son intimité. Il va chercher à l’extérieur de soi, hors de soi, les éléments qui permettent de situer le sujet dans le groupe auquel il appartient et celui-ci dans l’ensemble social.

Ce faisant, il nous entraîne loin de la vision commune de l’identité : ce qui d’ordinaire est vu comme un goût personnel de l’individu, ou comme une réussite due à ses talents, va être expliqué par sa position dans l’espace social et le type de ressources auxquelles celle-ci donne accès.

Il nous propose ainsi une manière de nous « coordonner à la vie générale » (selon les mots de J. Jaurès).

La vie

Pierre Bourdieu naît dans un petit village du Béarn (Sud-Ouest de la France) le premier août 1930, d’un père devenu facteur (après avoir été métayer) et d’une mère fille d’agriculteurs. Issu d’un milieu modeste, P. Bourdieu va effectuer un parcours scolaire marqué de réussites successives, le menant jusqu’à un des sommets de la hiérarchie scolaire française, l’École Normale Supérieure. P. Bourdieu se dira durablement marqué par ce « très fort décalage entre une haute considération scolaire et une basse extraction sociale » [p. 127, 2004].

Après des études de philosophie et de premières expériences d’enseignement dans cette discipline, ce n’est que progressivement qu’il va orienter ses recherches vers l’ethnologie (d’abord en Algérie), puis se reconnaître comme sociologue.

Après avoir été directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), il va connaître une forte reconnaissance en devenant titulaire de la chaire de sociologie au « Collège de France », une des institutions scientifiques françaises les plus prestigieuses (1982-2001) et en recevant une série de distinctions scientifiques.

Il développe une activité éditoriale importante, dirigeant la collection « Le sens commun » aux éditions de Minuit (de 1964 à 1992), lançant puis dirigeant la revue « Actes de la recherche en sciences sociales » (de 1975 à sa mort), puis en créant la collection « Liber », aux éditions du Seuil (de 1997 à sa mort).

Les commentateur·trice·s de son œuvre considèrent qu’à partir du milieu des années 1990, P. Bourdieu modifie considérablement son rapport au politique : alors que jusque-là, il n’est intervenu dans le débat politique qu’indirectement à travers le contenu de son œuvre scientifique, il devient un acteur politique à partir de 1995 dans la mouvance du mouvement altermondialiste, soutenant l’action de l’État-providence et contestant les politiques néo-libérales. Il contribue également à créer des collectifs d’intellectuel·le·s défendant la liberté d’expression à travers le monde.

Il s’éteint en janvier 2002.

Pour aborder la question de l’identité telle que la pose P. Bourdieu, nous allons travailler à partir d’un de ses livres majeurs, La distinction [1979].

L’œuvre

Les premiers travaux de P. Bourdieu portent sur l’Algérie où il a un poste à l’Université d’Alger, en pleine guerre de décolonisation ; il y observe le passage de la société traditionnelle à une économie capitaliste [Travail et travailleurs en Algérie 1963, Le déracinement 1964].

Dans Les héritiers [1964], il aborde pour la première fois une thématique sur laquelle il reviendra à plusieurs reprises, celle de l’institution scolaire dans son rapport à la reproduction sociale : il s’agit alors d’une enquête sur les inégalités sociales des étudiant·e·s face à la culture au moment de la « démocratisation » de l’accès à l’université. Il y revient en 1970 (avec J.Cl. Passeron) dans La reproduction, en 1984 avec Homo Academicus (qui est une analyse du monde universitaire), en 1989 avec Noblesse d’État dans lequel il étudie le système des grandes écoles.

Autre thématique qui traverse son œuvre, celle de la culture, avec une analyse de différentes pratiques culturelles comme celle de la photographie [Un art moyen, 1965], de la fréquentation des musées [L’amour de l’art, 1966] et les conditions de production de l’art, telles qu’il les a étudiées en ce qui concerne Manet et Flaubert dans Les règles de l’art [en 1992].

Avec La distinction [1979], P. Bourdieu systématise sa théorie des capitaux et propose des analyses empiriques des styles de vie. Cet ouvrage peut être considéré comme une œuvre maîtresse, dans la mesure où elle intègre beaucoup de ses travaux antérieurs, tant sur l’école que sur la culture.

Des livres plus méthodologiques [comme Le métier de sociologue, avec J.-Cl. Passeron, 1968] ou épistémologiques [comme les Méditations pascaliennes, 1997] ponctuent également son œuvre.

La misère du monde [1993], livre qui connut un large succès, étudie les effets du désengagement de l’État-providence et annonce la transformation de son rapport au politique évoqué dans l’encadré qui précède.

« La distinction »

Pour préparer ce livre, P. Bourdieu va simultanément mener des enquêtes quantitatives sur les styles de vie des françai·se·s (en l’occurrence, à la fin des années 1960) en faisant passer des questionnaires auprès de 1200 individus et réaliser une approche plus qualitative par 700 entretiens approfondis et des observations sur le terrain permettant d’aller jusqu’à l’étude de cas.

La perspective théorique qu’il y développe s’est donc construite par aller-retour entre des observations statistiques à grande échelle et des études de cas individuel approfondies. Les exercices du site sociolog.be issus de La distinction (« un contremaître qui a beaucoup travaillé pour les autres », « une infirmière qui vit avec passion », « un grand bourgeois unique en son genre », « un technicien qui essaie de grimper ») relèvent de ces études de cas.

Quelle est la logique générale du raisonnement tenu dans La distinction ? Elle articule trois niveaux d’observation et d’analyse.

À un premier niveau s’observe la grande diversité des goûts et des choix des individus, par lesquels ils manifestent leur identité. Pour rendre compte de cette apparente diversité, P. Bourdieu va introduire un deuxième niveau, d’analyse celui-là : celui de principes unificateurs qui permettent de ramener la diversité des goûts d’un individu à une matrice commune, un fil rouge qu’il va appeler l’habitus. Or, cet habitus individuel va apparaître comme étant commun à tous les individus occupant des positions proches dans l’espace social : c’est là le troisième niveau d’observation et d’analyse introduit par P. Bourdieu, caractérisant chaque position dans l’espace social par un certain type d’accès aux capitaux (les différents types de ressources utiles dans le jeu social).

L’identité d’un individu (observée à partir des goûts qu’il manifeste dans de multiples domaines, des plus triviaux – alimentation, vêtements… – aux plus élevés – choix des ami·e·s et des amours, orientation professionnelle…) peut être décrite par un habitus, qui met en évidence ce qui unifie des pratiques n’étant diverses qu’en apparence, cet habitus lui-même s’expliquant par l’accès aux capitaux caractérisant son·a porteur·euse.

Logique du raisonnement de La distinction

Notre position dans la structure sociale =

notre accès aux capitaux

↓ ↓  génère

Notre habitus – un habitus de classe

↓ ↓  détermine

Nos goûts (révélant notre identité)

Un terme doit encore être explicité, qui joue un rôle-clé dans les trois temps du raisonnement construits par P. Bourdieu (en termes de styles de vie, de capitaux et d’habitus), celui de structure. Le propre d’une structure est d’être constituée d’éléments qui ensemble sont plus que leur somme. Ce sont les relations entre les éléments, définissant leur position dans la structure qui la détermine et non chaque élément pris isolément. On reviendra sur les éléments et leurs relations qui caractérisent la structure sociale objectivée (des capitaux) et la structure sociale incorporée (des habitus). Cette importance donnée aux structures par P. Bourdieu tient au paradigme structuraliste dans lequel il s’inscrit. Ce paradigme aura un grand retentissement en particulier en France jusqu’à la fin des années 1960 dans différentes sciences humaines (en linguistique d’abord, puis en anthropologie, en histoire,…). On a beaucoup reproché à ce paradigme de ne pas permettre la prise en compte de la liberté individuelle, le sujet étant comme écrasé par sa position dans la structure, ses actions et ses représentations étant produites par celle-ci. On y reviendra dans la première critique adressée à P. Bourdieu.

Nous compléterons l’approche des inégalités sociales que P. Bourdieu nous permet de mener par une analyse en termes de genre (voir glossaire), en nous demandant comment les différences de classe s’y combinent de façon à affiner notre compréhension des mécanismes par lesquels se reproduisent les inégalités. P. Bourdieu lui-même s’est intéressé à « la domination masculine » [1998] : nous en présenterons l’approche (dans la partie consacrée à l’habitus), mais l’enrichirons par certains travaux menés par des auteures féministes en ce qui concerne l’accès aux capitaux.

Plan du chapitre

L’accès aux capitaux étant le niveau le plus déterminant, c’est par lui que nous commencerons la description des caractéristiques retenues par P. Bourdieu pour décrire l’identité de quelqu’un·e (1.1), revenant ensuite au concept d’habitus (1.2). On s’interrogera alors sur le processus par lequel est produite l’identité (2) pour prendre enfin un recul critique par rapport à l’approche de l’identité proposée par P. Bourdieu (3).

Objectifs d’apprentissage

Il s’agit de savoir articuler les trois niveaux d’observation et d’analyse identifiés ci-dessus pour chaque cas singulier proposé dans les exercices du site : au départ de goûts singuliers, pouvoir retrouver le principe générateur de ces goûts (= l’habitus) et expliquer celui-ci par la position dans l’espace social (i.e. l’accès aux capitaux).

1 Les caractéristiques pertinentes pour définir l’identité

1.1 La structure sociale objectivée : volume, structure et évolution temporelle des capitaux

1.1.1 Les capitaux

La position sociale est définie par l’accès qu’elle rend possible aux différents types de biens, que P. Bourdieu va appeler des capitaux. Il s’agit de propriétés « objectivées » dans la mesure où elles existent à l’extérieur de l’individu, sous forme de biens matériels (capital économique par ex.), de liens sociaux (capital social) ou de prestige (capital symbolique) et pouvant faire l’objet d’une mesure1. La structure sociale, construite comme ensemble de positions définies par l’accès différencié à ces capitaux, sera dès lors qualifiée elle aussi d’objectivée.

Un « capital » est tout type de ressources qui, mis en œuvre dans les pratiques des agent·e·s, peut avoir des effets utiles pour elles et eux dans un champ déterminé. Le terme a pour origine le champ économique : P. Bourdieu l’utilise de façon analogique pour nommer toute ressource, dans n’importe quel champ, pouvant s’accumuler, se transmettre et permettre de tirer des profits pour son·a possesseur·e. On peut ainsi identifier les différents types de capitaux en fonction de leur objet (économique bien sûr, mais aussi culturel, social, symbolique, corporel…). On peut aussi les distinguer selon leur mode d’acquisition : hérité (ce qui donne en règle générale plus d’aisance à son·a porteur·euse pour en tirer parti) ou acquis.

L’enjeu pour les agents sociaux, selon P. Bourdieu, est de s’approprier un maximum de ces biens rares que sont les capitaux.

On va décrire les principaux d’entre eux.

Le capital économique

Il est constitué des différents facteurs de production (terre, usine, travail…), de l’ensemble des biens économiques (e.a. : de consommation), des revenus (leur volume et leur type : salaire, rente, valeurs immobilières, bénéfices commerciaux…). La capacité de faire-valoir de ces biens dépendra d’un type de société à l’autre (ex. : différente dans une société agraire et dans une société (post)-industrielle). On distinguera le capital économique hérité du capital acquis. P. Bourdieu a moins travaillé sur ce type de capital dont le poids dans nos sociétés n’est plus à démontrer, que sur les autres formes de capital, en particulier le capital culturel.

Illustration 1.1 L’inégale répartition des capitaux économiques en Belgique et dans le monde

En utilisant toutes les données disponibles, concernant tant les revenus que les patrimoines, une centaine de chercheur·e·s ont établi entre autres les comparaisons suivantes (voir tableau ci-dessous).

À l’échelle mondiale, dans les pays de l’OCDE comme dans les pays émergents, on observe un accroissement des inégalités entre 1980 et 2016 [WID, op. cit.], de façon néanmoins atténuée en Europe. Concernant la Belgique, pour autant que l’insuffisance des statistiques de revenus permette de le dire (cantonnées aux statistiques fiscales, que l’on sait sous-estimer les revenus des plus riches en particulier), la part des 10 % les plus riches (accaparant 33 % des revenus en 2015) et des 10 % les plus pauvres (ne disposant que de 0,7 % des revenus à la même date) est restée relativement stable entre 1973 et 2015 selon la même source. Pour se faire une idée des revenus annuels déclarés par ces ménages les plus pauvres, observons que la limite supérieure des revenus annuels de cette catégorie était de 6 100 euros pour l’année 2015 (donc au maximum de 508 euros par mois), ce qui était inférieur au seuil de pauvreté (égal à 60 % du revenu médian) qui se montait à l’époque à 1 095 euros mensuel pour un isolé. En utilisant cet indicateur, on compte en Belgique autour de 15 % de ménages pauvres.

La répartition du capital économique apparaît comme plus inégale encore si l’on prend comme indice non plus les revenus annuels, mais le patrimoine dont disposent les ménages (constitué de l’accumulation des revenus épargnés sous forme d’actifs mobiliers et immobiliers) comme le montre le tableau suivant.

Tableau 1.1.1 Répartition des revenus et des patrimoines en Belgique2

Part du revenu total

des ménages belges

Part du patrimoine total

des ménages belges

20 % des ménages les plus pauvres

3,5 %

0,2 %

20 % des ménages les plus riches

52 %

61,2 %

Source : BNB Revue économique, Ph. Du Caju, « Structure et répartition du patrimoine des ménages : une analyse menée sur la base de la HFCS », septembre 2013.

« Le genre du capital »3 économique

On peut, en dépassant l’analyse faite par P. Bourdieu4 affiner notre perception des inégalités d’accès au capital économique en prenant en compte les différences observées entre les hommes et les femmes et ce, de façon différenciée selon leur position de classe. Pour ce faire, des précisions conceptuelles apportées par des auteures féministes sont nécessaires.

Le concept de « genre » (développé à partir des années 1970 et qui continue à faire l’objet de débats et d’avancées) renvoie à l’expression culturellement construite de la féminité et de la masculinité. Cette construction sociale s’appuie sur une différence « biologique » (le sexe), qui, comme A. Fausto-Sterling [2019] l’a bien montré repose elle-même sur une norme sociale : quel(s) critère(s) prendre en compte, celui des différences entre organes sexuels externes ? internes ? Celui s’appuyant sur des différences chromosomiques ? hormonales ? Et dans ce cas, à partir de quels seuils ? Les difficultés du comité olympique pour s’entendre sur la manière d’identifier le « sexe » d’individus particuliers lors des compétitions illustrent le caractère socialement construit des différences biologiques elles-mêmes et du poids qui leur est donné dans la catégorisation des individus en deux classes distinctes, le caractère binaire de la distinction genrée étant elle-même en question. Le genre subsume donc le sexe : il est la façon dont chaque société organise les différences sexuelles en leur donnant un sens spécifique [L. Nicholson, 1994]. Pour bien saisir l’effet des différences genrées sur les inégalités – ici, d’accès au capital économique – il faut complexifier notre analyse pour prendre en compte la façon dont s’articule la multiplicité de rapports sociaux qui interviennent, de genre, mais aussi de classe, de race (à entendre, comme pour le genre, non comme une différence biologique, mais comme un processus social de différenciation utilisant idéologiquement la « race »), d’orientation sexuelle, d’âge, de handicap, etc. C’est ce que K. Crenshaw [1991] a qualifié d’analyse intersectionnelle, au départ pour mettre en évidence la violence spécifique dont étaient victimes les femmes de couleur de classe populaire aux États-Unis. Cette violence reste en effet incompréhensible lorsque l’on prétend en rendre compte soit exclusivement par leur genre, soit exclusivement par leur couleur, soit exclusivement par leur classe. C’est l’intersection entre race, classe et genre qui permet de rendre compte des mécanismes structurels, politiques et symboliques qui expliquent cette violence et modèle l’expérience des femmes.

Nous prendrons en compte ici essentiellement la façon dont le genre et la classe interviennent pour expliquer l’inégal accès au capital économique en distinguant revenus et patrimoine, avec quelques données concernant la race (au sens rappelé plus haut), ce qui est donc réducteur de l’analyse intersectionnelle qu’il faudrait mener de la multiplicité des critères qui interviennent.

Concernant les revenus du travail, les inégalités genrées sont liées à deux facteurs. Les taux d’activité restent inférieurs chez les femmes, tout en s’étant rapprochés de ceux des hommes sur les vingt dernières années (en 2013 en Belgique, il était de 61,3 % pour les femmes, 73 % pour les hommes alors qu’en 1995, il était quasiment identique pour ceux-ci, mais seulement de 49,2 % chez les femmes5). L’écart salarial reste quant à lui assez stable : il était en 2017 de 9,6 % en défaveur des femmes, montant à 23,7 % lorsque l’on prend en compte la fréquence du travail à temps partiel chez les femmes (45 % pour elles contre moins de 10 % chez les hommes). Ces différences, auxquelles il faut ajouter les périodes d’inactivité ou de congés parentaux des femmes (essentiellement lorsque les enfants sont en bas âge), font qu’en matière de pension également, les différences genrées sont importantes (en moyenne de 26 % inférieures pour les femmes).

Les différences d’accès au marché du travail sont liées à un investissement genré du travail domestique gratuit (entretien et soin aux enfants et aux personnes dépendantes de la famille, malades, handicapées ou âgées), sur lequel nous reviendrons avec J.T. Godbout (chapitre 4), qui fait que les femmes, tout en étant moins présentes sur le marché du travail ont moins de temps de loisir que les hommes.

L’écart salarial tient entre autres au fait de la ségrégation des secteurs où travaillent davantage de femmes, en particulier celui des soins et des services aux personnes, de la vente et des services administratifs, dont les salaires sont particulièrement bas. Cet écart est d’autant plus interpellant que depuis le début des années 2000, dans les pays de l’OCDE, les femmes ont plus de titres universitaires que les hommes, avec des niveaux de réussite supérieurs [L. Platt, 2019, p. 201].

On a jusqu’à présent parlé « des » femmes comme si elles constituaient un groupe homogène, ce qui est loin d’être le cas, d’où l’importance de prendre en considération les différences entre elles liées (entre autres) à leur classe sociale et à leur origine ethnique. On sent bien toute la différence entre les femmes des classes supérieures victimes du « plafond de verre » – qui les empêchent d’accéder aux plus hautes fonctions dans le secteur privé et public – et celles des classes populaires cantonnées au « plancher collant » d’emplois sans possibilités de promotion, avec des rémunérations particulièrement faibles et des conditions de travail pénibles. On sait aussi que l’écart salarial entre les hommes et les femmes est plus important que la moyenne parmi les 30 % de Français les plus pauvres du fait de l’ampleur des temps partiels et du chômage féminin dans ces catégories [C. Bessière et S. Gollac, 2019] ou qu’aux USA, en 2010, il était de 23 % entre les femmes et les hommes blancs, mais montait à 30 % entre les femmes et les hommes africains américains et à 40 % entre les femmes et les hommes latinos [M. Romero, 2018]. Des mécanismes structurels qui offrent des opportunités différentes selon l’appartenance à des catégories à définir de façon intersectionnelle jouent ici. Dès lors, le risque de pauvreté subi par les femmes doit être étudié en prenant en compte d’autres facteurs que le genre seulement. C. Bessière et S. Gollac [2019, p. 43] ont ainsi montré comment le divorce appauvrissait davantage les femmes (avec une perte de 31 % de leur revenu médian) que les hommes (diminution de 8 %), mais allait jusqu’à faire courir aux femmes des classes populaires un grand risque de pauvreté après la rupture : les hommes des classes populaires ayant des revenus faibles, ils ne s’acquittent qu’insuffisamment des compensations liées à la séparation (en particulier, des pensions alimentaires dues pour la garde des enfants), les femmes ayant à faire un ensemble de démarches administratives pour faire jouer les mécanismes de protection prévus par l’État, qui restent néanmoins incapables de couvrir leurs besoins et ceux de leurs enfants. Les choses se complexifient encore lors que l’on prend en compte l’origine ethnique. M. Romero [2018] montre ainsi qu’aux USA, 31 % des femmes blanches élevant seules leurs enfants tout en travaillant sont pauvres, alors que c’est le cas pour 41 % des femmes noires ou de 44,5 % des latinas dans la même situation.

On a vu comment la distribution du patrimoine était encore plus inégale que celle des revenus. Les économistes les plus attentifs à ces inégalités, et P. Bourdieu lui-même, ne se sont pas intéressés à la façon dont, au sein des familles, ce patrimoine est transmis et réparti selon le genre, se contentant des statistiques ayant pour unité d’observation le ménage. Or, selon des travaux rapportés par C. Bessière et S. Gollac que l’on suivra dans cette partie, l’inégalité d’accès au patrimoine serait passée en France d’une différence au désavantage des femmes de 9 % en 1995 à 16 % en 2015 [op. cit., p. 15]. Un ensemble complexe de mécanismes intervient pour expliquer cet accès différencié. Une part du patrimoine tenant à l’épargne (40 % pour la France en 2010, op. cit., p. 33), on ne s’étonnera pas de ce que, dans le contexte d’une individualisation croissante des régimes matrimoniaux, les hommes ayant des revenus supérieurs, leur épargne est plus importante, d’autant plus que leur usage de l’argent diffère de celui des femmes : là où elles assurent les dépenses courantes (pour le ménage et les enfants), eux investissent dans des biens d’équipement et de long terme, ce qui va creuser les inégalités dans le temps. Les arrangements économiques trouvés lors des divorces reflètent ces inégalités, les hommes se voyant attribuer les biens durables (immobilier sauf le domicile si les enfants sont en bas âge, voiture,…), les femmes se retrouvant avec des compensations financières qui dépendent plus de la capacité à payer des hommes que de la valeur réelle des biens concédés. L’autre source du patrimoine étant l’héritage (à raison de 60 %), C. Bessière et S. Gollac se sont intéressées à la manière dont sa distribution était organisée par les familles avec le conseil des notaires, et en cas de conflit avec les tribunaux. Les fils plus que les filles s’y voient reconnaître la transmission des entreprises familiales et du patrimoine non financier, les filles des compensations financières (selon le même type de « comptabilité inversée » que l’on a décrite dans le cadre des divorces).

« Quel que soit leur milieu social, les femmes ont plus de mal à défendre leurs droits patrimoniaux que les hommes » (op. cit., p. 131). Bien entendu, les différences de classe se marquent quant à la présence, au montant du patrimoine, à ses modalités de constitution et aux usages qui en sont faits. L’héritage joue ainsi un rôle éminent dans la reproduction des inégalités, en donnant un avantage très grand aux catégories supérieures vu son volume, d’autant qu’il fait souvent l’objet d’une distribution anticipée par des donations entre vifs et des prêts de tout type. Dans les classes moyennes, le patrimoine va se trouver réduit par l’aide attribuée aux enfants pour leurs études et l’acquisition d’un logement. Dans les classes populaires, il est souvent absent ou de faible volume, ne protégeant pas du risque de pauvreté en cas de coup dur ; on l’a montré en particulier pour les femmes lors du divorce.

Le capital culturel

Il peut exister sous trois formes : à l’état incorporé, objectivé et institutionnalisé.

À l’état incorporé, le capital culturel est une disposition durable, marquant le corps (c’est-à-dire un habitus) : savoir se tenir, parler et se mouvoir en public, mais aussi, avoir le « flair » pour reconnaître une œuvre d’art sans nécessairement avoir de compétences spécifiques en relèvent. Ce type de capital culturel est acquis par familiarité, dans les apprentissages familiaux les plus précoces. Le travail d’assimilation, d’inculcation qu’il suppose coûte du temps (d’où le lien au capital économique) mais il en fait gagner à l’individu qui en est porteur : il détermine l’aisance avec laquelle seront mis en œuvre les autres capitaux.

On peut montrer par exemple que, dès le début de la scolarité, les enfants manifestent des performances très inégales suivant leur milieu social : les enfants des classes dominantes ont déjà bénéficié plus que les autres, dès la prime éducation familiale, du travail d’inculcation des dispositions culturelles valorisées par l’école (étendue du vocabulaire, capacité d’abstraction, maîtrise de soi…). On sait aussi que la pratique d’un art chez les jeunes, qui varie considérablement suivant la classe d’origine, modifiera durablement le rapport aux arts. L’apprentissage tardif, méthodique, accéléré, ne pourra pas rattraper dans ses effets cette « incorporation » dès le plus jeune âge du capital culturel.

À l’état objectivé, le capital culturel prend la forme de biens culturels (tableaux, livres, dictionnaires, instruments de musique, meubles…). Dans sa matérialité, ce capital peut être acquis par des non-héritiers. Mais pour être « consommé » (apprécié, utilisé) sur le mode qui lui sied, ce capital suppose les dispositions incorporées mentionnées plus haut.

Un exemple important aujourd’hui de cet état du capital culturel est celui de l’équipement informatique : une enquête du CREDOC (France, 2009) montre que 94 % des personnes dont le revenu mensuel est supérieur à 3 100 euros était équipée contre 48 % de celles dont le revenu mensuel était inférieur à 900 euros. De plus, même équipées, les personnes ayant un capital culturel faible n’auront pas un usage optimal de leur connexion, ayant du mal à chercher, trier, évaluer la pertinence de l’information. Le « Baromètre de la société de l’information » (4.12.19, SPF Économie) montre ainsi que si 8,6 % des Belges n’ont jamais utilisé Internet, c’est le cas pour 21 % des individus appartenant à un ménage dont les revenus sont inférieurs à 2 000 euros, contre seulement 2.2 % pour ceux issus d’un ménage disposant de plus de 3 000 euros. Ce sont là deux facettes de ce que l’on appelle la fracture numérique, l’une renvoyant à du capital culturel objectivé (l’équipement), l’autre à du capital culturel incorporé (l’usage).

Exercice 1.2 Se présenter au·à la photographe

Consigne

Laquelle de ces deux personnes a le plus de capital culturel ? Pour le dire, décrivez les différences dans les manières de se tenir ; comment ces dispositions marquant le corps peuvent-elles être mises en œuvre dans la pratique sociale, c’est-à-dire être un capital (imaginez des contextes différents, comme trouver un emploi, un·e conjoint·e…) ?

S. Ristelbueber [Intérieurs]

C. Noël [Grandes familles]

Exercice 1.3 Observation du capital culturel à l’état objectivé et incorporé

Consigne

Repérez les objets pouvant être considérés comme du capital culturel à l’état objectivé.

Quels aspects du capital culturel incorporé par cette famille apparaissent ?

C. Noël [Grandes familles]

À l’état institutionnalisé, le capital culturel correspond à la reconnaissance légitime de la compétence culturelle par l’institution désignée pour ce faire (essentiellement l’école à ses différents niveaux). L’exemple-type est celui du titre scolaire (du diplôme) qui institue, par une magie collective, la compétence culturelle de son·a porteur·euse, sans qu’il·elle ait à en faire sans cesse les preuves. P. Bourdieu parle aussi de ce capital comme du capital scolaire.

Les profits qui pourront être tirés du capital scolaire seront fonction de l’importance du capital culturel incorporé et au-delà, de l’ensemble des autres capitaux dont dispose un individu.

Ex. : Sur le marché du travail, avant d’engager un·e cadre, certaines grosses entreprises demandent aux candidat·e·s (et à leur épouse) de recevoir le patron (ce qui permet d’estimer et de prendre en compte le capital culturel incorporé des postulant·e·s) ; des études ont montré que à diplôme égal, les cadres de l’industrie occupent d’autant plus des fonctions de direction et d’administration (vs des fonctions de production, de fabrication) et gagnent d’autant plus qu’il·elle·s sont issu·e·s des classes supérieures.

Si le capital culturel sous sa forme institutionnalisée par l’école est un pré-requis (à l’exception près d’une fraction de la grande bourgeoisie d’affaires), il n’est donc pas suffisant.

Illustration 1.4 Inégale répartition du capital scolaire en Belgique6

Pour bien rendre compte de l’inégale répartition du capital scolaire, il faut distinguer l’inégalité d’accès aux différents types et niveaux d’enseignement de l’inégalité de réussite. C’est l’effet combiné de ces deux types d’inégalité qui donne toute son ampleur aux différences de répartition du capital scolaire.

L’inégalité d’accès aux différents niveaux d’enseignement se marque, en Belgique, dès l’orientation dans l’enseignement secondaire. La probabilité d’accès à l’enseignement secondaire général est d’autant plus forte que l’on appartient aux classes supérieures, d’autant plus faible que l’on appartient aux milieux populaires, l’inverse étant vrai en ce qui concerne l’enseignement professionnel.

En ce qui concerne l’inégalité d’accès à l’université, le travail effectué par un groupe de chercheurs⁶ au départ des bases de données de l’ULB et de l’UCL dont sont extraits les tableaux suivants montre que ces chances sont socialement très inégalement réparties, les jeunes dont les parents (ici : les mères) ont un diplôme d’enseignement supérieur non universitaire étant largement surreprésentés.

Tableau 1.4.1 Niveau d’études des mères des nouveaux·elles entrant·e·s en 1re année à l’université

1997-1998

UCL et ULB

2001-2002

UCL et ULB

2008-2009

UCL et ULB

Primaire

4,9 %

4,2 %

2,5 %

Secondaire inférieur

13,2 %

soit 42,0 %

10,4 %

soit 33,0 %

27,6 %

Secondaire supérieur

28,7 %

22,6 %

Enseignement supérieur non universitaire

32,0 %

36,8 %

39,0 %

Universitaire

21,1 %

26,0 %

30,9 %

100 %

100 %

100 %

Tableau repris et simplifié à partir de Vermandele et al. (2010), © M. Van Campenhoudt

Le phénomène s’est encore accru légèrement puisque si en 1997, les mères des nouveaux·elles étudiant·e·s de l’UCL/ULB avaient 4 fois plus de chance d’être détentrices d’un diplôme du supérieur non/universitaire que l’ensemble des femmes belges de référence, 10 ans plus tard, ce ratio est passé à 6.

En ce qui concerne l’inégalité de réussite, on observe que dès la sortie de l’école primaire, les chances d’obtenir le CEB sont socialement inégalement réparties. Cette inégalité se retrouve à la fin de la 2e année secondaire commune où s’effectue un premier grand tri entre les différents types d’enseignement secondaire. Tout au bas de la hiérarchie socio-scolaire, on retrouve des jeunes sortant de l’enseignement secondaire avec, au plus, un diplôme du 1er degré (12 % des jeunes de 18-24 ans étaient dans ce cas en Belgique en 2010. Source : Eurostat 2010).

En regardant ce qui se passe au niveau de l’enseignement universitaire, on retrouve cette inégalité sociale des taux de réussite, comme le montrent les tableaux suivants7 comparant les taux moyens de réussite en 1er bac selon le milieu social du·e la jeune (tabl. 1.4.2) et le diplôme de la mère (tabl. 1.4.3). Les deux tableaux diachroniques (1.4.2 et 1.4.3) montrent un accroissement du caractère socialement sélectif de l’université entre 1967 et 1999.

Tableau 1.4.2 Évolution du taux de réussite en première année à l’UCL entre 1967 et 1999 en fonction du milieu social du·e la jeune (adapté de De Meulemeester, 2001)

Taux de réussite

1967

1986

1996

1999

Milieu social modeste

61,9 %

35,6 %

31,3 %

31,8 %

Milieu social moyen

61,1 %

42,1 %

44,1 %

42,3 %

Milieu social élevé

60,8 %

49,0 %

57,9 %

54,7 %

© M. Van Campenhoudt

Tableau 1.4.3 Évolution du taux de réussite en première année à l’UCL entre 1986 et 1999 en fonction du plus haut diplôme de la mère de l’étudiant·e (adapté de De Meulemeester, 2001)

Taux de réussite

1986

1996

1999

Mère diplômée du primaire

38,7 %

27,8 %

18,8 %

Mère diplômée du secondaire supérieur

38,1 %

37,3 %

32,3 %

Mère diplômée du supérieur non universitaire

45,8 %

48,9 %

48 %

Mère diplômée de l’université

53,9 %

65 %

60,5 %

© M. Van Campenhoudt

On pourrait penser, au sein du capital culturel, à d’autres objets qu’à ceux qui viennent d’être présentés. Ces autres objets ont en commun d’être spécifiques à des sous-groupes sociaux autres que les classes dominantes de la société étudiée et ont dès lors des effets plus locaux, moins facilement valorisables au sein de l’ensemble social.

P. Bourdieu lui-même a ainsi pris en compte le capital technique que l’on retrouve davantage au sein des catégoriales sociales exerçant une profession manuelle et développant au domicile des pratiques de réparation et de bricolage transmises à leurs enfants.

Les auteures féministes ont mis en avant le capital émotionnel qui se développe par l’expérience du souci pour autrui dans le contexte domestique (soin aux enfants, aux personnes vulnérables) et qui est plus souvent le fait des femmes, qui transmettent ce capital à leurs filles. Il permet l’accession à un certain nombre d’emplois liés aux soins ou plus généralement, favorise des dispositions à l’empathie utiles sur le marché du travail, ce qui est à la fois une ressource, mais aussi un handicap du fait de la faible reconnaissance entre autres salariale associée à ces emplois et à ces dispositions.

T. Bennett [et al., 2009] montre que les capitaux liés à des sous-cultures (cultures des communautés d’origine étrangère, cultures religieuses, LGBTQI,…) permettent, dans des contextes sociaux le plus souvent locaux, de tirer satisfaction, reconnaissance et solidarité collective, mais avec une efficacité limitée sur la scène (inter)nationale.

Le capital social

Il est constitué de l’ensemble des ressources actuelles ou potentielles liées à la possession d’un réseau durable de relations, c’est-à-dire à l’appartenance à un groupe. Il ne s’agit pas ici seulement d’un ensemble d’agents liés par des propriétés communes (indépendantes de leur volonté) mais de liaisons, permanentes et utiles qui supposent d’être « entretenues » par des échanges inséparablement matériels et symboliques. Un certain nombre d’institutions visent ainsi à favoriser les échanges légitimes (entre gens de même condition, pouvant être utiles les un·e·s aux autres) en créant des occasions (soirées, rallyes, réceptions, croisières…), des lieux (écoles bon genre, clubs sélects…), des pratiques (sports chic, jeux de société, cérémonies culturelles) rassemblant, de manière apparemment fortuite, les agent·e·s du même groupe.

Le capital social ne se définit donc pas uniquement par le volume des relations mais aussi par la valeur relative de ces relations (en termes des différents capitaux, le critère étant ici l’importance d’une relation, non son intimité), ces deux dimensions permettant de définir ce qu’on pourrait appeler la « surface sociale » d’un individu. Cette surface a d’autant plus d’utilité qu’elle est répartie dans différents champs : économique, culturel, politique…

La femme joue traditionnellement un rôle important dans l’entretien des relations, tâche qui demande non seulement du temps, du capital économique, mais aussi des dispositions (capital culturel). Le rendement de ce travail d’entretien est d’autant plus grand que le capital est plus important, le cas-limite étant celui de l’héritage que constitue un « grand nom » qui permet de ne pas avoir à « faire connaissance » avec tou·te·s celles et ceux qui vous connaissent ou ont intérêt à vous connaître. En ayant à l’esprit ce rôle des femmes dans l’entretien des relations, il est d’autant plus frappant de réaliser grâce à Y. Li et. al. [2008, enquête menée au Royaume-Uni] que le nombre et la position sociale des relations dont disposent les femmes et les personnes d’origine étrangère sont, à position sociale égale, systématiquement inférieurs à celui des hommes et des personnes d’origine anglaise. Comme on l’a déjà observé à propos du patrimoine ou du capital scolaire, les femmes n’ont pas l’occasion de tirer un avantage pour elles de ce qui pourtant constitue leur force.

L’exercice 1.15 « Association d’anciens étudiants » permet de travailler le concept de capital social.

Le capital symbolique

Il est constitué par le crédit, l’autorité que confère à un·e agent·e la possession des autres capitaux.

Autrement dit, il ne renvoie pas à un objet particulier mais à la reconnaissance sociale que confère la possession de toute espèce de capital.

« (…) Le capital symbolique arrache à l’insignifiance, comme absence d’importance et de sens.

Etre connu et reconnu, c’est aussi détenir le pouvoir de reconnaître, de consacrer, de dire, avec succès, ce qui mérite d’être connu et reconnu et, plus généralement, de dire ce qui est, ou mieux, ce qu’il en est de ce qui est, ce qu’il faut en penser (…). » [P. Bourdieu, 1997, p. 285]

Il confère ainsi à un·e agent·e le pouvoir de faire passer ses goûts pour le (bon) goût, ses manières comme les (bonnes) manières, de donner du prestige, de la légitimité, à tout ce qu’il·elle fait, de faire douter l’autre de la valeur de ses pratiques et de ses goûts.

Celui ou celle qui est porteur·se de capital symbolique est « reconnu·e » socialement, apparaissant aux yeux des autres comme plein·e de charme, de grâce… sans que ceux-ci ou celles-ci n’attribuent ce charme à ce qui en est son principe, la position occupée dans l’espace des capitaux.

 Ex. : Les dominant·e·s ont initialement fait de Saint-Tropez le lieu chic de vacances par le seul choix de cette destination, cet attribut disparaissant à mesure que les classes moyennes envahissent le lieu.

Illustration 1.5 L’espace des positions sociales (version simplifiée)

La distinction, pp. 140-141©

Cette importance sociale que confère le capital symbolique offre le privilège de ne pas avoir à douter de l’importance et du sens de sa propre existence. En témoignent les sollicitations, les invitations, les attentes des autres à l’égard de celui ou celle qui en est richement doté·e.

1.1.2 L’espace des positions sociales

Comment peut-on, à partir de l’identification de ces types principaux de capitaux, reconstituer la structure sociale et la position qu’y occupent les différentes classes ? Trois dimensions doivent être prises en compte : le volume du capital, sa structure, son évolution dans le temps. Pour aider à les visualiser simultanément, on a reproduit ci-après l’espace des positions sociales tel que le propose P. Bourdieu dans La distinction.

Le schéma propose « un modèle simplifié de cet espace à partir des connaissances acquises autour de recherches antérieures et sur la base d’un ensemble de données prélevées des différentes enquêtes, toutes réalisées par l’INSEE (…) entre 1967 et 1972 » [op. cit., p. 142].

Le volume du capital

Pour distinguer à un premier niveau les grandes classes de conditions d’existence, c’est le volume global du capital, comme ensemble des ressources et des pouvoirs utilisables (en termes de capital économique, social, culturel), qui fournit le principe distinctif. À ce niveau, les classes se distribuent depuis les classes dominantes, les mieux pourvues en capital économique, culturel et social jusqu’aux classes dominées, dépourvues sous tous ces rapports, en passant par les classes moyennes.

Quelques précisions sont nécessaires en ce qui concerne les classes populaires, terme utilisé par P. Bourdieu pour les désigner, et non celui de « classe ouvrière », ce qui a commencé à être l’usage chez les sociologues à partir de la fin des années 1970 (Y. Siblot et al., 2015). Pourtant, les professions qu’il répertorie comme composant cet espace appartiennent toutes au monde ouvrier et le fait d’être employé semble plutôt renvoyer pour lui à l’inscription au sein de l’espace des classes moyennes. Aujourd’hui, les sociologues ayant travaillé spécifiquement sur les classes populaires observent une recomposition de celles-ci autour de plusieurs dimensions. Du point de vue professionnel, ces sociologues observent que la désindustrialisation n’a pas entraîné la disparition de la classe ouvrière, mais son rapprochement avec les employé·e·s occupant des positions subalternes dans le secteur tertiaire : services de sécurité, domestiques, aides à la personne, transports en commun, hôtellerie, restauration, commerce sont quelques exemples d’emploi de ce type. Les femmes de milieu populaire vont être particulièrement présentes dans les secteurs les plus genrés (entretien et services à la personne). Dès lors, on ne s’étonnera pas de constater que le ménage modal des classes populaires est composé d’un homme ouvrier et d’une femme employée. Par ailleurs, les travailleur·euse·s immigré·e·s sont surreprésenté·e·s au sein des catégories populaires, et ce de façon durable : leurs chances de mobilité sont limitées par des discriminations à l’embauche et certaines limitations d’accès à la fonction publique. Il·Elle·s se retrouvent davantage dans les secteurs les plus dévalorisés, en particulier la construction, les services domestiques aux particuliers et la sécurité. Enfin, le chômage (de longue durée en particulier) et les emplois précaires (contrats à durée déterminée, intérims, temps partiels) fragilisent de façon spécifique l’accès au travail des catégories populaires depuis les années 1980.

Si P. Bourdieu distingue trois classes à partir du volume de capital, on pourrait, comme le propose le schéma simplifié suivant, en identifer une quatrième, celle du sous-prolétariat – rassemblant les individus faisant l’expérience de la grande pauvreté – dépourvue de tous types de capital. C’est bien de cette façon multidimensionnelle qu’est définie aujourd’hui la (grande) pauvreté : non pas par la seule insuffisance de revenus mais par le non-accès à l’école et à la formation, de façon plus générale à la culture, à une santé satisfaisante, à un logement salubre…

Illustration 1.6 L’espace des positions sociales : mise en évidence du volume de capital (version simplifiée par N. Rigaux)

La structure du capital

On peut mettre en évidence les différences séparant les groupes ayant le même volume de capital en faisant intervenir un second critère (sur l’axe horizontal) : celui de la structure du capital. Il s’agit en l’occurrence de mesurer la part du capital économique relativement à celle du capital culturel. Cette structure peut être symétrique (pour les groupes situés au centre de l’axe horizontal), ce qui renvoie à une part égale de capital économique et culturel. Elle peut être dissymétrique, ce qui correspond à une part relativement plus forte du capital culturel pour les groupes situés à gauche du schéma, à relativement plus de capital économique que de capital culturel pour ceux situés à droite du schéma.

L’illustration suivante fait apparaître les sous-catégories qui peuvent être distinguées au sein des trois classes sociales identifiées à partir du volume de capital lorsqu’on fait intervenir la structure du capital.

Illustration 1.7 L’espace des positions sociales : mise en évidence du volume et de la structure des capitaux (version simplifiée par N. Rigaux)

Au sein de la classe dominante, on observe que, en ce qui concerne le capital économique, les indicateurs de patrimoine, de consommation (propriété du logement, de voitures de catégorie supérieure, de bateaux, de vacances à l’hôtel) et de revenus montrent une progression lorsque l’on va des professeur·e·s aux patron·ne·s de l’industrie et du commerce (en passant par les cadres du secteur public, les professions libérales, les ingénieur·e·s, les cadres du secteur privé), c’est-à-dire en se déplaçant de la gauche à la droite de l’espace des positions dominantes. À l’inverse, les indicateurs de capital culturel (lectures, fréquentation de théâtre, audition de musique classique, visites de musées, de galeries, lecture du Monde, du Figaro littéraire) décroissent lorsque l’on va des professeur·e·s aux patron·ne·s de l’industrie et du commerce.

Avec un volume global de capital inférieur, on retrouve la même distribution de la structure des capitaux au niveau des classes moyennes : des instituteur·trice·s aux patron·ne·s moyen·ne·s de l’industrie et du commerce, la part relative du capital culturel décroît, celle du capital économique croît.

En ce qui concerne les classes populaires, les enquêtes dont disposait P. Bourdieu n’ont pas permis de faire apparaître de distinctions fines dans la structure des capitaux. Des sociologues contemporain·e·s ont pu mettre en évidence une diversité interne de la classe populaire, reflétant chez elle aussi une différenciation selon la structure des capitaux économique (entre autres l’accès ou non à la propriété du logement) et culturel (souvent via une formation technique), mais aussi selon d’autres critères (tels qu’une expérience militante (et le réseau de relations qui y est entre autres associé) ou un habitat urbain/rural,…) [Y. Siblot et al., 2015].

En mettant en évidence l’importance de la structure des capitaux, P. Bourdieu identifie en même temps deux manières de dominer l’espace social, deux principes de domination, l’un lié au capital culturel, l’autre au capital économique. L’un des deux l’emporte-t-il sur l’autre ?

Si l’on prend pour indice de la domination d’un capital sur l’autre la possibilité qu’a chaque fraction de maîtriser sa reproduction sans devoir compter sur des instances extérieures (l’école en particulier), on constatera que c’est le capital économique qui l’emporte, la culture étant un principe dominé de domination.

En effet, au sein de la classe dominante, la part des individus issus de la classe dominante et de la fraction de la classe dominante considérée croît, des professeur·e·s aux patron·ne·s de l’industrie et du commerce (de 6.1 % pour les premier·ère·s à 33.5 % pour les second·e·s, op. cit. p. 132). On peut considérer cette capacité des patron·ne·s de l’industrie et du commerce de maîtriser leur propre reproduction comme un privilège très rare, les rendant plus libres par rapport aux verdicts de l’école et aux investissements culturels auxquels ne peuvent échapper les fractions qui en dépendent pour leur propre reproduction.

Les données rapportées par L. Chauvel [2004, p. 108] confirment ce constat pour l’époque contemporaine : « à titre d’exemple, alors que, à diplôme donné, un enfant de professeur a un peu moins de deux fois plus de chances que la moyenne de devenir professeur à son tour, l’enfant d’un membre des professions libérales a 3,6 fois plus de chances de rester dans la catégorie sociale de son père, et l’enfant d’un chef d’entreprise de plus de 10 salariés… 17 fois plus de chances de rester dans sa catégorie d’origine. »

Parce que la culture est un principe dominé de domination, les positions en haut à gauche du schéma dont la force est culturelle seront considérées comme des fractions dominées de la classe dominante.

L’évolution dans le temps du capital

Pour situer un individu dans l’espace des positions sociales, un troisième critère doit être pris en compte : l’évolution temporelle des capitaux dont il dispose, ce qui peut être fait à deux niveaux que l’on va envisager successivement, celui de la catégorie à laquelle il appartient, celui lié à son histoire singulière.

L’évolution temporelle de la catégorie sociale

La position de chaque catégorie dans la structure sociale (c.-à-d. la position de chacune par rapport aux autres) tient à des facteurs macro-sociaux échappant à la maîtrise de ceux qui la composent.

Ainsi, par exemple, la structure de l’emploi, en allant vers une réduction des secteurs primaire et secondaire et une hausse du secteur tertiaire, entraîne l’affaiblissement de la position des agriculteur·trice·s et des ouvrier·ère·s (par réduction des emplois pour ces catégories) et à l’inverse, un renforcement de la position des catégories employées dans le secteur des services (avec, par exemple, des opportunités pour la nouvelle petite bourgeoisie).

Autre exemple, la nécessité de détenir un titre scolaire pour être engagé·e dans tous les secteurs, non seulement publics mais aussi privés, a entraîné l’augmentation généralisée du capital scolaire (en particulier, à partir des années 1960) avec la dévaluation des titres qui s’en est suivie. Cette évolution structurelle a eu des effets différenciés sur les différentes positions sociales : tous les enfants des classes supérieures, non seulement les garçons mais aussi les filles, se sont orientés vers l’université, d’où la nécessité, pour celles et ceux issu·e·s de la fraction dominée (qui appuie sa domination sur le capital culturel) d’avoir plus qu’un titre universitaire (par exemple un doctorat, ou un second titre, de préférence décerné par une université étrangère prestigieuse), histoire de maintenir l’écart en leur faveur ; alors qu’il·elle·s y avaient jusque-là peu accès, les enfants des classes moyennes vont-elles et eux aussi accéder à l’université (ce qu’on appelle de façon abusive la « démocratisation » de l’accès aux études supérieures) sans pour autant que le titre universitaire leur donne accès aux positions de pouvoir auxquelles il était traditionnellement associé ; réels perdants de cet inflation des titres scolaires, les enfants des classes populaires vont, vu le prolongement de la scolarité obligatoire, rester plus longtemps à l’école que ne le faisaient les générations précédentes, mais stigmatisé·e·s par le redoublement ou relégué·e·s vers des filières de second ordre n’offrant que des titres dévalorisés.

Pour faire face aux changements structurels affectant la position sociale des individus via la catégorie sociale à laquelle ils appartiennent, ceux-ci vont devoir, pour tenter de conserver le même volume global de capitaux, effectuer des substitutions entre capitaux (par exemple, en utilisant du capital économique pour « payer des études aux enfants », donc leur permettre l’accès à une autre position grâce à un investissement en capital scolaire).

Sur le schéma de P. Bourdieu, la dimension diachronique de l’analyse de classe est représentée de deux manières :

par l’histogramme représentant la part des individus issus des différentes classes,

par l’histoire de la fraction dans son ensemble, indiquée par les flèches horizontales, descendantes ou ascendantes qui marquent qu’entre 1962 et 1968, la fraction a ou non changé de volume (d’au moins 25 %). Cet indicateur, rudimentaire, rappelle l’importance de cette analyse pour saisir les oppositions entre fractions nouvelles, en expansion, stables ou en déclin.

Pour actualiser ces données datées, les travaux de L. Chauvel [2016] sont encore une fois d’un grand intérêt. Parmi les évolutions ayant affecté les différentes catégories sociales, il pointe en particulier le déclin des « nouvelles classes moyennes » (terme en lui-même désuet puisque la « nouveauté » dont il est question remonte aux années 1970).

À partir des années 1980 en effet, les restrictions affectant l’État-providence et ses institutions (secteur public mais aussi enseignement, santé, travail social…) vont avoir pour effet de réduire les possibilités d’emploi pour les jeunes cherchant dans ce type de secteur, donnant l’avantage à celles et ceux qui, plus doté·e·s en capital économique, dépendent moins des verdicts scolaires. Au sein des classes moyennes, on assiste donc à une croissance pour les salarié·e·s du secteur privé et à beaucoup d’incertitudes pour celles et ceux qui sont lié·e·s au secteur public (instituteur·trice·s, travailleur·euse·s dans le secteur médico-sociaux, socio-culturels…).

Des facteurs macro-sociaux ont aussi affecté l’ensemble de l’espace social, modifiant les chances d’ascension (les risques de déclin) de l’ensemble d’une génération, toutes catégories sociales confondues :

« Ainsi, faire partie des premiers-nés du baby-boom (ceux nés autour des années 1948) est associé à un niveau de vie relatif – au même âge et compte tenu de la tendance linéaire de progression de long terme – supérieur de près de 20 % à celui des générations nées dans les années 1930 ou après 1970. Cet écart est durable et ne diminue pas avec le vieillissement. La lecture générationnelle permet de comprendre que les jeunes valorisés d’hier sont devenus les seniors favorisés d’aujourd’hui. Les vainqueurs, silencieux, de la crise de 2008 sont les jeunes retraités de 2010. »

L. Chauvel [2016]

L’évolution temporelle de l’accès aux capitaux d’un individu

Si l’on peut s’intéresser à l’évolution de l’accès aux capitaux de l’ensemble d’une catégorie, on peut aussi suivre l’histoire de cet accès pour un individu. Selon les critères retenus par P. Bourdieu, on pourra ainsi identifier une mobilité verticale, ascendante (par augmentation du volume global des capitaux) ou descendante (par réduction de ce volume global).

On a montré plus haut avec L. Chauvel que pour les générations nées après 1975, les chances d’ascension n’étaient plus supérieures aux risques de déclin.

Autre modalité possible de mobilité, la mobilité horizontale renvoyant à une reconversion du capital économique en capital culturel (mobilité vers la gauche, qui est la plus fréquente, via le système scolaire) et à l’inverse, du capital culturel en capital économique (vers la droite), sans changement de volume global des capitaux.

Différents exercices basés sur des textes d’écrivain.e.s ayant fait l’expérience de la mobilité sociale par rapport à leurs parents ou à leurs proches permettent d’observer les effets de la mobilité individuelle : par exemple, l’exercice 1.9 « L’achat d’un collier en or », 1.38 « Écrivain-ouvrier », 1.56 « D’un père ouvrier à son fils » ou 1.60 « L’art, un travail ? ».

La limite du schéma des positions sociales proposé par P. Bourdieu est, au dire même de son auteur, de rapprocher des agent·e·s dont les trajectoires sociales peuvent être très différentes (par exemple, au niveau des services médico-sociaux, des filles de la bourgeoisie et des garçons des classes populaires).

Au sein de la structure sociale objectivée, les éléments à prendre en compte sont donc les différents capitaux, les positions au sein de la structure étant définies par les relations entre ces capitaux, leur volume – fort, moyen, faible – et leur structure (en ne prenant ici en compte que la force relative du capital économique par rapport au capital culturel). L’hypothèse structuraliste consiste à considérer que si les catégories sociales et les individus peuvent changer de position au sein de la structure, celle-ci a une certaine stabilité dans le temps.

1.2 Les structures incorporées : l’habitus

Le concept d’habitus étant complexe, on ne le définira (en 1.2.2) qu’après en avoir proposé une approche intuitive puis en avoir décrit les traits pour certaines positions sociales (en 1.2.1).

Intuitivement, on peut approcher le concept d’habitus par l’analogie qui suit. Si l’on considère les stratégies des agent·e·s pour accumuler du capital comme un jeu, dans lequel il·elle·s sont pris·es – ce qui est l’illusion fondamentale – on pourrait envisager les capitaux dont il·elle·s disposent comme les cartes qu’il·elle·s ont dans leur jeu (plus ou moins fortes, avec plus ou moins d’atouts…) ; la manière dont il·elle·s utilisent leurs capitaux, leur manière de jouer, c’est ce que l’on peut appeler leur habitus. Cet habitus est fonction des cartes qu’il·elle·s ont dans leur jeu (il·elle·s auront par exemple d’autant plus « le goût du risque » qu’il·elle·s ont un bon jeu, joueront d’autant plus en équipe que leurs cartes individuelles sont faibles) ; le décrire permet de mettre en évidence le style propre du·de la joueur·se, donnant une certaine unité à son jeu au-delà de la diversité de ses coups. Dans la mesure où cette manière de jouer est fonction de ce qu’il·elle a dans son jeu, elle sera très proche chez toutes celles et ceux disposant de jeux semblables (c.-à-d. occupant la même position dans la structure objectivée).

Exercice 1.8 Deux manières de jouer

A. Sander, « Les hommes du XXe siècle », « L’industriel » [1930] © SABAM Belgium 2006

A. Sander, « Le fonctionnaire » [vers 1930] © SABAM Belgium 2006

Consigne

Qu’est-ce qui apparaît de l’habitus de ces deux personnages photographiés par A. Sander, en s’en tenant à l’approche intuitive qu’on en a donnée comme « manière de jouer » ?

1.2.1 Description des habitus de classe

En décrivant les habitus, on mettra chaque fois en évidence en quoi ils sont produits par la position dans l’espace social de la fraction de classe considérée (autrement dit, par le volume, la structure et l’évolution temporelle des capitaux dont elle dispose). Là se situe bien le nœud du raisonnement de P. Bourdieu, auquel être attentif·ve en découvrant les descriptions qui suivent et qu’il faut pouvoir utiliser activement dans les exercices proposés sur le site.

De plus, pour bien faire ressortir le caractère structurel de ce système incorporé, on présentera d’abord un ensemble de traits de l’habitus des classes supérieures, auquel pourront ensuite être opposées des caractéristiques de celui des classes populaires, en mettant enfin en évidence comment certains traits de l’habitus des classes moyennes se définissent par contraste avec ceux-ci ou par attraction vers celui des positions dominantes. Un schéma présenté à la fin de cette partie aidera à visualiser la façon dont les traits d’habitus, éléments de la structure sociale incorporée ne prennent sens que par la relation qu’ils entretiennent les uns avec les autres

1.2.1.1 Les classes dominantes : aisance et distinction, primat de la forme sur la substance

Du point de vue du volume des capitaux, l’ensemble des positions dominantes se caractérise par ce que P. Bourdieu va appeler, « la distance par rapport à la nécessité » : la dureté de l’existence, le souci de la survie au jour le jour ne sont pas une préoccupation vu le volume important de capitaux dont elles disposent.

Au plan des pratiques – de l’habitus – cette distance objective par rapport à la nécessité va se traduire par une aisance, une sûreté de soi, mais aussi une capacité à prendre du recul (entre autres par l’humour) par rapport aux rôles sociaux joués, de façon à se distinguer de celles et ceux qui ne jouissent pas de la même sécurité d’existence.

Pour assurer activement cette distinction (vis-à-vis de toutes les autres positions sociales), les membres des positions supérieures vont avoir tendance à privilégier, dans tous les domaines (alimentaire, vestimentaire, esthétique…) la forme sur la substance : le fonctionnel (par exemple, le vêtement solide, le mobilier pratique et robuste), le substantiel (par exemple, le repas roboratif, la photo dont l’objet même est touchant) vont être relégués au second plan pour accorder toute l’attention à la forme, au style, à la manière.

Au niveau des repas, par exemple :

« Les formes, ce sont d’abord des rythmes, qui impliquent des attentes, des retards, des retenues ; on n’a jamais l’air de se précipiter sur les plats, on attend que le dernier à se servir ait commencé à manger, on se sert et on se ressert discrètement. On mange dans l’ordre et toute coexistence de mets que l’ordre sépare, rôti et poisson, fromage et dessert est exclue : par exemple, avant de servir le dessert, on enlève tout ce qui reste sur la table, jusqu’à la salière, et on balaie les miettes. » [La distinction, p. 218]

À travers toutes ces formes et tous ces formalismes (l’ordonnancement des couverts, des convives…), s’exprime une manière de nier les besoins primaires, vulgaires, la réalité matérielle de la consommation. Et, en même temps, d’affirmer la grossièreté de celles et ceux qui s’abandonnent aux satisfactions immédiates. Ici, la qualité prime sur la quantité (c’est vrai des vins comme des plats), la forme (l’esthétique, le plaisir des yeux…) prime sur la substance.

Cette importance de la retenue, de la stylisation des pratiques se retrouve au niveau du sport : dans les sports typiquement bourgeois, le corps est tenu à distance, retenu. Les lieux où il se pratique sont réservés (les clubs chic), les partenaires choisi·e·s, les compétitions hautement ritualisées (le « fair-play » y étant essentiel), la violence physique ou verbale étant proscrite (de même qu’un usage désordonné du corps : cris, gestes ou contact direct entre les adversaires). Au sein des sports de combat par exemple, on verra s’opposer la pratique de l’aïkido dans les classes supérieures, « où dominent l’affrontement aérien et la légèreté », à la pratique populaire de la lutte, « où dominent la force et l’affrontement au sol » [G. Vigarello, p. 187], opposition renvoyant bien, en l’occurrence, à la forme contre la substance.

La disposition au formalisme se retrouve au niveau de l’esthétique : la beauté de l’objet d’art n’est plus liée à la beauté de l’objet représenté (contre le goût populaire pour les couchers de soleil…). La beauté émane de la seule forme, indépendamment de l’objet représenté. Cette disposition esthétique purifiée prend sens, rappelons-le, par le fait d’une distance objective face à l’urgence pratique, à la nécessité économique.

Les exercices 1.40 « Un sapin conceptuel » ou 1.41 « Art, sweet art » permettent de particulièrement bien mettre en évidence ce primat de la forme sur la substance.

Habitus et structure des capitaux

On a vu, au niveau objectivé, comment des structures de capitaux différentes permettaient de distinguer trois fractions de classe au sein des positions dominantes : à gauche du schéma, dominant via leur part relativement plus importante de capital culturel, les professions intellectuelles et artistiques, fraction dominée parmi les dominant·e·s ; à droite, dominant par leur part relativement plus conséquente de capital économique, les patron·ne·s de l’industrie et du commerce, occupant la position la plus forte de tout l’espace social ; au centre les professions libérales.

Commençons par distinguer les deux fractions de classe opposées du point de vue de l’habitus et produites par ces structures différentes de capitaux en observant d’abord leur rapport à la culture.

Si les professeur·e·s et les producteur·trice·s artistiques se caractérisent par une appropriation symbolique de la culture « comme substitut sublime et sublimé de l’appropriation matérielle » [op. cit., p. 321] – l’exemple type étant la fréquentation des musées, où les objets sont exclus de l’appropriation privée, n’offrant que des satisfactions esthétiques « pures », sublimées –, les fractions dominantes peuvent s’approprier la culture de manière symbolique et matérielle (par exemple, par l’achat d’œuvres d’art).

Là où la fraction dominée cherche à tirer un rendement symbolique maximum pour un coût minimum de ses pratiques culturelles (car pouvant tirer parti de ses lectures ou de ses visites dans ses propres productions culturelles), la fraction dominante fera de ses pratiques culturelles des occasions, voire des prétextes pour montrer son appartenance au « monde » (achetant les places les plus chères des théâtres les plus chers, où l’on vient « habillé·e », avant d’aller « dîner en ville »…).

L’habitus qui apparaît ainsi dans les pratiques culturelles se retrouvera au niveau de toutes les pratiques : la cuisine (où les un·e·s mangent cru, grillé, « léger mais bien présenté », les autres mangeront plus riche, avec plus d’alcool, des ingrédients chers et chic), le sport (la marche et l’alpinisme plutôt que le golf), un autre rapport à la nature (d’une contemplation par la marche à une appropriation via la possession de châteaux, manoirs… où l’on a ses caves, ses terres…). Sous toutes ces formes apparaît ainsi l’ascétisme aristocratique de la fraction dominée, variante ascétique des pratiques des dominant·e·s. Là où les un·e·s n’ont pas les moyens de leurs goûts, les autres n’ont pas les goûts de leurs moyens (cf. leur faiblesse relative en capital culturel).

Dominées au sein de l’espace des positions dominantes, les fractions situées à gauche du schéma vont fréquemment adopter des positions politiquement « de gauche » (raison pour laquelle P. Bourdieu a choisi de les situer de ce côté de l’axe horizontal), manifestant leur solidarité avec toutes celles et ceux qui sont objectivement dominé·e·s. À l’inverse, celles et ceux qui dominent l’ensemble de l’espace social auront davantage des positions politiquement « conservatrices » n’ayant aucun intérêt à vouloir changer un ordre social qui les avantage à ce point.

Exercice 1.9 Deux fractions de la classe dominante

A. Sander, « Les hommes du XXe siècle ». © SABAM Belgium 2006

Consigne 

Identifiez la fraction de la classe dominante à laquelle appartiennent ces deux personnages. À quels traits de leur habitus, perceptibles sur ces photos, le voyez-vous ?

Plus généralement, des philosophies de la vie « roses » vont se retrouver chez les fractions dominantes, visant à un renforcement de l’estime de soi (d’où le goût pour les arts « optimistes ») et à une dénégation de la réalité sociale, contre des philosophies plus « noires » chez les fractions dominées, ouvertes à une contestation symbolique de l’ordre social, au « pessimisme antibourgeois des gens à problème ». Une propension à développer des positions « désintéressées » va caractériser également ces fractions de classe, tirant des profits symboliques d’une stratégie qui n’est que la traduction de leur incapacité objective à tirer des profits réels d’un capital économique trop faible. Leur désintéressement va apparaître, dans cette logique, comme la forme particulièrement subtile de l’intérêt propre à leur position.

Par rapport à ces oppositions, on peut caractériser les professions libérales (en position médiane sur le schéma) par leurs « goûts de luxe » : via des consommations coûteuses (à la fois au plan économique et culturel), cette fraction de classe réinvestit ses profits en capital social (par du sport et des jeux de société chic, des réceptions…), n’ayant ni les moyens ni les dispositions pour réinvestir ses gains dans l’économie. L’honorabilité indispensable à l’exercice de ces professions (vivant grâce à une clientèle) est ainsi produite, ces « frais de représentation », ces dépenses ostentatoires renvoyant à la nécessité de ces fractions de classe, favorisant leur maintien dans les positions supérieures.

Réintroduction de la dimension temporelle

Toutes ces descriptions restent trop générales si on n’y introduit pas la dimension temporelle sous ses deux formes :

la première, liée à la trajectoire individuelle, suppose que soient étudiées la précocité des contacts avec les gens et les choses distinguées et leur fréquence (liées à l’ancienneté dans les classes supérieures) ;

la seconde, concernant l’évolution de la définition des postes et des manières d’y accéder (avec plus de capital scolaire), évite de prendre pour un effet de l’âge biologique (le jeune cadre dynamique) ce qui est un effet de génération.

Un certain nombre de groupes composant les catégories supérieures (les cadres supérieurs, les professions libérales, les professeur·e·s du supérieur…) sont composés aujourd’hui de catégories de population d’origine hétérogène. Par ailleurs, la mondialisation modifie les capitaux et les dispositions de nature à assurer la domination [A.-C. Wagner, 2007] : les compétences linguistiques, une formation et une carrière (partiellement) menées à l’étranger, l’habitude des voyages… qui vont de pair avec l’internationalisation du capital social. Ces « ressources cosmopolites » [Ph. Coulangeon] vont être d’autant plus présentes que l’on se situe dans le secteur privé (vs public et professions libérales), associées à des compétences techniques (ingénieur·e·s par exemple).

Les exercices 1.4 « Un grand bourgeois unique en son genre », 1.53 « Albert Frère, Napoléon et les 7 nains », 1.11 « Belle du Seigneur », 1.27 « Orfèvre en la matière » permettent parmi d’autres de travailler les habitus de différentes fractions des positions dominantes.

1.2.1.2 Les classes populaires : le choix du nécessaire

La faiblesse du volume global des capitaux des classes populaires les oppose objectivement aux classes supérieures. Cette opposition dans l’accès aux ressources objectivées se traduit par une incorporation de traits d’habitus largement divergents, si pas inversés.

Le faible niveau global de capitaux place les classes populaires sous la contrainte de la nécessité. Le goût de ces catégories sociales va les inciter à choisir, à aimer même, ce qui correspond à leur condition objectivée. Il s’agit bien de la transformation en goût – de l’intériorisation – d’une contrainte objective, pas de l’effet immédiat, direct, de cette contrainte.

Soumis à la nécessité, le goût populaire sera pragmatique, fonctionnel, sensible à la substance (un repas nourrissant, un vêtement qui a de l’usage, passe-partout), plutôt qu’à la forme, inversant ainsi le trait d’habitus des classes supérieures.

Ainsi par exemple, les femmes de la classe ouvrière sont celles qui prêtent le moins d’attention à l’esthétique de la vie domestique : là où la femme bourgeoise va rechercher le beau jusque dans la cuisine (en ce compris le design des casseroles) ou la salle de bains – hauts lieux pourtant du fonctionnel – la femme des classes populaires ne cherchera que le pratique, solide, « facile à l’entretien ». C’est elle aussi qui consacrera le moins de temps et d’argent (fût-ce proportionnellement à son revenu) à la mise en valeur de son corps : elle s’estime trop peu (et a trop peu de valeur sur le marché du travail) que pour « perdre son temps » à « se pomponner ».

La norme explicite du goût populaire est la conformité au choix « raisonnable » (c’est-à-dire « économique » mais aussi « modeste », « simple »), qui est aussi conformité à la position intériorisée. Celui ou celle qui tenterait d’y échapper encourrait l’opprobre d’un « pour qui se prend-il·elle ? ». Cette conformité est aussi l’expression d’une solidarité obligée avec toutes celles et ceux qui partagent la même condition, interdisant objectivement – par la rareté des perspectives d’ascension – l’ambition qui pousserait à s’identifier aux autres groupes sociaux (voire même, à chercher à les rejoindre selon un idéal très présent dans les classes moyennes).

La division genrée de ce qui singularise hommes et femmes y est beaucoup plus tranchée que dans les autres positions : un homme qui s’habillerait avec recherche passerait pour un efféminé, la force physique étant une dimension essentielle de la virilité (nourriture et boissons fortes). Quel lien cela a-t-il avec la condition objectivée ? Sur le marché du travail, la force spécifique de la position ouvrière est associée à la force physique. La valoriser, contre toute indifférenciation avec l’univers féminin, est, une fois de plus, la façon d’intérioriser comme goût, comme choix, une contrainte objective. La division genrée des métiers est aussi particulièrement marquée, les services à la personne étant quasiment exclusivement féminins, les métiers de la construction, masculins. Les pratiques de loisirs sont également moins mixtes dans les catégories populaires, les hommes s’adonnant aux sports physiques à l’extérieur, les femmes davantage aux pratiques culturelles à l’intérieur [Y. Siblot, 2015]. Par cette adhésion aux normes traditionnelles du genre, il s’agit de ne pas se désolidariser de celles et ceux qui partagent la même condition, de refuser ce qui caractérise d’autant plus la définition des genres qu’on monte dans l’espace social, en particulier vers la gauche de celui-ci : l’estompement relatif des différences entre homme et femme.

Exercice 1.10 L’habitus des classes populaires

Consigne

Repérez les traits de l’habitus des classes populaires apparaissant dans ces quatre photos.

A. Sander, [op. cit., Manœuvre, 1924] © SABAM Belgium 2006

F. Hers, « Intérieurs »

F. Hers, « Intérieurs »

L. Model, Baigneuse de Coney Island, 1939

Un hédonisme réaliste

Dévalorisé par toutes les positions, la seule défense de l’habitus populaire est de former bloc autour des valeurs du groupe : un hédonisme réaliste, « bon vivant », permet de trouver son plaisir avec celles et ceux qui partagent la même condition. C’est le plaisir du « bien manger », du « bien boire », que l’on prend avec celles et ceux qui permettent d’entrer dans une relation simple et familière. Ainsi, le café populaire, où l’on va moins pour boire que pour boire en compagnie (« salut tout le monde »), dont le comptoir est le centre, les tables étant réservées aux femmes et aux étranger·ère·s. Ainsi aussi des repas.

« Le repas est placé sous le signe de l’abondance (qui n’exclut pas les restrictions et les limites) et surtout de la liberté : on fait des plats “élastiques”, qui “abondent”, comme les soupes ou les sauces, les pâtes ou les pommes de terre (presque toujours associées aux légumes) et qui, servies à la louche ou à la cuillère, évitent d’avoir à trop mesurer et compter – à l’opposé de tout ce qui se découpe, comme les rôtis. (…) on tend à ignorer le souci de l’ordonnance stricte du repas : tout peut ainsi être mis sur la table à peu près en même temps (ce qui a aussi pour vertu d’économiser des pas), en sorte que les femmes peuvent en être déjà au dessert, avec les enfants, qui emportent leur assiette devant la télévision, pendant que les hommes finissent le plat principal ou que le “garçon”, arrivé en retard, avale sa soupe. Cette liberté, qui peut être perçue comme désordre ou laisser-aller, est adaptée. En premier lieu, elle assure une économie d’efforts, d’ailleurs expressément recherchée du fait que la participation des hommes aux tâches ménagères est exclue, et au premier chef par les femmes, qui se sentiraient déshonorées de les voir dans un rôle exclu de leur définition, tous les moyens sont bons pour minimiser “les frais”. On peut ainsi, au café, se contenter d’une cuillère à café que l’on passe au voisin, après l’avoir secouée, pour qu’il “tourne son sucre” à son tour. Mais on ne s’accorde ces économies d’efforts que parce qu’on se sent et se veut entre soi, chez soi, en famille, ce qui exclut précisément que l’on fasse des manières (…). L’assiette à soupe, que l’on nettoie avec le pain, peut ainsi servir jusqu’à la fin du repas. La maîtresse de maison ne manque pas de proposer de “changer les assiettes”, en repoussant déjà sa chaise d’une main et en tendant l’autre vers l’assiette de son voisin, mais tout le monde se récrie (“ça se mélange dans le ventre”) et si elle insistait, elle aurait l’air de vouloir exhiber sa vaisselle (ce qu’on lui accorde lorsque quelqu’un vient de la lui offrir) ou de traiter ses invités en étrangers (…). »

[La distinction, pp. 216-218] ©

Mais P. Bourdieu conteste la position de celles et ceux qui affirment l’existence d’une « culture populaire » : l’habitus des classes dominées est fait d’après lui d’une reconnaissance de leur domination, d’une conscience de leur « indignité culturelle » qui provoque la gêne quand il faut se montrer et parler en public, qui fait que l’on reconnaît toute la distance entre celles et ceux qui ont de l’« instruction » et les autres, qui fait que l’on adhère aux hiérarchies transmises par l’école entre la théorie et la pratique, les intellectuel·le·s et les manuel·le·s, l’imagination, la personnalité et le conformisme…

Les pratiques culturelles des classes populaires reflètent ce rapport social fait de dépossession : spectacles sportifs où des « surhommes » réalisent des exploits éloignant toute possibilité de « faire pareil », shows télévisuels où seules les vedettes peuvent distraire.

Que sait-on de l’évolution temporelle des capitaux des classes populaires et en particulier, des effets de la mondialisation ? L’analyse d’A.-C. Wagner [2007] va à nouveau nous servir de guide. Globalement, la mondialisation fragilise les catégories populaires, à la fois réellement – de par la mise en concurrence des travailleur·euse·s à l’échelle du globe – et symboliquement, les ressources locales et d’autochtonie qui sont traditionnellement les leurs étant dévalorisées par le cosmopolitisme ambiant. Pour les membres des classes populaires ayant une expérience internationale – que ce soit du fait de certains métiers spécifiques (dockers, transporteurs…) ou de l’immigration – on constate qu’à cette expérience il n’est pas reconnu de valeur intrinsèque. C’est la valeur sociale de celles et ceux qui en sont les porteur·euse·s qui la qualifie : hautement valorisée pour les élites, elle n’apporte qu’un bénéfice très relatif aux couches populaires.

Les exercices 1.35 « Jo et l’école », 1.36 « Un camarade du tonnerre » ou 1.42 «Une femme qui aime rire» permettent de revenir sur l’habitus des positions populaires.

1.2.1.3 Les classes moyennes : vertu et bonne volonté culturelle

Le volume de capitaux dont dispose l’ensemble de cette position sociale ne lui permet que de « décoller petitement par rapport à la nécessité », étant à cet égard dans une position intermédiaire entre les classes populaires et les classes supérieures. Pour idéalement quitter ou au moins maintenir cette position délicate, l’effort individuel sera nécessaire (ce qui n’est pas le cas pour les classes supérieures, mieux assurées dans leur position) et payant (ce qui est beaucoup moins le cas pour les classes populaires, trop peu dotées en capitaux pour rendre performante cette stratégie individuelle).

Ce sens de l’effort va se retrouver dans différentes pratiques : sous forme d’épargne (pour les fractions à fort capital économique), d’investissement scolaire (pour celles à fort capital culturel), avec pour corollaire un faible taux de fécondité (l’enfant y coûtant relativement plus cher vu l’investissement, scolaire entre autres, dont il fera l’objet), une faible sociabilité (dans la mesure où familles et ami·e·s peuvent être un frein à l’ascension). L’univers petit-bourgeois – terme équivalant, chez P. Bourdieu, à celui de classe moyenne – est à cet égard celui du « chacun chez soi – chacun pour soi ». Au plan des valeurs, c’est donc par la vertu que se caractérise cette position, incorporant les règles du jeu social comme morale personnelle.

Un rapport inquiet à « la » culture (c’est-à-dire la culture dominante), fait de méconnaissance et de reconnaissance (de sa valeur), mène à ce que P. Bourdieu qualifie de « bonne volonté culturelle » : dans sa volonté de se distinguer du goût populaire, la classe moyenne aime tout ce qui « fait cultivé », quitte à ne pas posséder les dispositions d’une consommation légitime de la culture. Le goût moyen se porte ainsi sur des pratiques qui, sans demander une longue inculcation culturelle, ont l’apparence de la grande culture (ainsi, les grandes œuvres littéraires portées à l’écran, les vulgarisations scientifiques, les émissions télévisées rassemblant œuvres classiques devenues un « art moyen » par leur grande divulgation, les variétés, le jazz…), et s’oriente vers une consommation en simili (« c’est moins cher et ça fait le même effet »). Mal assuré dans ses classements (faute d’un apprentissage par familiarité), le goût moyen est hétéroclite, alliant des traits populaires auxquels il est prédisposé et les goûts bourgeois vers lesquels il tend. Ce rapport dévalorisé à la culture est le propre d’un capital culturel acquis à l’école et par un effort autodidacte entrepris « sur le tard ». Mais ce qui dévalorise le goût petit-bourgeois, c’est essentiellement la position sociale de celles et ceux qui le véhiculent. La manière « avide et anxieuse, naïve et sérieuse » (p. 376) dont la classe moyenne s’accroche à la culture contraste avec la désinvolture et la distance de celles et ceux qui ont une longue familiarité avec elle dans les positions supérieures.

Le même habitus conditionnera un rapport au corps fait d’hyper-correction, de discrétion, de sobriété, contrastant avec l’ampleur, la carrure, l’allure, la largeur et la largesse, la grâce et l’élégance, bref l’aisance des positions dominantes.

Exercice 1.11 L’habitus des classes moyennes

Consigne

Quels traits de l’habitus des classes moyennes sont mis en scène par Bill Owens [« Suburbia », Fotofolio, 1973] dans chacune des photos suivantes et dans leur légende (dans ma traduction) ?

« Cela me plait d’organiser une “tupperware party” à la maison. Cela me donne l’occasion de parler à mes amies. Vraiment, Tupperware est le rêve de la maîtresse de maison, tu gagnes du temps et de l’argent parce que tu conserves plus longtemps ta nourriture. »

« Mon père pense que c’est une bonne idée d’enlever toutes les feuilles de l’arbre et de ratisser le jardin. Je pense qu’il est fou. »

« On ferait mieux de jouer à des jeux plutôt que de regarder la télé. »

Dimension temporelle et structure des capitaux

On ne développera pas dans le détail les traits d’habitus associés à ces dimensions, des modifications importantes étant intervenues en particulier pour ce que P. Bourdieu appelait « la nouvelle petite bourgeoisie », dont l’habitus n’a pas été comme tel actualisé. On ne retiendra ici que deux choses.

La petite bourgeoisie d’exécution, en position centrale (cadres moyens, technicien·ne·s…), présente au plus haut degré les caractéristiques du culte de l’effort (autodidacte et scolaire), de la discipline qui permettra son ascension ou celle de ses enfants (« le fils/la fille qui nous doit tant »). Il est l’intériorisation de chances objectives d’ascension relativement fortes. À des lendemains qui chantent, ses membres sacrifient le présent, différant leur plaisir à plus tard « quand on aura le temps », « quand on aura fini de payer », « quand on aura terminé les études », « quand les enfants seront grands », « quand on sera à la retraite » [p. 407].

Pour les fractions les plus âgées, dont les espoirs n’auront pas été satisfaits, cet optimisme mesuré pourra faire place au même désenchantement que celui de la petite bourgeoisie en déclin dont les dispositions répressives traduisent un ressentiment contre l’ordre social qui n’a pas récompensé leurs efforts.

Les exercices 1.1 « Un technicien qui essaie de grimper » ou 1.27 « L’achat d’un bungalow au Puytvoet » permettent de travailler différents habitus au sein des positions moyennes.

Illustration 1.12 La Structure incorporée : oppositions structurelles entre quelques traits d’habitus

1.2.2 Définition de l’habitus

L’habitus se définit par la relation entre deux caractéristiques : c’est un principe générateur de pratiques et un système de classement. Il conditionne donc à la fois l’action et la perception.

Un principe générateur de pratiques

L’habitus s’acquiert par une forme d’apprentissage essentiellement non conscient, un « apprentissage par corps ». Il est l’intériorisation des possibilités propres à notre condition objective (notre accès aux capitaux) qui se fait par accumulation d’expériences. Ce qui marque ainsi le corps permet de générer des pratiques (savoir que faire) dans des contextes nouveaux : il crée des dispositions transposables à tous les domaines de la pratique. On comprend dès lors que toutes les pratiques du·de la même agent·e s’éclairent l’une l’autre en ce qu’elles sont le résultat du même principe générateur.

Ce qui était passif – les expériences incorporées propres à notre condition objective –, l’habitus le transforme en principe actif : des goûts et des choix, des inclinations. Il transforme le passé en futur, les contraintes en préférences. Sans en avoir conscience, les agent·e·s ajustent leurs aspirations aux possibilités objectivement inscrites dans leur condition. Ce faisant, il·elle·s contribuent à les faire advenir, c’est ce que P. Bourdieu appelle « la causalité du probable » [2015, p. 372]. Il considère que chaque position, même la mieux dotée en capitaux, a pour contrainte spécifique de conserver, voire d’améliorer, les capitaux auxquels elle a accès en utilisant les atouts dont elle dispose, qui varient considérablement bien entendu en force et en nature selon la position dans l’espace social. Ainsi, par exemple, la nécessité propre aux classes supérieures riches en capital culturel de jouer cet atout particulier va devenir, par l’habitus, goût pour la lecture, la visite de musées… ; la nécessité des classes populaires de jouer leur atout qui est la force du nombre va transformer celle-ci en disposition à la solidarité.

L’habitus est ainsi amour et choix du destin.

Un système de classement

L’habitus est générateur de pratiques mais aussi système de classement. C’est un système de schèmes de perception et d’appréciation (qualifié communément de « goût »). Le goût fonctionne comme disposition à différencier, à apprécier et par là même, à transformer les « choses en signes distincts et distinctifs » [op. cit., p. 194]. Il opère comme un « sens d’orientation sociale » [op. cit., p. 544] qui oriente vers les positions sociales les plus proches (qui fait qu’on parle de couples « bien assortis », d’ami·e·s qui ont « les mêmes goûts », et qu’on se sent avec elles et eux « entre soi »).

Illustration 1.13 Des individus bien assortis

Daniel Michiels, « Ardenne restante »

Bill Owens, « Suburbia »

Daniel Michiels, « Ardenne restante »

Pour les trois grandes classes sociales identifiées par P. Bourdieu, ces photos illustrent la façon dont l’habitus de ces individus les amène à se retrouver en compagnie – voire en couple – d’individus socialement proches.

Nous percevons donc le monde à travers le filtre de notre habitus. C’est par sa médiation que le monde nous apparaît. Pour une part, les modes de perception associés aux habitus de chaque position seront donc spécifiques ; pour une autre, ils seront communs à tou·te·s dans la mesure où tou·te·s ont intégré la domination des positions supérieures. Cette domination s’exerce en effet également au niveau symbolique, c’est-à-dire précisément au niveau de notre façon de voir le monde, de lui donner du sens. Et la force des dominant·e·s, leur pouvoir symbolique, est de pouvoir faire passer pour objectives, neutres, inexistantes comme telles des catégories de perceptions parfaitement ajustées à l’ordre établi, qui est celui qui les avantage (vu leur position dominante, ils n’ont pas intérêt à le modifier). Ils vont ainsi faire passer leur culture pour La Culture (entre autres dans le contexte de l’école), leurs goûts pour le bon goût (on retrouve bien ici la notion de capital symbolique présentée plus haut), leur accent comme une absence d’accent… P. Bourdieu va aller jusqu’à parler de « violence symbolique  » pour désigner cette inculcation d’un arbitraire culturel : les oppositions à travers lesquelles nous voyons et apprécions le monde, comme celles opposant le haut et le bas, le spirituel et le matériel, le fin et le grossier, l’unique et le commun [cf. pp. 546-547] ne font que transposer au plan symbolique l’opposition fondamentale qui existe entre l’élite des dominants et la masse des dominé·e·s, pour toujours donner l’avantage au premier pôle, celui maîtrisé par les dominant·e·s.

Illustration 1.14 Le pouvoir symbolique des hommes

Sans nier bien sûr sa dimension objectivée, P. Bourdieu a surtout travaillé la dimension incorporée et symbolique de « La domination masculine » [titre d’un de ses ouvrages, 1998]. Il y met en évidence le pouvoir et la violence symboliques des hommes sur les femmes, tel que l’ordre établi qui avantage les premiers au détriment des secondes se perpétue via un ordre symbolique reconnu par tous et toutes, dominants et dominées. Cet ordre repose sur un ensemble d’oppositions binaires, telles que extérieur/intérieur ; dessus/dessous ; raison/émotion ; public/privé ; culture/nature ; etc. ; le premier terme renvoyant aux hommes, le second aux femmes. Sa force repose sur l’objectivité et la neutralité apparentes de la différence qu’il instrumentalise : la différence naturelle (op. cit., p. 40) :

 « Loin que les nécessités de la reproduction biologique déterminent l’organisation symbolique de la division sexuelle du travail et, de proche en proche, de tout l’ordre naturel et social, c’est une construction arbitraire du biologique, et en particulier du corps, masculin et féminin, de ses usages et de ses fonctions, notamment dans la reproduction biologique, qui donne un fondement en apparence naturel à la vision androcentrique de la division du travail sexuel et de la division sexuelle du travail, et, par-là, de tout le cosmos. La force particulière de la sociodicée masculine lui vient de ce qu’elle cumule et condense deux opérations : elle légitime une relation de domination en l’inscrivant dans une nature biologique qui est elle-même une construction sociale naturalisée. »

C’est de deux façons qu’intervient « une somatisation des rapports sociaux » (op. cit., p. 40) : en fondant la domination sur une différence des corps et en produisant très activement, en continu et de façon diffuse, des corps masculins virils et des corps féminins, par des injonctions quant aux manières de s’habiller, de se mouvoir, aux lieux (in)fréquentables, aux activités (in)dignes des unes et des autres. Les habitus incorporés des hommes et des femmes modèlent leur corps d’une façon qui conforte l’ordre établi favorisant les hommes. Celui des femmes les dispose à renoncer aux jeux de pouvoir (qu’il s’agisse, on l’a vu, de briser le plafond de verre, de faire valoir leurs droits patrimoniaux ou de s’orienter vers les disciplines et les secteurs les plus reconnus et les plus rémunérés) et les pousse au contraire à réaliser le travail domestique gratuit et à aller vers les secteurs largement invisibilisés et faiblement payés des soins et des services aux personnes. Elles concourent à la domination de la lignée masculine, entretenant son capital social et symbolique sans en tirer tout le parti possible pour elles.

Tout en insistant dans cet ouvrage sur ce qui, globalement et de façon apparemment homogène, fonde la domination masculine, P. Bourdieu rappelle néanmoins tout ce qui sépare les femmes les unes des autres selon leur position de classe.

Comment faire vaciller ce rapport de domination ? P. Bourdieu reconnaît l’importance du mouvement féministe pour politiser ce qui passait avant son intervention pour des questions privées et immuables, et en appelle à un renforcement d’une action politique visant tant les structures incorporées que les institutions qui jouent un rôle-clé dans sa reproduction, telles que l’État ou l’École. Sa contribution – très faible dans cet ouvrage et dans son œuvre – à une analyse de l’action de transformation de l’ordre social et ce qui a semblé à de nombreuses auteures comme sa « dénégation de l’apport politique et scientifique du féminisme comme mouvement et comme théorie » [Cl. Zaidman, p.25, présentation de L’arrangement des sexes, E. Goffman, 2002] ont fait l’objet de nombreuses critiques.

Les deux exercices reprenant des extraits des « Armoires vides » (A. Ernaux) 1.6 et 1.7, 1.10 « Coco Chanel » ou 1.55 « Le Bondy blog » permettent de travailler les concepts de pouvoir symbolique et de violence symbolique des dominant·e·s.

2 Par quel processus se constitue l’habitus ?

Ces dispositions formatant nos actions et notre perception qu’est l’habitus s’acquièrent toujours selon le même processus : l’incorporation, par des expériences répétées, des dispositions propres aux positions sociales correspondantes.

On peut néanmoins, selon le moment d’acquisition – plus ou moins précoce – et la durée d’imprégnation – plus ou moins longue – distinguer deux moments dans la formation de l’habitus.

Acquis durant la petite enfance, l’habitus primaire est aussi le système de dispositions le plus durable. Il est l’intériorisation de la position de nos parents dans l’espace social. Il nous semble inné tant il est ancré, naturel parce que l’on a oublié les conditions de sa transmission. L’habitus primaire a donc une force d’inertie importante : il est comme « une seconde nature ». Dans des circonstances inattendues, l’habitus primaire peut réapparaître dans toute sa nudité (selon le proverbe : « chassez le naturel, il revient au galop »). Soulignons le fait que, même dans les classes sociales où l’intervention des adultes dans l’éducation des enfants est la plus forte – en l’occurrence au sein des classes supérieures – l’incorporation se fait essentiellement indépendamment de toute transmission explicite [P. Bourdieu, 2015, p. 389].

Selon le même modèle, nous intégrons ultérieurement de nouvelles dispositions par ce que l’on appellera l’habitus secondaire, liées aux expériences que l’on peut faire en acquérant peu à peu une indépendance vis-à-vis de sa famille (par l’école, les ami·e·s, puis la vie professionnelle, conjugale…).

L’habitus n’est donc pas une structure rigide. Il est en restructuration permanente, intégrant les nouvelles expériences, s’ajustant aux situations nouvelles. Il est le produit de nos expériences passées et récentes, mais où le passé conditionne le présent.

Les exercices 1.9 « L’achat d’un collier en or », 1.13 « Une femme PDG fille de restaurateurs » et 1.38 « Écrivain-ouvrier » permettent de travailler entre autres les concepts d’habitus primaire/secondaire.

3 Approche critique

L’œuvre de P. Bourdieu a été mille fois commentée, donc aussi critiquée sur de multiples aspects. Nous en retiendrons trois : celui de la liberté du sujet, de l’exclusivité de la culture dominante, de la transformation d’une société de classe en une société d’individus.

3.1 Une liberté du sujet ?

Il a été souvent reproché à P. Bourdieu son déterminisme, c’est-à-dire la force très grande donnée à la position dans la structure objectivée – l’accès aux capitaux –, laissant peu de place à une liberté du sujet. Pour clarifier la position de P. Bourdieu et la discuter, il est utile de distinguer deux dimensions de la liberté humaine, celle portant sur l’action – dans quelle mesure sommes-nous libres d’agir à notre guise ? – celle portant sur la conscience – dans quelle mesure notre conscience réflexive pense-t-elle de façon libre, sans être prise dans des illusions socialement produites ?

En ce qui concerne la liberté d’action, c’est du côté de l’habitus qu’il va falloir regarder, vu que c’est là qu’est appréhendée la manière de jouer de l’agent social (ce terme, utilisé par P. Bourdieu au lieu de celui d’acteur social est en lui-même révélateur d’un certain déterminisme). Comment joue-t-il·elle le jeu social ? En fonction, dit P. Bourdieu, de ce qu’il·elle a dans son jeu, c’est-à-dire de son accès aux capitaux. Plus techniquement, ceci revient à dire que c’est sa position dans la structure objectivée qui détermine ses dispositions à l’action – son habitus. Bien sûr, celui-ci n’est pas l’application mécanique d’une règle : il prend même la forme paradoxale de l’action spontanée [J. Bouveresse, 2004], celle que l’on choisit sans avoir à y penser, tant elle renvoie à des principes incorporés.

N’y aurait-il donc d’autre liberté au niveau de l’habitus que de refléter l’accès aux capitaux, présent et passé (via l’habitus primaire) ? Disons qu’il s’agit au mieux d’une liberté conditionnelle, du « choix du nécessaire », d’un consentement à la nécessité, faisant sien ce qui correspond fondamentalement aux exigences de sa position.

Si la liberté d’action peut sembler bien mince, c’est au niveau de la conscience des déterminismes que peut se situer, selon P. Bourdieu, notre liberté, qui est ainsi essentiellement liberté de conscience. C’est par la sociologie que le sujet peut accéder à cette liberté et ce faisant, se constituer comme sujet :

« La sociologie offre un moyen, peut-être le seul, de contribuer, ne fût-ce que par la conscience des déterminations, à la construction, autrement abandonnée aux forces du monde, de quelque chose comme un sujet. » [P.  Bourdieu, cité par M.  Legrand, 1993, pp. 121-122]

Ce n’est donc ni par le monde social, ni par l’action dans ce monde que le sujet se constitue ou s’émancipe. C’est par la recherche de la vérité, conçue comme effort de connaissance, réflexivité. On est proche ici d’une anthropologie d’inspiration cartésienne : « Je pense, donc je suis ». Avec son corollaire : la nécessité de prendre distance par rapport au monde, au type de « jeu » (l’accumulation de capitaux) qu’il propose et que P.  Bourdieu va considérer comme l’illusio – et la vanité – fondamentale. Que cette quête de vérité passe « peut-être » exclusivement par la sociologie de l’auteur lui-même peut sembler bien présomptueux ! La sociologie critique de P. Bourdieu manquerait-elle de capacité critique à l’égard d’elle-même ?

Si elle est importante au plan d’une analyse de la subjectivité, que change cette conscience des déterminations ? A-t-elle un effet en retour sur la liberté d’action ?

Affaiblit-elle les déterminismes en les donnant à voir ? Dans la mesure où nous donnons nous-mêmes aux situations la force qu’elles ont sur nous via la représentation que nous nous en faisons, on peut l’espérer. En agissant au niveau de notre vision du monde – au niveau symbolique – la sociologie élargirait nos possibilités d’action. À moins que, en nous faisant voir la force des déterminismes, elle ne décourage au contraire l’action. On retrouve dans la littérature consacrée à P.  Bourdieu toutes les positions entre ces deux extrêmes. Avec une position intéressante, celle de R.  Castel [in J.  Bouveresse et D.  Roche] : il souligne en effet que, par l’engagement intellectuel qui a été le sien pendant toute sa vie, puis son engagement militant dans la dernière partie de celle-ci, P.  Bourdieu a maintenu sous tension sa conviction qu’il est possible de changer le monde social et son analyse de la force des contraintes qui le dominent.

3.2 Une légitimité exclusive de la culture savante ?

Un ressort essentiel de la domination passe, selon P. Bourdieu, par la culture : comme capital, mais surtout, dans sa dimension incorporée, sous la forme de violence symbolique. Selon lui, une seule culture est reconnue comme légitime : la culture savante (musique classique, grandes œuvres littéraires, art plastique exposé dans institutions culturelles reconnues,…). Cette culture est l’apanage des classes supérieures. On va discuter cette affirmation en cinq temps : d’abord en interrogeant la définition de la culture que retient P. Bourdieu (3.2.1.), ensuite en décrivant ce qui caractérise aujourd’hui les goûts culturels des classes supérieures (3.2.2.), en observant une fluidification des frontières entre culture savante et populaire (3.2.3.), puis en expliquant ce phénomène (3.2.4.) pour enfin nous demander si l’ensemble de ces changements affaiblit la domination culturelle des classes supérieures (3.2.5.).

3.2.1 Définition de la culture

P. Verdrager [2010] regrette que le sociologue n’adopte au fond qu’une échelle de mesure de la culture, celle des catégories dominantes, allant de « 0 » – l’absence de culture des classes populaires – au degré maximum des élites culturelles. L’extrait suivant d’un cours de P. Bourdieu au collège de France [prononcé en 1981-1983, publié en 2015, pp. 357-358] en est l’illustration quasi caricaturale :

« La culture, non pas au sens des ethnologues, mais au sens où l’on entend ordinairement dans une société divisée en classes, par exemple lorsqu’on dit d’un homme qu’il est “cultivé” ou qu’“il a une grande culture” s’oppose à la nature, c’est-à-dire aux gens exclus, aux classes dominées (…) La culture est donc constituée contre la nature, c’est-à-dire ceux qui sont à l’état de nature à l’intérieur de l’ordre social (…), les hommes sans qualité sociale, qui sont à l’état brut (…) »

Cette vision de la culture explique que le regard porté sur les pratiques populaires par P. Bourdieu est misérabiliste, disqualifiant, renvoyant à une suite de manques : elles ne chercheraient que la satisfaction immédiate, peu enclines à la verbalisation, à la théorisation, etc. D’où le rire supérieur que risquent de provoquer les descriptions faites par le sociologue de ces pratiques chez ses lecteurs. Sans qu’il le veuille, le travail de P. Bourdieu contribuerait à alimenter des préjugés culturels dont sont déjà victimes les catégories populaires.

Autre conséquence de cette définition d’une culture unique : P. Bourdieu ne conçoit l’émancipation pour les individus de la classe populaire que par l’accès à la culture dominante, et non par l’affirmation de la légitimité de leur propre culture, qui pour lui est inexistante.

J.-L. Genaer [2014] a montré comment, en Fédération Wallonie-Bruxelles, à partir des années 1970, c’est cette seconde politique qui a été mise en œuvre, stimulant et reconnaissant les pratiques culturelles issues des milieux populaires comme étant de la culture. Notons que d’après lui, les analystes contemporains s’accorderaient pour reconnaître l’échec relatif de ces deux types de politiques culturelles.

Les exercices 6.12 « Le musée précaire Albinet », 6.11 « Des abeilles, des boutons », 6.17 « Des pinceaux pour vivre ensemble » ou 6.39 « Outings project » permettent de concrétiser les principes de ces deux types de politiques culturelles.

3.2.2 Observation des pratiques culturelles de classes supérieures d’aujourd’hui

Les observations empiriques de P. Bourdieu (faites en France dans les années 1960-1970 en ce qui concerne « La distinction ») l’amènent à constater que l’accès à la culture savante caractérise de fait essentiellement les classes supérieures. Retrouve-t-on cette observation aujourd’hui ? Même si c’est dans ces classes que les pratiques savantes restent concentrées, elles ont tendance à y prendre moins de place (en particulier pour leurs variantes les plus ascétiques, comme la lecture et l’écoute de musique classique) au profit d’un éclectisme sélectif. Là où les classes populaires aiment un nombre restreint de genres, les classes supérieures aiment des genres différents et pratiquent de multiples activités (sports, loisirs, culture) à l’exception notable de la télévision (moins de temps y est consacré, et un mépris est affiché pour ce qui correspond le plus au goût populaire, la téléréalité). En musique par exemple, cet éclectisme sélectif va faire qu’en plus de l’écoute de musique classique et de jazz, la musique pop ou rock sera appréciée, à l’exclusion de ses formes ou de ses artistes les plus populaires, comme le heavy metal (Peterson [1996] le constate aux USA), Eminem ou Britney Spears (comme l’observe M. Savage au Royaume-Uni [2011]). Autre exemple de cet éclectisme sélectif en ce qui concerne le cinéma, Ph. Coulangeon [2011] montre qu’en France en plus d’un goût particulier des classes supérieures pour le cinéma d’auteur (représenté, dans son étude, par La vie des autres et Le secret de Brokeback Mountain) et d’un certain nombre de goûts communs à toutes les catégories sociales (Le Seigneur des Anneaux, Star Wars, Pirate des Caraïbes…), elles vont rejeter des films correspondant le plus aux goûts populaires (Brice de Nice, Camping).

Cet éclectisme sélectif a pour corollaire le fait que le critère le plus socialement discriminant en matière culturelle est le (dés)engagement dans de multiples pratiques. T. Bennett [et al., 2009] le montre par exemple au Royaume-Uni ou H. Roose pour la Flandre [et al., in Coulangeon, Duval, 2015]. De même, en Fédération Wallonie Bruxelles, L. Callier [et al., 2012] met en avant que, sur un ensemble très vaste de pratiques culturelles, près de 30 % des Belges, qui sont parmi les moins diplômé·e·s, sont désengagé·e·s de toute pratique culturelle extérieure au domicile, leurs activités intérieures faisant la part belle à la télévision (RTL-TVI en particulier). Deuxième facteur qui intervient pour expliquer les pratiques culturelles, l’âge qui va distinguer les plus jeunes, ouvert·e·s aux formes contemporaines (entre autres digitales) et commerciales de la culture, des aîné·e·s, plus proches de la culture savante.

3.2.3 Des frontières fluides entre les cultures savante et populaire

En parallèle de ces changements au niveau des pratiques et des goûts culturels, on peut observer que les choses changent également en ce qui concerne l’offre culturelle : les frontières entre les genres et au sein même des genres évoluent, selon une histoire à laquelle il faut s’intéresser si l’on veut comprendre ce qui caractérise le capital culturel [M. Savage, 2011]. Ainsi, au sein du genre – historiquement savant – de la musique classique, une part des œuvres les plus connues deviennent communes et leur appréciation n’est plus la marque de la distinction. Des genres ou des arts longtemps considérés comme « mineurs » – la chanson, la photographie ou la BD – acquièrent, pour une partie de leurs œuvres, une légitimité (comme lorsque Bob Dylan, chanteur folk, reçoit en 2016 le prix Nobel de littérature ou comme lorsque Franquin et son Gaston Lagaffe font l’objet d’une rétrospective au Centre Pompidou, musée parisien d’art moderne et contemporain en 2016-2017). Un certain flou des frontières entre les genres savant et populaire s’observe, ce qui permet à des groupes sociaux autres que les catégories dominantes (et en partie selon d’autres critères que celui de la classe sociale, comme c’est le cas pour la musique ethnique) de faire reconnaître leur production culturelle (cf. l’exemple des tags ci-dessous).

3.2.4 Qu’est-ce qui explique la diversification des goûts et la fluidité des frontières entre les genres reconnus ?

D’abord, on constate qu’au moment même où l’accès à l’École s’est massifié, elle a en partie perdu sa capacité à transmettre une norme exclusive, celle de la culture savante. Les publics de l’École devenant plus hétérogènes, donc aussi moins unanimement familiers avec la culture savante, l’institution scolaire est devenue poreuse à d’autres genres que les genres savants, du fait de certain·e·s des enseignant·e·s et du fait de la culture juvénile. Certain·e·s enseignant·e·s font le choix de rejoindre les goûts des publics a priori éloignés de la culture savante.

L’exercice 1.39 « Quels cours de français pour les enfants d’immigrés ? » témoigne de ce débat.

Ensuite, en dehors de l’École, se sont développées d’autres instances de diffusion, les industries culturelles (radio, télévision, cinéma, Web…), qui jouent un rôle très important dans la production d’un certain flou autour de la norme culturelle. Le souci commercial de ces industries de trouver un large public les éloigne de la diffusion exclusive de la culture savante.

Enfin, des facteurs comme le cosmopolitisme des élites ou la montée en puissance d’une culture scientifique et technique contribuent à expliquer la réduction des pratiques savantes et leur remplacement par un nombre plus grand de genres légitimes.

3.2.5 La multiplication des goûts et des genres culturels reconnus affaiblit-elle la domination culturelle et symbolique des classes supérieures ?

Les modifications décrites du contenu des dé/goûts des classes supérieures perpétuent, sous de nouvelles formes, le statut de « capital » de la culture. L’éclectisme culturel des dominant·e·s est un capital dans la mesure où, rapprochant celles et ceux-ci d’une multiplicité de pratiques et de goûts, il facilite la communication avec tous les milieux, ce qui est un atout entre autres sur le marché du travail. Loin du goût exclusif pour la culture savante qui apparaît aujourd’hui comme snob, l’éclectisme correspond bien aux principes démocratiques contemporains. Cet éclectisme n’empêche pas la distinction : c’est en effet par leur façon réflexive, savante de s’approprier les œuvres culturelles, même les plus populaires (en se faisant alors souvent ironiques ou distants) que se distinguent les catégories supérieures. M. Savage [2013, 2015] constate ainsi la capacité de leurs membres à parler de leurs goûts et à se sentir légitimes pour ordonner et discriminer les œuvres culturelles, ce qui est bien la marque d’un capital à la fois culturel et symbolique. Enfin, on a vu que cet éclectisme est sélectif : à la fois parce qu’il rejette certains goûts les plus populaires, mais aussi parce qu’il intègre certaines formes de culture savante. En particulier lorsque celles-ci supposent des sorties – comme dans les arts de la scène ou les arts plastiques – les pratiques culturelles qui y sont associées sont des occasions de renforcer le capital social de celles et ceux qui les développent.

Illustration 1.15 Le graffiti (tag) : un art (populaire) ?

(Extraits de la présentation de l’exposition : « Né dans la rue. Graffiti », Paris, Fondation Cartier pour l’art contemporain, 7 juillet-9 novembre 2009)

« New York, fin des années 1960. Dans une ville au bord de la faillite, de jeunes adolescents se mettent à écrire leur nom sur les murs et les bus. Réalisées au marqueur puis à la bombe, ces signatures prolifèrent vite à travers la ville, cette nouvelle activité appelée writing (écriture) faisant jour après jour plus d’adeptes. Majoritairement issus du quartier ouvrier de Washington Heights à Manhattan, ils ont autour de 15 ans et appartiennent pour la plupart aux communautés hispanique et afro-américaine. (…)

À partir de 1971, pour étendre davantage leur visibilité, les tagueurs choisissent le métro comme support privilégié. D’abord réalisés à l’intérieur des rames, les tags couvrent peu à peu l’extérieur des trains afin d’être vus des usagers, des passants et surtout des autres writers. Les styles évoluent également, les graffeurs souhaitant se distinguer les uns des autres en élaborant des styles calligraphiques originaux. Le simple tag se voit petit à petit doté d’un contour (outline) auquel viennent s’ajouter des motifs comme des pois, des étoiles ou des flèches. Leurs fresques sont alors appelées des masterpieces et les writers s’illustrent à travers un foisonnement de styles auquel ils ajoutent parfois des personnages inspirés de la bande dessinée. La taille des graffitis ne cesse d’augmenter jusqu’à ce qu’ils recouvrent entièrement les rames de métro : les premiers whole-cars apparaissent en 1974.

En s’exerçant dans leurs blacks books (carnet de croquis) et en élaborant des œuvres qu’ils vont réaliser sur les trains, les graffeurs ont tous à l’esprit la recherche de la singularité du trait, de la forme et du motif. Contraints par des conditions de réalisation difficiles et dangereuses – souvent la nuit, sans aucun recul, dans des dépôts de train dont l’accès est interdit et surveillé – les writers développent une grande agilité et une véritable maîtrise technique. (…)

Au tournant des années 1970 et 1980, le mouvement connaît une transition qui va définitivement l’implanter dans le paysage culturel new-yorkais et contribuer à sa diffusion hors des frontières de la ville et du pays.

Le monde de l’art commence à s’intéresser au graffiti et certaines galeries se consacrent presque exclusivement à des travaux de graffeurs. (…)

Travaillant en atelier, les writers expérimentent de nouvelles techniques et supports. En Europe, galeries et institutions s’intéressent à leur travail et les invitent à exposer hors de New York.

Parallèlement, d’autres artistes, attirés par l’énergie du mouvement qui continue d’envahir New York, choisissent d’inscrire leur travail dans la rue. Jean-Michel Basquiat et Keith Haring exposent à la même époque aux côtés des writers, forgeant ainsi des liens artistiques et amicaux. Leurs démarches sont différentes, mais un même rapport à la ville unit alors ces jeunes peintres aux graffeurs new-yorkais.

Le phénomène new-yorkais devient également accessible à un plus large public à travers des films tels Wild style (1982) et Style Wars (1983) qui popularisent certains acteurs majeurs du mouvement et cristallisent aux yeux du public, notamment adolescents, le rapprochement entre graffiti, break dance et débuts de la musique hip-hop. (…)

Certains musiciens issus de la mouvance punk se rapprochent également du mouvement, suscitant des collaborations artistiques inédites. Les groupes Blondie et The clash ou encore Malcolm McLaren manager des Sex Pistols invitent Lee, Dondi, Fab Five Freddy ou Futura à participer à leurs clips. (…)

Cette évolution, doublée de la lutte anti-graffiti menée par les autorités new-yorkaises, conduit un grand nombre de writers à abandonner le métro. Pour autant, le mouvement ne renonce pas s’inscrire dans l’espace urbain et, au milieu des années 1980, une nouvelle génération de graffeurs apparaît (…), inspirés par leurs aînés [et qui] engagent un bras de fer avec les autorités tout en continuant à modifier le paysage de la ville. (…) »

3.3 Une société d’individus ?

Certain·e·s ont prétendu qu’à partir des années de forte croissance économique qu’ont connues les sociétés occidentales de 1945 à 1975, on ne pouvait plus parler de « classes sociales », à la fois pour des raisons objectives (la tertiarisation de l’économie et l’élévation du niveau de vie semblant associées à la disparition de la classe ouvrière) et subjectives (disparition de la conscience de classe et multiplication des appartenances collectives – identités de genre, ethniques, religieuses, régionales…).

Louis Chauvel discute ce diagnostic sur les deux plans [2001].

Au plan objectif, en dépit de la difficulté du constat empirique (vu le nombre de variables à prendre en compte et la difficulté d’obtenir des données statistiques comparables sur la longue durée), il a pu montrer que, si effectivement pour la génération qui est entrée sur le marché du travail pendant les « trente glorieuses » (1945-1975), les chances d’ascension sociale et d’élévation du niveau de vie ont été très importantes, dès la fin des années 1970, la tendance s’est inversée, faisant réapparaître des inégalités importantes entre les groupes sociaux. Les frontières entre ceux-ci se sont à nouveau renforcées comme l’indiquent les indices de faible mobilité intergénérationnelle, de forte reproduction des inégalités scolaires et de forte homogamie (tendance à choisir son·a conjoint·e dans un groupe social identique ou proche du sien).

Au plan subjectif, il est indéniable que la conscience de classe s’est considérablement réduite, laissant la place à une idéologie très forte : celle de l’accomplissement individuel, autour de valeurs comme l’autonomie, la liberté, la réalisation de soi (cf. 2e partie). Néanmoins, toutes les catégories sociales ne sont pas égales par rapport aux moyens nécessaires – tant économiques que culturels – pour accéder à cette autonomie. En l’occurrence, on peut craindre, avec L.  Chauvel [2001], que les classes populaires ne soient les grandes perdantes de cette idéologie individualiste qui a développé chez elles aussi des aspirations fortes, mais sans les ressources nécessaires pour les satisfaire. L’affaiblissement des collectifs porteurs de normes claires auxquels s’identifier – parti ouvrier, syndicats… – qui a accompagné cette idéologie contribue à priver les catégories populaires des ressources qu’offrait la solidarité de classe.

Les sociologues s’intéressant à la question des classes sociales aujourd’hui ont pris acte de ces changements culturels qui les traversent elles et eux aussi. Ils·Elle·s apportent dès lors une attention plus fine à la façon dont chaque individu est marqué et compose avec de multiples strates du social : celle des classes, mais aussi du genre chez les auteures féministes, dans une perspective intersectionnelle [C. Bessière et S. Gollac, K. Crenshaw, L. Platt pour celles citées], de l’âge ou de l’origine ethnique chez B. Lahire [2013], celle de l’histoire familiale chez V. de Gaulejeac [1987].

Corrigés

Exercice 1.2 Se présenter au·à la photographe

L’homme photographié par F. Hers se tient sans apprêt face à l’objectif du photographe, son regard ne fixant pas l’objectif, une main sur la hanche, prenant appui sur une chaise (pour se donner une contenance ?), portant un bleu de travail légèrement entrebâillé. Son allure est celle d’un travailleur manuel, adoptant une pose dans laquelle la virilité est associée à la manifestation d’une force physique sans souci des apparences. Il manifeste une certaine modestie face au photographe, voire un certain malaise.

Photographié par Ch. Noël, notre second personnage tourne le dos au photographe (au spectateur), ne laissant voir que le profil de son visage (comme le veut la tradition des effigies de souverains), adoptant une pose recherchée, semblant faire écho aux portraits qui lui font face, qu’on imagine être ceux de ses ancêtres. Que cette sophistication soit suscitée par la photographe ou spontanément mise en scène, notre personnage y témoigne de son aisance. C’est dans la liberté et la distance prises (en tout cas assumées) par rapport à la convention photographique (qui veut que pour un portrait, l’on se présente face à l’objectif), l’aisance manifestée dans cette situation particulière (une capacité à se mettre en scène comme descendant d’une grande lignée) que se révèle la supériorité du volume de capital culturel incorporé par cet homme.

On peut imaginer différentes situations où ces deux individus évolueraient. On devine comment le type de capital culturel incorporé par le premier serait de nature à donner confiance à qui voudrait embaucher un travailleur manuel (ouvrier, artisan), pas un cadre ou un chef d’entreprise (poste où l’on imagine aisément le second personnage pouvoir user de toute son assurance). Autrement dit, le capital incorporé par chacun de ces individus est de nature à leur donner accès à des positions professionnelles – ce qui n’est pas acquis pour tout le monde – mais relativement basse pour le premier, haute (dans la hiérarchie, le salaire, la reconnaissance sociale…) pour le second. À leur tenue, on imagine aussi que le type de personnes vers lesquelles iraient l’un et l’autre, avec lesquelles ils se sentiraient à l’aise et par lesquelles ils seraient reconnus, dans une occasion comme une soirée de mariage, appartiendrait, pour le premier aux catégories populaires, pour l’autre, aux catégories supérieures.

Exercice 1.3 Observation du capital culturel à l’état objectivé et incorporé

De nombreux éléments de cet intérieur renvoient à un capital objectivé important : lutrin sur lequel repose vraisemblablement un livre ancien, bibliothèque chargée d’ouvrages reliés, horloge ancienne travaillée, tapis d’Orient, porcelaines sur les étagères… On imagine un certain nombre de ces objets au moins comme étant hérités.

Du point de vue du capital culturel incorporé, on notera le jeu de jambes très étudié de la mère de famille et la façon dont chacun pose dans une mise en scène très ordonnée des sexes et des âges : la mère en position basse et assise, le père en position haute et debout, une main sur l’épaule de son fils aîné, les enfants disposés par ordre de taille (d’âge vraisemblablement), les plus jeunes du côté de leur mère, à l’exception du petit dernier.

Exercice 1.8 Deux manières de jouer

L’homme de la 1re photo semble avoir incorporé des dispositions au commandement, avec une vision de l’avenir (voir loin, le regard fier), ayant intériorisé une position dominante, celui de la seconde photo, des dispositions à la soumission (venir chercher des ordres, cultiver la discrétion, n’entrer dans une pièce que quand on l’y appelle).

Il ne faut bien sûr pas oublier la part du photographe (cf. notice sur A. Sander) dans cette mise en scène de deux positions sociales et des dispositions qui y sont associées : choisir par exemple de faire poser « le fonctionnaire » dans l’entrebâillement d’une porte, en uniforme de fonction (et conserver cette photo-là comme significative de cette position), garder de « l’industriel » la photo d’un buste (qui renvoie à toute une tradition occidentale de la représentation des « chefs » – empereurs romains, patriciens florentins…), le regard porté au loin.

Exercice 1.9 Deux fractions de la classe dominante

L’homme de la 1re photo est celui qui vient de la droite du schéma, incarnant cette confiance dans l’avenir, cette « philosophie rose » de l’existence dont parle P. Bourdieu (rond, le sourire aux lèvres), n’ayant aucune raison objective de vouloir que le monde change ; l’homme de la 2e photo incarne bien la disposition plus sombre, critique de ceux qui viennent de la gauche du schéma (avec, pour autant que nous soyons capables d’en juger pour ces hommes photographiés dans les années 1920, une tenue vestimentaire plus originale que celle du marchand, la mine sombre, le regard inquiet).

Les titres des photos données par A. Sander confirment ces analyses : « Le marchand » [1929] pour la 1re photo, « Le peintre J.A. » [Cologne, 1924] pour la seconde.

Exercice 1.10 L’habitus des classes populaires

Les traits d’habitus suivants peuvent être repérés, dans l’ordre de présentation des photos.

fondée dans des conditions objectives de travail requérant la force, la condition ouvrière est présentée ici dans son intériorisation comme fierté (posture du corps, le regard visant l’objectif), constituant sans doute à la fois un trait de l’identité ouvrière et masculine (valorisant la force physique) ;

le choix du fonctionnel, en particulier dans la vie domestique, est ici très frappant : tabourets plutôt que chaises, formica et carrelages faciles à l’entretien, absolument rien de superflu n’apparaissant dans l’image ;

le goût pour la substance, ici dans la décoration de la maison, se manifeste dans ce poster couvrant le mur dont la « beauté » ne tient pas aux qualités formelles mais à ce qu’il montre : un « beau » paysage ;

le peu de soin apporté par la femme des classes populaires à son corps apparaît ici dans le surpoids de cette baigneuse ; en même temps, la force de sa présence, sa puissance rieuse telles que la rend L. Model semble indiquer, au moins chez la photographe, un affranchissement par rapport à la norme commune, voire l’affirmation positive de ce poids comme puissance, comme présence.

Exercice 1.11 L’habitus des classes moyennes

Les traits d’habitus suivants peuvent être repérés, dans l’ordre de présentation des photos :

la disposition à l’épargne (« tu gagnes du temps et de l’argent »), devenant goût pour l’épargne (« ça me plaît », « le rêve de la maîtresse de maison »), jusqu’à faire l’objet d’une forme de sociabilité (parler à ses amies dans le cadre d’une « Tupperware party »). On sent, dans cette photo et le commentaire sélectionné par B. Owens (cf. notice), une distance amusée par rapport à ce trait de l’habitus des classes moyennes, ce qui est en soi significatif aussi de la position de l’artiste, « se distinguant » ainsi de la position moyenne ;

le sens de l’ordre, le conformisme, la discipline (chez le père et même si c’est avec distance, chez le fils)… regardés avec humour et dérision par le photographe ;

la bonne volonté culturelle et le rapport inquiet à la culture, incorporés par les enfants, d’où la mauvaise conscience de regarder la télé.

Notes

1. La seule exception est celle du capital culturel incorporé qui, comme son nom l’indique, renvoie à ce qui marque le corps même de l’individu ; sa présence au niveau objectivé peut néanmoins se justifier dans la mesure où l’on envisage cette propriété en tant qu’elle peut être une ressource mobilisable dans le jeu social.

2. A. Decoster et al., Using fiscal data to estimate the evolution of top income shares from 1990 to 2013, Department of Economics, KUL, DPS 17.18, December 2017.

3. Je reprends leur beau titre à C. Bessière et S. Gollac [2019].

4. On reviendra sur l’analyse qu’il propose de « la domination masculine » [1998] ultérieurement. Notons déjà qu’elle est centrée sur sa dimension symbolique et non sur une étude approfondie des inégalités d’accès aux capitaux, en particulier économiques.

5. Toutes les données belges citées dans cette section viennent du site https://igvm-iefh.belgium.be/fr/activites/emploi/combinaison_travailfamille/etats_des_lieux_en_belgique, consulté le 4 mai 2020.

6. Vermandele C. et al., « Profil des étudiants entamant des études universitaires et analyse des choix d’études », Les cahiers de recherche en éducation et formation, no 78, 2010, pp. 34-35, retravaillé dans sa thèse par Maud Van Campenhoudt, « Les conditions sociales d’accès et d’affiliation à l’université », UCL, 2012.

7. Tous issus de M. Van Campenhoudt, op. cit., 2012.

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