Table des matières

INTRODUCTION

PREMIÈRE PARTIE LA CROIX DANS LA VIE DU CHRIST ET DANS LA NÔTRE

I. Dieu a fait le choix délibéré de la Croix

A. Le Christ sous le signe de la Croix

B. Le chrétien porteur de la Croix

II. Pourquoi « fallait-il » que Jésus nous sauve par la souffrance ?

A. Le Christ sous le signe de la Croix

B. Le chrétien coopérateur de la rédemption par la souffrance offerte

III. Pourquoi Dieu exigeait-il une réparation du péché, la miséricorde n’est-elle pas gratuite ?

A. Le Christ sous le signe de la Croix

B. Le chrétien réparateur dans l’unique Sauveur

IV. avec la Résurrection du Christ, sa Croix s’est-elle « volatilisée » ?

A. Le Christ sous le signe de la Croix

B. Le chrétien amant de la Croix

DEUXIÈME PARTIE PETITS PAS À L'ÉCOLE DE LA CROIX

I. Pourquoi la sagesse de la Croix nous est-elle spontanément irrecevable ?

A. Pas créés pour souffrir

B. Blessés par le péché

II. Préparation lointaine à la sagesse de la Croix

A. La science de la Croix est un don de dieu à demander

B. Apprendre à voir la main de la providence en tout ce qui nous arrive

C. Pratiquer des petits oui pour des petits riens

III. Lorsque survient l’heure de la Croix

A. Le temps de l’apprivoisement du choc de la Croix

B. Entre chantage et basculement

C. En Jésus, choisir d’aimer

D. L’abandon au Christ

TROISIÈME PARTIE FÉCONDITÉ DE LA CROIX

I. La croix au service de la purification et sanctification personnelle

A. « La souffrance est l’école incomparable du véritable amour » (Marthe Robin)

B. « On se sanctifie, on ne se sauve que par la croix ! » (Marthe Robin)

II. La Croix, à la plus grande gloire de Dieu

A. La pauvreté intérieure

B. L’union de volonté

C. La joie d’aimer

III. La Croix au service du monde et de l’Église

A. Souffrance de rédemption

B. La sagesse de la Croix en forme de « communion des saints »

C. La sagesse de la Croix au service du « monde »

D. La sagesse de la Croix au service de « l’autre monde »

E. La sagesse de la Croix au service de l’Église

CONCLUSION

PRIÈRE DU SAINT CURÉ D’ARS SUR L’AMOUR DE DIEU

Du même auteur :

Renaître d'en haut, une vie renouvelée par l'Esprit Saint, Paris, Éd.

de l'Emmanuel, 2008.

L'abandon à Dieu, un chemin de paix, Toulouse, Éd. du Carmel,

2010.

Que vienne ta miséricorde, Paris, Éd. de l'Emmanuel, 2011.

Les personnes désireuses de participer
à une retraite prêchée par le père Joël Guibert
peuvent consulter le site suivant :
www.perejoel.com

Joël Guibert

La sagesse de la Croix

Éditions de l’Emmanuel

Nihil obstat,
Paris, le 3 février 2012
G. PELLETIER

Imprimatur,
Paris, le 3 février 2012
M. VIDAL

Photo de couverture :
© Arcabas, Outrage à Jésus-Roi (prédelle n°12) Musée d'art sacré contemporain
de St Hugues de Chartreuse – France, ADAGP, 2012

© Éditions de l’Emmanuel, 2012.
89, bd Auguste Blanqui, 75013 Paris
www.editions-emmanuel.com

ISBN numérique : 978-2-35389-317-1

INTRODUCTION

« La sagesse de la Croix, avec un titre pareil, tout pour faire fuir le client ! » Réﬂexion sans détour, qui habite peut-être le cœur du lecteur – ce fut au moins le cas de l’auteur durant de nombreuses années –, mais qui a au moins le mérite d’être claire et de dire tout haut ce que beaucoup pensent tout bas. En effet, pour nombre de nos contemporains, la croix est le résidu d’une religion arriérée, violente et doloriste. Il semblerait même que les chrétiens se soient laissés gagner par ce rejet, cette honte de la croix de leur Seigneur : « Mais enﬁn mon père, soyez de votre temps, offrez-nous une religion de l’épanouissement ; vous ne trouvez pas que le monde est déjà sufﬁsamment en souffrance pour en ajouter une couche avec votre histoire de croix ; sachez que le jansénisme, ce n’est plus de mode, le concile Vatican II est passé par là depuis ! »

Dans le monde : le déni actuel de la souffrance

Le culte actuel de l’opulence, du plaisir à tout prix ne peut que conduire à la chasse sans merci de la moindre contrariété venant troubler la gentille fête d’une société devenue Disneyland1 . S’ajoute à cela le soupçon d’une mentalité psy considérant la religion catholique comme l’ennemie du genre humain, par son moralisme froid, son amour de la mort2 , sa recherche masochiste de la souffrance, sa culpabilisation par le péché : faisceau multiple qui découlerait tout simplement de la logique de la croix. Dans un tel contexte, il n’est pas seulement devenu difﬁcile mais impossible pour le langage de la croix de trouver sa place. Aujourd’hui plus que jamais, « la Croix du Christ ne court-elle pas le risque d’être réduite à néant ? » comme s’en inquiétait déjà saint Paul.

Dans l’Église : « Pour que ne soit pas réduite à néant la Croix du Christ » 3

À l’intérieur de l’Église, a-t-on échappé à ce tsunami du déni de la croix ? Nous ne le pensons malheureusement pas. Dans le contexte évoqué à l’instant, un catholiquement correct semble s’être peu à peu installé, aligné sur une logique marketing, proposant une religion vendable qui « cache la Croix parmi le mirage de la Résurrection4  ». Tout ceci dans le but de gagner une clientèle, ou plus exactement d’essayer de ne pas trop la perdre, surtout en ces temps d’hémorragie ecclésiale. Dans ce christianisme soft, tout est soft par déﬁnition ! On ne nie surtout pas la Croix du Christ, on en parle, on fait même de beaux développements sur le mystère de Pâque, mort et Résurrection. Mais il y aura une très grande difﬁculté à passer à « l’existentiel », à ce que la Croix du Christ soit en prise avec la croix vécue par les gens. À la limite on dira : « Vous savez mes chers paroissiens, mes chers diocésains, la croix fait partie de la vie, il faut bien faire avec ! » Mais si un pasteur osait actuellement prêcher, à la suite de son Seigneur, qu’un chrétien doit porter sa croix, le catholicisme soft n’aurait plus vraiment des allures très douces : il y a fort à parier que le pasteur en question serait verbalement lynché, accusé de dolorisme ou de dangereusement daté !

Précisons-le nettement, ce n’est pas la recherche d’une religion de la mortiﬁcation sanguinolente qui habite cet ouvrage mais la Parole de Dieu qui nous tenaille. Comme tout un chacun, nous voudrions bien la faire taire, mais c’est impossible car Jésus nous dit clairement : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive » (Mc 8, 34). Si nous voulons être ﬁdèles au Christ, il nous faut entendre à frais nouveaux cet appel : faire le choix de sa croix, porter sa croix n’est pas une option facultative pour le chrétien, cela fait partie de sa marque de fabrique. Du temps de saint Paul, il y avait aussi, à propos de la croix, de l’offre et de la demande ! Les juifs comme les grecs ne demandaient surtout pas la croix mais des signes ou une sagesse (1 Co 1, 22). L’offre de saint Paul n’allait pourtant pas dans le sens de la demande de ses auditeurs : « Non, je n’ai rien voulu savoir parmi vous, sinon Jésus Christ, et Jésus Christ cruciﬁé » (1 Co 2, 2). Il nous semble qu’il est temps aujourd’hui, non pas de choquer pour le plaisir de choquer, mais de nous exposer à ce bienheureux électrochoc de l’Évangile de la croix.

Quelques précautions

Avant même d’entrevoir la bonne nouvelle qui pourrait se cacher derrière cette déroutante sagesse de la croix, il importe de prendre quelques précautions, sinon le lecteur aura tôt fait de refermer ce livre… et on le comprend ! Pour appréhender cette sagesse de la croix, entrons à son école :

• Tout d’abord entendons-nous sur les mots. Cette école de la croix se situe aux antipodes d’une quelconque recherche masochiste : « Dieu, plus ça fait mal, plus je suis content ! » ou du genre « Jésus, tape-moi dessus, ça fait du bien quand ça s’arrête ! » Il ne s’agit pas de rechercher la souffrance pour elle-même, de s’en inventer une collection, mais d’apprivoiser progressivement la croix qui est la nôtre, aﬁn de cesser de la subir, pour mieux la choisir en la vivant dans le Fils de Dieu tout abandonné à son Père.

• Ajoutons ceci pour faire fondre les craintes irraisonnées de beaucoup. Cette école de la croix n’est pas réservée aux « durs au mal », aux forts, aux insensibles stoïques. Si vous vous sentez bien petits et incapables devant la perspective de la croix, ne décrétez pas que cette montée n’est pas pour vous ; si la peur vous prend au ventre dès qu’il est question de la Passion, ne vous culpabilisez pas non plus. Vous vous sentez pauvres et petits face à elle ? Vous avez l’étoffe toute indiquée pour entrer à l’école du Rédempteur, car il s’agit de porter sa croix… en laissant Jésus la porter : « Ne tremble pas. C’est Moi qui ferai tout », dit Jésus à Marthe Robin, lorsqu’en 1933, il la convie à enfanter les Foyers de Charité5 .

• Une certaine ténacité est nécessaire pour emboîter le pas du Rédempteur, mais il faut surtout beaucoup d’humilité. L’humilité d’avoir besoin de temps pour intégrer le trop plein de lumière contenue dans cette école particulière de la croix. Si l’auteur de cet ouvrage a fait quelques petites découvertes sur les bancs de l’école de la croix, qui lui ont permis d’en goûter sa sagesse, il conﬁe bien simplement qu’à certaines périodes plus âpres de sa vie, certains aspects lui restaient carrément en travers de la gorge ! Et ce n’est que des mois, des années après, qu’il a pu les intégrer, petit à petit et bien petitement. Fort de cette expérience de grande lenteur, nous proposons au lecteur de recevoir cet ouvrage avec un « cœur d’éponge » : qu’il se laisse imprégner par cette eau vive et si tel aspect ne peut pas pénétrer pour le moment, qu’il accepte simplement cet état de fait. Qu’il ne se culpabilise pas, mais qu’il ne ferme pas la porte de son cœur ; qu’il dise tout simplement à Jésus : « Écoute Jésus, tel aspect de ton école de la croix, je ne peux pas le digérer pour l’instant, mais je garde mon cœur ouvert, reviens l’année prochaine, on en reparlera ! » C’est ainsi que saint Paul s’y prend avec les chrétiens de Thessalonique : « Ce qui est bon, retenez-le » (1 Th 5, 21).

• Tout au long de ce livre, nous allons parler abondamment de la science de la croix. Est-ce à dire qu’en refermant cet ouvrage, le lecteur se verra condamné à ne goûter qu’à l’amertume, aux souffrances et aux ténèbres ? Non, notre vie humaine est une alternance de joie et de croix. Lorsque ce sera le temps de la paix, des bonnes nouvelles, sachons pleinement les goûter et nous en réjouir. Mais à l’inverse, lorsque viendra le temps de la tribulation, combattons certes, mais n’en perdons pas les bienfaits ! Pour une part, ce livre se voudrait une entreprise de « recyclage », permettant à chacun de ressaisir toutes ses croix vécues dans la révolte, aﬁn de mieux les vivre désormais dans l’abandon conﬁant au Christ. Lui seul, dans sa merveilleuse Providence, peut réaliser ce recyclage par l’amour et nous infuser un peu de sa béatitude de cruciﬁé-gloriﬁé.

L’école de la Croix, pour une vie en plénitude !

Accrocher ensemble croix et vie en plénitude, n’est-ce pas une manière un peu facile de jouer sur les mots aﬁn de mieux faire avaler l’amère pilule de la croix ? Non, l’enjeu de cet ouvrage est bien de montrer, à l’écoute du Christ et de ses saints, que la sagesse de la croix est la sagesse incomparable de l’amour et donc du bonheur. Au lecteur, sans doute effarouché à l’idée même d’entendre parler de croix, nous voulons sans attendre, lui donner d’entrevoir quelques facettes éminemment positives et bénéﬁques de cette école de la croix :

• Elle est tout d’abord l’école d’un saint réalisme. Nous devons tout faire pour lutter contre le mal – « Le monde est dangereux à vivre non à cause de ceux qui font le mal, mais à cause de ceux qui regardent et laissent faire », disait Einstein – mais nous savons par ailleurs que la souffrance fait désormais partie de l’existence humaine. On dit que cette histoire est celle du Bouddha lui-même : « On raconte qu’un roi demanda à un historien de lui résumer en une belle œuvre toute l’histoire de l’humanité. Il le ﬁt longtemps après, en composant vingt volumes. Mais le roi n’avait pas le temps de les lire. Plus tard, le savant revint. Il avait tout résumé en cinq livres. C’était encore trop pour le roi, débordé d’occupations. L’année suivante, l’érudit revint. On lui dit : le roi se meurt. “Résume-moi en une phrase toute l’histoire de l’humanité”, lui dit le monarque sur son lit de mort. L’historien se pencha à son oreille, et le roi entendit : “Sire, les hommes souffrent et sont malheureux.” » Accueillir la souffrance comme une réalité est déjà en diminuer la morsure ; la refuser a priori, conduit à en augmenter la peine. Thérèse d’Avila ne dit-elle pas : « L’âme qui est patiente supporte tout facilement. Celle qui ne sait pas souffrir sera toujours dans des angoisses mortelles6 . »

• L’école de la Croix ne consiste pas à se blinder pour ne plus la sentir et se rendre plus fort qu’elle par notre propre endurcissement. L’ami de la Croix va plutôt quitter progressivement la révolte et se rendre vulnérable à l’envahissement de l’Esprit d’amour. La souffrance subit ainsi comme une perfusion, la perfusion de l’amour qui donne du sens à ce qui n’en avait pas. C’est alors qu’une certaine paix, un certain bonheur vient coexister avec la peine, permettant à la personne de ne plus être submergée par sa souffrance.

• Il faut enﬁn ajouter cette autre perspective étonnante de l’école de la Croix : son pouvoir de fécondité pour la personne, pour l’Église et le monde. Et si nous écoutons les saints, à qui l’Esprit s’est laissé aller à quelques conﬁdences, cette école de la souffrance offerte serait même un puissant aimant, capable d’attirer une mystérieuse Pentecôte sur le monde.

Voici maintenant l’itinéraire que nous nous proposons d’emprunter. Dans une première partie nous voudrions contempler le Christ sous le signe de la Croix et à chaque point de méditation, en tirer quelques conséquences pour notre vie de baptisés désirant approcher le mystère de la sagesse de la Croix. Si cette partie initiale essaie de répondre à la question : « Pourquoi porter sa croix ? », la seconde partie tentera de répondre à celle-ci : « Comment porter sa croix ? » L’école de la croix est en effet un chemin : nous en évoquerons la dynamique à travers quelques étapes incontournables. La dernière partie elle, voudrait répondre à cette question : « La croix, en vue de quoi ? » Nous y découvrirons qu’elle est porteuse d’une triple fécondité. Tout ceci permettra peut-être au lecteur d’envisager une autre vision de la croix, moins négative et rebutante, et même d’y découvrir qu’il s’y cache vraiment une vie en plénitude !

PREMIÈRE PARTIE
LA CROIX DANS LA VIE DU CHRIST
ET DANS LA NÔTRE

Dans cette première partie, nous voudrions essayer de fonder l’école de la Croix à partir du témoignage et de l’enseignement du Christ. Cette petite théologie de la croix sera féconde dans la mesure où nous prendrons un peu de recul vis-à-vis de la mentalité ambiante et du discours actuel plus ou moins diffus à propos de la croix. Le concile Vatican II a été perçu par de nombreux observateurs comme un merveilleux retour aux sources de la Révélation. Car, avec les siècles, certaines manières de penser et de vivre la religion ont pu se déposer en ﬁnes couches sur l’Évangile originel, au point de le recouvrir et d’en cacher certaines nervures vitales. Il est très possible que, depuis plusieurs dizaines d’années, le langage de la croix ait subi le même traitement, un peu comme certaines époques ont cru bon de recouvrir de plâtre des mosaïques extraordinaires datant des premiers siècles.

Nous nous proposons donc de prendre un peu de distance vis-à-vis du langage actuel de la croix – ou de sa quasi-absence parfois – pour laisser résonner la Parole de Dieu en elle-même : « L’Évangile sans glose », réclamait le très pur François d’Assise7 . Pour faciliter cette prise de recul, nous nous laisserons enseigner par ces éminents « exégètes » de l’Évangile de la Croix que sont les saints. Ces disciples du Christ ne se sont pas contentés d’exposer la traçabilité de tel ou tel passage de l’Écriture, ils se sont exposés à cette Parole, nous offrant ainsi une interprétation existentielle ô combien précieuse : « L’interprétation de la Sainte Écriture demeurerait incomplète si on ne se mettait pas à l’écoute de qui a véritablement vécu la Parole de Dieu, c’est-à-dire les saints. […] En effet, l’interprétation la plus profonde de l’Écriture vient proprement de ceux qui se sont laissés modeler par la Parole de Dieu, à travers l’écoute, la lecture et la méditation assidue. […] Chaque saint représente comme un rayon de lumière qui jaillit de la Parole de Dieu8 . » De plus, ces êtres de lumière ne se sont pas laissés inféoder à la dictature de l’esprit du monde qui peut gagner chaque époque, ils ne sont pas non plus tombés dans le travers de sélectionner les paroles de l’Évangile en fonction des exigences de leur auditoire. Ils ont accueilli tout ce que le Maître a enseigné, même ce qu’il y a de fou et de dérangeant dans la croix : « Le langage de la croix, en effet, est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu » (1 Co 1, 18). Si nous avons spontanément bien de la peine à accueillir et à déchiffrer l’Évangile de la Croix, entrons dans la chorale des saints9  : ils chantent juste la Parole de Dieu et en compagnie de ces frères en humanité, nous aurons moins peur de cette partition aux abords difﬁciles qu’est le message de la croix.

Nous allons donc porter un regard sur quelques facettes importantes du mystère de Pâque – mort et Résurrection du Christ – par lequel il a sauvé le monde. À quatre reprises, nous contemplerons un aspect de la vie ou de l’enseignement du Christ sous le signe de la Croix. Ceci nous permettra d’en tirer à chaque fois quelques conséquences pour notre vie de chrétien, pour notre vocation de disciple à l’école de la croix. C’est ainsi que nous envisagerons successivement les points suivants :

1. Dieu a choisi librement de nous sauver par la croix sans y être forcé par personne. L’identité du chrétien le constitue donc porteur de la croix.

2. Nous nous poserons ensuite cette question délicate : : pourquoi Dieu a-t-il fait le choix de nous sauver par la souffrance, la mort sanglante ? Nous découvrirons que le Christ nous convie à cette vocation extraordinaire de coopérateur de sa Rédemption.

3. Le Christ n’est pas venu dans le monde uniquement pour nous déclarer son grand amour, il est venu « réparer » une alliance qui avait été brisée. Dieu, aimant l’homme au point d’accorder une importance particulière à sa réponse d’amour, l’appelle à être réparateur des conséquences de son propre péché et de ceux du monde.

4. Dans une dernière section, nous découvrirons que la croix a certes été vaincue par le Ressuscité mais qu’il l’a comme « intégrée » à sa condition d’éternel Vivant. Ceci nous conduira à opérer une petite révolution dans notre accueil du mystère pascal : si nous voulons plonger dans la Vie, la Joie du Ressuscité, impossible de nier ou d’enjamber notre croix car c’est à l’intérieur de celle-ci que nous sommes rejoints par Lui. Pour se laisser enamourer par le Ressuscité, le chrétien est appelé à devenir amant de la Croix.

I. Dieu a fait le choix délibéré de la Croix

A. Le Christ sous le signe de la Croix

Au cours de la messe, nous avons peut-être été frappés par ces paroles que le prêtre prononce au moment de la consécration : « Au moment d’être livré et d’entrer librement dans sa Passion10 . » Oui le Christ a subi la Passion, mais c’est pourtant bien lui qui en est ﬁnalement le « chef d’orchestre » : il l’a choisie en parfaite conscience et liberté, sans être forcé par aucune créature.

1. Ce n’est pas le péché qui a obligé Dieu à changer ses plans, c’est le Dieu d’Amour qui s’est fait notre obligé !

Selon saint Thomas d’Aquin, le motif principal de l’incarnation du Verbe est la guérison de la blessure originelle qui avait brisé l’alliance entre Dieu et l’humanité11 . Attention tout de même à ne pas considérer cette faute originelle comme un fait qui aurait obligé Dieu à changer son fusil d’épaule, à revoir ses plans : « J’étais bien tranquille dans mon ciel et voilà que ces sales gosses ont cassé le jeu mécano que je leur avais offert. Ils ont réussi à m’obliger à revoir ma copie. Alors que je ne l’avais pas prévu, je vais devoir descendre sur terre et mettre mes mains dans le cambouis pour réparer leur bêtise ! » Ne projetons pas trop vite sur Dieu les scénarios limités de notre esprit humain. Son intelligence divine est si puissante que dans sa « prescience », il sait par avance – sans du tout que notre liberté soit programmée par avance ! – que l’homme va pécher, se couper de sa source divine, dès les débuts de l’histoire. Ainsi le projet de salut – de l’incarnation du Fils de Dieu jusqu’à l’issue terrible de sa cruciﬁxion – est connu de toute éternité par la Trinité Sainte. La parabole des vignerons homicides en est une traduction : « Un homme était propriétaire, et il planta une vigne ; puis il la loua à des vignerons ; il envoya ses serviteurs mais les vignerons battirent l’un, tuèrent l’autre, en lapidèrent un troisième. Finalement il leur envoya son ﬁls ; le saisissant, ils le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent » (Mt 21, 33-42).

La croix n’est donc pas un « dommage collatéral », non prévu par les plans initiaux d’un Dieu pas très adroit. C’est par une décision tout à fait libre, consciente et dégagée de toute pression, que Dieu a fait le choix de la Croix : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (Jn 3, 16). Même s’il est très « mode » aujourd’hui de considérer Dieu comme impuissant – ça le rendrait soi-disant plus humain ! – tel n’est pourtant pas le vrai Dieu : il est capable d’entrer dans la faiblesse humaine sans jamais cesser d’être le Tout-Puissant, le Maître de l’histoire12 . Ce n’est donc pas le péché des hommes qui a obligé Dieu à changer ses plans, c’est le Tout-Puissant qui, dans son amour fou, a voulu devenir notre « obligé » : « Ma vie, nul ne la prend mais c’est moi qui la donne » (cf. Jn 10, 17). Dieu aurait donc pu nous sauver d’une autre manière qu’il ne l’a fait ? Oui, Dieu, « par sa toute puissance, pouvait restaurer la nature humaine d’une multitude d’autres manières », dit encore saint Thomas13 . Suite à la fracture du péché originel, Dieu aurait pu nous rétablir dans son Alliance, par une « méga » absolution collective du haut de son ciel, sans avoir à se déplacer, et nous n’aurions pas été sauvés à moitié. La Croix est vraiment le choix de Dieu !

2. C’est la vie entière du Christ qui fut sous le signe de la Croix

Le Christ n’a pas commencé à vivre la Croix uniquement dans cette parenthèse de la ﬁn douloureuse de sa vie. Son entrée dans le monde coïncide avec son entrée dans la science de la Croix : « En entrant dans le monde, le Christ dit : Tu n’as voulu ni sacriﬁce ni oblation ; mais tu m’as façonné un corps. Alors j’ai dit : Voici, je viens » (He 10, 5-7).

Comme un certain nombre de croyants, j’ai longtemps ignoré à quel point la vie entière du Christ fut sous le signe de la Croix. Je me disais : « Bon c’est sûr qu’il en a bavé, mais la croix, ce ne fut qu’au terme de sa vie et ﬁnalement, ça n’a pas duré si longtemps ! » C’est en relisant l’Écriture à la lumière des écrits des saints, que j’ai pris conscience de ces pensées bien courtes à propos de ce « martyre intérieur » qui a marqué toute l’existence de Jésus. Le Christ conﬁe à la vénérable Concepción Cabrera de Armida (1862-1937), mère de famille mexicaine, mieux connue sous le surnom familier de Conchita  : « Je ne suis resté cloué sur la Croix du Calvaire que trois heures, mais sur la Croix intérieure de mon Cœur, toute ma vie. […] Ma Passion extérieure n’a duré que quelques heures. Elle fut comme une rosée, un soulagement de l’autre Passion, terriblement cruelle, qui torturait sans arrêt mon âme14  ! » Ces propos rapportés par Conchita ne relèvent pas d’une quelconque ﬁèvre mystico-sentimentale. Alors qu’elle n’a suivi aucune formation théologique, cette femme rejoint les hautes considérations du grand saint Thomas d’Aquin qui enseigne la même doctrine. Lorsqu’il pose la question de savoir si « la douleur que le Christ a endurée durant sa Passion fut la plus grande », il répond que l’intensité des souffrances morales du Christ, causées par les péchés du monde, fut incomparablement plus douloureuse que les tortures physiques du Golgotha. Ceci à cause de son amour divin inﬁni qui le rendait, dans son humanité, inﬁniment sensible au péché de l’homme et à toute forme de mal15 .

B. Le chrétien porteur de la Croix

Le Christ n’a donc pas endossé la Croix malgré lui : « Vue la tournure des événements, de l’opposition de mes ennemis, je pressens que ça va mal tourner pour moi, mais je ne peux plus y échapper ! » Non, la Croix est vraiment un choix de Dieu et cette Croix a été portée par le Christ dès le début de son incarnation et pas seulement sur la ﬁn de sa vie, comme une courte parenthèse. Nous pourrions aussi penser que porter la Croix serait réservé au Rédempteur et ainsi nous considérer comme de simples bénéﬁciaires des fruits de la Croix, aucunement appelés à la porter. Voyons ce qu’il en est.

1. Si tu veux être mon disciple…

Jésus enseigne que la Croix n’est pas uniquement son affaire et que, le mieux pour les chrétiens, serait de la tenir complètement à l’écart de leur vie. Non, le Seigneur nous appelle à vivre de sa propre vie, à reproduire dans notre propre existence les mystères de la sienne : « Je suis cruciﬁé avec le Christ, dit saint Paul, ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Ga 2, 20). Si le cœur de la vie de notre Maître fut sous le signe d’un « passage » – de la Croix à la Vie –, notre existence chrétienne sera elle aussi marquée du sceau de la Croix pour naître à la résurrection. C’est ainsi que Jésus nous interpelle clairement chacun : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive » (Mt 16, 24). Porter sa croix appartient donc à l’identité du chrétien : « [Jésus], écrit Marthe Robin, a volontairement accepté la souffrance et la croix et Il la propose à tous ses frères en ce monde comme moyen unique de sanctiﬁcation et de salut16 . » Porter sa croix certes, mais pas seul et de manière purement stoïque : la porter avec et dans le Christ. Il ne s’agit donc pas de pouvoir épauler sa croix mais de vouloir s’en charger, puisque seul le Christ, unique rédempteur, peut la revêtir d’une force rédemptrice.

2. L’école de la Croix est-elle réservée aux « fous de Dieu » ?

Il serait tentant, non seulement de refuser la croix, mais de se défausser en la « reﬁlant » aux saints. Il y aurait ainsi une catégorie de chrétiens, des « fous de Dieu », qu’on appelle parfois les âmes victimes, à qui serait réservée cette tâche ingrate de porter la croix d’une manière toute particulière, au nom et au bénéﬁce de tous. Et bien sûr, pour le reste de la plèbe chrétienne, dont nous serions – ouf ! – il y aurait exemption de ce service très militaire ! Impossible de botter en touche, car tous sont appelés à porter leur croix, même si bien sûr, tous ne sont pas appelés à le faire selon un haut de degré de coopération rédemptrice, tels une Marthe Robin, un Padre Pio, une Edith Stein, une Mère Teresa, un Jean de la Croix, un Paul de la Croix, une Thérèse de Lisieux…

a. Tous ont vocation d’être porteurs de la croix

Nous avons tous en mémoire ce personnage réquisitionné pour porter la Croix de Jésus, alors que ce dernier se traîne vers le Golgotha : Simon de Cyrène. Il est la ﬁgure de tout chrétien appelé à porter un peu de la Croix de son Seigneur : « Le Sauveur, écrit Edith Stein, n’est pas seul sur le chemin de la Croix et il n’y a pas autour de lui que des contradicteurs qui le harcèlent ; il y a aussi des personnes qui se tiennent à ses côtés […] Simon de Cyrène comme archétype de ceux qui acceptent une souffrance imposée et qui font l’expérience, en la portant, de sa bénédiction17 . » Porter sa croix est donc constitutif de notre condition de baptisé, nous avons « vocation à la croix »18 . Tous sont appelés, mais au ﬁnal, peu comprennent cette vocation à l’abord rebutant. Ce qui fait que beaucoup ne dépasseront jamais le seuil de l’école de la croix : « Qui veut s’unir à l’Agneau doit se laisser ﬁxer avec lui à la Croix. Tous ceux qui sont marqués du sang de l’Agneau y sont appelés, et ce sont tous les baptisés. Mais tous ne comprennent pas l’appel et tous ne le suivent pas19  », dit encore la sainte philosophe.

Dans sa lettre apostolique sur Le Sens chrétien de la souffrance, le pape Jean-Paul II parlait aussi de vocation à l’intérieur même de la souffrance. La réponse de la personne souffrante est « quelque chose de plus que la simple réponse abstraite à la question sur le sens de la souffrance. Elle est en effet, par-dessus tout, un appel. Elle est une vocation. Le Christ n’explique pas abstraitement les raisons de la souffrance, mais avant tout il dit : Suis-moi  ! Viens ! Prends part avec ta souffrance à cette œuvre de salut du monde qui s’accomplit par ma propre souffrance ! Par ma Croix ! Au fur et à mesure que l’homme prend sa croix, en s’unissant spirituellement à la Croix du Christ, le sens salviﬁque de la souffrance se manifeste davantage à lui20 . »

b. Mais certains ont une vocation particulière à porter la croix

Si tous les disciples sont appelés à porter leur croix dans le Christ, tous ne sont pas appelés au même degré de conﬁguration au Cruciﬁé-Gloriﬁé. Certaines âmes répondent en effet à un appel particulier de la part du Christ pour être victime d’amour, âme victime, selon le langage de la tradition spirituelle : « Mon enfant, dit Jésus à saint Padre Pio, j’ai besoin de victimes pour apaiser la juste et divine colère du Père21 . » L’expression « victime d’amour » aurait peut-être besoin d’être remise au goût du jour, mais elle présente l’avantage de bien signiﬁer que la personne ne se contente pas de supporter patiemment les piqûres d’épingle de la vie, elle s’offre volontairement : « Quant à moi, conﬁe saint Paul, je suis déjà offert en libation » (2 Tim 4, 6). L’âme se livre dans une totale disponibilité intérieure au bon vouloir de Dieu, dont elle sait qu’il n’est que Père, qu’il ne veut que le meilleur pour ses enfants et ne saurait les tenter au-delà de leurs forces. Le même saint Paul ne s’approprie pas de manière exclusive cette vocation à l’offrande puisqu’il invite les nouveaux chrétiens à cette donation : « Je vous exhorte à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu » (Rm 12, 1). L’âme victime n’est pas une déséquilibrée, elle est plutôt une amoureuse qui désire entrer dans l’abandon même du Fils à son Père : : « Je fais toujours ce qui lui plaît » (Jn 8, 29). Un tel engagement ne s’improvise pas, il suppose une maturité spirituelle et on n’avance pas seul sur ce chemin. Le ressort secret d’un tel acte de donation ne peut provenir d’une décision purement volontariste mais d’un amour fou, libéré par les incontournables puriﬁcations du cœur. C’est bien la personne qui se livre, mais ﬁnalement c’est Dieu qui « l’aimante » de plus en plus, la dégage de sa volonté propre au point de lui permettre de se livrer. On comprend mieux alors la jubilation d’un Padre Pio devant la grâce d’un tel appel : : « Oh ! Qu’il est beau de devenir victime d’amour22  ! » ; « Le très doux Jésus m’a fait comprendre tout le sens du mot victime ; il faut arriver au tout est consommé et au entre tes mains23 . »

3. Les êtres fragiles ont-ils accès à l’école de la Croix ?

Si tous sont appelés à porter leur croix, ne faut-il pas exclure les personnes plus fragiles psychologiquement, affectivement ? N’y aurait-il que les êtres forts à être élus en vue de l’école de la croix ? Les personnalités faibles, déjà marginalisées du monde à cause de leurs grandes limites, le seraient-elles aussi des faveurs de Dieu ? Non, à l’école de la croix, il n’y a pas de castes, avec certains qui seraient programmés pour un haut degré de sainteté uniquement à cause d’un solide tempérament pendant que d’autres seraient condamnés à la médiocrité, ceci à cause d’une nature humaine limitée, dont ils se seraient bien passé d’ailleurs.

a. Prudence

Padre Pio aurait été scandalisé, ou pour le moins surpris, s’il avait appris que des prêtres ou des accompagnateurs spirituels déconseillaient à des âmes de désirer cet état d’oblation, sous prétexte que ce serait inutile, voire dangereux. Il était convaincu du contraire : « Si vous y parvenez, écrit-il à son directeur spirituel, le père Agostino, essayez de trouver des âmes qui puissent s’offrir au Seigneur comme victimes pour les pécheurs. Jésus les y aidera24 . » Convaincu du principe, Padre Pio se montrait pourtant d’une grande prudence pastorale avant d’engager résolument une personne dans cette voie de la coopération rédemptrice. Quand, dans l’Esprit Saint, il sentait le fruit mûr dans une âme, il acceptait ; parfois il refusait ou il demandait d’attendre : « Quand à l’autorisation demandée de t’offrir en victime pour tes frères, écrit-il à l’une de ses dirigées, je ne peux, pour l’instant, absolument pas te la donner. Rappelle-le-moi par la suite et l’on verra alors ce que l’on devra faire dans le Seigneur25 . »

b. Audace

Venons-en maintenant aux personnes plus faibles et fragiles. Qu’elles soient bien persuadées qu’un haut degré de sainteté à l’école de la croix leur est aussi accessible, elles devront seulement consentir à ce que ce soit une école de la petitesse. Mais ce n’est surtout pas un parcours pour minables ou médiocres : c’est une très grande école voulue et spécialement adaptée par le Seigneur à leur intention. Cette perspective libère toutes les audaces : pas besoin d’être fort psychologiquement, pas besoin d’être musclé physiquement, pas besoin d’être saint avant l’heure, en somme, pas besoin d’être un géant. Il se pourrait même que notre petitesse soit une prédisposition favorable pour prétendre à ce haut degré de perfection. Si nous pouvons nous permettre cette audace, c’est qu’elle fut le ressort secret de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus et de la Sainte-Face. La petite Thérèse est vraiment une grande sœur particulièrement recommandée pour les abîmés de la vie, les limités en tout genre, dont nous sommes peut-être, surtout dans cette société actuelle qui fragilise tant. Mais qu’on ne se méprenne pas, sa petite voie n’est pas la consécration de la médiocrité. C’est en effet un chemin extrêmement exigeant que de consentir à être petit et chercher à le devenir de plus en plus : « Comprenez que pour aimer Jésus, être sa victime d’amour, plus on est faible, sans désirs ni vertus… plus on est propre aux opérations de cet amour consumant et transformant. Le seul désir d’être victime sufﬁt, mais il faut consentir à rester toujours pauvre et sans force, et voilà le difﬁcile car le véritable pauvre d’esprit, où le trouver 26  ? »

c. Quelle est cette école pour tout-petits ?

Peut-on décrire les contours de cette ascèse de la petitesse ? Thérèse, prends-nous la main et conduis-nous à travers les allées de ta petite voie ! Sans tarder, elle nous indique qu’il s’agit de choisir la voie commune, mais de la pratiquer de manière héroïque et dans la joie des enfants.

• La voie commune. L’enfant est convaincu de sa faiblesse et ne saurait donc prétendre à l’extraordinaire. Thérèse se veut un modèle pour les petites âmes que Dieu appelle à marcher comme elle, par la voie commune : « [Dieu] me ﬁt comprendre aussi que ma gloire à moi ne paraîtrait pas aux yeux mortels, qu’elle consisterait à devenir une grande Sainte ! […] et que pour y parvenir il n’était pas nécessaire de faire des œuvres éclatantes mais de se cacher et de pratiquer la vertu en sorte que la main gauche ignore ce que fait la droite27 . » Cette ascèse de la petitesse oblige à une sacrée humilité. En effet, si nous sommes capables de grandes choses à l’école de la croix, le risque est grand de nous regarder, de laisser l’amour propre s’immiscer en nous, devant le spectacle de nos performances, de notre force. Thérèse s’était aperçue, raconte sa sœur Céline, que « les religieuses les plus portées aux austérités sanglantes n’étaient pas les plus parfaites, et que l’amour-propre même semblait trouver un aliment dans les pénitences corporelles excessives28 . » Enﬁn, Thérèse invite les êtres fragiles à ne surtout pas se décourager devant les performances des saints, à ne pas se comparer aux êtres bien charpentés. C’est uniquement sous le regard de Dieu qu’il nous faut vivre en liberté, car lui seul sait juger nos intentions profondes : « Elle me disait fréquemment, rapporte encore Céline (sœur Geneviève en religion) qu’on doit toujours juger les autres avec charité car, très souvent, ce qui paraît négligence à nos yeux est héroïsme aux yeux de Dieu. Une personne fatiguée, qui a la migraine ou qui souffre dans son âme, fait plus, en accomplissant la moitié de sa besogne, qu’une autre saine de corps et d’esprit, qui la fait tout entière. Notre jugement doit donc être, en toute occasion, favorable au prochain29 . »

• Sans jamais se décourager. L’école de la croix – que ce soit l’école des géants ou l’école des petits – commencera toujours par l’acceptation du réel  : réalité de ce que je suis, de mon histoire, de ce que ma nature me permet ou pas de faire. La fragilité des petits leur impose de renoncer à copier la sainteté des géants qui ont pu accomplir des privations admirables, des veilles impensables, etc… Les petits sont conviés à s’abandonner joyeusement mais courageusement, en ne baissant jamais les bras face à leurs multiples limites de tempérament, d’histoire cabossée, d’angoisse récurrente, d’inﬁrmité physique, de difﬁculté relationnelle, d’incapacité intellectuelle. Pour traduire le plus simplement possible cette ascèse de la petite voie de la faiblesse, Thérèse utilise cette parabole, si parlante, du tout petit enfant qui essaie de monter l’escalier, sans se décourager, aﬁn de rejoindre sa maman. On remarquera qu’il est question de grande faiblesse, mais au cœur de cette petitesse, l’enfant manifeste un grand courage par cette bonne volonté à lever sans cesse son petit pied : : « Vous me faites penser au petit enfant qui commence à se tenir debout, mais ne sait pas encore marcher. Voulant absolument atteindre le haut d’un escalier pour retrouver sa maman, il lève son petit pied aﬁn de monter la première marche. Peine inutile ! Il retombe toujours sans pouvoir avancer. Eh bien ! soyez ce petit enfant. Par la pratique des vertus, levez toujours votre petit pied pour gravir l’escalier de la sainteté, et ne vous imaginez pas que vous pourrez monter même la première marche ! Non, mais le bon Dieu ne demande de vous que la bonne volonté ! Du haut de l’escalier, il vous regarde avec amour : un jour, vaincu par vos efforts inutiles, il descendra lui-même et vous prenant dans ses bras, vous emportera pour toujours dans son royaume où vous ne le quitterez plus30 . »

• Pratiquée avec un esprit héroïque et dans la joie. Si le petit est incapable de réaliser de grandes choses éclatantes, il peut se rendre attentif aux petits riens de la vie et accomplir cet ordinaire de manière extraordinaire, avec une attention particulière pour briser ou pour le moins assouplir sa volonté propre. Thérèse raconte dans ses manuscrits : « Bien loin de ressembler aux belles âmes qui dès leur enfance pratiquaient toute espèce de mortiﬁcations, je ne sentais pour elles aucun attrait [….] Mes mortiﬁcations consistaient à briser ma volonté, toujours prête à s’imposer, à retenir une parole de réplique, à rendre de petits services sans les faire valoir, à ne point m’appuyer le dos quand j’étais assise, etc., etc... Ce fut par la pratique de ces riens que je me préparai à devenir la ﬁancée de Jésus31 . » Cette ascèse des petits consiste donc à transformer les petits rien en amour : : « Je n’ai d’autre moyen de te prouver mon amour, s’adresse-t-elle à Jésus, que de jeter des ﬂeurs, c’est-à-dire de ne laisser échapper aucun petit sacriﬁce, aucun regard, aucune parole, de proﬁter de toutes les plus petites choses et de les faire par amour... Je veux souffrir par amour et même jouir par amour, ainsi je jetterai des ﬂeurs devant ton trône ; je n’en rencontrerai pas une sans l’effeuiller pour toi32 . » L’ascèse du petit consiste aussi à offrir son sourire en toutes circonstances. « Un jour que je pleurais, raconte sœur Marie de la Trinité, novice de Thérèse, elle me dit de m’habituer à ne pas laisser paraître ainsi mes petites souffrances, ajoutant que “rien ne rendait la vie de communauté plus triste que l’inégalité d’humeur”. Thérèse précise alors sa pensée : “C’est à nous de consoler Jésus, ce n’est pas à Lui de nous consoler. Je sais bien qu’il a si bon cœur que, si vous pleurez, Il essuiera vos larmes ; mais ensuite Il s’en ira tout triste, n’ayant pu reposer en vous sa tête divine. Jésus aime les cœurs joyeux, Il aime une âme toujours souriante. Quand donc saurez-vous Lui cacher vos peines ou Lui dire en chantant que vous êtes heureuse de souffrir pour Lui33  ?” »

Décidément, notre petite Thérèse a le don de déculpabiliser : les petits selon le monde peuvent donc être des très grands selon le Cœur de Dieu. La sainte de Lisieux démocratise la sainteté, non pas pour encourager au laisser-aller, mais pour booster notre audace à faire le choix de la croix. Fragiles ou forts, nous sommes tous concernés par cet appel de Jésus, « si tu veux être mon disciple, porte ta croix et suis-moi ! » Impossible de se désengager ou s’imaginer qu’il existe une troisième voie, neutre, entre le refus de la croix ou son acceptation. Nous sommes à la fois complètement libres d’entrer à l’école de la croix, personne ne peut nous y forcer, pas même Dieu, inﬁniment respectueux de notre réponse d’amour : « J’ai compris […] que chaque âme était libre de répondre aux avances de Notre Seigneur, de faire peu ou beaucoup pour Lui, en un mot de choisir entre les sacriﬁces qu’Il demande34 . » Pleinement libres de nous engager, et pourtant impossible de ne pas s’engager dans un sens ou dans l’autre car même le refus de la croix est un choix. Choisissons notre camp, comme nous y invite Edith Stein : « Devant l’Enfant de la crèche, les esprits se divisent […] Il dit : Suis-moi, et qui n’est pas pour lui est contre lui. Il le dit aussi pour nous et nous place devant le choix entre lumière et ténèbres35 . »

II. Pourquoi « fallait-il » que Jésus nous sauve par la souffrance ?

Le point précédent nous a placés devant le choix de la croix. Le Golgotha n’est pas un accident de parcours, survenu à un Dieu pas très futé dans l’organisation de ses plans de sauvetage. Dieu, ayant consciemment et librement choisi de sauver et de diviniser l’humanité par la Passion, la Croix appartient donc désormais au mystère chrétien, au mystère du chrétien.

Nous voudrions maintenant essayer de répondre à une question délicate et pourtant centrale pour rendre buvable l’école de la croix. Dieu est amour, il est venu dans le monde par amour, il nous a sauvés par amour et il nous convie à vivre éternellement de son amour. Pourquoi l’amour divin a-t-il voulu habiter la souffrance ? Pourquoi Dieu le Père a-t-il voulu la mort sanglante de son Fils ? Cette interrogation a si bien été ressaisie par Jésus ressuscité lors de sa rencontre avec les pèlerins d’Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa gloire ? » (Lc 24, 26). C’est ce fameux il fallait qui fait scandale : comme si la souffrance, la Passion sanglante était le passage obligé pour sauver le monde ? Comme si Dieu le Père avait besoin de la mort sanglante de son Fils ? Soupçonner les intentions de Dieu à propos de son plan de salut des hommes ne peut que conduire à soupçonner la science de la croix de sadisme, de masochisme ou autre dolorisme. Il importe donc de se pencher sur cette question.

A. Le Christ sous le signe de la Croix

1. Pourquoi fallait-il… ? Dieu ne voulait pas tuer son Fils, mais tuer la mort !

Si Dieu a voulu – au sens de permettre – la mort de son Fils, ce n’est pas pour le tuer, mais pour tuer la mort ! Le Fils assume la mort, non pour le plaisir de souffrir mais pour nous en libérer, pour en faire un passage vers la Vie : « Le Christ Jésus a détruit la mort et fait resplendir la vie et l’immortalité » (2Tm 1, 10). Cette Vie éternelle et bienheureuse, par-delà la mort, fait même l’objet de toutes les attentions du Sauveur : « Je suis venu pour qu’on ait la vie et qu’on l’ait surabondante » (Jn 10, 10).

• Il ne nous viendrait pas à l’idée de soupçonner des parents qui, pour accueillir la vie, accepteraient de faire de gros sacriﬁces : nous serions plutôt admiratifs. Comment se fait-il que nous soupçonnions Dieu de sadisme, d’intentions perverses dans le sacriﬁce de son Fils, alors qu’il ne désire qu’une seule chose : donner par lui la Vie au monde ? Contemplant le Père du Rédempteur, saint Bernard écrit : « Le Père n’a pas requis le sang de son Fils, mais il l’acceptait quand il l’offrait. Il n’était pas avide de sang, mais de notre salut, parce que le salut était aussi dans le sang du Christ36 . » Ce qui le fait s’exclamer dans un autre passage : « Quelle est donc cette justice selon laquelle l’innocent meurt pour l’impie ? Ce n’est pas justice, c’est miséricorde… mais pas contraire à la justice37 . »

• Par ailleurs, loin de nous de suspecter une maman de masochisme lorsqu’elle met au monde un enfant, même si cela doit passer par une grossesse douloureuse. Pourquoi donc Jésus, donateur de Vie par sa mort, est-il plus ou moins soupçonné de masochisme à cause de l’issue terrible de sa vie ? Notre Seigneur ne se complaît pas dans la mort et le sang. Certes, il pressent très clairement les circonstances terribles de sa Passion, mais il la regarde à travers le prisme du don de la Vie éternelle, comme un passage – une Pâque – vers la Vie : « La femme, sur le point d’accoucher, s’attriste parce que son heure est venue ; mais lorsqu’elle a donné le jour à l’enfant, elle ne se souvient plus des douleurs, dans la joie qu’un homme soit venu au monde » (Jn 16, 21).

2. Pourquoi fallait-il… ? À cause du choc frontal entre les forces du mal et l’amour

Le mal, la violence, la souffrance ne font absolument pas partie du dessein d’amour de Dieu pour les hommes. Mais si Dieu n’a pas inscrit le mal dans sa création, il a injecté la liberté dans le cœur de ses créatures. Et cette liberté est telle qu’elle implique la possibilité de se révolter contre le Créateur. C’est ainsi que l’homme depuis les origines, sous l’inﬂuence des anges déchus, s’est dressé contre l’amour de Dieu : « Vous êtes du diable, votre père, et ce sont les désirs de votre père que vous voulez accomplir. Il était homicide dès le commencement » (Jn 8, 44).

De toute éternité, Dieu entrevoit donc clairement que la rencontre de son amour – dans la personne du Fils de Dieu fait homme – et des forces de mort liées au péché, n’aura pas d’autre issue que le meurtre du Christ : « Il faut d’abord que le Fils de l’homme souffre beaucoup et qu’il soit rejeté par cette génération » (Lc 17, 25). Le projet éternel de Dieu – faire des hommes ses ﬁls adoptifs dans le Fils – aurait dû se dérouler de manière tout à fait paisible, mais à cause du choc frontal entre le mal et l’Agape, cela ne pouvait se terminer que par une rédemption violente et sanglante.

S’il en fut ainsi pour le Maître, il en sera de même pour tous les disciples du Christ ; ils ne pourront pas non plus échapper à cette confrontation douloureuse avec l’inertie du péché et les forces maléﬁques : « Notre ennemi est comme un chien attaché ; si nous ne l’approchons pas il ne nous fera nul mal, bien qu’il tâche de nous épouvanter en aboyant contre nous38 . » On pourra toujours objecter un peu rapidement, « écoutez votre histoire de combat et de croix, ce n’est pas pour moi ! » : Vains propos, le combat spirituel contre le mal, présent en nous et en dehors de nous, est une composante de la vie du chrétien. L’école de la croix réclamera donc vigilance, engagement viril et persévérance : « Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang dans la lutte contre le péché » (He 12, 4).

3. Pourquoi fallait-il… ? À cause de l’amour déraisonnable de Dieu

Nous pourrions penser que ce qui fait scandale dans la Croix du Christ, c’est la Croix elle-même avec son cortège de souffrances atroces et parfaitement absurdes. Mais, pour saisir la profondeur du scandale du Golgotha, il faut aller plus loin encore : dans le cœur même de la Trinité. En effet, Dieu, en faisant le choix délibéré de nous sauver par la Croix, alors qu’il aurait pu nous racheter autrement, semble lier la Croix et l’amour, la souffrance et le bonheur… voilà bien ce qui fait problème ! C’est comme si Jésus nous disait : « Vous voulez connaître le top de mon bonheur et de mon amour pour vous : c’est lorsque j’ai pu souffrir pour vous, être cruciﬁé par vous aﬁn de me donner au monde ! » Et nous spontanément, avec notre amour limité et pécheur, nous disons : « Une vie humaine ne vaut la peine d’être vécue que si elle est exemptée de souffrance et de croix ! » Avouons que le décalage est grand ! Ce n’est pas le bon Dieu qui aurait l’esprit un peu fatigué, c’est nous qui sommes inadaptés et dépassés par les folies d’amour d’un tel Sauveur. Pour comprendre la Rédemption, ce n’est pas de diplômes théologiques dont nous manquons, seulement d’amour !

Puisque la science de la croix n’est rien d’autre que la science de l’amour, demandons cette grâce de nous laisser bouleverser par le cœur déraisonnable de notre Dieu. Notre amour limité devra tout d’abord consentir à être déconcerté devant la sagesse inﬁnie de la Providence du Père : « Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant sont élevées mes voies au-dessus de vos voies, et mes pensées au-dessus de vos pensées » (Is 55, 9). Notre amour blessé devra aussi se laisser surprendre par la manière dont le Très-Haut s’est abaissé pour nous sauver : « Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’anéantit lui-même, prenant condition d’esclave » (Ph 2, 6-7).

a. La sagesse de la Providence est déconcertante pour notre amour limité

Saint Pierre, dans le feu tout brûlant de la Pentecôte, entame ainsi son premier discours aux foules de Jérusalem : « Jésus le nazôréen, cet homme qui avait été livré selon le dessein bien arrêté et la prescience de Dieu, vous l’avez pris et fait mourir en le clouant à la croix par la main des impies, mais Dieu l’a ressuscité » (Ac 2, 23-24). La Passion rédemptrice du Christ n’est donc pas accidentelle, elle s’inscrit dans le projet éternel de Dieu – « selon son dessein bien arrêté » – qui en connaissait par avance le scénario : « L’Esprit Saint, dit le père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, est une Personne divine et, par conséquent, il a une intelligence inﬁnie. L’Esprit Saint sait ce qu’il veut, il a une pensée, un plan, il veut le réaliser et ses interventions descendent jusque dans les moindres détails39 . »

Un tel scénario de salut du monde, passant par la mort infâme du Fils de Dieu fait homme, nous apparaîtra totalement incompréhensible pour ne pas dire barbare, tant que nous ne voudrons pas entendre parler de plan providentiel divin  : Oh, qu’il est grand ce mystère de notre foi ! Essayons de ressaisir, en le synthétisant dans ses grandes lignes, ce dessein providentiel de salut :

• Dieu est fondamentalement bon et n’est à l’origine d’aucun mal qui existe dans sa création40 .

• S’il n’a pas injecté le mal dans ses créatures, Dieu leur a « injecté » la liberté : « Mon enfant, dit-il à chacun d’entre nous, mon amour pour toi est inﬁni et tu ne trouveras la plénitude du bonheur qu’en Moi. Je t’aime et je te laisse totalement libre de m’aimer en retour. Jamais je ne violerai ta sacro-sainte liberté : je l’aime car je t’aime ! »

• Les créatures – hommes et anges déchus – ont malheureusement usé de cette liberté pour commettre le péché, se couper de leur source divine. En faisant le mal, ils se sont fait du mal, infectant l’ensemble de leurs relations : à Dieu, en l’homme lui-même, entre humains et jusqu’avec la création.

• Cette brisure de l’alliance par la créature, dès le début de l’histoire humaine, allait-elle condamner le Dieu Tout-puissant à l’impuissance ? Ou à l’inverse, cela allait-il le contraindre à nous inﬂiger une correction mémorable pour nous replacer de force dans les clous ? Non, Dieu n’a pas choisi entre le raté ou la raclée ! La toute puissance de sa Providence, imprégnée d’un amour déraisonnable – pour nous peut-être, mais pas pour lui ! – a préféré se servir du mal que ses créatures lui « imposaient », aﬁn d’en faire naître un plus grand bien41 . Pour cela, sans jamais violer notre liberté, et alors qu’il était totalement innocent, le Fils de Dieu est venu prendre sur lui notre péché pour mieux le changer de l’intérieur en sainteté, pour rétablir l’alliance rompue. C’est tout l’enjeu de l’Incarnation et de la Rédemption.

Dieu a donc préféré l’Incarnation à une bonne correction ? Il y a de cela ! Un Dieu innocent, qui prend sur lui les coups inﬂigés par le péché des hommes aﬁn de mieux guérir de l’intérieur leur violence, avouons qu’il fallait être Dieu pour inventer pareil scénario : « Lui qui, sur le bois, a porté lui-même nos fautes dans son corps, aﬁn que, morts à nos fautes, nous vivions pour la justice ; lui dont la meurtrissure vous a guéris » (1P 2, 24). Si encore nous nous laissions « bluffer » devant un tel amour sauveur, ce ne serait déjà pas mal, mais malheureusement nous en venons jusqu’à accuser Dieu de trop aimer, d’aimer de manière exagérée ! Pauvre Jésus : de son temps il était déjà accusé de tous les maux alors qu’il a aimé jusqu’au bout. Et comme si cela ne sufﬁsait pas, ce même Jésus est encore accusé aujourd’hui de masochisme et le Père, de sadisme. Dieu… difﬁcile de le refaire ! Son amour ne peut être qu’excessif, sinon il ne serait plus Dieu : « Ô charité ! Ô Dieu charité ! Oh, que la charité que vous nous avez montrée, en souffrant et mourant, est excessive ! », s’exclame saint François de Paule42 .

b. L’abaissement du sauveur est bouleversant pour notre amour blessé

Le ministère apostolique de Jésus et des apôtres prend une ampleur prodigieuse, les foules accourent, les miracles pleuvent et dans cette aventure merveilleuse, les disciples sont aux premières loges. Or voici que Jésus annonce pour la première fois que leur toute jeune « start-up » va devoir traverser une tourmente, un passage – une pâque – très critique : le Fils de l’homme va beaucoup souffrir, être mis à mort. Saint Pierre, dans son costume de Don Quichotte le reprend, « Dieu t’en préserve, Seigneur ! Non, cela ne t’arrivera point ! » C’est alors que le « premier pape » se prend un drôle de compliment de la part de Jésus : « Passe derrière moi Satan, tu me fais obstacle, car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes ! » (Mt 16, 21-23).

Notre regard porté sur la Croix peut donc avoir quelque chose de « satanique » ? L’expression est violente mais elle dit vrai : Satan, l’orgueil personniﬁé a en horreur la Croix parce qu’elle est mystère d’abaissement43 . Nous raisonnons aussi à la manière de Satan lorsque nous refusons la Croix, même et surtout au nom de bons principes spirituels ou apostoliques ! Comme nous le disions dans le point précédent, notre amour est limité face à la sagesse déconcertante de la Providence divine. Mais notre cœur est aussi pécheur et blessé au point de refuser la manière dont Dieu a voulu sauver le monde. Comme saint Pierre, nous voulons obtenir la victoire par l’éclat et Jésus nous propose à certains moments de notre vie, la victoire par l’échec ; nous voulons conquérir la réussite par la force et Jésus nous propose de réussir par l’humilité.

Pourquoi cet abaissement du Fils de Dieu se faisant petit enfant dans une crèche et prenant la place d’un malfaiteur rejeté sur un gibet ? Le péché fondamental de l’homme fut un acte d’orgueil. La guérison, l’expiation de ce péché par Dieu ne pouvait qu’emprunter le chemin inverse : l’humilité. Pour nous délivrer de l’orgueil du péché, il n’était qu’un antidote, « le sang du juste et l’humilité », selon les mots de saint Augustin44 .

• Le péché conduit à la peur de ne plus être inconditionnellement aimé par celui qu’on a blessé. En endossant la peau de l’agneau sans défense, le Christ désirait faire fondre les fausses images d’un Dieu méchant, tapies trop souvent dans l’inconscient de l’homme : « Telle est donc la première raison de la Passion du Seigneur, qui a voulu nous faire connaître l’amour de Dieu pour les hommes, ce Dieu qui préfère être aimé que craint45  », dit saint Pierre Chrysologue.

• Le Christ choisit l’humilité de la Croix, non seulement pour réapprivoiser notre amour blessé par la peur mais aussi pour que nous adoptions à notre tour cette science humble de la Croix : « Notre Seigneur Jésus-Christ, l’Homme-Dieu, écrit saint Augustin, est donc tout ensemble et la révélation de l’amour de Dieu pour les hommes et le modèle de l’humilité ici-bas, aﬁn de guérir notre orgueil démesuré par un remède plus puissant encore. Quelle misère profonde que l’homme orgueilleux ! Mais quelle miséricorde plus profonde encore qu’un Dieu humble46  ! »

B. Le chrétien coopérateur de la rédemption par la souffrance offerte

Nous avons certainement en mémoire cette parole du Christ à sainte Angèle de Foligno : « Ce n’est pas pour rire que je t’ai aimée ! » Il est important de redire et d’autant plus aujourd’hui, que la Passion d’amour de Dieu pour les hommes s’est incarnée dans une Passion extrêmement douloureuse : « Sachez que ce n’est par rien de corruptible, argent ou or, que vous avez été affranchis de la vaine conduite héritée de vos pères, mais par un sang précieux, comme d’un agneau sans reproche et sans tache, le Christ » (1P 1, 18-19). Devant le scénario d’un salut par la souffrance, il est normal que de nombreuses questions tout à fait légitimes remontent à notre esprit. Ces considérations voudraient apporter quelques éclairages.

1. À l’image de son Maître, la coopération du chrétien sera aussi onéreuse

Si la rédemption opérée par notre Seigneur fut onéreuse, il pourra difﬁcilement en être autrement pour le chrétien, appelé à devenir « coopérateur dans le Christ » (Rm 16, 9). Le Concile Vatican II rappelle que l’Église, épouse du Christ, si elle veut être instrument de salut pour les hommes, devra emprunter le même chemin que son maître : « Comme c’est dans la pauvreté et la persécution que le Christ a opéré la Rédemption, l’Église elle aussi est donc appelée à entrer dans cette même voie pour communiquer aux hommes les fruits du salut47 . »

2. Le déni actuel de toute souffrance rend imbuvable la rédemption

Nos sociétés dites développées reposent sur le trinôme suivant, « santé-jeunesse-bonheur ». Au sein de cette société Disneyland, le principe du plaisir est devenu à ce point totalitaire qu’il est devenu irrecevable d’accorder un quelconque sens positif à la souffrance : la souffrance serait le mal absolu et rien, absolument rien ne pourrait prétendre lui apporter une quelconque valeur. Une telle mentalité ne peut que trouver insupportable le discours chrétien de la souffrance rédemptrice : comment un homme « équilibré » pourrait-il désirer contempler les souffrances d’un homme cruciﬁé ? Comment un croyant « normal » pourrait-il attribuer une quelconque valeur positive, rédemptrice à la souffrance humaine ? En Église, il nous faut bien prendre la mesure de ce décalage pour notre annonce du salut, sinon le risque sera grand, et certains à l’intérieur de l’Église n’y échappent pas, de tellement vouloir « vendre » le produit, qu’ils ﬁnissent par se vendre avec et vider l’Évangile : « Je n’ai rien voulu savoir parmi vous, sinon Jésus Christ, et Jésus Christ cruciﬁé » (1 Co 2, 2).

Les remous suscités il y a quelques années par le ﬁlm de Mel Gibson, La Passion du Christ, sont une illustration forte de cette contamination d’une partie de l’Église par la mentalité du déni de la souffrance. Ce sont parfois les mêmes observateurs catholiques qui, dans le cadre de brillantes conférences sont les premiers à dénoncer cette dérive actuelle du déni de la souffrance et de la mort, et qui ont été les premiers à se scandaliser par la douloureuse Passion du Christ mise en image en 2004. On a pu entendre parler d’œuvre antichrétienne, de complaisance obscène dans la violence gratuite. Si encore cette œuvre cinématographique avait exagéré les tortures de la Passion vécues par le Christ pour en faire un ﬁlm « gore », on l’aurait compris. Mais « c’est comme ça a été ! », selon les mots mêmes que le bienheureux Jean-Paul II aurait prononcé à la ﬁn de la projection du ﬁlm. Il est plus que temps de prendre du recul vis-à-vis de ce « docétisme sotériologique48  » encore très prégnant dans certaines sphères de l’Église. Il est temps de protester « contre un discours chrétien qui n’évoquait plus guère qu’en passant – vite, comme une référence inévitable sur laquelle il ne convenait pas de s’attarder –, les épreuves physiques et morales de Jésus49 . » Tout en dénonçant intellectuellement ce déni actuel de toute souffrance, nous nous sommes ﬁnalement laissés prendre dans ses ﬁlets au point d’inventer un Christ à « la saccharine hollywoodienne […] aux cheveux si blonds et aux yeux si bleus qu’il ne serait pas question de le livrer aux outrages de la soldatesque romaine50 . » Ce portrait plébiscité d’un Christ « facile » n’est pas celui du vrai Sauveur mais plutôt la projection d’un Christ censé ﬂatter notre embourgeoisement voluptueux.

3. Risque de dolorisme ?

Actuellement, le simple fait de parler de science de la croix ou de souffrance rédemptrice suscite très rapidement les objections suivantes : risques de recherche morbide de la souffrance, de dolorisme, de masochisme, de religion volontariste, de mentalité victimaire. Edith Stein, cette grande théoricienne – et praticienne – de la science de la croix est très consciente de l’ambiguïté du désir de la souffrance expiatrice. Dans son texte synthétique, L’expiation mystique, elle relève cette dérive possible : « La soif de souffrance en vue d’un plaisir pervers et masochiste n’a rien à voir avec le désir de la souffrance expiatrice51 . » Si les risques de déviances sont réels, détourner les âmes de la sagesse de la croix, au nom d’une soi-disant prudence pastorale, s’avère, au ﬁnal, anti-pastoral. En effet, l’authentique pasteur prévient bien sûr des impasses et des ravins possibles, mais il ne prive pas, par principe, les âmes d’un chemin ouvrant à une plénitude de vie : « Malheur à vous, les légistes, parce que vous avez enlevé la clef de la science ! Vous-mêmes n’êtes pas entrés, et ceux qui voulaient entrer, vous les en avez empêchés ! » (Lc 11, 52).

a. Les saints sont-ils des masos ?

Lorsque la petite Thérèse ose chanter, « pour toi, [Jésus] je suis heureuse de souffrir, ma seule joie sur cette terre c’est de pouvoir te réjouir52  », on ne s’étonnera pas qu’une certaine psychanalyse soupçonne ce langage de masochisme. Accueillons sereinement cette interpellation des sciences humaines : la confrontation est toujours bonne pour se construire en humanité et en sainteté. Mais s’il y a lieu de suspecter toute démarche spirituelle de déviance possible, le soupçon vaut aussi pour toute connaissance : psychanalyse comprise. Il est donc souhaitable de pouvoir soupçonner le « soupçonneur », et si la psychanalyse en venait à s’enfermer dans une inattaquable tour d’ivoire, elle tomberait immanquablement sous le coup de la dérive qu’elle dénonce.

Édith Stein, cette grande philosophe ayant une solide formation psychologique, pose clairement les limites de « l’examen » par les sciences humaines des saints ou des amis de la croix : « Tous les saints ont demandé à souffrir, et il ne s’agit pas là d’un goût maladif pour la souffrance. Il est vrai qu’aux yeux de la raison naturelle cela semble de la perversion, mais à la lumière du mystère de la Rédemption, cela se révèle parfaitement raisonnable53 . »

• Écarter a priori l’hypothèse du Dieu vivant, réduire l’expérience religieuse à une névrose ou enfermer la foi dans de simples idées, conduit irrémédiablement à ne rien comprendre de l’expérience mystique des saints. Pour une telle analyse, sans du tout confondre les niveaux « psy » et « spi », il faudrait envisager une « psychologie totale », incluant la dimension spirituelle54 .

• Ajoutons que pour apprécier le plus justement les folies des saints en matière d’ascèse et d’amour – pensons au baiser du lépreux par saint François d’Assise – il faudrait expérimenter ne serait-ce qu’un peu, la grandeur de Dieu et le poids inﬁni de son amour. Les saints n’ont pas un comportement « anormal » mais « supranormal ». Ils sont tellement brûlés par l’amour fou de Dieu à leur endroit, qu’ils veulent essayer d’y répondre par des folies d’amour : comment peut-on leur en vouloir de trop aimer ?55 C’est ainsi que pour ne pas devoir se convertir au Dieu vivant, pour ne pas avoir à gravir la montée âpre du Carmel, on décrète que les amis de la croix sont des êtres manquant d’équilibre. Au ﬁnal, les soupçons portés sur les folies des saints ne seraient-ils pas guidés par une subtile jalousie ?

Les saints – et tout amant de la Croix dans leur sillage – ne sont pas des masos mais des « experts en humanité ». Ils ne se complaisent pas dans la souffrance mais se plaisent à consoler et à se laisser consoler par leur Christ bien-aimé. Ils sont tellement plongés dans l’amour, que leur souffrance elle-même devient, en quelque sorte, de l’amour porté à haute température : « Il me semble maintenant que rien ne m’empêche de m’envoler, car je n’ai plus de grands désirs si ce n’est celui d’aimer jusqu’à mourir d’amour56  », soupire la petite Thérèse sur la ﬁn de sa vie. Au ﬁnal, ne serait-ce pas nous qui sommes des masos, en nous privant des joies fortes et élevées qui découlent de l’école de la Croix !

b. Critères de bonne santé psychologique à l’école de la Croix

Les amis de la Croix n’ont peut-être pas suivi de savantes études de psychologie, mais leur expérience de l’amour divin a particulièrement uniﬁé toute leur personne – n’oublions pas qu’il n’y a rien de plus humain que Dieu ! Forts de leur sainte et saine expérience de l’Esprit, ils délivrent des conseils très sages à tous ceux qui veulent avancer de manière équilibrée dans les voies de la science de la croix. Sainte Marguerite-Marie, qui a connu de très hautes faveurs mystiques, relève quelques critères très simples d’une bonne santé psychique et spirituelle à l’école de la croix : « Dans la grande crainte que j’ai toujours eue d’être trompée parmi les grâces et faveurs que je reçois de mon Souverain, voici donc les marques qu’il me donne pour connaître ce qui vient de Lui d’avec ce qui provient de Satan, de l’amour propre ou de quelque autre mouvement naturel57 . »

• L’humiliation au service de l’humilité. Les faveurs de Dieu passent souvent, pour ne pas dire toujours, par une pédagogie de l’humiliation : « Ces faveurs et ces grâces particulières, enseigne sainte Marguerite-Marie, seront toujours accompagnées en moi de quelque humiliation, contradiction ou mépris de la part des créatures […] mon Seigneur, qui par ce moyen éteindra en moi tout vaine complaisance, et mouvement de propre estime et vanité. » En agissant ainsi, Dieu ne désire pas nous écraser, jaloux qu’il serait de ses prérogatives ; non, il veut nous maintenir dans le top du bonheur qui est intimement lié à cette suprême vérité que tout nous vient de Dieu : « Nul ne peut rien s’attribuer qui ne lui soit donné du ciel. » (Jn 3, 27).

• L’amour du prochain. L’authentique école de la croix n’isole pas la personne dans une tour d’ivoire aﬁn qu’elle puisse s’admirer dans son beau miroir et mieux regarder de haut les autres, jugés si peu avancés dans les voies de la vie spirituelle. Grâce à la pédagogie de l’humiliation entrevue à l’instant, la personne, touchant du doigt sa pauvreté et sa misère, ne peut qu’aimer de miséricorde son frère. Les grâces divines « ne produiront jamais en moi, ajoute sainte Marguerite-Marie, aucune pensée de mésestime du prochain, pour grandes qu’il me fasse voir mes misères. Cela ne me portera qu’à des sentiments de compassion et de charité. » L’ouverture horizontale au prochain est le test incontournable d’une expérience verticale de Dieu.

• L’obéissance. Un des critères déterminant d’une authentique expérience de Dieu est l’obéissance. L’ami de la croix, lorsqu’il fait l’objet de faveurs de Dieu, ne cherche pas à se placer au dessus de la règle de sa communauté, des commandements de l’Écriture et de l’Église. Il ne dit pas : « Avec toutes les faveurs que je reçois de l’Esprit, je n’ai plus besoin de m’abaisser à obéir à la règle, c’est trop bas pour mon niveau ! » Non, il se déﬁe sans cesse de lui-même, des bienveillances divines qu’il reçoit et s’en remet à l’autorité de l’Église, de sa communauté, de son père spirituel : « Ces grâces, poursuit la sainte de Paray-le-Monial, ne m’empêcheront point d’observer ma règle et d’obéir, les ayant si étroitement soumises à l’obéissance que si je venais à m’en départir, [Dieu] se retirerait de moi avec toutes ses faveurs. » Dieu lui-même enseigne à ses intimes, qu’il préfère l’obéissance aux sacriﬁces. Le 9 juillet 1937, une autre sainte du Cœur de Jésus, sainte Faustine, reçoit la « visite » d’une âme du purgatoire, une religieuse décédée : « Elle m’a demandé un jour de jeûne et d’offrir à son intention, ce même jour, tous mes exercices spirituels. J’ai répondu que je le ferai […] J’ai demandé à la mère supérieure de m’autoriser à jeûner, ce que je n’ai pas obtenu, parce que je suis malade. Quand je suis entrée à la chapelle, j’entendis ces paroles [de la religieuse décédée] : Si vous aviez jeûné, ma sœur, j’aurais obtenu ce soulagement ce soir seulement, mais grâce à votre obéissance qui vous a empêchée de jeûner, j’ai obtenu ce soulagement immédiatement. L’obéissance est une grande force. Après ces paroles j’entendis : Dieu vous le rende !58  » Ne nous servons pas de cet exemple pour fuir l’ascèse, mais que nos efforts de mortiﬁcation soient toujours enchâssés dans l’obéissance.

• La paix du cœur. La paix intérieure sera toujours un des critères sûr de la présence de l’Esprit (cf. Ga 5, 22-23), un signe privilégié d’un certain équilibre humain et psychologique. L’ami de la Croix pourra traverser de douloureuses tribulations, son cœur n’en demeurera pas moins en paix dans les profondeurs. Sainte Marguerite-Marie enseigne : « Voilà tout ce qu’il veut de moi : aimer, agir et souffrir en silence, et me fait jouir d’une paix inaltérable parmi ces trois désirs qu’il a allumés dans mon cœur, qui me tourmentent incessamment. » Nous imaginons souvent les saints comme des êtres comprimés et tristes, alors qu’ils sont dilatés et joyeux : « Un saint triste est un triste saint ! » lançait le bon François de Sales. Un Padre Pio, pourtant sous le poids constant d’angoisses mystiques, se montrait par ailleurs bout en train, une bonne histoire au bout des lèvres, lors des récréations avec ses frères de communauté. À propos de la ﬁgure aux abords austères d’Edtith Stein, « les moniales qui l’ont connue au Carmel d’Echt témoignent qu’à côté d’une indéniable gravité du tempérament, elle avait un caractère joyeux et souvent plein d’humour59 . » Et que dire de sainte Thérèse de Lisieux, qualiﬁée par une de ses sœurs de « comique et mystique » à la fois !

• La souplesse intérieure. La présence authentique de l’Esprit dans une âme se révèle aussi tout particulièrement par cette souplesse intérieure au bon vouloir de Dieu. L’âme ne reste pas cramponnée aux faveurs divines, comme saint Pierre qui voulait demeurer sur la montagne de la transﬁguration60 , elle ne veut que ce que Dieu veut : si c’est l’heure de la transﬁguration, Amen ! si c’est l’heure de descendre dans la vallée de larmes, Amen... car Dieu sait ce qui est bon pour ses enfants ! Dans le même développement, sainte Marguerite-Marie conﬁe : « Cet Esprit qui me conduit […] a pris un tel empire sur moi qu’il me semble pouvoir dire qu’il régit et gouverne comme il lui plaît, dans mon intérieur, ne lui pouvant résister, puisqu’il est la vie qui m’anime. Il m’élève et m’abaisse, me console et m’afﬂige, sans que je fasse rien autre que l’adorer, aimer et m’abandonner toute à lui. »

• La souffrance comme « moyen » et non comme « but ». Ce qui permet à l’ami de la Croix de vériﬁer qu’il ne dévie pas vers le dolorisme ou autre masochisme, c’est qu’il ne recherche pas la souffrance pour elle-même, comme un but en soi, mais comme un moyen d’union intime avec le Christ : « La Croix, écrit Edith Stein, ne constitue pas un but. Elle emporte nos âmes vers les hauteurs et nous les fait voir. » En somme, l’ami de la Croix ne cherche pas à souffrir, point à la ligne ! Il accepte de souffrir pour s’unir, il cherche à s’unir dans le souffrir.

4. Les souffrances vécues sans le Christ, sont-elles perdues ?

Tous les saints insistent pour dire que ce n’est pas la souffrance du Christ en tant que telle qui nous a sauvés ou qui sanctiﬁe, mais l’union d’amour et l’abandon conﬁant entre les mains du Père. Edith Stein est très clair à ce propos : « Ce n’est que de l’union avec la Tête divine que la souffrance humaine reçoit une puissance d’expiation61 . » Nous sommes donc en droit de nous poser cette question délicate : si le Christ, unique médiateur, est le seul levier capable de féconder la souffrance humaine, qu’advient-il de toutes ces souffrances vécues par des incroyants qui, par principe, ne connaissent pas le Christ, ou même par des croyants qui vivent leur croix, humainement, sans Jésus ? Doit-on priver de sens et de valeur les souffrances vécues sans le Seigneur ? Si nous attendons une réponse évidente – du style, petites cases à cocher dans un formulaire de sécurité sociale – nous allons être déçus : nous ne pouvons en effet, qu’offrir quelques balises en forme de réponse à ce questionnement.

a. Le Christ rejoint tout homme…

Si nous nous plaçons du côté du Christ, soyons convaincus que tout homme est rejoint par le Sauveur, dans tout ce qu’il vit, jusque dans ses afﬂictions. Alors qu’elle passe le Noël 1984 au milieu de très pauvres à Addis Abeba en Éthiopie, Mère Teresa se fait cette réﬂexion : « Je n’ai jamais vu tant de souffrances, tant de douleur et sans plainte. Je n’ai vu qu’un Calvaire à ciel ouvert où la Passion du Christ était revécue dans les corps de ces foules et ces foules de gens62 . » Il n’y a pas une seule zone de la vie des hommes – fut-elle la plus terrible ou la plus sacrilège – qui échappe à la présence viviﬁante du Ressuscité. Depuis le matin de Pâques, en effet, notre Seigneur ne connaît plus de limites de temps et d’espace : « Par son Incarnation, le Fils de Dieu s’est en quelque sorte uni lui-même à tout homme », dit le Concile Vatican II63 . Quel horizon baigné d’espérance ouvre un telle perspective !

b. … mais tout homme se laisse-t-il rejoindre par le Christ ?

S’il est tout à fait juste d’afﬁrmer que le Christ rejoint tout homme – quelque soit sa religion ou son irréligion – à l’inverse, l’accueil du Sauveur par l’homme n’est pas automatique. Chacun demeure totalement libre de permettre ou non au Rédempteur de transﬁgurer ses souffrances. De ce point de vue, il nous paraît un peu rapide d’afﬁrmer que toute souffrance serait rédemptrice. Pour qu’il y ait fécondité rédemptrice, il faut l’engagement de ces deux libertés : celle du Christ libérateur nous est déjà acquise, mais celle de l’homme reste à donner. Pour cette question difﬁcile de savoir si toute souffrance est rédemptrice, nous devons maintenir ensemble trois convictions :

• Il nous faut absolument respecter la liberté de chaque personne face à la foi et à l’école de la croix. Ce serait un irrespect profond vis-à-vis de personnes incroyantes, que de « christianiser de force » leur manière de vivre leurs souffrances : « Dieu nous a créés sans nous, il n’a pas voulu nous sauver sans nous », dit le grand saint Augustin64 . Si des êtres ne veulent pas entendre parler du Christ, et encore moins de rédemption dans le Christ, laissons-les libres, ne leur volons pas leur démarche propre. Jésus, parce qu’il aime l’homme, ne saurait violenter sa libre réponse, même pour des motifs hautement spirituels. Nous ne pouvons donc pas automatiquement qualiﬁer de rédemptrice toute souffrance humaine, déclarer tout homme, « chrétien malgré lui ».

• C’est bien du Christ que vient la force rédemptrice des souffrances : « Tout homme doit souffrir et mourir ; mais lorsqu’il est membre vivant du Corps du Christ, sa souffrance et sa mort tiennent de la divinité du Chef une force rédemptrice65 . » S’il en est ainsi, toute souffrance vécue sans lui, sera au moins perdue, pour une part, par la personne elle-même qui se prive des bienfaits de cette union. À ce propos, le saint Curé d’Ars enseignait : « Il y a deux manières de souffrir, souffrir en aimant et souffrir sans aimer. Les saints souffraient tout avec patience, joie et persévérance, parce qu’ils aimaient. Nous souffrons, nous, avec colère, parce que nous n’aimons pas. Si nous aimions Dieu, nous aimerions les croix, nous les désirerions. Nous serions heureux de pouvoir souffrir pour l’amour de Celui qui a bien voulu souffrir pour nous. De quoi nous plaignons-nous ? Les pauvres inﬁdèles, qui n’ont pas le bonheur de connaître Dieu et ses amabilités inﬁnies, ont les mêmes croix que nous ; mais ils n’ont pas les mêmes consolations66 . » Il arrive parfois qu’on dise d’une personne qui a beaucoup souffert, d’un cancer très douloureux par exemple : « Elle a tellement souffert, elle a déjà fait son purgatoire sur la terre ! » Cette conclusion laisserait entendre que le purgatoire serait une pure séance de torture et une fois qu’on en aurait sufﬁsamment bavé, Dieu serait content et nous ferait entrer dans son paradis. Mais ce n’est pas la souffrance en tant que telle qui est purgative mais l’amour, le consentement du cœur à l’amour puriﬁant de Dieu. Il n’y a donc aucun manque de compassion à afﬁrmer que des souffrances peuvent être stériles, tout particulièrement 47 lorsque la personne demeure dans la révolte intérieure : ce n’est pas le poids de souffrance qui fait automatiquement grandir, mais le poids d’amour avec lequel on la vit et on la traverse.

• Celui pour qui la Croix du Christ ne représente rien pourra donc difﬁcilement accéder en toute conscience à ce sens nouveau et bienfaisant que le Seigneur donne à la souffrance humaine. C’est là que les disciples du Sauveur sont tout particulièrement appelés à intercéder au nom et pour tous les « ignorants » de la Rédemption. Sans aucune prétention de leur part et par pure grâce, les apôtres du Christ ont cette responsabilité unique et irremplaçable de dire le sens ultime de la souffrance quand cela s’avère possible ou d’intercéder intérieurement, d’offrir leurs peines pour que les personnes éloignées du sens chrétien de la souffrance soient mystérieusement mais réellement instruites par l’Esprit lui-même. Une simple décision volontariste sera bien insufﬁsante pour provoquer une telle mission d’intercession, seule la rencontre avec l’amour rédempteur de Jésus pourra la faire naître. Cette compassion pour les âmes enﬂammait littéralement le désir de Marthe Robin : « Ma vie est tout entière à Dieu pour les âmes ! Tout entière à Jésus Enfant, à Jésus agonisant et cruciﬁé, à Jésus Hostie, pour l’amour des âmes… tout entière aux âmes pour l’amour de Jésus. Je brûle du désir immense de donner à tous, de communiquer à tous les ﬂammes ardentes de mon amour pour Jésus, et pour Jésus cruciﬁé, et de la Charité inﬁnie qu’Il répand en mon âme en faveur de chacun et de tous67 . »

5. Réapprendre à contempler la Passion68

Face à la Passion du Christ, notre époque actuelle poserait facilement la question en ces termes : « Mais pourquoi donc contempler la Passion ? » L’accent de cette question aurait étonné un chrétien des siècles passés, elle aurait même scandalisé les saints. Pour eux l’interrogation se posait plutôt ainsi : « Comment ne pas méditer la Passion ? » Les temps nous paraissent mûrs pour redonner toutes ses lettres de noblesse à la contemplation de la Passion et la proposer de nouveau à la méditation des chrétiens. Pour cela, il importe d’en percevoir les bienfaits.

a. Bienfaisant « électrochoc » du réalisme de la Passion

La mentalité actuelle du déni de la souffrance, déjà pointée plus haut, n’est sans doute pas innocente dans ce qui est devenue une « amnésie » de la Passion. Certes, on parlera théologiquement et savamment du mystère pascal, mais on éprouvera une profonde gêne à faire entrer existentiellement les croyants dans une méditation réaliste de la Passion. Un certain catholicisme « soft », pour qui tout doit se faire en douceur, répugne à la violence de la Passion du Christ. Sereinement et sans vouloir heurter pour le plaisir, il est temps de retrouver le réalisme de la Passion du Christ, d’en enlever les décalques couleur rose qui voulaient en voiler la couleur sang. Pourquoi à nouveau méditer la Passion du Christ ? Aﬁn de provoquer un heureux et salutaire électrochoc sur des cœurs engourdis et peut-être devenus imperméables à ce trop plein d’amour enfoui dans ce trop plein de souffrances de la Passion69 .

b. Un trop plein d’amour caché dans un trop plein de souffrances

Des parents, après la projection du ﬁlm La Passion du Christ, furent bouleversés par la réﬂexion de leur adolescent, pourtant bien de son temps et de sa génération. En sortant de la salle de cinéma, il leur a tenu ces propos simples et forts : « C’est hard ce qu’il a souffert, j’étais loin d’imaginer qu’il nous avait aimés à ce point-là ! » Heureux électrochoc de la Passion : devant tant de souffrances le cœur de ce jeune s’ouvrait à tant d’amour !

Thérèse d’Avila, religieuse depuis plusieurs années, s’était installée progressivement dans une vie intérieure en demi teinte. Jésus à la colonne, blessé à mort, est venu blesser d’amour son cœur, et sa vie en a été radicalement changée. Elle raconte : « Mon âme, fatiguée d’une telle vie, soupirait après le repos. Mais ses tristes habitudes ne lui permettaient pas d’en jouir. Or voici ce qui m’arriva. Entrant un jour dans l’oratoire, je vois une statue […] Elle représentait le Christ tout couvert de plaies. La dévotion qu’elle inspirait fut si grande qu’en la voyant je me sentis complètement bouleversée, tant elle rappelait ce que le Seigneur avait enduré pour nous. Une telle douleur s’empara de moi, en considérant combien j’avais mal répondu à l’amour que supposaient de telles plaies, que mon cœur semblait se briser. Je me prosternai aux pieds de mon Sauveur, en répandant un torrent de larmes70 . »

Nous ne sommes sans doute pas de la même trempe que sainte Thérèse d’Avila, mais, comme elle, notre entrée à l’école de la croix aura peut-être été provoquée par la rencontre bouleversante du Christ sur son chemin de croix. Des parents qui avaient sacriﬁé, argent, temps, loisirs pour permettre à leur quatre enfants d’avoir une belle situation, s’exprimèrent ainsi devant eux, dans le cadre d’une réunion de famille pleine d’émotion : « Vous savez les enfants, on s’est vraiment saigné pour vous ! » Il n’en a pas fallu plus pour que ces enfants se jettent dans les bras de leurs parents aﬁn de les embrasser et les remercier. Il en est de même pour le croyant au contact du Christ de la Passion. Un départ ou un nouveau départ dans sa vie intérieure pourra être provoqué par cette « exagération » des souffrances de l’Agneau immolé suggérant l’exagération de son Amour pour nous : « La Passion, le Calvaire, médite Charles de Foucauld, c’est une suprême déclaration d’amour. Ce n’est pas pour nous racheter que Vous avez tant souffert, ô Jésus !... Le moindre de vos actes a un prix inﬁni, puisque c’est l’acte d’un Dieu et il aurait sufﬁ surabondamment, pour racheter mille mondes, tous les mondes possibles... C’est pour nous sanctiﬁer, pour nous porter, nous tirer à Vous aimer librement, parce que l’amour est le moyen le plus puissant pour attirer l’amour, parce que aimer est le moyen le plus puissant de se faire aimer... et parce que souffrir pour ce qu’on aime est le moyen le plus invincible de prouver qu’on l’aime... et plus les souffrances sont grandes, plus la preuve est convaincante, et plus l’amour dont on fait preuve est profond71 . »

c. Réveiller une « saine culpabilité »

La contemplation de la Passion agit dans l’âme comme un ﬂash à double détente. Tout d’abord elle bouleverse le cœur devant l’immense amour du Christ dissimulé dans ses horribles plaies ; et dans un même mouvement, ce trop plein d’amour met en lumière notre trop plein de ténèbres, notre péché. Face au cruciﬁé, nous prenons enﬁn conscience que ce sont bien nos péchés qui l’ont percé : « Il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes » (Is 53, 5). La Passion pourrait donc susciter une saine culpabilité ? Oui, il existe une bienfaisante culpabilité – qui n’a rien à voir avec une culpabilité morbide72 – qui est tout simplement la vérité reconnue de notre responsabilité, expérience ô combien libératrice : « Ce n’est pas en rejetant le sentiment de culpabilité sur la société [ou sur l’Église] pour s’en libérer soi-même, qu’on trouvera la joie juste73  », dit très justement Jean Lacroix. Par la méditation de la Passion, Louis de Grenade nous invite à « entretenir » cette juste et bienfaisante culpabilité : « Ah ! Seigneur, ce sont mes péchés qui ont tout fait ! Misérable que je suis ! Qu’arrivera-t-il de moi, qu’attendre de mes propres crimes, lorsque des crimes étrangers ont ainsi altéré la source de toute beauté ! Mes fautes, ô Jésus, sont les épines qui vous percent ; mes folies, la pourpre qui vous rend un objet de risée ; mes hypocrisies et mes feintes, les marques extérieures d’honneur qu’ils vous donnent, mes vanités, la couronne dont est ceint votre front. C’est moi qui suis le bourreau et l’auteur de vos souffrances. [...] Ces douleurs n’étaient point nécessaires pour me guérir : une seule goutte de votre sang m’eût racheté avec surabondance. Mais elles étaient bien propres à me montrer votre amour extrême, à me lier à vous par les chaînes d’une reconnaissance indissoluble, à confondre mon enﬂure et ma vanité, et à m’enseigner le mépris de la gloire du monde74 . » Dans un même mouvement, révélation du péché et inﬁnie miséricorde divine : voilà à quoi conduit la méditation de la Passion de notre Sauveur. Sainte Angèle de Foligno perçoit dans cette double connaissance la racine même de la perfection chrétienne : « Se connaître ! Connaître Dieu ! Voilà la perfection de l’homme... ici toute immensité, toute perfection et le bien absolu ; là, rien ; savoir cela, voilà la ﬁn de l’homme… Être éternellement penchée sur le double abîme, voilà mon secret75  ! »

d. Un chemin de libération spirituelle

Nous pourrions penser un peu rapidement que méditer les souffrances du chemin de croix de Jésus, non seulement n’apporterait aucun soulagement à l’âme douloureuse, mais ne ferait qu’en ajouter à ses afﬂictions. Nous pourrions aussi décréter que dans notre monde actuel qui se repaît de violence, il serait mauvais de nourrir la vie spirituelle par cet ajout de violence gratuite de la Passion du Christ. Et si la méditation de la Passion violente du Christ permettait l’inverse, conduisant à une certaine libération spirituelle de la violence elle-même et de l’angoisse de culpabilité liée à notre propre brutalité ? Sur ce sujet précis, il est bon d’entendre les réﬂexions très pertinentes du père carme Philippe Raguis, suite aux accusations de violence gratuite faites au ﬁlm La Passion du Christ, déjà évoqué plus haut : « La confrontation au mystère du mal, à la souffrance à partir d’une méditation du mystère du Christ en sa Passion doit être vécue, au sein du christianisme, comme un chemin de libération spirituelle : une libération de l’angoisse que font naître immanquablement ce mal, cette violence, cette souffrance, mais aussi un travail de libération vis-à-vis de tout ce qui, en chacun de nous, porte et nourrit ces forces de destruction. C’est ici qu’une contemplation de la Passion de Jésus peut prendre tout son sens, aujourd’hui plus que jamais. Mel Gibson a rejoint spontanément ce besoin. Il a créé une œuvre à partir de sa propre expérience de souffrance et de libération, une expérience qui l’a fait communier aux difﬁcultés de nombreux hommes et femmes de notre temps. Les critiques pourront faire toutes les lectures psychanalytiques de cette démarche qu’ils voudront : cette expérience rejoint la recherche de sens, le besoin de pardon et d’amour qui met en chemin l’humanité depuis toujours76 . »

e. Susciter la compassion pour Jésus

De la contemplation de la Passion naît la compassion : compassion pour le Christ souffrant tout d’abord mais aussi, et c’est sa marque d’authenticité, compassion pour les hommes, pour les pécheurs qui n’ont pas encore rencontré l’amour fou de Dieu.

Si l’homme cesse de demeurer indifférent devant le spectacle de la Passion du Christ, s’il se laisse bouleversé par le regard de l’agneau innocent qui ne condamne pas mais appelle à l’amour, il ne peut que tomber à genoux et se « retrousser » le cœur : « Que puis-je faire ô mon Jésus pour te consoler, pour apaiser ton cœur blessé, pour prendre un peu de tes peines ? » Il est frappant de constater que la plupart des saints sont passés par un bouleversement intérieur face au cruciﬁé, qui les a conduits au bouleversement extérieur de leur vie. On peut d’ailleurs se demander si la froideur de nombre de nos contemporains – et même de pratiquants – face à la Passion du Christ, ne s’explique pas par le fait qu’une telle contemplation les obligerait à pleurer et à changer de vie : pour ne pas avoir à se convertir, on demeure de marbre… sur ce genre de matériau, la grâce peut difﬁcilement « mouiller » !

Il nous faut retrouver le chemin des larmes aﬁn de « déblinder » nos cœurs, il nous faut oser pleurer face à la Passion du Christ pour réapprendre à être un homme. Sans les larmes, Cioran disait que l’homme ﬁnirait par en crever77 . Si les saints pleurent devant le Christ aux outrages, ce n’est pas qu’ils se soient laissés gagner par je ne sais quel sentimentalisme. Non, ils ont consenti à se rendre vulnérable devant tant d’amour offert au cœur de tant de souffrances subies. Ils pleurent non pour ajouter des larmes aux larmes de sang du Christ mais justement pour compatir avec le Christ. Nous savons d’expérience que la compassion console grandement le souffrant qui ne se sent plus seul à porter sa croix. Les saints pleurent de voir le Christ souffrir, ils pleurent de ce que le monde ne pleure pas devant un tel spectacle : « Ô mon ami, je pleure de ce que vous ne pleurez pas », conﬁait le saint Curé d’Ars78 .

f. Susciter la compassion pour le monde

Face à la Passion, compassion pour le Christ mais aussi compassion pour le monde. La sollicitude pour les hommes qui naît de la méditation de la Passion ne s’exprime pas seulement par des œuvres humanitaires, par une aide matérielle. Dans le Christ cruciﬁé, nous découvrons que la plus grande pauvreté réside dans le manque d’amour, provient du péché et d’un manque profond d’espérance. Mère Teresa, s’occupant des pauvres parmi les plus pauvres, était bouleversée par cette immense pauvreté du manque de sens qui caractérise tant les pays dits développés : « Quand nous regardons nos pays riches, nous constatons des problèmes croissants d’alcoolisme, de drogue, de maladies mentales, d’aliénation, de violence, de criminalité, de terrorisme, de suicide, d’un manque de raison de vivre, d’une angoissante solitude. Ces symptômes ne se remarquent pas, du moins dans une même proportion, dans les pays très pauvres, comme l’Inde. Là, on ne trouve pas cette désespérance et ce manque de stimulants vitaux qui ont envahi Los Angeles, Paris, Stockholm, Londres, ou Melbourne, Sydney. C’est là une forme de pauvreté encore plus terrible, épouvantable et destructrice79 . »

Si nous en sommes encore à considérer la contemplation de la Passion comme une démarche « pieusarde » et intimiste – tous les deux, moi et mon petit Jésus cruciﬁé, enfermés dans une sacristie ! – c’est que nous n’avons sans doute pas encore perçu la puissance de cette « bombe A »… comme « Amour » bien sûr ! La rencontre avec le Christ en sa Passion, comme le montre l’expérience de sainte Thérèse de Lisieux, est un puissant levier pour l’évangélisation : « Un dimanche, en regardant une photographie de notre Seigneur en croix, je fus frappée par le sang qui tombait de ses mains divines ; j’éprouvai une grande peine en pensant que ce sang tombait à terre sans que personne ne s’empresse de le recueillir, et je me résolus de me tenir au pied de la croix pour recevoir la divine rosée qui en découlait, comprenant qu’il me faudrait ensuite la répandre sur les âmes80 . »

III. Pourquoi Dieu exigeait-il une réparation du péché, la miséricorde n’est-elle pas gratuite ?

À la messe du dimanche, le credo nous invite à professer : « Pour nous les hommes et pour notre salut, il [Jésus-Christ] descendit du ciel. » Essayons de ressaisir dans ses grandes lignes ce concentré du salut.

• Dès le début de l’histoire, l’homme a péché : « Comme l’homme avait péché en se détournant de Toi », dit la prière eucharistique IV.

• Comme un adolescent jouant à l’apprenti sorcier, l’homme a été capable de briser l’alliance d’amour avec son Dieu, mais, limité et pécheur, il se découvrait bien incapable de la réparer : « Tu ne l’as pas abandonné au pouvoir de la mort81 . »

• Seul un Dieu fait homme pouvait réparer cette alliance divine brisée : « Tu as tellement aimé le monde Père très saint, que tu nous as envoyé ton propre Fils pour qu’il soit notre Sauveur…82  »

Devant ce salut en forme de réparation, de nombreuses questions se bousculent dans notre tête : Pourquoi fallait-il absolument une réparation, le péché avait donc cassé les choses à ce point ? Pourquoi l’homme ne pouvait-il pas réparer ce qu’il avait cassé ? Pourquoi est-ce le Christ qui devait réparer ? Pourquoi cette exigence de réparation, l’amour de Dieu ne serait-il donc pas gratuit ?

A. Le Christ sous le signe de la Croix

Parler d’une « nécessaire » réparation du péché par le Christ ne veut surtout pas dire que Dieu ne serait pas libre ou qu’il ne serait pas tout puissant au point de pouvoir agir comme il l’entend : il s’agit d’une nécessité découlant de son amour, d’un amour nécessitant83 .

1. Pourquoi fallait-il une réparation ? Nous avons perdu le sens du péché

Pour un nombre non négligeable de croyants, le Christ est venu parmi nous et a vécu sa Passion uniquement ou essentiellement pour nous dire qu’il nous aimait84 , mais pas vraiment pour accomplir quelque chose : le pardon des péchés et le don de sa vie de ressuscité. C’est un fait que la perte du sens du péché85 conduit à la perte du sens du pardon : ainsi tout l’édiﬁce de la réconciliation opérée par le Sauveur devient incompréhensible. Certes le salut ne se réduit pas à la seule dimension de réparation des péchés – puisqu’il est aussi don de la Vie nouvelle86 – mais ignorer ou dissoudre ce premier aspect conduit à vider le salut de son contenu véritable et à voler au Christ sauveur sa mission rédemptrice87 . Quelques mots pour rendre compte du pourquoi de cette nécessaire réparation par Dieu du péché des hommes.

a. Le péché commis par un être fini a pourtant une portée infinie

Si notre monde actuel a perdu le sens du péché, rien d’étonnant à ce qu’il ait aussi perdu conscience de la portée « inﬁnie » du péché grave. Oui, moi « petit être ﬁni au cœur inﬁni », selon l’expression de Karl Rahner, je suis capable de décocher des ﬂèches ayant une portée inﬁnie, jusqu’à en blesser le cœur de Dieu88 , quel vertige ! Pour mieux appréhender cette dimension inﬁnie du péché, mettons-nous successivement du côté de l’homme et de Dieu.

• Du point de vue de l’homme. Nous sommes certes une créature ﬁnie, mais ouverte à l’inﬁni. En manquant à notre destinée inﬁnie, nous portons atteinte au Dieu inﬁni ! Saint Grégoire le Grand dit que l’âme pèche « en ce qu’elle a d’éternel89  ». Avec ses mots simples, sainte Marguerite-Marie dira dans le même sens : « Dieu m’a fait voir l’horrible ﬁgure d’une âme en péché mortel, la grièveté du péché qui, s’attaquant à une bonté inﬁniment aimable, lui est extrêmement injurieuse90 . »

• Du point de vue de Dieu. Certes Dieu dans son être profond ne peut pas être atteint par nos offenses ; cela ne le change pas, pour dire les choses autrement. Mais son amour se rend vulnérable à nos péchés qui le blessent réellement. C’est en tous cas ce qu’exprime le Sacré-Cœur à sainte Marguerite-Marie à travers ces paroles désormais connues : « Voilà ce Cœur qui a tant aimé le monde, qu’il n’a rien épargné jusqu’à s’épuiser et se consommer pour leur témoigner son amour. Et pour reconnaissance je ne reçois de la plupart que des ingratitudes, par leurs irrévérences et leurs sacrilèges, et par les froideurs et les mépris qu’ils ont pour moi dans ce Sacrement d’amour. Mais ce qui m’est encore le plus sensible est que ce sont des cœurs qui me sont consacrés qui en usent ainsi91 . » Dieu, tout en demeurant le Dieu de gloire, ne reste absolument pas indifférent à nos manques d’amour, à nos errements.

b. L’homme, capable de pécher mais incapable de réparer

L’homme avait les moyens de casser le beau jeu de « mécano divin », mais point de le réparer ! En effet, si le péché a une portée inﬁnie, une fois commis, l’homme ﬁni se trouve dans l’incapacité de réparer cette cassure inﬁnie.

Mieux que des considérations abstraites, cette parabole, l’araignée et son ﬁl, attribuée à Joergensen, nous donnera de mieux saisir que si l’homme voulait réparer, seul Dieu le pouvait ! « Une jeune araignée, portée par son ﬁl à travers les airs, fut un jour arrêtée par la cime d’un arbre très élevé. Elle inspecta les environs et sécréta un ﬁl nouveau qui la déposa sur un gros buisson. Elle y tissa sa toile en prenant appui sur le long ﬁl qui lui avait servi à descendre, et en ﬁxant les autres aux branches du buisson. La toile attrapait les mouches à merveille et, des insectes capturés la nuit, l’araignée faisait deux parts : la première était destinée au petit déjeuner, la seconde, patiemment momiﬁée, grossissait ses réserves. Mangeant à sa faim, notre jeune araignée devint toute ventrue. Un matin, elle se réveilla sur un paysage noyé de brouillard. Pas une mouche à l’horizon, cela la mit de mauvaise humeur. Elle ﬁt le tour de sa toile, répara quelques déchirures et arriva bientôt au ﬁl qui partait de l’extrémité supérieure de sa toile et conduisait à la cime de l’arbre. Mais elle n’en voyait pas le bout qui se perdait dans les hauteurs. Où pouvait bien conduire ce ﬁl élancé vers le ciel ? Et à qui servait-il ? Elle ne se rappelait de rien. D’un coup sec et d’une seule morsure, elle le cassa. Au même moment la toile s’affaissa et l’araignée se retrouva inerte au milieu du buisson d’épines, enveloppée dans les débris enchevêtrés de ce qui avait été son beau travail. »

Comment l’homme allait-il bien pouvoir sortir de cette impasse d’un salut désormais impossible ? En permettant au Maître de l’impossible d’opérer lui-même le salut : « Pour les hommes, c’est impossible, mais non pour Dieu : car tout est possible pour Dieu » (Mc 10, 27).

2. Pourquoi Dieu exigeait-il une réparation ? Nous avons perdu le sens de Dieu

En perdant le sens du péché, nous perdons du même coup le sens de Dieu, de sa sainteté92 . Aujourd’hui les catholiques, nous en avons plein la bouche de l’amour de Dieu, mais quel amour ? Si nous ne maintenons pas ensemble les différents « attributs » de Dieu, c’est-à-dire les qualités de son amour, le bel édiﬁce divin ﬁnira tôt ou tard par s’effondrer. Si notre discours pastoral n’évoque que la miséricorde de Dieu, sans jamais, ou si peu, évoquer le poids de sa justice, cela conduira tôt ou tard à déﬁgurer le visage de Dieu et à rendre irrecevable l’exigence de réparation du péché : c’est à n’en pas douter la situation actuelle dans laquelle nous baignons.

Essayons de mieux cerner ce cœur de Dieu qui conjugue – ce que nous opposons trop facilement – à savoir son inﬁnie miséricorde et sa justice inﬁnie. Dieu est saint, c’est-à-dire que son amour est d’une telle pureté et puissance, qu’il est comme du feu porté à une inﬁnie température. Et lorsque ce Dieu saint rencontre le péché de l’homme, il est comme « tiraillé » entre les deux exigences de son amour : d’un côté, il ne peut supporter le péché et en même temps, il aime tendrement le pécheur qui le commet. Ce paradoxe est si bien exprimé dans ces paroles de Jésus à sainte Marguerite-Marie : « Apprends, me dit-il, sur quelque faute que j’avais faite, que je suis un Maître saint et qui enseigne la sainteté. Je suis pur et ne peux souffrir la moindre tache […] Et que je suis doux à supporter tes faiblesses93 . »

• Miséricorde. D’un côté, Dieu aime tellement le pécheur qu’il le poursuit de son inﬁnie miséricorde, si bien qu’aucun péché, fut-il le plus exécrable, – sauf le « blasphème contre l’Esprit »94 – ne saurait en venir à bout : « Si notre cœur venait à nous condamner, Dieu est plus grand que notre cœur » (1Jn 3, 20). Par l’intermédiaire de sainte Faustine, Jésus rappelle son inﬁnie miséricorde, à un monde tenté par la désespérance : « Il n’y a pas de misère qui puisse se mesurer à ma miséricorde, ni de misère qui puisse en venir à bout puisqu’au moment de se communiquer – ma miséricorde s’ampliﬁe. L’âme qui fait conﬁance à ma miséricorde est la plus heureuse car je prends moi-même soin d’elle95 . »

• Justice. D’un autre point de vue, ce Dieu qui aime tendrement le pécheur, ne saurait tolérer le moindre péché, non parce qu’il serait un maniaque de la propreté, mais parce que le péché abîme profondément sa créature tant aimée. La justice divine est donc implacable avec le péché parce qu’elle aime tout simplement ! Étant la justesse même de l’amour, la justice divine exige la réparation du péché96 , sinon elle ne serait plus qu’une caricature de l’amour. La théologie classique parle de « l’honneur bafoué » de Dieu par le péché et « d’exigence de réparation ». Expressions qui ne sonnent pas vraiment bien à nos oreilles contemporaines. Nous y voyons davantage un défaut en Dieu qu’une qualité : Dieu serait un petit prétentieux qui ne supporterait pas qu’on lui monte sur les pieds, qu’on porte atteinte à son honneur par le moindre de nos péchés. Pour réparer tout cela il serait nécessaire que quelqu’un s’abaisse telle une carpette devant ce potentat et en bave sufﬁsamment aﬁn d’apaiser sa colère mal placée ! Avec une telle caricature, l’homme moderne ne peut que balancer à la poubelle cette théologie de la Rédemption. Mais en agissant ainsi il risque de jeter le bébé avec l’eau du bain : il serait plus judicieux et honnête de recharger de sens ces expressions d’honneur divin blessé et de réparation. Saint Thomas d’Aquin propose une interprétation lumineuse de ce fameux honneur divin bafoué qui n’est rien d’autre que son amour paternel envers nous : « Dieu est offensé par nous uniquement du fait que nous agissons contre notre propre bien97 . » Chacun de nous est donc l’honneur même de Dieu ? Oui, pas moins que cela ! Dieu est blessé de ce que le péché nous blesse ! Parce qu’il aime inﬁniment sa créature, l’honneur de Dieu est en quelque sorte mutilé lorsque la créature s’automutile par le péché. Nous serions scandalisés si des parents, au nom de l’amour, restaient indifférents devant leur enfant se détruisant par la drogue : « Tu sais, on t’aime tellement que tu peux continuer à te droguer, cela ne perturbe pas du tout notre cœur de parents et nous continuerons à te donner l’argent dont tu as besoin pour te fournir en drogue ! » Pourquoi alors jouer les scandalisés devant ce Dieu saint qui, dans sa justice, ne saurait accepter le moindre péché qui abîme, voire détruit ses enfants bien aimés et qui, par là même, les prive de la plénitude du bonheur ?

Cessons d’opposer ces deux attributs de justice et de miséricorde ou ne retenir de Dieu que la miséricorde qui elle, serait de l’amour, et balancer la justice qui elle, serait une inversion de l’amour. La justice n’est pas la vengeance sadique d’un Dieu qui n’aimerait pas qu’on le titille. La justice divine, c’est son amour de feu qui désire ajuster sa créature au top de son bonheur divin, et pour cela ne saurait tolérer une once de péché en elle qui en diminuerait l’intensité : « Jésus me ﬁt voir en Lui, raconte sainte Marguerite-Marie, deux saintetés : l’une d’amour et l’autre de justice ; toutes deux très rigoureuses en leur manière98 . »

B. Le chrétien réparateur dans l’unique Sauveur

Comme pour chaque étape de notre méditation de la croix, il est temps d’envisager les conséquences pour notre vie de disciple. Au nom de Dieu, le Christ a réparé l’alliance d’amour avec l’humanité ; au nom du Christ, le chrétien est appelé à réparer ses propres péchés et ceux du monde entier. Tous appelés à expier dans l’amour, par la souffrance vécue dans l’abandon : perspective aux allures d’un autre âge, bizarre et barbare ! Permettons tout de même à cette réparation de se justiﬁer elle-même : rapidement, nous percevrons qu’elle ne recouvre rien de négatif, qu’elle est même au contraire, tout à l’honneur de Dieu et tout à l’honneur de l’homme.

1. Dieu accorde du prix à ma réponse d’amour

Parler de réparation du péché suppose de plonger dans les richesses de l’amour divin qui est à la fois gratuit et nuptial à notre égard. Décidément pour dire les choses de Dieu, il faut sans cesse maintenir des paradoxes, tenir ensemble des éléments qui, en apparence, s’opposent.

• Amour gratuit. Dieu nous aime gratuitement. Il ne nous aime pas parce qu’il serait intéressé ou parce que nous serions intéressants, mais tout simplement parce qu’il nous aime : « Yahvé s’est attaché à vous et vous a choisis, ce n’est pas que vous soyez le plus nombreux de tous les peuples : car vous êtes le moins nombreux d’entre tous les peuples. Mais c’est par amour pour vous » (Dt 7, 7-8). Dans une lettre à sa sœur Céline, Thérèse de Lisieux se demande pourquoi donc Dieu nous aime ainsi : « Quelle raison Jésus peut-il nous donner ? » Elle répond : « Hélas ! sa raison est qu’il n’a pas de raison !99  »

• Amour nuptial. Non seulement Dieu nous aime gratuitement, mais il nous aime aussi d’un amour nuptial. Ce Père « prodigue » se fait mendiant de notre amour, il accorde une énorme considération à notre réponse d’amour. Si Dieu nous aimait de manière paternaliste, déversant massivement son amour sur nous, sans accorder le moindre prix à notre réponse, serait-ce encore de l’amour ? Non, il nous aime tel un époux qui attend amoureusement le consentement de son épouse : « C’est la joie de l’époux au sujet de l’épouse que ton Dieu éprouvera à ton sujet » (Is 62, 5).

Cette double expression de l’amour divin est tout à l’honneur de Dieu et tout à l’honneur de l’homme. Dieu en effet ne nous aime pas telle une pieuvre, nous enserrant si fort dans ses tentacules d’amour qu’il ﬁnirait par nous étouffer : il ne nous aime pas malgré nous, mais bien avec nous. Gratuitement, il nous dit « Je t’aime » mais il quémande amoureusement en retour, notre « Je t’aime ». Par ailleurs, en aimant sa créature d’un amour nuptial, Dieu la hausse à la dignité d’épouse : quel vertige ! Moi, créature qui vient de la poussière, je peux donc faire vibrer le cœur de Dieu : « Est-ce donc bien vrai que vous pouvez contenter Dieu et le réjouir, se demandait un évêque ? Quoi ? Faire entrer une goutte d’eau dans cet Océan de félicité, toujours plein, toujours comble, d’où tout bonheur créé découle ? Ne m’interrogez pas pour savoir comment cela est possible. Je ne comprends pas du tout comment cela est possible. Mais je sais infailliblement que cela est. Dieu, nous dit l’Esprit Saint, se réjouira dans ses ouvrages100 . » S’il en est ainsi, que la vocation de l’homme est grande ! Celui-ci n’est pas seulement invité à accueillir son salut mais à y travailler : « Dieu veut que nous nous sauvions par nous-mêmes », enseignait Clément d’Alexandrie101 . Et cela passe par les réalités les plus simples de notre vie, ce qui donne un poids énorme aux petits riens du quotidien.

2. Dieu accorde du prix à ma réparation

Comme nous venons de le voir, l’amour authentique appelle le don de la part de l’amant mais aussi la réponse de l’aimé : quand Dieu se donne il mendie aussi notre réponse d’amour. Et lorsque le péché arrive sur le tapis, la réponse d’amour de l’homme comportera par ailleurs une dimension de réparation : notre « Je t’aime » appellera aussi un « Je veux réparer le désordre commis ; je veux, par un plus grand amour, compenser ce déﬁcit d’amour causé par le péché. »

a. La réparation, un « produit » aujourd’hui boudé

Cette notion de réparation a bien de la peine à passer la rampe aujourd’hui. Les évêques allemands – dans leur Catéchisme pour adultes – reconnaissent que l’homme moderne éprouve une difﬁculté certaine à recevoir ces notions de réparation, d’expiation102 . Il nous faut sans doute trouver un langage renouvelé pour en rendre compte, mais, comme le demande notre pape Benoît XVI, ne sacriﬁons pas ces notions profondément bibliques de réparation et d’expiation au rationalisme ambiant103 . Ce serait effectivement dommage de renoncer à enseigner la réparation, sous prétexte du peu d’enthousiasme du public à la recevoir. Si Jésus avait agi ainsi, s’il s’était laissé emprisonner par les attentes du peuple, nous aurions été déﬁnitivement privés du mystère capital de la vie chrétienne qu’est l’Eucharistie. En effet, lorsqu’il annonce qu’il est le Pain vivant descendu du ciel donné pour être « mangé », on le prend pour un malade, et « dès lors, beaucoup de ses disciples se retirèrent, et ils n’allaient plus avec lui » (Jn 6, 66). Béni sois-tu Jésus d’avoir renoncé à vouloir plaire, à chercher à être populaire, à vouloir à tous prix vendre un Évangile dans les limites du raisonnable ! Les points de doctrine ne sont pas des concepts abstraits mais de la Vie qui fait vivre. Ne privons pas le peuple de Dieu de cette nourriture viviﬁante, même si, à certaines périodes de l’histoire, il ne semble plus avoir vraiment faim des choses d’en haut.

b. Pourquoi cette bouderie actuelle ?

S’il faut prendre acte de notre difﬁculté actuelle à entendre parler de réparation, d’expiation du péché, il peut être très intéressant, pour mieux l’annoncer, de comprendre les raisons qui ont pu conduire à une telle bouderie. Sans être exhaustif et pointu, on peut tenter trois explications :

• Le « tout est dû ». Nous vivons, du moins pour l’Occident, dans une société où tout est dû. Et le salut dans le Christ passe obligatoirement à la moulinette de cette logique : Jésus Christ se devait de nous sauver ; il nous le devait mais en retour on ne lui devrait rien ! Dans un tel état d’esprit, on ne voit absolument pas pourquoi l’homme aurait à réparer. Un Dieu qui exigerait de notre part une réparation du péché serait même une caricature de l’amour, car l’amour vrai, dit-on, se doit d’être d’une gratuité absolue : « C’est lui qui paie, c’est moi qui empoche ! » Oui Dieu seul a réalisé le salut en son Fils Jésus-Christ, mais il m’appelle à l’accueillir « activement » pour qu’il prenne chair dans ma vie.

• Le péché, un beau grabuge ! Si pour nous le péché originel n’est qu’une fable ou qu’un « défaut de croissance, une faiblesse psychologique, une erreur, la conséquence nécessaire d’une structure sociale inadéquate »104 , on ne verra pas bien en quoi il y a nécessité de réparation : « Réparation, mais en quoi, puisqu’il n’y a rien ou quasiment rien de cassé ? » La doctrine du péché originel – telle que l’enseigne le Magistère – nous apparaît de plus en plus fondamentale et lumineuse pour une pensée théologique cohérente. Lorsqu’elle n’est pas bien mise en place, c’est toute la doctrine de la rédemption qui devient bancale et donc la compréhension même de la réparation105 .

• Mystérieuse permission divine vis-à-vis des anges déchus. Il est de bon ton aujourd’hui de nier l’existence et l’agir des démons : « Allons soyez de votre temps, vous n’allez tout de même pas croire à ces fables du Moyen-Âge ! » Si, lié à cela, on tait le mystère de la permission divine de la Providence vis-à-vis de l’action du diable, tout discours sur une incontournable réparation devient absolument opaque. On ne comprend plus en effet en quoi l’homme est appelé à réparer par l’amour aﬁn de contrebalancer le poids du mal suscité par les forces maléﬁques : « C’est pour détruire les œuvres du diable que le Fils de Dieu est apparu » (1Jn 3, 8). À propos de ce point capital, le catéchisme universel précise clairement : « Cette action [des forces du mal] est permise par la divine Providence qui avec force et douceur dirige l’histoire de l’homme et du monde. La permission divine de l’activité diabolique est un grand mystère mais nous savons que Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui l’aiment106 . »

c. Jésus m’invite à réparer à sa suite

Comme nous l’avons montré plus haut, la Trinité Sainte aime et sauve, non pas en « écrabouillant » le mal par la force, mais en le prenant sur elle, en l’habitant pour mieux le changer de l’intérieur… quitte à en mourir. L’homme étant à l’image de Dieu, il est convié à la même folie d’amour, appelé à prendre sur lui un peu des conséquences du péché des hommes pour mieux y injecter de l’intérieur un amour plus grand que le péché : « Prends ta part de souffrances, en bon soldat du Christ Jésus » (2Tm 2, 3), dit saint Paul à Timothée. Le Christ s’approche ainsi de chacun d’entre nous et dans un inﬁni respect pour notre liberté, nous suggère délicatement : « Mon enfant, je veux te combler de ma miséricorde gratuite, puissance dans ta faiblesse, onction apaisante au cœur de tes douleurs. Mais tel un époux, j’accorde aussi un prix immense à ta réponse d’amour ainsi qu’à la réparation de tes péchés et de ceux du monde entier. Tu as constaté que pour soigner le cœur des hommes pécheurs et malades, j’ai préféré l’Incarnation à une bonne correction  ! Veux-tu prendre toi aussi le même chemin d’amour que j’ai emprunté, veux-tu participer à la rédemption de ce monde pécheur en prenant sur toi un peu du péché des hommes, un peu de leur violence, pour y inoculer par ton abandon conﬁant, un amour plus puissant que ce mal ? Veux-tu devenir rédempteur dans l’unique Rédempteur, compléter en ta chair ce qui manque à ma Passion, pour le monde et pour l’Église ? »

3. Comme des vases communicants

Pour mieux appréhender ce mystère de la réparation du péché, le principe tout simple des vases communicants pourrait être un très bon support pédagogique. Cette parole de saint Thomas d’Aquin en serait le fondement : « L’offense ne s’efface que par l’amour107 . » Les vases communicants sont deux réservoirs reliés par un tuyau et lorsqu’on élève l’un des récipients, c’est l’autre qui se trouve rempli du contenu du premier. Adaptons cela maintenant à la réparation du péché par l’amour. L’ami de la croix, accepte de prendre sur lui un peu des conséquences douloureuses du péché du monde avec la volonté d’y injecter de l’amour, un amour plus grand que ce non-amour. Il permet ainsi à Dieu d’élever en quelque sorte le niveau d’amour, au point de « noyer », pour une part, le niveau de péché, de transﬁgurer le mal subi par les hommes. Saint Paul résume magniﬁquement ce principe : « La mort fait son œuvre en nous, et la vie en vous » (2Co 4, 12). Pour sa part, le pape Benoît XVI, lors d’une rencontre avec les curés de Rome, le 22 février 2007, évoquait la réparation en termes de « surplus » d’amour contrebalançant le trop plein de mal dans le monde : « Il me semble que nous devons aller au fond des choses, parvenir au Seigneur lui-même qui a offert la réparation pour le péché du monde, et nous efforcer de réparer : disons qu’il faut équilibrer le surplus de mal et le surplus de bien. Ainsi, dans la balance du monde, nous ne devons pas laisser ce grand surplus au négatif, mais accorder un poids au moins équivalent au bien […] Dans ce sens, la réparation est alors nécessaire […] Nous vivons toujours grâce au surplus du Seigneur. Mais Il nous fait ce don aﬁn que, comme le dit la lettre aux Colossiens, nous puissions nous associer à son abondance et, disons, faire grandir encore plus cette abondance de façon concrète à notre époque historique108 . »

4. Réparateurs dans l’unique Sauveur

Une parole de saint Paul nous conduit au cœur de notre vocation de réparateur dans l’unique Sauveur qu’est Jésus-Christ, c’est le fameux passage de l’épître aux Colossiens (1, 24) : « Je trouve ma joie dans les souffrances que j’endure pour vous, et je complète en ma chair ce qui manque aux épreuves du Christ pour son Corps, qui est l’Église. » Attardons-nous sur cette parole qui, bien comprise, ouvre des perspectives pleines d’espérance pour tous les souffrants et les amis de la Croix. « Je complète ce qui manque à la Passion du Christ » : cette conﬁdence de saint Paul laisserait-elle supposer que la rédemption accomplie par le Fils de Dieu serait déﬁciente, non achevée ? Y manquerait-il quelque chose que les chrétiens, les amis de la Croix, seraient chargés d’améliorer, de compléter ? Esquissons une réponse en deux propositions indissociables : une unique Rédemption oui, mais une unique Rédemption ouverte.

a. Une unique Rédemption…

Le Christ n’est pas un homme qui, au prix d’une sublime sainteté de vie, aurait tutoyé les hauteurs de Dieu. Non, il est Dieu lui-même venu dans une chair d’homme. S’il est vrai Dieu et vrai homme, alors il devient ipso facto, un pont unique et même l’unique pont entre Dieu et l’humanité : permettant à Dieu de venir en l’homme et à l’homme d’être introduit en Dieu. Par sa Passion et sa Résurrection, Jésus-Christ devient donc l’unique médiateur et rédempteur des hommes : « Unique le médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-même, qui s’est livré en rançon pour tous » (1 Tm 2, 5-6). Nous n’avons donc pas été sauvés à moitié par le Christ, nous n’avons pas non plus à attendre des livraisons ultérieures de pièces manquantes du salut, et nous ne pouvons pas en tant qu’homme, ajouter quoi que ce soit à un salut qui serait déﬁcient : « Y a-t-il, se demande saint Ambroise, un homme assez puissant pour fournir son expiation en surplus de celle qui a été offerte en sa personne par le Christ qui, à lui seul, a réconcilié le monde avec Dieu par son sang109  ? »

b. … mais une Rédemption ouverte

Si l’homme peut prétendre « compléter » quelque chose à la Passion du Christ c’est que sa rédemption tout à fait unique lui est ouverte  : « Cela veut-il dire, se demande Jean-Paul II, que la Rédemption accomplie par le Christ n’est pas complète ? Non. Cela signiﬁe seulement que la Rédemption, opérée par la force de l’amour réparateur, reste constamment ouverte à tout amour qui s’exprime dans la souffrance humaine110 . » Il y a une manière de vouloir tellement préserver l’unique médiation du Christ de toute contamination humaine, qu’on en fait une tour d’ivoire verrouillée au point de se demander d’ailleurs comment la vie divine peut rejoindre l’homme.111

• Cette rédemption ouverte laisse tout d’abord entrevoir la considération que le Christ a pour l’homme. Ne désirant pas des bénéﬁciaires passifs du salut, l’unique Rédempteur s’associe de véritables co-rédempteurs : « Cela fait partie de la grandeur de l’amour du Christ, dit encore Jean-Paul II, de ne pas nous laisser dans la condition de destinataires passifs, mais de nous impliquer dans son action salviﬁque, et en particulier dans sa Passion […] Tout vient du Christ, mais parce que nous lui appartenons, tout ce qui est nôtre est aussi à Lui et acquiert une force qui guérit112 . »

• En quel sens comprendre cette apparente contradiction, d’une rédemption du Christ à la fois « complète » – unique est le Médiateur – et pourtant qui admet d’être « complétée » – je complète en ma chair, dit saint Paul  ? Jean-Paul II explique que la Rédemption du Christ a été accomplie une fois pour toute mais qu’elle continue à se déployer dans la vie de chaque homme et ce, jusqu’au terme de l’histoire humaine113 . Quel honneur et quelle grâce pour l’homme de pouvoir coopérer au salut, de pouvoir convertir de la mort en vie, de la souffrance en offrande, de la haine en amour ! On comprend pourquoi saint Paul s’exclame ainsi : « Que jamais je ne me gloriﬁe sinon dans la Croix de notre Seigneur Jésus Christ, qui a fait du monde un cruciﬁé pour moi et de moi un cruciﬁé pour le monde » (Ga 6, 14).

• Ajoutons enﬁn que si pouvons compléter ce qui manque à la Passion du Christ, c’est uniquement « par Lui, avec Lui et en Lui », comme dit la grande élévation durant l’Eucharistie. Il serait tentant en effet, de nous représenter notre participation à la rédemption, comme un passage de témoin lors d’une course de relais. Jésus-Christ aurait accompli le premier relais en sauvant les hommes sur la croix, il y a deux mille ans. Et depuis son retour au Père, il nous aurait passé ce relais, faisant de nous des co-rédempteurs. La course étant terminée pour lui, il serait allé se reposer, à distance, dans la tribune des spectateurs. Finalement, les petits co-rédempteurs que nous serions, courraient pour Jésus… mais sans avoir besoin de Jésus ! Certes le Christ nous passe effectivement le relais, mais tout en continuant à courir avec nous, et pour être plus exact, à courir « en nous » ! Saint Padre Pio revenait souvent dans sa direction spirituelle, sur cette présence du rédempteur à l’intérieur même de notre travail d’enfantement : « On peut dire que lorsqu’une âme souffre avec résignation, elle souffre avec Jésus, ou plutôt, c’est Jésus qui souffre en elle114 . »

IV. Avec la Résurrection du Christ, sa Croix s’est-elle « volatilisée » ?

Voici quelques années, encore curé, je prêchais une récollection dans une paroisse. Le sujet traité m’amenait à parler de l’abandon à Dieu au cœur des épreuves qui jalonnent la vie de tout un chacun. Lors du partage et des remontées de questions, une militante m’interpelle dans ces termes : « Pourquoi parlez-vous de la croix ? Le Christ est ressuscité, ce n’est donc plus la peine de parler de la croix ? » Cette réaction m’a laissé quelque peu pantois : je me sentais tout particulièrement atteint pour les souffrants et pour le Christ. En effet, taire la Croix du Christ sous prétexte qu’il est ressuscité, c’est littéralement bâillonner les personnes douloureuses, leur interdire de crier leur souffrance, car c’est justement dans leur croix que le Christ ressuscité les rejoint. D’autre part, c’est méconnaître le mystère même de la Résurrection et donc du Ressuscité, lui-même. Posons-nous ces questions fondamentales : Que réalise la Résurrection du Christ sur sa mort ? Ou, selon un autre point de vue, que devient la mort du Christ dans sa Résurrection ?

A. Le Christ sous le signe de la Croix

1. « Sur Lui, la mort n’a plus aucun pouvoir »

La mort de l’homme étant la conséquence du péché, pour sauver tout l’homme, le Christ se devait d’épouser de l’intérieur cette mort aﬁn de mieux la changer en un passage vers la Vie. La Résurrection du Christ est donc une victoire éclatante sur la mort : « La mort a été engloutie dans la victoire. Où est-elle, ô mort, ta victoire ? Où est-il, ô mort, ton aiguillon ? L’aiguillon de la mort, c’est le péché, et la force du péché » (1Co 15, 54-56).

C’est donc un cri de victoire qui doit habiter le cœur du croyant : « Christ est ressuscité, il est vraiment ressuscité ! » Le triomphe est si grand que ce cri de joie devrait être plus puissant que la clameur de supporters d’une équipe victorieuse lors d’une ﬁnale de coupe du monde de football. En effet, depuis le matin de Pâques, la mort n’exerce plus aucun pouvoir sur le Christ. Mort une fois pour toutes, Jésus ressuscité ne versera plus jamais son sang : « Sachant que le Christ une fois ressuscité des morts ne meurt plus, que la mort n’exerce plus de pouvoir sur lui. Sa mort fut une mort au péché, une fois pour toutes » (Rm 6, 9-10)

2. La Croix ne s’est pas « volatilisée » avec la Résurrection

Cette afﬁrmation de la victoire du Ressuscité sur la mort est fondamentale. Mais il existe une manière de la comprendre qui ne correspond pas à la réalité, et c’est sans doute ce que laissait transparaître la réﬂexion de notre chère militante, citée à l’instant. Oui le Ressuscité a parfaitement vaincu la mort, mais ne nous représentons pas cette victoire comme un tour de passe-passe réalisé par un magicien qui ferait disparaître un lapin dans un chapeau en le remplaçant par un foulard doré, avec ce commentaire : « Y avait, et maintenant, y a plus ! » La résurrection est une victoire sur la mort, non pas au sens où elle « évapore » la mort, mais au sens où elle la transﬁgure de l’intérieur. Permettez cette reprise audacieuse de la comparaison : la Résurrection, ce n’est pas le foulard doré qui remplace le lapin [la mort]… c’est le lapin qui devient en or !

Lorsque par exemple nous participons à l’Eucharistie, nous sommes conduits au cœur de ce mystère de la victoire de la Résurrection sur la mort. Nous y recevons le Christ vivant, mais sans jamais qu’il soit totalement « séparé » de sa Passion et de sa mort sur la croix. Par la puissance de sa Résurrection, le Seigneur, ne connaissant plus de limites de temps et d’espace, actualise, rend présent le sacriﬁce de sa mort-résurrection qui a eu lieu il y a deux mille ans. Le catéchisme universel, au n°1367, résume bien ce paradoxe :

• Entre la croix et la messe, c’est un unique et même sacriﬁce : « Le sacriﬁce du Christ et le sacriﬁce de l’Eucharistie sont un unique sacriﬁce : c’est une seule et même victime, c’est le même qui offre maintenant par le ministère des prêtres, qui s’est offert lui-même alors sur la Croix. »

• Mais entre la croix et la messe, la manière d’offrir diffère. À la Croix, le Christ s’offre dans le sang, à la messe, il s’offre mystiquement puisqu’il ne verse plus son sang. Le catéchisme poursuit : « Seule la manière d’offrir diffère : dans ce divin sacriﬁce qui s’accomplit à la messe, ce même Christ, qui s’est offert lui-même une fois de manière sanglante sur l’autel de la Croix, est contenu et immolé de manière non sanglante. »

Si la résurrection avait purement et simplement volatilisé la mort, nous ne serions pas sauvés. En effet, si le Christ avait simplement « remplacé » la mort par la résurrection, cela n’aurait été qu’un « plaquage » de vie sur de la mort : la mort aurait continué à exercer son pouvoir. Pour que nous soyons sauvés de l’intérieur, il fallait que le Christ habite de l’intérieur la mort aﬁn de mieux la transﬁgurer par sa Résurrection. Un des grands apôtres de la science de la croix, saint Louis-Marie Grignion de Montfort, tout en proclamant haut et fort la victoire du Ressuscité, nous rappelle que c’est bien le même Christ mort, qui est ressuscité. Il nous invite donc à ne pas séparer ce que le Christ a déﬁnitivement uni : « Ne croyez pas qu’après sa mort, pour mieux triompher, elle [la Sagesse Incarnée, c’est-à-dire le Christ] se soit détachée de la croix, elle ait rejeté la croix. Tant s’en faut. Elle s’est tellement unie et comme incorporée avec la croix, qu’il n’y a ni ange, ni homme, ni créature au ciel et sur la terre qui l’en puisse séparer. Leur lien est indissoluble, leur alliance est éternelle ; jamais la Croix sans Jésus, ni Jésus sans la Croix115 . »

3. La croix a été « consacrée » dans la Résurrection

Cessons de considérer la résurrection comme « la crémation » de la mort ! Comme si, dans la résurrection, la mort s’était vaporisée telles les cendres d’une incinération, emportées par le vent et totalement dispersées. La résurrection ne remplace pas la mort, elle la transﬁgure de l’intérieur, elle la « consacre ». C’est ce que nous rappelle fortement le père François-Xavier Durrwell, dans son œuvre phare, La Résurrection de Jésus, mystère de salut  : « Jésus ressuscite sans sortir de la mort. Si la résurrection n’était que la réanimation d’un mort, elle se situerait après la mort et la supprimerait. Mais loin d’être niée, la mort est consacrée ; elle qui est la ﬁn est aussi éternité. […] la mort est une dimension de la gloire du Christ116 . »

Afﬁrmer que la mort du Christ n’est pas niée mais « consacrée » dans sa Résurrection n’est pas une considération alambiquée, il s’agit de la vérité même de la condition du Christ en gloire. L’Évangile décrit ce paradoxe du Ressuscité à jamais marqué par sa Passion :

• Il est frappant de voir qu’au matin de Pâques, le Christ vivant tient à montrer à ses disciples les stigmates de sa Passion qui sont comme « intégrés » à son corps de ressuscité : « Oui la souffrance, dit Jean-Paul II, a été insérée de façon particulière dans cette victoire sur le monde, manifestée dans la Résurrection117 . » Certes, c’est pour Jésus une manière de faire savoir à ses disciples qu’il n’est pas un fantôme mais bien celui-là même qui a été cruciﬁé : « Voyez mes mains et mes pieds, c’est bien moi ! » (Lc 24, 39) ; c’est aussi une manière de nous dire à quel point la mort n’a pas été « supplantée » par la résurrection mais plus exactement « implantée » dans la résurrection, aﬁn d’être totalement transﬁgurée par elle.

• Les visions du Christ glorieux dont a été favorisé saint Jean et qui nous sont rapportées dans le livre de l’Apocalypse manifestent que la croix appartient désormais au patrimoine du Ressuscité. Comment pourrait-il en être autrement, puisque la vie éternelle n’est pas négation, amnésie de la vie terrestre mais bien sa divinisation ? Dans la liturgie céleste de la grande fresque apocalyptique, le Christ de gloire se présente sous les traits d’un agneau immolé : « Alors je vis, debout entre le trône aux quatre vivants et les vieillards, un agneau, comme égorgé » (Ap 5, 6). Ce tableau n’a pas pour but de nous en mettre plein la vue, telle une imagerie de science-ﬁction hollywoodienne, cela dit la réalité même du Christ : le Seigneur est à jamais glorieux mais dans l’immolation ; il est à jamais victorieux mais en tant que victime ; il est à jamais le vivant mais en tant que blessé, sans jamais verser son sang bien sûr.

• Il faudrait ajouter enﬁn que le don de l’Esprit, qui parachève le mystère pascal, est communiqué par Jésus à travers les mystères de sa Passion-Résurrection. Comme le dit magniﬁquement le pape Jean-Paul II, dans sa lettre encyclique sur l’Esprit Saint : « Il leur donne cet Esprit en quelque sorte à travers les plaies de sa cruciﬁxion : il leur montra ses mains et son côté. C’est en vertu de cette cruciﬁxion qu’il leur dit : Recevez l’Esprit Saint. […] Un lien étroit s’établit aussi entre la mission de l’Esprit Saint et celle du Fils dans la Rédemption118 . »

4. Aujourd’hui, le Christ glorieux souffre-t-il ?

Si, comme nous venons de l’entendre à travers l’Écriture, le Christ glorieux demeure pour toujours marqué par la croix, est-ce à dire que dans la gloire du ciel, il continue à souffrir comme de son vivant, durant la Passion ? Pascal n’a-t-il pas dit que « Jésus sera en agonie jusqu’à la ﬁn du monde119  » ?

a. Si le Christ glorieux souffre, c’est « en quelque sorte » !

Attention à ne pas projeter en Dieu nos limites humaines : « Je suis Dieu et non pas homme », rappelle le prophète Osée (Os 11, 9). La souffrance en Dieu ne saurait donc être vécue de la même manière que nous la vivons. Certes Dieu est entré dans l’histoire des hommes au point de se faire homme, mais son être divin profond n’est pas pour autant devenu sujet au changement. Nous devons toujours utiliser un langage analogique quand on parle de Dieu, et à plus forte raison si on veut évoquer de la souffrance en Dieu : Dieu souffre un peu comme nous et pourtant pas du tout comme nous ; si Dieu souffre, c’est « en quelque sorte », disait Origène120 .

Pour tenter de parler de la souffrance en Dieu, dans sa gloire, tenons bien ensemble ces deux convictions :

• En entrant dans le monde de la Résurrection, le Christ ne devient absolument pas indifférent aux souffrances de ses enfants, comme si la résurrection était une méga anesthésie : le Ressuscité serait désormais dans son monde et nous serions laissés à nous-mêmes dans notre vallée de larmes ! « Si les gens savaient… que Dieu souffre avec nous et beaucoup plus que nous de tout le mal qui ravage la terre, bien des choses changeraient sans doute, et bien des âmes seraient libérées », ose dire le philosophe Jacques Maritain121 .

• Le Christ glorieux « souffre » donc inﬁniment de nos souffrances et de nos enfermements dans le péché, mais sans que cela le fasse tomber en dépression, sans que cela change le fond de son être, sans que cela perturbe sa joie, sa gloire. Une comparaison pourrait aider à appréhender ce mystère. Supposons qu’on verse une dose de cyanure dans le verre d’un homme : en deux secondes le voilà tordu de douleur et raide mort. Supposons qu’on verse cette même dose de cyanure dans la coupe du bon Dieu, il l’avalera sans avoir mal à l’estomac, sans pâtir. Pourquoi ? Tout simplement parce que le cœur de l’homme n’est pas plus grand qu’un verre à eau : avec une telle overdose de cyanure, il ne peut que tomber à terre. Le cœur de Dieu, lui, est inﬁni comme l’océan, la dose de cyanure de la souffrance des hommes est parfaitement absorbée dans l’amour de Dieu, sans que cela crée des remous dans cette masse d’eau « impassible »122 . Comme le dit encore Maritain : « La souffrance existe en Dieu de façon inﬁniment plus vraie qu’en nous, mais sans nulle imperfection, parce qu’en lui, elle ne fait absolument qu’un avec son amour123 . »

b. Le Christ glorieux ne saurait être indifférent aux souffrances et aux péchés des hommes

Pour briser en nous, s’il en est encore besoin, cette fausse image d’un Christ glorieux, de marbre, absolument indifférent aux souffrances du monde et au péché de l’humanité et de son Église, voici ce que relate saint Padre Pio à son père spirituel, Agostino : « Jésus m’apparut alors que j’étais encore au lit. Il était en bien piteux état, méconnaissable. Il me montra une foule de prêtres réguliers et séculiers, dont plusieurs dignitaires de l’Église. […] La peine qu’il éprouvait me faisait mal et je demandai à Jésus la raison de sa souffrance. Je n’obtins pas de réponse. Il continuait, le regard horriﬁé, de ﬁxer ces ecclésiastiques. Comme s’il était las de regarder, il leva les yeux sur moi et je découvris avec effroi que deux larmes coulaient sur ses joues. Il se détourna de tous ces prêtres avec une expression de dégoût et s’écria : “Bouchers !” Puis, s’adressant à moi : Mon ﬁls, ne crois pas que mon agonie n’ait duré que trois heures ; non, à cause des âmes que j’ai le plus comblé de bienfaits, elle durera jusqu’à la ﬁn du monde. Pendant le temps de mon agonie, il ne faut pas dormir […] L’ingratitude et le sommeil de mes ministres rendent mon agonie plus pénible. […] Écris à ton père spirituel en lui relatant tout ce que tu as vu et entendu de moi ce matin. Dis-lui de communiquer ta lettre au père provincial. » Padre Pio poursuit : « Je ne pourrai jamais révéler, à qui que ce soit ce que Jésus me révéla par la suite…124  » Ce n’est pas seulement un mystique qui livre ses réﬂexions sur les « vibrations » du cœur de Dieu, c’est Dieu lui-même qui livre les « émotions » qui le traversent, nous rappelant ainsi que sa Passion l’oppresse encore aujourd’hui, même si c’est de manière mystique bien sûr.

c. C’est le Christ glorieux qui souffre en nous

Le détour par l’expérience des saints qui ont communié à la Passion du Christ – telle Marthe Robin par exemple – peut être très intéressant pour saisir à quel point c’est le Christ victorieux qui souffre en eux. Devant le spectacle de la Passion terrible vécue par Marthe, on pourrait en conclure un peu hâtivement, que c’est le Christ de la Passion et surtout pas le Christ glorieux qui souffrait en elle ! Voici la réponse très lumineuse de la stigmatisée de Châteauneuf-de-Galaure au philosophe Jean Guitton : « Bien sûr, Jésus ne souffre plus depuis qu’il est dans sa gloire, mais il est toujours présent dans son offrande. Et nous, nous pouvons souffrir encore comme il a souffert. […] On a l’impression que Jésus souffre en vous, hors du temps, hors de l’espace, mais Jésus dans sa gloire125 . »

Nous fonctionnons trop souvent par opposition, cela explique nombre de nos incompréhensions : là où il y a croix, il ne pourrait pas y avoir le Christ glorieux ; là où règne la douleur il ne saurait y avoir un Christ serein, joyeux. Seul l’Esprit Saint peut nous donner de saisir de l’intérieur les paradoxes de l’union au Ressuscité, capable de reposer une âme en souffrance, de consoler une âme angoissée, de réjouir une âme en peine : « Que rien ne puisse jamais vous remplir de douleur au point de vous faire oublier la joie de Jésus ressuscité », disait Mère Teresa vers la ﬁn de sa vie, à l’un de ses amis126 .

B. Le chrétien amant de la Croix

Nous désirons tous la joie et la vie, c’est une aspiration sainte et saine car Dieu nous a créés vraiment pour le bonheur. Mais dans cette quête de la félicité, nous écartons spontanément le Christ cruciﬁé – synonyme pour nous de tristesse, de malheur et de mort – et nous ne réclamons que le Christ ressuscité – synonyme pour nous de paix, de joie et de vie. Nous avons bien raison de choisir le Ressuscité, mais nous aurons bien compris à la lumière de nos dernières réﬂexions que la résurrection est désormais inséparable de la croix. La résurrection a certes vaincu la mort mais sans « l’éjecter » car le Christ glorieux est à jamais indissociable du cruciﬁé. S’il en est ainsi, le disciple désireux de goûter aux joies de la résurrection, ne pourra jamais faire l’économie de la croix : « On peut escompter d’une manière certaine et sûre la béatitude promise, dit saint Léon le Grand, lorsqu’on participe à la Passion du Seigneur127 . » De même que le Maître a dû mourir à la croix pour mieux renaître à la vie nouvelle, ainsi le disciple qui désire connaître l’exultation de son Seigneur ne devra pas éviter à tous prix la croix – d’ailleurs le pourrait-il ? – mais l’accueillir lorsqu’elle se présente à sa porte. Car c’est bien à l’intérieur de sa croix que le chrétien est rejoint par le Christ, « Grand Prêtre du bonheur qui vient » (He 9, 11). Si le Christ a « mérité » la résurrection par la croix128 , le disciple devra lui aussi mériter la jubilation de la résurrection, par la patience persévérante et l’abandon d’amour entre les mains du Père : « Nous sommes continuellement livrés à la mort à cause de Jésus, pour que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre chair mortelle » (2Co 4, 11).

En somme, le chrétien ne pourra pas se laisser « aimanter » par le Ressuscité s’il refuse a priori d’être « amant » du cruciﬁé : pas d’autre voie possible. Enseigner aux chrétiens qu’ils peuvent s’élever dans la connaissance de Dieu sans la croix est un mensonge ; enseigner aux chrétiens qu’une emprise de l’Esprit est tout à fait possible sans la croix est une illusion : « Ce serait une illusion, dit le père dominicain Vayssière, de compter que, pour aller vers Dieu, vous n’avez qu’à vous laisser soulever et emporter par lui. Non. Il faut que vous marchiez vous-même, que vous sentiez les épines de la route, et la faiblesse, et la fatigue du parcours129 . » La croix est donc le porche royal – certes pas sans épines – pour « naître » à la résurrection, pour « connaître » plus intimement Dieu et pour « renaître » à la guérison intérieure.

1. La Croix pour « naître »

La rencontre de Jésus avec les pèlerins d’Emmaüs est riche d’enseignement pour notre vie de baptisé. Nous sommes après la mort de Jésus, deux disciples cheminent d’un pas bien lourd vers Emmaüs. Un mystérieux voyageur les rejoint dans leur marche pesante et est introduit assez rapidement au cœur de leur partage douloureux. C’est alors que se crève l’abcès, cause de leur profonde désolation : leur maître, Jésus le nazaréen, dont ils attendaient tant de promesses, a été cruciﬁé ; voilà trois jours de passés et il semble déﬁnitivement trépassé ! Douleur du deuil, de la perte d’un ami extraordinaire, d’une espérance déçue, du rejet des autorités, honte d’avoir osé croire à ce message fou de sa Résurrection… À ce tournant crucial de la vie des disciples d’Emmaüs, Jésus aurait pu plaquer de but en blanc la nouvelle de sa Résurrection, leur disant que toute cette histoire de croix est déﬁnitivement révolue, qu’il ne faut plus penser qu’à une seule chose, sa Résurrection. Or, il a procédé tout autrement. Il a pris soin de partir de leur vécu, de leur croix pour mieux les faire revisiter leur souffrance à la lumière d’une lecture nouvelle de l’Écriture. La Passion n’est pas une ﬁn mais un commencement puisqu’elle s’inscrit dans un plan divin qui n’est pas stoppé par la mort mais conduit à la joie de la Résurrection : « Ne fallait-il pas que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa gloire ? Et, commençant par Moïse et parcourant tous les Prophètes, il leur interpréta dans toutes les Écritures ce qui le concernait » (Lc 24, 26-27). Le puzzle se mettant en place dans leur cœur, ces deux disciples désespérés, renaissent progressivement à la vie et à la joie. Leur résurrection aurait été impossible si Jésus n’avait pas pris soin de reprendre leur croix à la racine : pour guérir d’un cancer, il faut retrouver la lésion et s’attaquer à la tumeur qui nous tue !

Lorsque notre cœur de croyant est aussi traversé par la souffrance, la tristesse ou la noirceur, nous sommes tentés de faire taire le message de la Croix du Christ et n’avoir d’oreille que pour la bonne nouvelle de la Résurrection. Pour aller mieux, ce réﬂexe de rejeter la Croix pour n’entendre parler que de résurrection est irréaliste et artiﬁciel. Car pour entrer dans le sanctuaire de la résurrection, il faut au préalable pénétrer dans l’antichambre de la croix qui est la nôtre, en ce moment : « Notre salut, dit le père Régamey, n’est qu’en la croix de Jésus, et nous ne participons à cette croix que si nous avons la nôtre. Saint Paul nous en prévient encore : “C’est par beaucoup de tribulations que nous devons entrer dans le royaume de Dieu” (Ac 14, 2). Prétendre à la vie du Christ et garder un idéal de facilité, de jouissance, est une trahison qui faisait pleurer saint Paul. Ceux qui la commettent “sont ennemis de la Croix du Christ” (Ph 3, 19). Pour devenir “héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ”, il faut “que nous souffrions avec lui” (Rm 8, 17)130 . » Encore une fois, gare au plaquage artiﬁciel de résurrection sur la croix : pour que la résurrection puisse exercer en nous son pouvoir de transformation, il nous faut accueillir notre croix. Ce qui fut le cas pour le Christ l’est aussi pour son disciple : « Si Jésus se trouvait gloriﬁé hors du mystère de sa mort, dit encore très justement le père Durrwell, il serait sans lien avec notre monde, ﬂottant comme un ectoplasme au-dessus de l’humanité essentiellement marquée par la mort. Il ne serait pas le médiateur du salut, puisqu’il ne pourrait pas prendre les hommes dans sa mort qui seule transformerait la leur en un passage de ce monde à Dieu131 . » Il ne s’agit pas encore une fois de rechercher la croix à chaque coin de rue ; sachons nous réjouir lorsque c’est le temps de la paix, de la joie… même en dégustant un bon bordeaux ! Mais la « visitation » du Christ joyeux et victorieux dans nos peines n’est pas possible si nous refoulons notre croix : osons cette « re-visitation » de notre croix avec le Ressuscité. Ces paroles de Jésus – « Ne fallait-il pas que le Christ souffrit pour entrer dans sa gloire ? » – ne concernent pas uniquement sa propre expérience, elles s’appliquent aussi à la vie de tout disciple qui désire goûter à la joie de la résurrection. Chacun est invité à transposer et à faire siennes ces paroles de Jésus : « Ne fallait-il pas que je revisite ma souffrance avec Jésus ressuscité pour entrer dans la joie de sa gloire ! » Seule cette démarche est vraie. Nous cesserons alors d’envier ces deux « veinards » d’Emmaüs, bénéﬁciaires d’un tel cours d’Écriture Sainte dispensé par le Verbe lui-même. À notre tour, au cœur de notre peine, nous serons réchauffés par le cœur brûlant du Ressuscité : « Notre cœur n’était-il pas tout brûlant au-dedans de nous, quand il nous parlait en chemin ? » (Lc 24, 32).

Laissons aux saints, ces amants de la Croix, le soin de nous redire que la « joie complète » (Jn 15, 11) de la résurrection ne s’expérimente pas en évacuant la croix mais bien en pénétrant à l’intérieur de celle-ci. L’immense Edith Stein écrit : « L’union avec le Christ est notre béatitude et l’approfondissement de notre union avec lui fait notre bonheur ici-bas, l’amour de la Croix ne se trouve donc nullement en contradiction avec notre joie d’être enfants de Dieu. Aider à porter la Croix du Christ donne une allégresse forte et pure132 . »

2. La Croix pour « connaître »

Dans la logique de ce qui vient d’être développé, il est une autre impasse : celle d’imaginer qu’on pourrait grandir dans une intimité plus profonde et dans une connaissance plus élevée du mystère de Dieu en occultant la croix. Saint Jean de la Croix, ce grand scientiﬁque de la vie spirituelle, tient à dissiper toute illusion en ce domaine : « La souffrance est une condition pour entrer plus avant dans les profondeurs de la délicieuse sagesse de Dieu. Plus la souffrance est pure, plus pure et plus intime est la connaissance qui la suit, et, par conséquent, plus pure et plus élevée est la jouissance qui naît de cette intime connaissance133 . » Le saint espagnol est trop souvent taxé de « bourreau des âmes » ; nous aurons remarqué qu’il parle de la croix, non en vue de souffrir pour souffrir, mais en vue d’accéder à une jouissance sans pareille : des clichés tombent !

Mais alors pourquoi avons-nous tant de peine à nous approcher de cette science de la croix, pourquoi sa compréhension nous est-elle spontanément si ardue ? C’est qu’au ﬁnal, seul l’Esprit peut nous l’enseigner intérieurement134 . Elle nécessite donc une illumination d’en haut. La lecture de livres, même les plus spirituels, ne saurait conduire automatiquement à cet « Euréka » ! Pour que l’Esprit Saint puisse nous donner de comprendre cette science toute divine de la croix, il lui faut trouver un minimum de place dans notre âme. Et c’est justement là qu’intervient la croix qui va creuser l’âme, élargir sa capacité, permettant ainsi à l’Esprit de l’instruire plus largement. Paradoxe de cette science de la Croix rédemptrice, il faut passer au creuset de cette croix pour que l’Esprit puisse nous l’enseigner : « Oh, si l’on comprenait bien, poursuit encore saint Jean de la Croix, qu’on ne pénètre dans la masse compacte de la sagesse et des richesses de Dieu, variées à l’inﬁni, qu’en pénétrant dans la masse compacte de la souffrance sous toutes ses formes ! On ﬁxerait là tous ses désirs et toute sa joie. Comme l’âme vraiment altérée par la divine sagesse aurait soif de la souffrance, aﬁn d’entrer par elle dans l’épaisseur de la croix ! […] Pour entrer dans les trésors de la sagesse, il faut passer par la porte : cette porte est la croix, et elle est étroite. Il en est peu qui désirent passer par cette porte, tandis qu’aspirer aux délices dont elle est la source est le propre du grand nombre135 . »

3. La croix pour « renaître »

La connaissance de Dieu donnée par la croix ne saurait s’enfermer dans le mental. Il s’agit plus exactement d’une « connaissance-union » de tout l’être dans l’amour. C’est à celle-ci que la Vierge Marie fait allusion lorsqu’elle répond à l’ange lors de l’Annonciation : « Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme ? » (Lc 1, 34). Si cette union d’amour est authentique, elle ne manquera pas d’irradier les différents niveaux de la personne : âme bien sûr, mais aussi psychisme et jusqu’à la dimension corporelle. La sagesse de la croix, qui est l’école incomparable de l’amour, va donc s’accompagner de tout un travail d’uniﬁcation intérieure, telle une renaissance : « Ce qui est né de la chair est chair, dit Jésus à Nicodème, ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas, si je t’ai dit : Il vous naître d’en haut. » (Jn 3, 6-7).

a. Renaissance, en peu de mots…

Parler de libération intérieure, de renaissance laisse supposer qu’il y a eu, au préalable, traumatisme : des choses difﬁciles, subies ou commises, qui justement parce qu’elles ont été très douloureuses à vivre, ont poussé la personne à se recroqueviller dans sa douleur, au point de sortir de l’abandon conﬁant.

Il ne tient qu’à nous, en compagnie de l’amour uniﬁant du Christ, de « revisiter » les zones blessées et blindées de notre être intérieur, ayant pu provoquer une certaine paralysie de notre liberté. C’est ainsi, que, grâce à notre abandon aimant, façonné à l’école de la croix, Jésus va progressivement : distiller dans l’âme son amour-miséricorde sur des péchés ou autre complicité de sa part suite à des traumatismes ; administrer son amour-pardon envers d’éventuels agresseurs ; faire tomber de fausses images de Dieu, etc. Mais on le suppose, ce tour du propriétaire en compagnie de Jésus-amour sera immanquablement douloureux, puisque nous devrons revivre, d’une certaine manière, cette épreuve que nous avions justement enterrée tellement elle faisait mal : « Supposons, enseigne saint Jean de la Croix à propos des puriﬁcations passives, qu’il se mêle à cette sécheresse puriﬁcatrice un peu de mélancolie et d’indisposition physique, ce qui peut arriver. Elle n’en produira pas moins dans l’appétit son effet puriﬁant, parce qu’il est alors privé de toute espèce de goût et ne se soucie que de Dieu136 . »

b. Difficile renaissance sans revisiter nos croix dans l’amour

Ce regard – trop succinct, nous en convenons – posé sur l’uniﬁcation de notre être par l’amour prouve en tous cas qu’on pourra difﬁcilement renaître sans visiter de nouveau ce qui nous a abîmés ou bloqués. Nous ne pourrons pas accéder à une certaine plénitude de vie si nous occultons nos traumatismes passés et nos complicités, plus ou moins conscientes, à les entretenir. En somme, cette volonté d’enjamber nos souffrances pour s’emparer d’une résurrection ne mène à rien :

• Théologiquement, c’est une impasse, car le noyau de notre foi est justement constitué par un passage (au sens littéral, une Pâque). La souffrance et la mort furent les conséquences du péché ; dans son dessein merveilleux, le Christ « reprend » ces effets néfastes pour mieux les changer de l’intérieur par la puissance de sa Résurrection137 .

• Spirituellement, c’est aussi une attitude irréaliste, car ce n’est pas en nous plongeant, telle une autruche, la tête dans le sable pour ne plus voir la croix, qu’elle va disparaître par enchantement.

• Humainement,psychologiquement,nierlestourmentsvécus,en se « shootant » artiﬁciellement à coup de pensées « positives », occasionnera en fait davantage de bobos138 . Tout simplement parce que le déni de la souffrance poursuivra implacablement son travail de cancérisation, caractérisé par une révolte plus ou moins consciente, qui n’est jamais neutre et se retourne toujours contre son propriétaire.

Toutes ces considérations à propos de la croix ne condamnent-elles pas les chrétiens à éteindre leur prière joyeuse au Ressuscité ; à cesser désormais toute assemblée de louange au Vivant ; à s’enterrer déﬁnitivement dans la tristesse de la mort et de la croix ? Non, c’est tout l’inverse ! Ces propos sur la place de la croix dans la vie du chrétien doivent au contraire relancer son exultation, dynamiser son espérance. Ce que nous avons voulu pointer, c’est qu’une croissance ne sera possible et la joie de la résurrection pleinement habitée, que dans la mesure où la croix ne sera pas occultée. Pour éviter le « plaquage spirituel », pour que notre joie de la résurrection soit réelle, évitons de vider le mystère pascal de la croix, évitons d’éviter nos croix ! Il ne s’agit pas de remettre en lumière la croix pour éteindre la résurrection, mais, moins la croix sera niée, plus la résurrection tiendra solidement l’édiﬁce de notre foi, plus notre louange joyeuse sera emportée jusqu’à la « folie du cœur »139 .

CONCLUSION

En relisant ces pages traitant de la sagesse de la Croix, il nous semble que cinq axes principaux ont provoqué son écriture ou, de manière plus ou moins diffuse, en sous-tendent le contenu. Il peut être bon au terme de ce parcours de mettre en lumière ces cinq piliers aﬁn de mieux ouvrir des chemins pour notre vie humaine et la vie en Église.

Retrouver la nouveauté de l’Évangile de la Croix

Comme nous le pointions dès le début de cet ouvrage, il est difﬁcile de ne pas remarquer qu’un certain décalage subsiste entre le discours actuel du déni de la croix – auquel nous participons tous plus ou moins confusément – et la science de la Croix, telle qu’elle est enseignée clairement par le Seigneur : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive » (Mt 16, 24 ; Mc 8, 34 ; Lc 14, 27). Ce décalage nous apparaît encore plus grand si nous nous mettons à l’écoute des saints : quelle netteté dans leurs propos, quelle hauteur de vue lorsqu’il s’agit de l’école de la Croix ! Saint François de Sales disait : « l’Évangile c’est la musique notée et la vie des saints c’est la musique chantée » : en contemplant la vie des saints et en écoutant leur enseignement, nous sommes au plus près de l’Évangile et de son interprétation dans l’Esprit. Or que disent-ils, que vivent-ils ? La même chose que leur Seigneur : le choix de la Croix pour vivre de la joie du Ressuscité. Quel bienfait de relire l’Évangile de la Croix à travers la lecture qu’en font ces grands théologiens que sont les saints : « Tous les saints sont théologiens, seuls les saints sont théologiens440  » ! En adoptant leur théologie de la Croix, vécue et viviﬁante, nous faisons le choix de la jeunesse éternelle de l’Évangile, même si c’est au prix de quelques bouderies de la part de l’esprit du monde, si empressé à taxer de rétrograde ce qui vient gêner sa petite vie rangée.

Goûter à la plénitude du mystère pascal

Dans les générations passées, on a pu accorder une telle place à la croix qu’on se demandait encore si la joie de la résurrection n’était réservée que pour l’au-delà. Dans un mouvement inverse de balancier, vers la deuxième partie du XXe, c’est la Résurrection qui s’est retrouvée en haut de l’afﬁche, laissant souvent dans l’ombre, et parfois même la rejetant, sa petite sœur la croix. Nous pourrions n’y voir qu’un mouvement de balancier de la pensée tout à fait normal et sans incidence. Mais il ne s’agit pas d’un simple accent donné selon la sensibilité du moment, bien plutôt d’un déséquilibre. Si, en effet, la croix connaît un déﬁcit dans le discours actuel, c’est tout le mystère pascal qui s’en trouve désaxé, et paradoxalement, c’est la puissance de la Résurrection qui s’en trouve appauvrie. En replaçant la croix à l’intérieur du mystère pascal, et non à sa porte, c’est la Résurrection qui en est rehaussée, exaltée : Quand on ne propose plus aux gens de choisir la croix qui est la leur sur le moment, on empêche le Ressuscité de les choisir. En effet, on n’atteint la chambre nuptiale du Ressuscité que par le bois de la croix ; on ne goûte aux douceurs de la résurrection qu’en accueillant les douleurs de nos croix. Car le Ressuscité ne peut réaliser son emprise qu’à la condition où l’homme accepte d’être en prise avec sa vie réelle, avec son lot de joie mais aussi de croix. Sans l’accueil de la croix, la résurrection devient un pur « plaquage », sans pénétration réelle dans l’existence de la personne. La visée profonde de l’école de la Croix n’est donc absolument pas d’en ajouter aux souffrances des hommes, mais de les voir moins souffrir en leur permettant de souffrir autrement – en Christ – et c’est ainsi qu’ils accèderont à la plénitude du bonheur et de l’amour : « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2Co 9, 7). Quel paradoxe étonnant : la plénitude de la gloire dans la croix, la plénitude du bonheur dans la souffrance vécue dans l’amour… il n’y a que l’Esprit du Ressuscité qui puisse enseigner au plus intime de nos âmes ce secret de vie !

En reprenant le chemin de l’école de la Croix, le mystère pascal retrouve son équilibre : Passion et Résurrection. Il ne s’agit pas de remettre les pendules à l’heure en cherchant à diminuer l’un pour mieux rehausser l’autre, à dégonﬂer la Résurrection pour mieux gonﬂer la croix qui aurait été laissée sous le boisseau : on retomberait alors dans le même piège des mouvements de balanciers précédents. Non, ce n’est pas la Résurrection contre la croix ou inversement, comme s’il fallait blesser l’une pour que l’autre puisse exister. N’ayons aucun complexe pour dire et crier la Résurrection, mais par ailleurs, n’ayons aucune gêne pour redire la beauté du message de la croix, la plénitude qui y est contenue, la « nécessité » de la croix pour parvenir à la Résurrection. En somme, à propos de la mort et de la Résurrection, ce n’est pas « ou, ou » mais bien « et, et » : ainsi le Cruciﬁé-Gloriﬁé en sera davantage adoré et l’homme de ce temps en sera davantage visité, apaisé et comblé !

La Croix ne se « conçoit » que dans l’amour

La science de la Croix ne serait-elle pas cette mystérieuse « porte étroite » dont il est question dans l’Évangile : « Large, en effet, et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il en est beaucoup qui s’y engagent ; mais étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la Vie, et il en est peu qui le trouvent » (Lc 7, 13-14). Il importe de bien déterminer le cadre précis de cette porte étroite par laquelle l’école de la Croix peut s’engager aﬁn de porter du fruit : comme nous l’avons afﬁrmé, il ne s’agit pas de s’inventer des croix, pas non plus de fuir la croix ni de la subir, mais bien de la choisir lorsqu’elle se présente aﬁn de mieux la vivre dans le Christ.

Choisir la croix c’est « se charger de sa croix », pour reprendre les termes mêmes de Jésus. Mais comme nous l’avons dit sous toutes les coutures, la croix est, en elle-même, totalement absurde. La souffrance ne pourra donc se concevoir que dans l’amour, ceci aux deux sens du mot : la comprendre et se laisser engendrer par elle. Avec la Croix du Christ nous entrons en effet dans le déraisonnable de l’amour de Dieu à notre égard. On ne s’étonnera donc pas si le message de la Croix peine à passer et d’autant plus aujourd’hui. Avec le philosophe Nietzsche, l’athée de rigueur, nous atteignons le summum de l’enfermement dans une pensée « raisonnable », littéralement tétanisée devant un tel vertige de l’amour rédempteur. Pour mieux se débarrasser de ce trop plein d’amour divin de la rédemption jugé insupportable, le plus simple fut pour lui de le caricaturer en barbarie : « Comment Dieu pouvait-il permettre cela [la mort de Jésus] ? La raison troublée de la petite communauté trouva une réponse d’une absurdité vraiment terrible : Dieu donna son Fils pour le pardon des péchés, en sacriﬁce. Ah, comme tout à coup c’en fut ﬁni de l’Évangile ! Le sacriﬁce expiatoire, et cela sous la forme la plus répugnante, la plus barbare, le sacriﬁce de l’innocent pour les fautes des pécheurs ! Quel paganisme épouvantable441  ! » En chacun de nous réside un petit Nietzsche, ou pour le moins, un petit raisonneur, jugeant inacceptable que Dieu puisse emprunter un tel chemin déraisonnable d’amour par la croix et le proposer de même à ses disciples442 . Ce que le saint Curé d’Ars disait à propos de la Trinité : « Dieu, on ne vous connaît bien qu’en vous aimant », peut tout à fait s’appliquer à la souffrance rédemptrice : « Croix du Sauveur, on ne vous connaît bien qu’en aimant ! » Passer de l’état du petit raisonneur à l’amoureux : voilà bien le seul itinéraire permettant de concevoir le mystère de la Croix du Christ et de se laisser concevoir par elle.

Compassion pour les souffrants

Une des grandes raisons qui a motivé l’écriture de cette sagesse de la Croix est la compassion pour les malades, les cabossés de la vie, les abandonnés, les « loosers » et autres cœurs douloureux. Cet ouvrage se voudrait un cri lancé aux souffrants et à toute personne qui, de près ou de loin, côtoie des êtres douloureux aﬁn que ne soit pas « perdue » leur souffrance : « Tout ce qui n’est pas donné est perdu », dit un proverbe indien443 . Nous connaissons tous par ailleurs cette fameuse parole de Claudel : « Le Christ n’est pas venu expliquer la souffrance mais l’habiter de sa présence ! » Cette mystérieuse présence du Christ victorieux au cœur de chaque épreuve humaine est un trésor sans prix, capable de transﬁgurer une vie et même une ﬁn de vie. Comment priver des personnes douloureuses d’une telle bonne nouvelle, d’une telle « morphine spirituelle », oserait-on dire ?

On a parfois l’impression – si encore ce n’était qu’une impression – qu’une chape pèse sur le discours qui ose évoquer la souffrance rédemptrice. Certes, il faut absolument respecter le cheminement des personnes avant de leur proposer cette lumière qui pourrait être reçue par certains comme aveuglante. Certes les mots ne sont pas faciles à trouver pour évoquer ce mystère si riche et si profond de la souffrance offerte dans l’amour. Certes, le risque de dolorisme peut exister… mais celui de laisser des souffrants dans leur absurde souffrance, n’est-il pas plus grave encore ? L’école de la Croix commence par la lutte contre toutes les formes de mal et de souffrance : « La souffrance ne sauve que si l’on fait tout pour la soulager et la détruire. C’est en la combattant, qu’on lui donne un sens444 . » Mais lorsqu’on a tout fait pour éviter une souffrance inutile, demeure cette belle et forte dimension de don d’amour et de solidarité contenue dans la souffrance offerte, notion si parlante à notre mentalité moderne : savoir que dans la maladie, dans toute impasse stérile, le Christ est capable d’ouvrir un passage, de féconder cette impuissance au proﬁt d’une autre personne. Quelle bonne nouvelle capable de relancer une générosité obscurcie par la nuit intérieure, redynamiser un malade atteint par une grande faiblesse physique : « Là où tout semble m’écraser, je peux encore laisser échapper de mes lèvres un oui… pour un autre ! » Pour avoir été le témoin de telles résurrections – et de nombreux visiteurs de malades, soignants, prêtres, religieuses avec moi – nous ne voudrions pas priver les hommes de ce temps, de ce joyau de la foi chrétienne.

Se laisser « embaucher » par l’Esprit de la nouvelle Pentecôte

L’école de la Croix est une formidable entreprise de « recyclage » de la souffrance au service du monde et de l’Église, permettant à Dieu d’y injecter de l’amour, antidote au venin du péché et du mal. L’Esprit de Pentecôte recherche actuellement des êtres qui acceptent de travailler à la construction de la « civilisation de l’amour », dont ont si bien parlé les papes Paul VI et Jean-Paul II445 . « On embauche ! », s’écriait en son temps un cardinal à propos des vocations consacrées. En ces temps si importants, c’est l’Esprit Lui-même qui s’adresse à chacun : « On embauche à l’école de la Croix, au service de la nouvelle Pentecôte, de la civilisation de l’amour ! »

Cette cohorte des amis de la Croix que l’Esprit nous invite à rejoindre n’est pas une légion d’élite, où d’emblée seraient éliminés les mauvaises santés, les tempéraments fragiles et autres petits de tout acabit. Ce peuple est constitué de petites âmes, pleinement conscientes de leur impuissance, apeurées devant leurs limites, mais habitées du grand désir de voir l’œuvre de l’Esprit régner sur le monde et sur l’Église. « Il est temps que l’Esprit Saint règne […], dit le Christ à la vénérable Conchita. Le jour où circulera en chaque pasteur, en chaque prêtre, comme un sang intérieur, l’Esprit Saint, alors seront rénovées les vertus théologales, maintenant languissantes, même dans les ministres de mon Église, par absence de l’Esprit Saint. » Conchita interpelle alors Jésus : « Seigneur, pourtant le Saint Esprit règne dans l’Église, pourquoi Te plains-Tu ? » […] Jésus lui répond : « Malheur à elle, s’il n’en était pas ainsi ! Assurément l’Esprit Saint est l’âme de cette Église tant aimée ! Mais ce dont Je me plains, c’est que l’on ne se rend pas compte de ce don du ciel, on ne lui accorde pas toute l’importance que l’on doit. Sa dévotion dans les cœurs est routinière et languissante, tiède, secondaire. Cela entraîne des maux sans nombre, tant dans l’Église que dans toutes les âmes. […] Que l’Esprit Saint règne dans les âmes, et le Verbe sera connu et honoré, la Croix prenant un nouvel élan dans les âmes spiritualisées par l’Amour divin446 . » À ce divin bureau d’embauche des amis de la Croix, chacun est donc invité à se présenter tel qu’il est, là où il en est de son cheminement spirituel et avec sa peur de la Croix. L’Esprit Saint étant l’éducateur suprême de cette sagesse toute divine, c’est lui en personne qui se chargera d’apaiser nos craintes ; c’est lui qui infusera cette joie étonnante au cœur de la souffrance : « Que ceux qui tremblent devant la Croix ne craignent pas, promet encore le Christ à Conchita […] C’est l’Esprit Saint, l’Esprit d’amour qui m’a poussé vers la Croix, et dès lors que Je l’ai embrassée volontairement, la Croix s’est transformée en amour. Dieu sait adoucir les amertumes de la Croix. Dieu sait harmoniser les contraires en donnant la joie au milieu de la douleur. L’amour dépasse ce qu’il y a de terrestre et de naturel chez l’homme, il divinise les souffrances et les adoucit. L’amour fait plus encore : au calvaire, il fait déborder les cœurs d’une joie sainte et indescriptible447 . »

Toutes ces pages nous auront peut-être décomplexés alors que se présente à nous cette école de la Croix. Une question demeure tout de même : où peut-on trouver ce fameux bureau d’embauche de l’Esprit de Pentecôte ? Dans notre cœur, tout simplement ! Nul besoin de s’enrôler dans un quelconque mouvement, il sufﬁt de consentir à épouser le mouvement même de notre quotidien, et sous l’impulsion de l’Esprit, en faire un « Je t’aime ! », un « je m’offre à toi, pour que ton règne vienne ! », en somme, un grand « Oui ! ». C’est par ce mot que la très sainte Vierge Marie a permis au Royaume de Dieu de venir dans le monde, c’est par ce même oui prononcé par cette multitude de petites âmes que l’Esprit Saint viendra sur le monde et sur l’Église sous la forme d’une immense Pentecôte : « L’Esprit et l’Épouse disent : “Viens !” Que celui qui entend dise : “Viens !” Et que l’homme assoiffé s’approche, que l’homme de désir reçoive l’eau de la vie, gratuitement » (Ap 21, 17).

PRIÈRE DU SAINT CURÉ D’ARS
SUR L’AMOUR DE DIEU448

Je vous aime, ô mon Dieu, et mon seul désir est de vous aimer jusqu’au dernier soupir de ma vie. Je vous aime, ô Dieu inﬁniment aimable, et j’aime mieux mourir en vous aimant, que de vivre un seul instant sans vous aimer. Je vous aime, Seigneur, et la seule grâce que je vous demande, c’est de vous aimer éternellement.

Je vous aime, ô mon Dieu, et je ne désire le ciel que pour avoir le bonheur de vous aimer parfaitement ; je vous aime, ô mon Dieu inﬁniment bon, et je n’appréhende l’enfer que parce qu’on n’y aura jamais la douce consolation de vous aimer…

Mon Dieu, si ma langue ne peut dire à tous moments que je vous aime, je veux que mon cœur vous le répète autant de fois que je respire. Mon Dieu, faites-moi la grâce de souffrir en vous aimant et de vous aimer en souffrant. Je vous aime, ô mon divin Sauveur, parce que vous avez été cruciﬁé pour moi ; je vous aime, ô mon Dieu, parce que vous me tenez ici-bas cruciﬁé pour vous.

Aimer un Homme-Dieu cruciﬁé pour nous, amour de reconnaissance ! Aimer un Dieu qui nous cruciﬁe, amour généreux ! Aimer un Dieu fait homme et cruciﬁé pour notre salut, amour intéressé !

Mon Dieu, faites-moi la grâce de mourir en vous aimant et en sentant que je vous aime. Mon Dieu, à proportion que je m’approche de ma ﬁn, faites-moi la grâce d’augmenter mon amour et de le perfectionner.

Composition et publication électronique
Maury Imprimeur

M

Notes

1. À la question : « Selon vous, il serait néfaste de chercher à éviter toutes souffrances, tout deuil, toutes séparations ? », voici ce que répondait le psychothérapeute François PAUL-CAVALLIER : « Il est urgent d’éviter d’éviter ! Sinon on masque le réel. Prenons l’exemple de l’accident de mobylette : les gendarmes ramassent le gamin sur la route. On amène les parents à l’hôpital pendant que l’enfant est au bloc. On sait qu’il sera handicapé à vie. Plutôt que d’affronter la réalité de la situation dans la compassion, on dit : “Prenez une petite pilule, madame”. On lui reﬁle une bonne dose de valium et on lui annonce ça alors qu’elle est complètement sédatisée. Et le travail de deuil ne se fait pas, la souffrance n’est pas évacuée... » : Interview in Famille Chrétienne, n°700, du 13 juin 1991.

2. Le philosophe Vladimir Jankélévitch tient des propos extrêmement violents à propos du rapport entretenu par la religion catholique avec la mort : « L’amour du cadavre est catholique. Le catholique est nécrophile, nécromant […] Il y a tout une espèce de religion de la mort, de l’amour de la mort, qui explique beaucoup de traits de la civilisation chrétienne. » : Vladimir JANKÉLÉVITCH, Penser la mort ?, Paris, éd. Lianna Levi, 1994, p. 113. En réponse à cette position outrancière, on lira avec proﬁt Emmanuel LÉVINAS, Dieu, la mort et le temps, Paris, Livre de poche, 1993, p. 16 sq.

3. Cf. 1 Co 1, 17.

4. Père Melchior DE POBLADURA, À l’école spirituelle de Padre Pio, éd. Padre Pio da Pietrelcina, 1995, p. 194.

5. Cité par Raymond PEYRET, Prends ma vie Seigneur, Valence, éd Peuple libre/DDB, 1985, p. 133.

6. Sainte THÉRÈSE D’AVILA, Œuvres complètes, « Poésie Appendice II », trad. du père Grégoire de Saint-Joseph, Paris, Éd. du Seuil, p. 1593.

7. Le cardinal Danneels, dans une conférence aux familles, le 26 mars 2002, disait ceci à propos du prêtre : « Saint François d’Assise disait : l’Évangile sans glose. Le prêtre doit dire l’Évangile sans rien ajouter, sans l’édulcorer, sans dire : Moi, je pense que... Quand le seigneur dit : Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, tend aussi la joue gauche, tout de suite, nous avons tendance à ajouter : Oui, mais... Il vaut mieux reconnaître : Seigneur, tu as réellement dit cela alors que je ne suis pas capable de le vivre, mais sans falsiﬁer le message de l’Évangile. »

8. BENOÎT XVI, Exhortation apostolique Verbum Domini, 2010, § 48.

9. « Quant à nous qui vivons dans un corps mortel, nous avons besoin de traiter avec les saints, de penser à eux ; il nous faut vivre dans la compagnie de ceux qui, ayant eu un corps comme nous, ont accompli de si grandes œuvres au service de Dieu. » : Sainte THÉRÈSE D’AVILA, Œuvres complètes, « Le livre des Demeures », VI° Dem., Chap. 7, Paris, Éd. du Seuil, p. 986. Parmi les personnes appelées saintes dans cet ouvrage ﬁgurent Marthe Robin, Conchita, le père Vayssière… L’Église ne les a pas encore déclarés ofﬁciellement saints. Nous n’entendons nullement anticiper le jugement de l’Église à leur égard.

10. Prière Eucharistique n°II.

11. « Ce qui dépend de la seule volonté de Dieu et à quoi la créature n’a aucun droit, ne peut être connu que dans la mesure où nous l’enseigne la Sainte Écriture, par laquelle la divine volonté se fait connaître. Or partout dans la Sainte Écriture, la faute du premier homme est indiquée pour motif de l’Incarnation. Il convient donc plutôt de dire que l’œuvre de l’Incarnation est ordonnée par Dieu en remède au péché, si bien que, sans le péché, l’Incarnation n’eût pas eu lieu. Toutefois il n’y a pas là de limite à la puissance de Dieu, car il aurait pu s’incarner, même en l’absence du péché. » : Saint THOMAS D’AQUIN, Somme théologique III, q. I, a. 3. Comme nous le verrons plus loin, Thomas d’Aquin n’oublie pas la seconde dimension du salut, qu’est notre divinisation, notre adoption ﬁliale.

12. La science de la croix développée dans cet ouvrage ne s’identiﬁe pas avec cette autre théologie de la croix, appelée plus communément « théologie de la kénose » (abaissement dans la croix), qui a ﬂeuri lors des décennies précédentes et vis-à-vis de laquelle on peut se demander si ce Dieu de la kénose est encore le vrai Dieu ! Pour la foi séculaire de l’Église : Dieu ne se révèle pas que sur la croix ; en entrant dans la vulnérabilité humaine, le Fils de Dieu ne perd pas ses attributs divins ; la Trinité n’est pas un Dieu fragile ou impuissant ; Dieu ne crée pas en se retirant de sa création et n’a pas besoin de nous pour être un Dieu inﬁniment heureux et glorieux ; tout en respectant parfaitement la liberté des créatures et l’autonomie de la création, Dieu mène l’histoire du monde par sa Providence toute puissante.

13. Saint THOMAS D’AQUIN, Somme théologique III, q. 1, a. 2. Saint Augustin, de son côté, écrit : « un autre mode de salut était possible à Dieu au pouvoir de qui tout est soumis, mais il n’y avait pas de mode plus convenable pour la guérison de notre misère. » : Saint AUGUSTIN, De Trinitate, XIII, 10, 13 ; PL, 42, 1024.

14. Père Michel-Marie PHILIPPON, Conchita, Journal spirituel d’une mère de famille, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2003, p. 165. Nous recommandons la lecture des ouvrages la concernant, et tout particulièrement pour les prêtres, qui y découvriront de grandes richesses pour leur propre ministère et la compréhension du mystère de leur consécration : À ceux que j’aime plus que tout. Conﬁdences de Jésus aux prêtres, trad. Dominique Reyre, Paris, éd. Téqui, 2009.

15. « Le Christ s’est afﬂigé non seulement de la perte de sa vie corporelle, mais aussi des péchés de tous les autres hommes. Sous cet aspect, sa douleur a dépassé celle que pouvait provoquer la contrition chez n’importe quel homme. Car elle avait sa source dans une sagesse et une charité plus grandes et augmentait en proportion. D’autre part, le Christ souffrait pour tous les péchés à la fois, selon Isaïe (Is 53,4), “Il a vraiment porté nos douleurs.” » : Saint THOMAS D’AQUIN, Somme théologique III, q. 46, a. 6, ad 4.

16. Marthe ROBIN, Parole du 17 mars 1927, citée par Raymond PEYRET, Prends ma vie Seigneur, Valence, éd. Peuple Libre/DDB, 1985,p. 64.

17. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « L’expiation Mystique », Source cachée, Œuvres spirituelles, Paris, éd. Ad Solem/Le Cerf, 1998, p. 232. De son côté, mère Teresa disait : « La souffrance se répète dans chaque homme, femme et enfant. Je pense que le Christ souffre à nouveau Sa passion. Et c’est à vous et à moi de les aider, d’être Véronique, d’être Simon pour eux. » : Discours de Mère Teresa lors du synode de évêques d’octobre 1980. Cité par Brian KOLODIEJCHUK m.c., Viens, sois ma lumière, Paris, éd. Lethielleux, 2008,p. 337.

18. Expression d’Edith STEIN, (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), Lettre du 31.01.1935 à Gertrud von Le Fort.

19. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « Les noces de l’Agneau », Source cachée, Œuvres spirituelles, op. cit., p. 262.

20. Bienheureux JEAN-PAUL II, Lettre apostolique Le sens chrétien de la souffrance, 1984, n°26.

21. Saint PADRE PIO, Recueil de lettres à ses directeurs spirituels, du 12.03.1913, Paris, éd. Téqui, 2001, n°118, p. 335.

22. Ibid.,, du 26.08.1912, n°95, p. 282.

23. Ibid., du 05.11.1912, n°102, p. 295.

24. Ibid., du 12.03.1913, n°118, p. 335.

25. Saint PADRE PIO, Recueil de lettres. Correspondance avec ses ﬁlles spirituelles, du 08.09.1916, III, 247.

26. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Lettre 197 à sœur Marie du Sacré Cœur.

27. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Œuvres complètes, « Manuscrit A » 32,1, Paris, Éd. Cerf/DDB, 1992, p. 118-119.

28. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Conseils et souvenirs publiés par sœur Geneviève (Céline), « Foi vivante », Paris, Éd. du Cerf,2009, p. 144.

29. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Conseils et souvenirs publiés par sœur Geneviève (Céline), op. cit., p. 107.

30. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Conseils et souvenirs, Histoire d’une âme, Éd. en fac-similé. Ofﬁce central de Lisieux, p. 261.

31. Sainte THÉRÈSE DE L ISIEUX, Œuvres complètes, Manuscrit A 68, 2, op. cit.

32. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Œuvres complètes, Manuscrit B 4, 1-2. Mère Teresa enseigne la même voie : « Ne recherchez pas les grandes choses, faites seulement de petites choses avec un grand amour. […] Plus la chose est petite, plus grand doit être notre amour. » : Instructions de Mère Teresa aux sœurs m.c., 30 octobre 1981.

33. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, citée par le père Pierre DESCOUVEMONT, Sœur Marie de la Trinité. Une novice de sainte Thérèse, Paris, Éd. du Cerf, 1985, p. 101.

34. Sainte THÉRÈSE DE L ISIEUX, Œuvres complètes, Manuscrit A 10, 1-2, op. cit.

35. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), La Crèche et la Croix, « Le mystère de Noël », Paris, éd. Ad. Solem, 1998, p. 34.

36. Saint BERNARD, Tract. de erroribus Abaelardi, VIII, 22.

37. Saint BERNARD, Liber ad milites Templi, XI, 23.

38. Saint FRANÇOIS DE SALES, Sermon pour le premier dimanche de Carême, le 13 février 1622.

39. Père MARIE-EUGÈNE DE L’ENFANT-JÉSUS, Au soufﬂe de l’Esprit, Toulouse,Éd. du Carmel, 1998, p. 260.

40. « L’Église a dû, à maintes reprises, défendre la bonté de la création, y compris du monde matériel. » : CATÉCHISME DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE n°299.

41. « Dieu est le maître de l’histoire. Mais, malgré cela, il l’a conçue de manière à laisser la liberté jouer son rôle. Il est ainsi possible que je m’écarte de son plan sur moi […] Dieu d’une part, accepte pleinement la liberté et, d’autre part, il est si grand qu’il peut transformer la défaillance et la destruction en nouveau commencement qui dépasse même le premier et apparaît plus grand et meilleur » : Cardinal Joseph RATZINGER, Voici quel est votre Dieu, Paris, Éd. Mame/Plon, 2001, p. 38. De son côté saint Augustin enseignait : « Dieu tout puissant […], puisqu’il est souverainement bon, ne laisserait jamais un mal quelconque exister dans ses œuvres s’il n’était assez puissant et bon pour faire sortir le bien du mal lui-même. » : saint AUGUSTIN, Enchiridion, 11, 3.

42. Cité par saint LOUIS-MARIE GRIGNION DE M ONTFORT, Œuvres complètes, « L’amour de la Sagesse éternelle », Éd. du Seuil, n°166, p. 179.

43. « Comment comprendre une telle opposition et révolte contre Dieu chez des êtres dotés d’une si vive intelligence et enrichie de tant de lumière ? […] Les Pères de l’Église et les théologiens n’hésitent pas à parler d’aveuglement produit par la surestimation de la perfection de leur être propre [...] Tout ceci semble contenu d’une manière concise dans l’expression : Je ne servirai pas ! (Jr 2, 20). » : bienheureux JEAN-PAUL II, Catéchèse sur les anges, le 23 juillet 1986.

44. Saint AUGUSTIN, De Trinitate IV, 4.

45. Cf. saint Pierre Chrysologue, cité in J.-P. JOSSUA, Le Salut, Incarnation ou mystère pascal ?, Paris,Éd. du Cerf, Coll. « Cogitatio Fidei », 1968, n°28, p. 233.

46. Saint AUGUSTIN, De Catechizandis rudibus IV, 8.

47. CONCILE VATICAN II, Constitution dogmatique Lumen Gentium, § 8.

48. Pour dire les choses plus simplement, ce « docétisme sotériologique » est ce travers qui consister à nier la réalité humaine, douloureuse de la passion, comme si le Fils de Dieu n’avait pas pris véritablement notre condition charnelle, mais seulement en apparence (du verbe grec dokein, apparaître, qui a donné docétisme). Nous avons une illustration de cette erreur moderne chez Jacques POHIER, Quand je dis Dieu, Paris, Éd. du Seuil, 1977, p. 176-179 : « Jésus de Nazareth […] n’a que peu souffert. Il a passé moins de 24 heures dans un poste de police, où il a été passé à tabac entre les transferts d’un local judiciaire ou administratif à un autre. Il a connu, ainsi que dans son transfert sur le lieu de l’exécution, le mélange de coups, d’insultes et de moqueries que connaissent les clients de toutes les polices du monde […]. Il fallut même abréger la durée du supplice pour que tout soit ﬁni avant la grande fête religieuse locale. Il a eu somme toute beaucoup de chance […]. C’est peu respecter ton Seigneur que de penser qu’il prétendrait avoir souffert plus que toi […] sous prétexte qu’il était Dieu. Or ceci est absurde. »

49. Monseigneur Jean-Louis BRUGUÈS, Catéchèse donnée à des jeunes, le dimanche des Rameaux 2004. Cité par Regards sur la Passion du Christ, sous la direction des pères Jean-Gabriel Rueg, Philippe Raguis, Pascal Ide, Toulouse, Éd. du Carmel, p. 208.

50. René GIRARD, article paru dans le Figaro Magazine du 27 mars 2004.

51. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE-BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « L’expiation Mystique », Source cachée, Œuvres spirituelles, Paris, éd. Ad. Solem/Cerf, 1998, p. 233.

52. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Poésie 45, 6.

53. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « Le mystère de Noël », La Crèche et la Croix, Paris, éd. Ad. Solem, 1998, p. 45.

54. À propos du cas si décrié de sainte Marguerite-Marie, le jésuite Édouard Glotin écrit : « C’est moins de la psychanalyse qu’on peut attendre le dévoilement des facteurs inconscients qui ont joué dans la genèse et le développement de l’expérience de sainte Marguerite-Marie que d’une psychologie totale qui inclut le surnaturel, atteint la totalité personnelle et surtout rejoint le centre de l’âme où Dieu habite. » : Père ÉDOUARD GLOTIN, La Bible du Cœur de Jésus, Paris, éd. Presses de la Renaissance, 2007, p. 324.

55. « Quand on reproche au mysticisme de s’exprimer à la manière de la passion amoureuse, on oublie que c’est l’amour qui avait commencé par plagier la mystique, qui lui avait emprunté sa ferveur, ses élans, ses extases ; en utilisant le langage d’une passion qu’elle avait transﬁgurée, la mystique n’a fait que reprendre son bien. » : Henri BERGSON, Les deux sources de la morale et de la religion, 15e éd. Paris, PUF, p. 253-254.

56. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Manuscrit C 7, 2.

57. Vie et œuvres de sainte MARGUERITE-MARIE ALACOQUE, 3° éd., 3 vol., Paris, 1915, Vol. II, 182 ; II, 183-184 ; II, 78. Les paroles citées sont tirées de La Bible du Cœur de Jésus, PÈRE ÉDOUARD GLOTIN, éd. Presses de la Renaissance, p. 327-328.

58. Sainte FAUSTINE, Petit Journal, Paris, éd. Apostolat de la miséricorde divine, 2007, § 1185 à 1187.

59. Père Christophe J. KRUIJEN, Bénie par la croix. L’expiation dans l’œuvre et la vie d’Edith Stein, Perpignan, éd. Tempora, 2009, p. 176-177.

60. « Maître, il est heureux que nous soyons ici ; faisons donc trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie : il ne savait ce qu’il disait » (Lc 9, 33).

61. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « L’expiation Mystique », Source cachée, Œuvres spirituelles, op. cit., p. 234.

62. Mère TERESA, Lettre au père van der Peet, 7 janvier 1985, citée par Brian KOLODIEJCHUK m.c., Viens, sois ma lumière, op. cit., p. 349.

63. CONCILE VATICAN II, Constitution pastorale Gaudium et spes, 22, § 2.

64. Saint AUGUSTIN, Serm. 169, 11, 13

65. Edith STEIN (sainte THÉRÈSE-BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « Le mystère de Noël », La Crèche et la Croix, op. cit., p. 44.

66. Abbé MONNIN, Esprit du Curé d’Ars, nouvelle éd., Paris, éd.Téqui, 2007, p. 134-135. Charles Péguy, quant à lui, disait : « Il ne peut y avoir que deux races de souffrance : la souffrance qui n’est pas perdue et la souffrance qui est perdue. »

67. Marthe ROBIN, Journal intime, 25 décembre 1929.

68. Nous remercions le père carme Philippe RAGUIS pour son très bel article « Contempler la passion », qui a inspiré ce développement et nourrit notre regard spirituel. Cf. Regard sur la Passion du Christ. Lectures du ﬁlm de Mel Gibson, Toulouse, Éd. du Carmel, 2004, p. 93-127. Dans ce même ouvrage, nous recommandons par ailleurs, le puissant regard cinématographique du père Jean-Gabriel RUEG ainsi que les apports des témoins suivants : René Girard, Monseigneur Dominique Rey et Monseigneur Jean-Louis Bruguès.

69. À propos de l’électrochoc créé par le ﬁlm de Mel Gibson, mettant en scène les souffrances sanglantes du Christ en sa passion, le père Philippe RAGUIS écrit : « Les ﬂots de sang qui jaillissent tout le long du ﬁlm de Mel Gibson ne sont que la mise en image expressive de cet amour excessif de Dieu révélé en Jésus-Christ. Le sang, dans la Bible, c’est la vie. La vie du Christ pour nous, c’est l’amour. Ainsi ce sang qui, de la ﬂagellation jusqu’à la croix, se déverse devant le spectateur n’est que l’expression du cri d’amour qui jaillit du cœur de Dieu. Ce sang versé une fois pour toutes, re-présenté lors de chaque messe, a déjà tout lavé, tout puriﬁé, tout viviﬁé. Dans le ﬁlm, il touche Marie la toute pure (celle qui a été puriﬁée par avance en prévision de ce sang), Madeleine la pécheresse, le soldat qui perce le côté mais aussi les bourreaux qui l’ont ﬂagellé. Ce sang est versé pour nous : l’accueillir, c’est recevoir la vie, le salut. Qu’en faisons-nous ? » : Père Philippe RAGUIS, « Contempler la passion », Regards sur la Passion du Christ, op. cit., p. 99.

70. Sainte THÉRÈSE D ’A VILA, Vie écrite par elle-même, Œuvres complètes, Paris, Éd. du Seuil, 1949, chap. IX, p. 88.

71. CHARLES DE FOUCAULD, « Méditations sur la Passion », Œuvres spirituelles, Paris, Éd. du Seuil, 1958, p. 262.

72. « Un peu d’expérience clinique convainc que la pathologie de la faute n’est pas propre aux croyants. L’interprétation révélera d’ailleurs que, même dans sa forme religieuse, l’obsession se structure d’après des lois psychologiques qui sont universelles. » : Antoine VERGOTE, Dette et désir. Deux axes chrétiens de la dérive pathologique, Paris, Éd. du Seuil, 1978, p. 64.

73. Jean LACROIX, Philosophie de la culpabilité, Paris, PUF, 1977, p. 153.

74. Louis DE GRENADE (1504-1588), Traité de la considération, méditation du jeudi matin.

75. Sainte ANGÈLE DE FOLIGNO, Le livre des Visions et Instructions, traduit par Ernest Hello, 4e édit., Paris, éd. A. Tralin, Chap. 57.

76. Père Philippe RAGUIS, « Contempler la passion », Regards sur la Passion du Christ, op. cit., p. 97.

77. « Pour être normaux, pour nous conserver en bonne santé, nous ne devrions pas nous modeler sur le sage mais sur l’enfant, nous rouler par terre et pleurer toutes les fois que nous en avons envie […] Pour avoir désappris les larmes, nous sommes sans ressources. Nous devrions avoir la faculté de hurler un quart d’heure par jour au moins : il faudrait même que l’on créât à cette fin des hurloirs […] si nous tenons à un minimum d’équilibre, remettonsnous au cri. » : Cioran, OEuvres. cité par Jacques Arènes, Dis, un jour je mourrirai, Paris, éd. Fleurus, 1999, p. 53.

78. Abbé Bernard NODET, Jean-Marie Vianney curé d’Ars. Sa pensée, son cœur, Paris, éd. Xavier Mappus, 1956, p. 144.

79. José Luis GONZALES-BALADO, Le sari et la croix, éd. Médiaspaul/Paulines, 1987, p. 182

80. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Manuscrit A 45, 2, op. cit.

81. Prière Eucharistique, n°IV.

82. Prière Eucharistique, n°IV.

83. « La cause qui a conduit le Christ à verser son sang, ce fut l’Esprit Saint, car c’est sous son inspiration et avec son impulsion qu’il l’a fait par amour pour Dieu et pour son prochain. » : Saint THOMAS D’AQUIN, Commentaire de l’épître aux Hébreux, C.9, § 3.

84. Abélard est le précurseur de cette réduction du salut à un simple exemple de solidarité et d’amour. Or la rédemption n’est pas seulement la révélation de la charité de Dieu, elle est la réalisation de notre salut : « Il aurait enseigné la justice, et il ne l’aurait pas donnée ! Il aurait montré la charité, et il ne l’aurait pas infusée aux âmes ! », s’insurge saint BERNARD, Tract. de erroribus Abaelardi, VII, 17.

85. « Les hommes d’aujourd’hui, comme pris au piège par la perte du sens du péché, tentés parfois par quelque illusion bien peu chrétienne d’impeccabilité, ont besoin eux aussi de réentendre, comme adressé à chacun d’eux personnellement, l’avertissement de saint Jean : Si nous disons, nous n’avons pas de péché, nous nous abusons, la vérité n’est pas en nous (1Jn 1, 8). Et encore, le monde entier gît au pouvoir du Mauvais (1Jn 5, 19). » : bienheureux Jean-Paul II, Exhortation apostolique La Réconciliation et la Pénitence, 1984, n°22.

86. « Il y a un double aspect dans le mystère pascal : par sa mort, il nous libère du péché, par sa Résurrection, il nous ouvre l’accès à une nouvelle vie. » : CEC, n°654.

87. « La doctrine du péché originel est pour ainsi dire le revers de la Bonne Nouvelle que Jésus est le Sauveur de tous les hommes, que tous ont besoin du salut et que le salut est offert à tous grâce au Christ. L’Église qui a le sens du Christ sait bien qu’on ne peut pas toucher à la révélation du péché originel sans porter atteinte au Mystère du Christ. » : CEC, n°389.

88. Saint Thomas d’Aquin, selon une formule mesurée, afﬁrme que, « le péché mortel a une certaine dimension inﬁnie » : saint THOMAS D’AQUIN, Somme théologique, III a, q. 1, a. 2, ad. 2.

89. Saint GRÉGOIRE LE GRAND, Dialogues, 1. IV, c. 44. Cité par saint THOMAS D’AQUIN, Somme Théologique, I-II, Qu. 87, a. 3, ad. 1.

90. Sainte MARGUERITE-MARIE, Sa vie par elle-même, Paris, Éd. Saint-Paul, 1979, p. 148.

91. Ibid., p. 128-129.

92. Sens du péché et sens de Dieu sont intimement liés : « Ce sens du péché a sa racine dans la conscience de l’homme et en est comme l’instrument de mesure. Il est lié au sens de Dieu, puisqu’il provient du rapport conscient de l’homme avec Dieu comme son Créateur, son Seigneur et Père. » : bienheureux JEAN-PAUL II, Exhortation apostolique La Réconciliation et la Pénitence, 1984, n°18.

93. Sainte MARGUERITE-MARIE, Sa vie par elle-même, op. cit., p. 78.

94. « Pourquoi le blasphème contre l’Esprit Saint est-il impardonnable ? En quel sens entendre ce blasphème ? Saint Thomas d’Aquin répond qu’il s’agit d’un péché irrémissible de par sa nature, parce qu’il exclut les éléments grâce auxquels est accordée la rémission des péchés. (Somme théol., II-II 14,3). » : bienheureux JEAN-PAUL II, Lettre encyclique sur l’Esprit Saint, 1986, n°46.

95. Sainte FAUSTINE, Petit Journal, op. cit., § 1273.

96. Madeleine Delbrêl qu’on peut difﬁcilement soupçonner d’étroitesse réactionnaire tient ces propos très justes à propos de l’incontournable réparation : « C’est le propre de la justice de tenir compte. Qui a volé 100 francs, doit restituer 100 francs ; et si, dans les domaines qui ne sont pas aussi purement quantitatifs, on ne saurait calculer aussi simplement le tort causé par nos fautes, on ne peut en conclure que ce mal demande moins impérieusement à être dans toute la mesure du possible réparé jusqu’à entière satisfaction ; ni que ce manque n’aurait pas à être comblé. Par exemple, après une calomnie, toutes les protestations du monde seraient fausses et odieuses si l’on ne tâchait de neutraliser et de compenser la parole mensongère qui, hélas ! continue de courir. Réparation et Satisfaction sont deux mots rayés du vocabulaire chrétien contemporain. Mais cela prouve seulement notre irréalisme et notre légèreté. » : Madeleine Delbrêl, La joie de croire, Paris, Éd. du Seuil, 1968, p. 109 sq.

97. Saint THOMAS D’A QUIN, Somme contre les Gentils III, c. 122.

98. Sainte MARGUERITE-MARIE, Sa vie par elle-même, op. cit., p. 72.

99. Sainte THÉRÈSE DE L ISIEUX, Lettre 89 à Céline.

100. Monseigneur GAY, Conférences aux mères chrétiennes, Tours, 1919, t.11, p. 54-55. Cité par le Père Pierre DESCOUVEMONT, Sur la terre comme au ciel, Paris, Éd. du Cerf, 1997, p. 25.

101. CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Stromates VI, 12.

102. « C’est dans ce contexte qu’il faut aussi comprendre les afﬁrmations, pour nous si difﬁciles à admettre aujourd’hui, que la croix est expiation et satisfaction. » : La foi de l’Église, Catéchisme pour adultes de la conférence épiscopale allemande, Éd. Breepols/Cerf/Le Centurion, p. 186.

103. Dans son deuxième tome sur Jésus de Nazareth, le pape Benoît XVI reprend cette parole de saint Paul, « Dieu l’a exposé instrument de propitiation par son propre sang moyennant la foi » (Rm 3, 25). En qualiﬁant Jésus de Hilastèrion (propitiatoire, en grec) saint Paul répond à une objection qui s’oppose souvent à l’idée d’expiation. Voici le commentaire qu’en fait le pape : « On ne cesse de répéter : n’est-il pas un Dieu cruel celui qui exige une expiation inﬁnie ? N’est-ce pas là une idée indigne de Dieu ? Ne devons-nous pas peut-être pour défendre la pureté de l’image de Dieu, renoncer à l’idée d’expiation ? Dans la réﬂexion sur Jésus comme hilastèrion, il apparaît évident que le pardon réel qui advient à partir de la Croix, se réalise précisément de manière inverse. La réalité du mal, de l’injustice qui déﬁgure le monde et en même temps trouble l’image de Dieu – cette réalité existe : par notre faute. Elle ne peut pas être simplement ignorée, elle doit être éliminée. Mais n’est-ce pas là une chose inﬁnie exigée par un Dieu cruel ? C’est précisément le contraire ! Dieu lui-même se situe comme lieu de la réconciliation et, dans son Fils, prend la souffrance sur lui. » Dans une autre page du même ouvrage, le pape précise nettement : « Le mystère de l’expiation ne doit être sacriﬁé à aucun rationalisme pédant. » : BENOÎT XVI, Jésus de Nazareth. De l’entrée de Jérusalem à la Résurrection, Monaco, Éd. du Rocher, 2011, p. 263-264 & 272.

104. Cf. CEC n°387.

105. Le catéchète ou l’enseignant en théologie, à propos de la rédemption, doit donc tenir cette juste tension entre ceci, « Dis-moi la place centrale que tu donnes au Christ, je te dirai l’équilibre de ta théologie ! », mais sans oublier cela, « Dis-moi ta doctrine du péché originel, je te dirai l’équilibre de ta théologie de la rédemption ! » À cette question difﬁcile du mal dans le monde, il est certain « qu’aucune réponse rapide ne sufﬁra » (CEC n°309). Raison de plus pour demeurer ﬁdèle aux grandes nervures de l’enseignement de l’Église en la matière, sous peine de ne pas offrir de réponse vraiment libre au scandale du mal : « Ignorer que l’homme a une nature blessée, inclinée au mal, donne lieu à de graves erreurs dans le domaine de l’éducation, de la politique, de l’action sociale et des mœurs. » (CEC n°407). Sur ce sujet délicat mais passionnant, on se nourrira avec proﬁt, des catéchèses de JEAN-PAUL II, de l’enseignement du CATÉCHISME DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE (n°385 à 421) ainsi que de l’ouvrage accessible du père André MANARANCHE, « Adam où es-tu ? », Paris, Éd. Le Sarment/Fayard, 1998, qui pointe les errements de discours « pas très catholiques » à propos du péché originel.

106. CEC, n°395.

107. Saint THOMAS D’AQUIN, Somme contre les Gentils, 3, 157. Dans le même sens saint Pierre dit : « L’amour couvre une multitude de péchés » (1P 4, 8).

108. BENOÎT XVI, Rencontre avec les curés de Rome le 22 février 2007.

109. Saint AMBROISE, Sermon sur le psaume 48. Cité dans la Liturgie des heures, vol. III, p. 442. Dans sa lettre apostolique sur le sens chrétien de la souffrance, le pape Jean-Paul II précisait : « La souffrance du Christ a créé le bien de la Rédemption du monde. Ce bien en lui-même est inépuisable et inﬁni. Aucun homme ne peut lui ajouter quoi que ce soit. » : Jean-Paul II, Lettre apostolique Le sens chrétien de la souffrance, 1984, n°24.

110. JEAN-PAUL II, Lettre apostolique Le sens chrétien de la souffrance, 1984, n°24.

111. Le Concile Vatican II précise très justement le proﬁl à donner à l’unique Médiation du Christ : « Aucune créature en effet ne peut jamais être mise sur le même pied que le Verbe incarné et rédempteur. Mais tout comme le sacerdoce du Christ est participé sous des formes diverses, tant par les ministres que par le peuple fidèle, et tout comme l’unique bonté de Dieu se répand réellement sous des formes diverses dans les créatures, ainsi l’unique médiation du Rédempteur n’exclut pas, mais suscite au contraire une coopération variée de la part des créatures, en dépendance de l’unique source. » : Vatican II, Lumen Gentium n°62.

112. JEAN-PAUL II, Bulle d’indiction À tous les ﬁdèles en marche vers le troisième millénaire du 29 novembre 1998, n°10.

113. « Le Christ a opéré la Rédemption entièrement et jusqu’à la ﬁn ; mais en même temps il n’y a pas mis un terme […] cette Rédemption, bien qu’accomplie en toute plénitude par la souffrance du Christ, vit et se développe en même temps à sa manière dans l’histoire de l’homme. Elle vit et se développe comme le corps du Christ – l’Église –, et dans cette dimension toute souffrance humaine, en vertu de l’union dans l’amour avec le Christ, complète la souffrance du Christ. Elle la complète comme l’Église complète l’œuvre rédemptrice du Christ. » : JEAN-PAUL II, Lettre apostolique Le sens chrétien de la souffrance, 1984, n°24.

114. Saint PADRE PIO, Recueil de Lettres II, correspondance avec la noble dame Raffaelina Cerase, 8 octobre 1915, II, 509.

115. Saint LOUIS-MARIE GRIGNION DE MONTFORT, L’Amour de la Sagesse éternelle, Œuvres complètes, Paris, Éd. du Seuil, 1985, n°172, p. 183.

116. Père François-Xavier DURRWELL, La résurrection de Jésus mystère de salut, Paris, Éd. du Cerf/Traditions chrétiennes, 1982, p. 117-118. Saint Louis-Marie Grignion de Montfort disait avec d’autres mots : « Elle [la Sagesse Incarnée, le Christ] a rendu par sa mort les ignominies de la Croix si glorieuses, la pauvreté et nudité si riches, les douleurs si agréables, ses rigueurs si charmantes, qu’elle l’a comme toute divinisée et rendue adorable aux anges et aux hommes. » : Saint LOUIS-MARIE GRIGNION DE MONTFORT, L’Amour de la Sagesse éternelle, op. cit., p. 183.

117. JEAN-PAUL II, Lettre apostolique sur le sens chrétien de la souffrance, Salviﬁci doloris, 1984, n°25.

118. JEAN-PAUL II, Lettre encyclique sur l’Esprit Saint Dominum et vivicantem, Paris, Éd. du Cerf, 1986, n°24, p. 37-38.

119. Blaise PASCAL, Le mystère de Jésus, Œuvres complètes, Paris, Éd. du Seuil, 1963, p. 620.

120. ORIGÈNE, Homélie sur Ézéchiel, 6, trad. Marcel Borret, Paris, Éd. du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », n°352, 1989, p. 231.

121. Jacques MARITAIN, Approches sans entraves, Paris, Fayard, 1973, p. 315-316.

122. La théologie parle de « l’immutabilité » et de « l’impassibilité » de Dieu, c’est-à-dire qu’en Dieu « n’existe aucun changement, ni l’ombre d’une variation » (Jc 1, 17). Il y a nécessité de recharger de sens ces termes. Car dire qu’une personne est « impassible » signiﬁe spontanément pour nous que son cœur est devenu de marbre, sans aucune émotion, sans compassion et ﬁnalement sans amour. Dieu, Lui, est un cœur brûlé d’amour inﬁni, il éprouve de la passion pour les hommes, il est attentif aux moindres détails de la vie de ses enfants, mais son amour passionné n’est pas sujet au changement des passions. Le « moral » du bon Dieu ne passe pas, comme nous, par des hauts et des bas : son cœur profond demeure le même dans l’amour et la joie inﬁnie.

123. Jacques MARITAIN, Approches sans entraves, Paris, Fayard, 1973, p. 498.

124. Saint PADRE PIO, Recueil de lettres, Correspondance de Padre Pio avec ses directeurs spirituels, Paris, Éd. Téqui, Lettre 123 du 7 avril 1913, p. 344-346.

125. Jean GUITTON, Portrait de Marthe Robin, Éd. du Club France Loisirs, 1985, p. 196-197.

126. Mère TERESA, Cette chère dernière place, Lettres à mes frères de la Trappe, Paris, Éd. du Cerf, 1991, p. 313.

127. Saint LÉON LE GRAND, Sermon 9 pour le Carême.

128. Nous n’avons pas été sauvés uniquement par la mort du Christ mais aussi par sa résurrection, cette dernière n’est pas un appendice sans importance pour notre salut : « Passion et résurrection du Christ sont cause de la justiﬁcation. » (Saint THOMAS D’AQUIN, Somme Théologique III, q. 56, a. 2, ad. 4). Mais c’est bien par la passion, le sacrifice de sa vie, que le Christ nous a « mérité » le salut : « Intervenant pour les pécheurs, Il s’est montré le juste, capable de mériter le pardon pour les autres. » (Saint Grégoire le Grand, Moralia, 24, 2, 4, PL 76, 289). Cette vie éternelle, tout à fait propre au Christ, a pu être perfusée à tous les hommes, du fait qu’il n’est pas seulement un homme parmi les hommes, mais Dieu fait homme. Cela le constitue « Tête » de toute l’humanité, capable d’irriguer chacun de ses membres. Dès son incarnation, le Dieu fait homme est relié à tout homme, comme la tête l’est aux autres membres du corps : « La tête et le corps sont un seul Christ, la tête a donc satisfait pour les membres… Et pourquoi la justification ne me viendrait-elle pas d’un autre, puisque d’un autre me vient la condamnation ? » (Saint Bernard, Tract. de erroribus Abaelardi, VI, 15-16).

129. Père Marie-Étienne VAYSSIÈRE. Cité par le père Marie-Dominique POINSENET, Croire et vivre. Itinéraire spirituel de Marie-Étienne Vayssière, Paris, Éd. Saint-Paul, 1974, p. 21.

130. Père R. RÉGAMEY o.p., La croix du Christ et la nôtre, Paris, Éd. du Cerf, Coll. Foi Vivante, 1969, p. 89.

131. Père François-Xavier DURRWELL, L’Eucharistie, sacrement pascal, Paris, Éd. du Cerf, 1985, note 56, p. 58.

132. Edith STEIN, (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « L’expiation Mystique », Source cachée, Œuvres spirituelles, op. cit., p. 234.

133. Saint JEAN DE LA CROIX, « Cantique spirituel B », Strophe 36, 12, Œuvres complètes, Paris, Éd. du Cerf, 1982, p. 1411.

134. « Ce n’est possible qu’à des êtres dans lesquels vit l’Esprit du Christ qui, en tant que membres, reçoivent de la Tête leur vie, sa force, son sens et son orientation. » : Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), « L’expiation Mystique », Source cachée, Œuvres spirituelles, op. cit., p. 233.

135. Saint JEAN DE LA CROIX, « Cantique spirituel B », Strophe 36, 13, Œuvres complètes, op. cit., p. 1412.

136. Saint JEAN DE LA C ROIX, « Nuit obscure », Chap. 9, 3, Œuvres complètes, op. cit., p. 947.

137. Comme le montre bien Edith Stein, en reprenant son maître, Jean de la Croix : « D’après le plan merveilleux selon lequel Dieu nous sauve, le Christ “rachète l’âme et l’épouse par les mêmes moyens dont la nature humaine fut corrompue et perdue. En effet, de même qu’au Paradis la nature humaine fut ravagée et livrée à la perdition par le plaisir du fruit défendu, ainsi sous l’arbre de la croix, elle est rachetée et réparée.” (Cf. saint Jean de la Croix, Cantique spirituel, com.str. 23). Si elle veut partager Sa vie, elle [l’âme] devra passer avec Lui par la mort de la croix. » : Edith STEIN (sainte THÉRÈSE BÉNÉDICTE DE LA CROIX), La science de la croix, Bruxelles, éd. Nauwelaerts, 1998, p. 32.

138. Le dialogue entre les différentes écoles de psychologie à ce propos est intéressant et conﬁrme nos conclusions. Depuis peu une psychologie dite positive, qualiﬁée de « science du bonheur » a le vent en poupe. Elle se concentre sur l’épanouissement de dimensions telles que le bonheur, l’estime de soi, l’optimisme, la joie. La question posée au patient n’est plus, comme dans l’analyse classique : « Qu’est-ce qui ne va pas ? » Le psychologue « positif », lui, demande en premier lieu : « Qu’est-ce qui fonctionne bien, qu’est-ce qui va bien ? » Tout ceci paraît bien séduisant au premier abord, mais comme le questionne très justement certains thérapeutes : « Se mettre en expansion, cultiver ses talents comme nous y invite cette approche, c’est bien, mais ce n’est ni sufﬁsant ni magique. Il faut d’abord aller décoincer ce qui fait mal car si nous ne nous occupons pas d’émotions telle que la colère, la peur, etc., ce sont elles qui s’occupent de nous. ». (Thomas d’Ansembourg, Être heureux, ce n’est pas nécessairement confortable, Paris, Éd. de l’Homme, 2004.) : in Le Figaro, Pascale Senk, lundi 23 janvier 2012, p. 12.

139. Expression du pape JEAN-PAUL II, Lettre apostolique Pour le nouveau millénaire n° 33.

440. Père François-Marie LÉTHEL, Connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance. La théologie des saints, Toulouse, Éd. du Carmel, 1989, p. 3.

441. NIETZSCHE, L’Antéchrist, Paris, Gallimard, 1990, § 41.

442. « La croix est folie pour le Gentil, scandale pour le Juif, sagesse pour le croyant. Nous avons pu ressentir en nous très profondément ces trois attitudes, nous pouvons les ressentir encore. Ceci est normal. Car le “Gentil”, c’est le philosophe qui raisonne. N’y a-t-il pas toujours en nous un “petit philosophe” qui raisonne et qui veut juger selon ce qu’il comprend ? Ce philosophe trouve toujours que le mystère de la Croix est une folie, une absurdité, qu’il faut regarder le moins possible ce “fait” qui n’a pas de sens. […] Ce “philosophe” pourra accepter que Dieu soit le Créateur, […] qu’on l’adore intérieurement en proclamant sa dignité et ses droits de Créateur. Mais souvent il s’arrêtera là. […] La véritable adoration “en esprit et en vérité”, celle du Christ cruciﬁé est, pour lui, inacceptable, car il ne pénètre pas dans l’exigence propre de l’amour divin. » : Père Marie-Dominique PHILIPPE, Un seul Dieu tu adoreras, Éd. de l’Agneau, 1958, p. 117-118.

443. Ce proverbe indien ouvre et termine la Cité de la joie de Dominique LAPIERRE : « La générosité de mes amis de la Cité de la joie m’a enseigné le véritable sens de cet admirable proverbe indien qui dit que Tout ce qui n’est pas donné est perdu. » : Dominique LAPIERRE, La Cité de la joie, Paris, éd. Presses Pocket, n°4178, 1992, p. 612.

444. L.-H. GIHOUL, cité par Charles DELHEZ, Mal, où est ta victoire ?, op. cit., p.24.

445. Cf. JEAN-PAUL II, Lettre encyclique Centisimus annus, 1991, § 10.

446. Citée par le Père Michel-Marie PHILIPON o.p., Conchita. Journal spirituel d’une mère de famille, op. cit., p. 173-174.

447. Citée in Conception Cabrera de Armida. La vie dans l’Esprit Saint, op. cit., p. 48-49.

448. Abbé Bernard NODET, Jean-Marie Vianney curé d’Ars. Sa pensée, son cœur, Paris, Éd. Xavier Mappus, 1956, p. 45. Pour clore cet ouvrage, nous avons retenu l’acte d’amour du saint Curé d’Ars : Il dit avec force ce qui a guidé cet ouvrage, à savoir que la sagesse de la croix est la sagesse de l’amour.