HUGO MICHERON

LA COLÈRE
ET L’OUBLI

LES DÉMOCRATIES
FACE AU JIHADISME EUROPÉEN

GALLIMARD

À Suzanne

Introduction

Depuis le 11 septembre 2001, près de cent cinquante attentats islamistes ont été commis sur le Vieux Continent (huit cents morts et près de cinq mille blessés¹). À cela s’ajoutent les centaines de tentatives déjouées de Brest à Vienne, de Glasgow à Milan et de Barcelone à Oslo.

Mais, le jihadisme ne se réduit pas aux attentats. Il ne se limite en rien à un décompte macabre auquel il est trop souvent circonscrit. Il produit des effets politiques durables qui affectent profondément et négativement la cohésion des démocraties européennes, à commencer par la polarisation politique qui se construit dans un débat public dégradé, enchevêtrant immigration, place de l’islam et violence terroriste². Les attaques représentent un symptôme tardif de la présence d’individus qui adhèrent à cette idéologie et à ses méthodes meurtrières. Elles sont un moyen parmi d’autres – et non une fin – au service de sympathisants pour intimider leurs ennemis désignés. Les attentats interviennent en bout de course, comme la matérialisation ultime de l’existence du jihadisme au cœur de sociétés européennes. Ne s’intéresser qu’à ceux-ci et en faire la jauge du niveau d’alerte revient à visionner les dernières minutes d’un film pour en juger la qualité. Au-delà de la question sécuritaire, bien en amont, il existe donc un jihadisme entre deux attentats, qui doit être analysé comme tel.

Pour avoir accès à l’intégralité du film et des sous-titres, il peut être utile de partir des données chiffrées et objectivables à disposition. En l’occurrence, un indicateur fiable est celui du nombre de personnes ayant rejoint une organisation jihadiste durant la guerre en Syrie des années 2010.

À l’échelle de l’ensemble des pays de l’Union européenne (dont le Royaume-Uni), six mille ressortissants sont concernés. Un premier constat apparaît immédiatement : la concentration du phénomène jihadiste en Europe de l’Ouest. Près de 90 % de ces individus sont originaires de huit pays : France (1 910, 32 % du total), Allemagne (950, 16 %), Royaume-Uni (850, 14,5 %), Belgique (498, 8,5 %), Suède (310, 5 %), Pays-Bas (300, 5 %), Espagne (230, 4 %) et Danemark (145, 2,5 %)³.

Si on rapporte ces chiffres à la taille de la population, la Belgique, la Suède et le Danemark prennent la tête du classement. Ainsi, de façon contre-intuitive, les départs pour la Syrie ont disproportionnellement touché les pays scandinaves, au passé colonial inexistant et dont les sociétés sont parmi les plus égalitaires du monde. Ces éléments contredisent un présupposé commun, formulé par exemple par le diplomate et ancien envoyé spécial américain pour la Syrie James F. Jeffrey, selon lequel « le Danemark ne produit pas de terroristes⁴ ». Dans ce panorama général, s’il existe une exception, elle est italienne. Cent vingt-neuf résidents de ce pays ont rejoint le Levant, deux fois et demie moins qu’en Suède, pourtant six fois moins peuplée. Ce nombre se réduit à onze si l’on tient compte uniquement des personnes de nationalité italienne et nées dans la Botte. Contrairement à ses voisins, l’Italie n’a pas connu l’essor d’un jihadisme endogène.

Dans un précédent ouvrage, nous avions montré que, dans le cas de la France, le phénomène prend essentiellement forme dans des quartiers spécifiques, qui ne sont pas forcément les plus marginalisés. Au sein de ceux-ci, les départs vers la Syrie se sont produits dans des cercles humains restreints – des clusters, des familles, des groupes d’amis, parfois impliqués dans la mouvance depuis plusieurs années.

Trois ans plus tard, il apparaît que le constat vaut en réalité pour tous les pays précités. Le phénomène concerne une vingtaine de zones en France et en Allemagne, une quinzaine en Grande-Bretagne, une demi-douzaine aux Pays-Bas, quatre au Danemark, autant en Belgique, en Suède et en Espagne.

En Allemagne, la première filière jihadiste a pris forme dans la conurbation paisiblement bourgeoise et étudiante d’Ulm. Seulement 3 % des jihadistes recensés sont originaires de l’ancienne Allemagne de l’Est et de Berlin-Est, à l’économie fragile, mais 30 % proviennent du Land de Rhénanie-du-Nord-Westphalie⁵, la province la plus dynamique de toute l’Union européenne (UE) avec un PIB supérieur à celui de la Suisse. En Belgique, les régions désindustrialisées de Wallonie, frappées par le chômage et les maux en tout genre, n’ont connu que peu de départs, à l’inverse d’Anvers – capitale de la Flandre et cité la plus riche du pays. Les recherches de Magnus Ranstorp ou de Henriette Esholdt formulent des observations identiques pour les pays scandinaves⁶, de même que Robert Leiken ou Arturo Varvelli pour le Royaume-Uni⁷. Naturellement, certaines villes concernées font face à de très grandes difficultés, comme les secteurs fragiles de villes anglaises (Birmingham, Leicester, Luton, etc.), des communes déshéritées de Bruxelles (Molenbeek, Laeken, Schaarbeek, etc.), de quartiers sensibles français (à Trappes, Roubaix, Strasbourg, etc.). Mais le même constat se vérifie alors : à l’intérieur de chacune de ces municipalités, des départs ont lieu dans certains espaces et non dans d’autres, en tout point comparables. Ici encore, ce sont des environnements humains spécifiques qui sont à l’œuvre. Cela ne signifie pas que les dynamiques jihadistes se restreignent à ces zones ni que ces territoires tout entiers sont « perdus », soumis à une jihadisation effrénée et irrattrapable. Mais ils concentrent en leur sein une dynamique qu’il convient d’élucider.

L’imposant travail quantitatif de Johannes Saal sur les zones germanophones de l’Europe apporte des éléments supplémentaires. Il apparaît que le facteur le plus déterminant pour expliquer le nombre de départs vers la Syrie à l’échelle d’une ville n’est ni le niveau de pauvreté, ni la taille de la population musulmane locale, mais la proportion d’acteurs salafistes en son sein. Il note que, pour chacune des dix-neuf villes allemandes concernées, le nombre de départs pour la Syrie représente une proportion stable et équivalente à 8 % du milieu salafiste. Dit autrement : « Le jihadisme apparaît comme une niche au sein du spectre salafiste⁸. » Le triple constat d’un effet clusters, d’une décorrélation avec le niveau de pauvreté et de l’importance du facteur salafiste est encore plus marqué pour l’Autriche et la Suisse alémanique, où les volumes en question sont plus petits. Enfin, Saal précise que les individus des différentes communes sont souvent en lien les uns avec les autres, ce qui impliquerait que les dynamiques entre ces différents espaces sont liées.

Il ne s’agit pas d’avancer que les variables socio-économiques n’entrent pas en compte dans l’approche du jihadisme européen, cela serait faux. Mais en faire l’élément explicatif principiel représente un raccourci aussi séduisant qu’erroné. Elles n’expliquent au mieux qu’une partie du phénomène et en rien « qui » est susceptible de partir dans un environnement donné, ce que la prise en compte des facteurs idéologiques, généalogiques et historiques permet à l’inverse en grande partie. L’analyse peut donc se poser à la croisée de ces différentes approches et être recontextualisée dans des territoires.

Ces éléments sont congruents avec un autre aspect relatif aux départs vers la Syrie. Les zones concernées correspondent à des espaces où se sont implantés des vétérans du jihad dans les années 1990 ou leurs successeurs européens dans la décennie 2000. Dit simplement, derrière la géographie du jihadisme européen émerge une histoire propre, faite d’hommes et de femmes. Le jihadisme n’est ni tombé du ciel, ni sorti de terre : il a été transplanté par des militants⁹. Ces éléments préliminaires qui valent pour l’ouest de l’UE font écho aux constats similaires formulés par Adrian Shtuni pour les Balkans, par Nate Rosenblatt dans sa thèse consacrée à la situation en Afrique du Nord et au Moyen-Orient et par Shahul Hasbullah pour Kattankudy, au Sri Lanka¹⁰. Pris ensemble, ils dessinent potentiellement un schéma universel de diffusion du jihadisme à l’échelle d’un territoire donné, par-delà les spécificités propres de ceux-ci.

Sans aller jusque-là, il apparaît que le développement local du jihadisme répond, a minima, à des traits communs. Or, la tendance dans les débats publics en Europe de l’Ouest a souvent été de tenter d’expliquer le phénomène de départs pour la Syrie par les dysfonctionnements des contrats sociaux en vigueur dans chacun des pays concernés, sans prêter attention à la figure d’ensemble. En France, un débat entre les universitaires Gilles Kepel et Olivier Roy a conduit à questionner le rôle du religieux dans la radicalisation¹¹, mais sa traduction politique a souvent porté sur les enjeux relatifs à la laïcité. Elle est suspectée par les uns d’être trop exclusive et de générer du ressentiment et du rejet dont se nourrit le jihadisme, tandis qu’elle représente, pour les autres, un rempart qui devrait être renforcé et dont les entailles répétées fragilisent l’édifice républicain¹². Des discussions comparables, plus ou moins vives, ont agité les voisins, divisant les opinions publiques autour du communalism en Grande-Bretagne, du différentialisme culturel en Allemagne¹³, de l’égalitarisme social en Scandinavie, du multiculturalisme aux Pays-Bas. Chaque société a eu tendance à expliquer le jihadisme à la lumière de son propre modèle, sans percevoir que le phénomène s’exprimait en des termes proches dans des sociétés dont les systèmes politiques et institutionnels, les rapports à la religion, étaient très différents.

À l’image de la personne ivre cherchant désespérément ses clefs sous le lampadaire sous prétexte qu’il s’agit du seul endroit éclairé, la focale nationale a empêché d’explorer l’ailleurs européen. Les constats précédents invitent pourtant à opérer un décentrement du débat français et à ne pas réduire l’explication du jihadisme à des maux hexagonaux. Cela revient à privilégier une échelle plus appropriée pour faire sens des dynamiques générales qui est celle des pays précités du nord et de l’ouest de l’UE. Malgré la diversité des modèles, ils partagent une histoire politique commune, un socle de valeurs fondamentales qui s’articulent notamment autour du respect de l’État de droit, de la garantie des libertés individuelles fondamentales et d’une distanciation plus ou moins forte du religieux dans la sphère publique. Outre les considérations sécuritaires et les dynamiques de départs vers la Syrie, ces sociétés ont été traversées par bien des débats connexes qui, là encore, se sont présentés en des termes voisins. Il en va de la diffusion du salafisme comme des polémiques autour du « droit au blasphème » lorsque surgissent les affaires qui émaillent l’actualité, depuis la condamnation à mort de l’écrivain britannique Salman Rushdie par l’ayatollah Khomeiny en 1989 jusqu’à l’assassinat du professeur d’histoire-géographie Samuel Paty à Conflans-Sainte-Honorine en 2020.

Le jihad vient de l’intérieur, des mutations des sociétés européennes, de leur histoire propre, ce qui inclut la sédentarisation des immigrés musulmans, la détresse économique de certains quartiers, le ressac colonial non élucidé. Mais pas seulement. Ce phénomène provient aussi de l’extérieur et a été en partie « réimporté » sur le territoire européen par des militants venus du monde musulman, impliqués dans des conflits a priori lointains mais trouvant un intérêt à l’enraciner et à l’acclimater à l’environnement politique, social et religieux local. La recontextualisation du phénomène jihadiste dans des territoires nécessite de tenir compte des histoires locales. Ces ingrédients ne sont pas les mêmes selon que l’on considère la culture en vigueur, le nord ou le sud de l’Europe, des zones rurales ou urbaines, des banlieues ou des centres-villes, des héritages musulmans majoritairement issus du sous-continent indien (Angleterre), d’Afrique du Nord (France, Belgique et Pays-Bas notamment) ou de Turquie (Allemagne), de la Corne de l’Afrique, du Moyen-Orient ou d’Indonésie (Scandinavie et Pays-Bas). Mais le jihadisme s’inscrit dans des transformations communes à ces différents pays au cours des trente dernières années et dont les plus évidentes sont la désindustrialisation des suites de la globalisation, la digitalisation sous l’effet de la révolution numérique et la diversification liée à la venue de nouvelles populations.

Sur cette période, à l’échelle de l’Europe de l’Ouest, les milieux jihadistes vont avoir tendance à répondre moins aux particularités des modèles politiques qu’aux caractéristiques linguistiques. Sur les trente dernières années, les dynamiques françaises vont se penser très souvent en collusion avec celles observées en Suisse romande et chez les Belges francophones, cependant que les réseaux flamands se superposent avec les hollandais. Les activistes présents dans les zones germanophones, en Allemagne, Autriche et Suisse, fonctionnent de conserve, de même que les Scandinaves forment un espace à part. Les Britanniques, dépositaires de la lingua franca du XXIe siècle, jouent des rôles d’émulateurs et de coordonnateurs entre les différentes contrées. Cet aspect rappelle le Röstigraben suisse, selon lequel chaque canton dispose de sa propre recette de la galette de pommes de terre, qui constitue le plat national commun et le référent de l’identité helvète, par-delà les diversités culturelles. La prédominance de la langue dans l’organisation du phénomène jihadiste en Europe peut s’expliquer par le fait qu’elle est l’instrument même de la prédication politique et religieuse, qui représente, comme nous le verrons, le carburant premier de la diffusion de cette idéologie.

Devant ce panorama général, une erreur de calcul récurrente consiste à aborder le jihadisme uniquement à travers le prisme des catégories de pensée occidentales. Or, s’il est devenu un phénomène européen à part entière, le mouvement a d’abord pris forme à mille lieues des banlieues françaises, des inner cities belges et britanniques ou des plateaux du Sauerland allemand. Il est apparu au cœur d’un conflit d’une violence inouïe qui a déchiré l’Afghanistan entre 1979 et 1989 à la suite de l’invasion soviétique, déterminant en partie son évolution. Ce qui du point de vue occidental représente le tombeau de l’URSS et l’épisode ultime de la guerre froide, ce que d’aucuns qualifiaient, à la suite du chercheur américain Francis Fukuyama, de « fin de l’histoire¹⁴ », correspond, pour les jihadistes, au début de la leur. Ce malentendu originel devait se prolonger et conduire à sous-estimer l’ampleur de la dynamique enclenchée. En janvier 1998, l’architecte de la stratégie américaine en Afghanistan et ancien conseiller à la Sécurité nationale, Zbigniew Brzezinski, confiait par exemple au Nouvel Observateur : « Qu’est-ce qui est plus important au regard de l’histoire du monde ? Les talibans ou la chute de l’empire soviétique ? Quelques excités musulmans ou la libération de l’Europe centrale et la fin de la guerre froide¹⁵ ? » Peu après, au matin du 11 septembre 2001, Al-Qaïda, hébergée par les talibans, parvenait à commettre les premiers attentats de grande ampleur d’une organisation terroriste étrangère sur le territoire des États-Unis. Deux décennies plus tard, le jihadisme s’inscrit comme un enjeu de politique intérieure débattu dans la campagne présidentielle française. Rétrospectivement, l’idéologie prônée par « quelques excités » s’est avérée suffisamment puissante pour se propager, en l’espace d’une génération, de l’Hindou Kouch, à l’ouest de l’Himalaya, vers les villes arabes et européennes, au point de produire du sens pour une partie de la jeunesse et de faire l’objet de préoccupations publiques.

marée haute et marée basse :
les deux phases de l’activisme jihadiste

Sur les trente dernières années et partout dans le monde, l’évolution du jihadisme n’a pas été linéaire, elle a suivi un schéma sinusoïdal, marqué par des pics et des séquences de déclin. Les militants ont eu tendance à se comporter différemment en fonction de l’état du rapport de force présumé avec leurs ennemis et des opportunités qui s’offraient à eux. Ils ont alterné entre deux périodes d’activisme distinctes : des phases d’action et d’expansion quand ils s’estimaient en position favorable, des phases de repli et de reconfiguration quand ils se sentaient en position de faiblesse. Ces variations entre flux et reflux rappellent le cycle des marées.

À marée haute, dans les phases d’effervescence, la mouvance est visible. Les sympathisants accordent la priorité au jihad guerrier, à la lutte physique. Les organisations qui entendent l’incarner, comme Al-Qaïda ou plus récemment Daech, planifient des attentats contre leurs cibles désignées – les régimes musulmans présentés comme « apostats » et les puissances occidentales « mécréantes ». Elles formulent des déclarations véhémentes à travers des porte-parole attitrés et déploient leur propagande sur tous les supports. Leurs membres se regroupent sur les théâtres d’opérations à l’étranger qui deviennent l’épicentre de leur activisme, par exemple dans les zones tribales afghano-pakistanaises (années 1990), en Irak (années 2000) ou en Syrie (années 2010). Ils tentent de soumettre ces territoires afin d’appliquer l’interprétation la plus rigoriste de la charia, présentée comme un corpus de lois parfaites, un modèle politique soufflé par le divin, et la seule expression possible de l’islam. Ils recherchent la médiatisation de leurs opérations pour galvaniser les sympathisants, séduire de nouvelles recrues et intimider les adversaires. Durant les périodes d’affirmation, ils ont particulièrement recours au terrorisme.

À marée basse, le jihadisme semble avoir été vaincu, il entre en phase de repli. Les groupes qui envisageaient la victoire quelques mois plus tôt sont en proie à la débandade. Les organisations ont été disloquées sous les coups des forces qu’elles ont réveillées ou coalisées contre elles, ou s’entredéchirent dans des combats fratricides. Elles n’ont plus la capacité opérationnelle de conduire des attentats d’envergure. Les porte-parole font désormais l’éloge de la clandestinité, à l’image d’Abou Mohamed al-Adnani, qui appelait les sympathisants de l’État islamique (EI) à retourner dans l’ombre dès l’été 2016, anticipant une défaite militaire inéluctable en Syrie¹⁶. Leurs émirs, lorsqu’ils ne sont pas débusqués et tués dans des raids comme les chefs d’Al-Qaïda Oussama ben Laden le 2 mai 2011 ou plus récemment Ayman al-Zawahiri le 2 août 2022, se terrent ou sont interpellés. Pour l’observateur extérieur, donc, le jihad armé n’est plus, et la menace qu’il représente redevient faible. La figure emblématique de la période précédente évolue désormais vers celle d’un prisonnier au visage émacié, à l’image des partisans de Daech incarcérés dans le Nord syrien. Pour les activistes, la phase de reflux ne relève plus de la logique militaire. L’urgence n’est plus à la déstabilisation directe des sociétés ennemies mais à la reconfiguration idéologique et intellectuelle, à l’adaptation immédiate face à la nouvelle donne judiciaire ou sécuritaire. Certes, des attentats peuvent être commis, mais la menace est considérablement réduite. À la lutte physique se substitue la subversion idéologique depuis l’extérieur ou l’intérieur des pays concernés. Les sympathisants s’évertuent la plupart du temps à demeurer hors des radars, à convaincre les instances judiciaires de réduire leur peine, quitte à prendre officiellement leurs distances avec leurs anciennes affiliations terroristes ou à minorer la portée de leur engagement. Ceux qui, comme Salah Abdeslam, le seul survivant du commando des attentats du 13 novembre 2015 à Paris, se présentent au premier jour de leur procès comme des « soldats de l’État islamique » sont une minorité.

Lutte physique et idéologique, visibilité et discrétion, urgence et patience, attentats et endoctrinement, le jihadisme constitue un phénomène militant adaptable qui fluctue en fonction du contexte. Mais il ne cesse pas plus d’exister entre ces différentes phases que l’océan ne se volatilise entre les étales haute et basse.

Ce mouvement ondulatoire demeure un élément mal compris de la dynamique jihadiste en Occident. L’approche courante tend à ignorer ce balancier et à jauger le phénomène de façon statique, à la lumière de la menace terroriste qu’il représente, c’est-à-dire au prisme de la focale adaptée à la seule phase de force. Les mutations qui se produisent durant les séquences de faiblesse et qui déterminent la forme qu’il prendra à la prochaine inversion intéressent peu. Faute de tenir compte de la double dimension politique et religieuse propre à cette idéologie et aux conditions de sa diffusion, les sociétés européennes s’exposent à subir le tempo qu’imposent les jihadistes bien plus qu’elles n’en anticipent les recompositions à long terme.

L’alternance entre ces phases a été conceptualisée par plusieurs idéologues, et notamment l’une des sources d’inspiration première de la mouvance salafo-jihadiste, le Frère musulman égyptien Sayyid Qutb, radicalisé dans les prisons de Nasser et pendu par le régime en 1966¹⁷. L’activisme est présenté comme une succession de périodes de force (marhalat al-tamakkoun¹⁸), dans lesquelles la lutte ouverte est prescrite, et de faiblesse (marhalat al-istidaf), dans lesquelles la prédication, le combat politique et l’enseignement religieux doivent être privilégiés¹⁹.

Selon ces interprétations, les militants peuvent agir en se fiant à l’apostolat de Mahomet. Le Prophète avait été capable d’éviter la confrontation ouverte au début de sa prédication, lorsque les premiers musulmans étaient exposés à l’hostilité des tribus païennes de La Mecque. Après la fuite vers Médine (l’hégire de 622, événement qui correspond à l’an 0 du calendrier islamique), ils avaient pu inverser la tendance, parvenant à rassembler des soutiens, à mener campagne contre les Mecquois et à prendre la ville, prélude à une longue période d’expansion de l’islam par la voie des conquêtes (foutouhat). La quasi-totalité des militants jihadistes connaissent ces épisodes coraniques même s’ils ne s’y réfèrent pas forcément au quotidien pour justifier leurs actions. Les idéologues parmi eux qui structurent intellectuellement la mouvance les utilisent aisément et les adaptent en fonction du contexte. Ces derniers définissent en ce sens une catégorie distincte, conforme aux observations de Louis Wirth, pour qui : « Dans toute société, il y a des individus dont la fonction spéciale est d’accumuler, préserver, reformuler et répandre l’héritage intellectuel du groupe²⁰. »

Ce livre porte sur la façon dont le jihadisme, en tant qu’idéologie, a contribué à produire une nouvelle définition de l’identité islamique et questionne comment celle-ci, une fois transposée à l’intérieur de l’islam européen, a transformé en profondeur le rapport de certains musulmans à leur lieu de vie en Europe, à leur pays, à leur identité européenne, au point désormais de se projeter dans une forme de rupture absolue et violente avec les valeurs constitutives de ces sociétés. Il a pour ambition d’apporter des éléments d’explication à l’expansion du jihadisme en dehors du Moyen-Orient et des tensions politiques qui en découlent en Europe.

De nombreux ouvrages ont traité de l’évolution du terrorisme islamiste sur le continent²¹ et d’innombrables travaux abordent la question des courants radicaux qui y ont pris forme. Mais, en dépit d’une actualité politique récurrente et de façon regrettable, aucune histoire du jihadisme européen n’a été écrite. L’intérêt de ce que représente cette mouvance en dehors des périodes d’attentats n’a par ailleurs fait l’objet d’aucun traitement de fond. Ce sont ces différents wagons de l’histoire du phénomène, à cheval sur plusieurs aires géographiques – du Moyen-Orient et de la zone euro-méditerranéenne –, que nous souhaitons raccrocher dans les pages qui suivent. Nous tenterons de mettre en lien les dynamiques locales avec les transformations globales qui convergent dans le départ de six mille Européens vers la Syrie de l’EI (ou Daech) et dans des reconfigurations inédites depuis la chute de cette organisation.

Si le récit suit un déroulé historique et insiste notamment sur le fonctionnement de la mouvance dans les périodes de « marée basse », il n’est pas pour autant le fruit du travail d’un historien mais d’un chercheur en sciences politiques. Il repose sur la collecte et l’exploitation de sources primaires et secondaires ainsi que des archives inédites disponibles en trois langues (français, anglais, arabe) dans le vaste fonds de la bibliothèque de l’université de Princeton, aux États-Unis, où j’ai enseigné pendant deux ans (2020-2022). Ces éléments viennent enrichir un abondant terrain réalisé en France et en Belgique entamé il y a dix ans, ainsi que dans les prisons auprès de plusieurs dizaines de jihadistes français et acteurs de la guerre au Levant avant et pendant la chute de Daech. Il est approfondi par un terrain complémentaire composé de soixante-dix nouveaux entretiens réalisés entre 2020 et 2022 dans huit pays européens et aux États-Unis. Ce livre rassemble les perceptions croisées d’acteurs de premier plan sur près de trois décennies, des jihadistes occidentaux comme des responsables politiques et sécuritaires, des travailleurs sociaux, des élus, des imams, d’anciens militants et de nouveaux venus, des témoins ordinaires d’événements anodins dont les répercussions déchaînent des polémiques mondiales.

Sur les trente dernières années, flux et reflux du jihadisme sur le Vieux Continent se sont succédé avec une étonnante régularité, à raison d’un cycle complet par décennie, qui font chacune l’objet d’une partie de ce livre : 1989-2001, 2001-2010, 2010-2023. Les changements d’ère se produisent à l’occasion d’événements historiques, des bouleversements majeurs qui entraînent un changement radical des rapports de force ou des perceptions dans les milieux concernés.

Le phénomène plonge ses filaments dans la guerre d’Afghanistan des années 1980, s’enracine en Europe dans les années 1990 et s’y déploie après le 11 septembre 2001, s’étend à de nouveaux horizons militants avec l’émergence du jihad en Irak puis en Syrie, où il change d’échelle. À l’heure de l’après-Daech, il traverse de nouvelles phases de mutation, dans les prisons et à l’intérieur des sociétés européennes, ce qui rend la compréhension du mouvement général d’autant plus impérieuse.

1. Reynié (dir. ; 2021), p. 9.

2. Garapon et Rosenfeld, 2016.

3. Cook et Vale, 2018, p. 17.

4. Lemonde.fr, 29 août 2021.

5. Saal, 2021, p. 132.

6. Ranstorp et Gustafsson, 2017 ; Esholdt et Nilsson, 2022.

7. Leiken, 2015, Varvelli, 2016.

8. Saal, 2021, p. 132-134.

9. Sageman, 2004 ; Wiktorowicz, 2004.

10. Shtuni 2019 ; Rosenblatt, 2021 ; Hasbullah et Korf, 2013.

11. Kepel et Jardin, 2015 ; Roy, 2016.

12. McCants et Meserole, 2016 ; Fernando, 2014 ; Baubérot, 2016 ; Khosrokhavar, 2018.

13. Leiken, 2015.

14. Fukuyama, 2006.

15. L’Obs, 15-21 janvier 1998.

16. Dabiq, juillet 2016.

17. Qutb, 2012 ; Kepel, 1993.

18. Afin de ne pas surchager le texte, nous avons utilisé une transcription simplifiée de la langue arabe.

19. Lacroix, 2010.

20. Voir Mannheim, 1929, préface de Louis Wirth (1936).

21. Voir Nesser, 2015.

Avertissement

Le débat autour des définitions de l’islamisme est ancien. On désigne ainsi les mouvements qui partagent un refus assumé de scinder la religion entre foi, culture, idéologie et système politique. Ils ont pour souci commun de soumettre l’espace social à un régime spécifique de règles religieuses. Trois courants sont présentés ici¹.

les frères musulmans

Née en Égypte en 1928, l’organisation fondée par l’enseignant Hassan al-Banna entend initialement réislamiser la société égyptienne, lutter contre l’occupation britannique et combattre le mouvement sioniste en Palestine. Son objectif proclamé est de conquérir le pouvoir afin d’imposer les prescriptions de la loi religieuse (charia). Le modèle a été dupliqué dans l’ensemble des pays arabes. En Europe, des associations s’en réclamant sont apparues au cours des années 1980 pour traiter des implications relatives au fait d’être musulman dans un pays non musulman. Elles se mobilisent à travers de multiples collectifs pour obtenir une reconnaissance institutionnelle qui leur permet de négocier, dans une logique de lobby communautaire, leur emprise sur la population d’ascendance musulmane auprès des pouvoirs publics. L’avènement d’un islam théologique et libéral, identifié à une croyance librement vécue par chacun, doit selon ces militants être combattu et discrédité. Pour ce faire, ils poursuivent une stratégie d’affirmation communautaire exploitant toutes les ressources de la démocratie (procédures judiciaires, associations, etc.).

le tabligh

Contrairement aux Frères musulmans, tournés vers l’action politique, le Tabligh (« propagation de la foi ») est un mouvement de prédication strictement focalisé sur la piété religieuse. L’organisation a été créée en 1927 dans l’Inde britannique, près de Delhi. Les adeptes insistent sur l’importance de régler leur comportement de manière littérale sur le modèle du Prophète. Une de leurs particularités est d’organiser des virées prosélytes dans le but de convaincre les musulmans rencontrés de suivre le modèle et de rallier le groupe. Après une expansion rapide dans les quartiers défavorisés dans la décennie 1990, le Tabligh est concurrencé par le salafisme depuis les années 2000.

le salafisme

La doctrine salafiste est extrêmement vaste et nous reviendrons sur plusieurs de ses aspects. Elle puise sa source dans l’école la plus littéraliste de l’islam (le hanbalisme) et se confond en partie avec le wahhabisme – la doctrine religieuse d’État en Arabie saoudite. L’étymologie renvoie aux « pieux ancêtres » (al-salaf al-salih). Ils correspondent à la communauté utopique des premiers croyants qui ont vécu l’âge d’or des débuts de l’islam, modèle politique de référence qu’ils souhaiteraient restaurer. L’islam dans sa pure version salafiste ne préconise pas le passage à la violence en raison du respect du devoir d’obéissance à l’égard du « détenteur de l’autorité » (wali al-amr), ce qui le différencie des jihadistes.

1. Micheron, 2020, Avertissement.

I

LES VÉTÉRANS – DÉCENNIE 1990

1

L’Afghanistan, retour aux sources

Les gens meurent, ils sont prêts à verser

Chaque goutte de leur sang pour la liberté de vivre

Les gens meurent pour reprendre leur terre

Et la maison de leurs pères pour l’islam tombés [bis]

REFRAIN

Afghanistan, terre d’islam [bis]

Afghanistan, la illa illallah [il n’y a de divinité qu’Allah]

Muhammad rasulullah [Mahomet est le messager d’Allah]¹

alaihi salamullah [sur lui la paix d’Allah]

Il y a cinq millions de sans-abri et plus d’un million de morts

Comment le monde peut-il sommeiller devant tant d’injustices ?

Tous les orphelins pleurent, de façon claire et audible

Pour tous ceux qui sont dotés d’un cœur et de l’ouïe [bis]

REFRAIN

Ya muslimoun, Ya muslimoun [bis] [Ô musulmans, Ô musulmans]

Ô la victoire est proche et l’histoire se souviendra

Car l’armée infidèle est en route pour l’enfer

Et le paradis appartient aux pieux et aux fermes

À Dieu nous appartenons et à Lui nous retournons [bis]²

REFRAIN

Ya muslimoun, Ya muslimoun [bis] [Ô musulmans, Ô musulmans]

yusuf islam (anciennement Cat Stevens),

Afghanistan, milieu des années 1980

Cinquante nuances de rouge :
l’URSS et le bourbier afghan

Je vais te donner une idée de l’importance de l’Afghanistan. Tu as sans doute entendu parler de la star de la pop Cat Stevens, qui s’est convertie à l’islam dans les années 1970 et s’est fait appeler Yusuf Islam ? Pour une communauté qui était exposée à tant de racisme à l’époque, il faut imaginer ce que c’était d’avoir une star qui se convertit à l’islam et qui abandonne la musique… Il a composé des chants islamiques [anashid] pendant plusieurs années et l’un d’entre eux était à propos de l’Afghanistan… Ça donnait [il entonne le refrain et le premier couplet]. C’était une chanson populaire dans la communauté musulmane britannique des années 1980. Et tu vois, ça avait de l’effet sur nous : c’était la guerre sainte, cette guerre, c’était notre devoir³.

Ces propos, recueillis à l’hiver 2022 à Londres auprès d’Usama Hasan, l’un des rares Européens à s’être rendu sur les lignes de front en Afghanistan avant la chute de l’URSS, soulignent l’écho singulier du conflit dans l’imaginaire de l’époque. Ce Britannique d’origine indienne et pakistanaise, diplômé en physique de l’université de Cambridge, a été un imam en vue dans la communauté salafiste au Royaume-Uni. Il poursuit :

À l’époque, la communauté musulmane en Angleterre devait être d’un demi-million à un million de personnes. Tout le monde dans nos cercles parlait de l’Afghanistan. C’était énorme parce que des combattants du monde entier allaient y soutenir le jihad. L’idée de la guerre sainte, c’était vraiment important. L’Afghanistan, la Palestine, le Cachemire, plus tard la Bosnie, on sentait qu’on avait le devoir d’agir par rapport à ces causes que l’on suivait dans les journaux, dans les brochures d’organisations islamistes, dans les bulletins d’information, à la télé, sur la BBC. C’était proche de mon cœur.

Comme le laissent présager ces mots, l’écho de la guerre d’Afghanistan a retenti profondément dans certains foyers européens. En 1979, l’invasion de l’Afghanistan par l’URSS intervient dans un contexte géopolitique mouvementé, engendré par la révolution iranienne. L’instauration d’une République islamique (chiite) en Iran à la place du shah, allié des États-Unis, entraîne des changements d’équilibre dans la région dont les effets se prolongent jusqu’à aujourd’hui. Les dirigeants soviétiques redoutent une contagion révolutionnaire vers l’Afghanistan voisin et les républiques soviétiques d’Asie centrale à majorité musulmane. La veille de Noël 1979, l’Armée rouge intervient militairement dans le pays. Le plan consiste à remplacer le régime communiste local, qui évolue dans une instabilité chronique et hors de la sphère d’influence de l’Union, par un nouveau gouvernement aligné sur Moscou. Les grands axes de communication et les principales villes sont occupés, tandis qu’un homme de paille est installé à la tête du pays. L’objectif semble atteint. Mais la topologie accidentée et la dureté du climat contraignent les manœuvres sur ce territoire qui n’a jamais été durablement conquis ni unifié. Les généraux ont sous-estimé l’efficacité de la résistance locale et la capacité des États-Unis à exploiter ce qui représente la première incursion de l’URSS en terre d’islam depuis le second conflit mondial. Bruce Riedel, alors chargé du dossier « Afghanistan » au sein de la CIA, revient sur la façon dont l’administration américaine envisage l’aventurisme du Kremlin :

L’administration Carter y a vu une opportunité. Voilà l’URSS qui cherche à étouffer une insurrection dans un immense pays où la population musulmane est extrêmement croyante. À bien des égards, c’était l’endroit parfait pour infliger à l’URSS ce que l’administration Carter et d’autres Américains pensaient qu’ils nous avaient fait au Vietnam. Il s’agissait d’entraîner les Soviétiques dans un bourbier qui allait leur coûter une fortune, en termes financiers comme de soldats blessés ou tués, avec une perspective de victoire très mince pour eux. L’avantage supplémentaire était que, de même que le Viêt-Cong avait un sanctuaire au Nord-Vietnam, on avait un sanctuaire pour les moudjahidines au Pakistan. Les Pakistanais étaient prêts à… enfin non, ils voulaient soutenir ardemment les moudjahidines. Donc on avait quelqu’un pour faire le sale boulot pendant que, nous, on pouvait regarder de loin les Soviétiques se faire anéantir dans un conflit sans fin qu’ils ne pouvaient gagner⁴.

Quatre ans après l’humiliante évacuation de Saigon et quelques semaines après l’affront de la prise en otage du personnel diplomatique américain en Iran, le soutien à la résistance afghane devient l’axe structurant de la lutte contre l’URSS. Durant la décennie 1980, les États-Unis reproduisent une méthode éprouvée depuis les débuts de la guerre froide pour endiguer la progression du communisme dans les pays à majorité musulmane. Il s’agit de soutenir, au nom de la défense de l’islam, des supplétifs que la vulgate athéiste, l’anticléricalisme et les promesses émancipatrices du marxisme-léninisme effraient et galvanisent⁵. Cela maintient l’investissement américain sous le seuil de conflictualité et prévient une escalade nucléaire entre les deux superpuissances. Le résultat dépasse les attentes des stratèges à Washington. Bruce Riedel poursuit :

Au début de la guerre, le sentiment général au sein de la CIA et du gouvernement était que les Russes allaient saigner du nez, pas que les Afghans allaient défaire l’armée soviétique. On parle de l’Armée rouge victorieuse de la Deuxième Guerre mondiale, qui a essuyé vingt millions de pertes contre les nazis, ils allaient sûrement trouver une façon de s’en sortir. Mais, à partir de la deuxième administration Reagan [1984-1988], c’était de plus en plus clair que les Russes savaient qu’ils étaient en train de perdre. Au début, on voulait leur compliquer la tâche, à la fin c’était devenu la bataille décisive qui allait nous apporter la fin de la guerre froide⁶.

Les conséquences de l’invasion de l’Afghanistan sont désormais bien connues. Côté afghan, le prix d’une décennie d’affrontements s’avère astronomique : plus d’un million de morts et davantage d’éclopés et de déplacés. Côté soviétique, ce qui devait être une opération de courte durée pour Moscou devient celle de tous les superlatifs : elle est la plus longue, la plus coûteuse et la plus meurtrière de l’histoire de l’URSS⁷. L’erreur de calcul a été fatale. Le mur de Berlin s’effondre le 9 novembre 1989 quelques mois après le retrait militaire, et l’Union soviétique disparaît deux ans plus tard, le 5 décembre 1991. Côté américain, la guerre d’Afghanistan représente la plus importante opération de l’histoire de la CIA mais un bien faible investissement au regard des dividendes⁸. Le sort de la guerre froide ne s’est pas réglé dans l’apocalypse atomique mais dans les lisiers de l’Hindou-Kouch. Le Rideau de fer est tombé et la libération de l’Europe centrale et de l’Est a été obtenue sans pertes américaines. Toutefois, les coûts cachés de la victoire s’avèrent colossaux, rien de moins que l’enfantement de la matrice du jihadisme contemporain.

L’arriéré du jihad afghan

L’importance de la guerre en Afghanistan pour l’essor du jihadisme contemporain est abondamment documentée dans la littérature académique, notamment depuis le 11 septembre 2001⁹. Trois éléments méritent d’être évoqués pour en saisir la nature originelle. Premièrement, l’action des volontaires en Afghanistan est guidée par des considérations internationales qui dépassent, dès l’origine, largement le cadre de l’Asie centrale. Deuxièmement, le jihadisme n’est pas apparu au cœur du conflit afghan mais dans ses périphéries. Enfin, le jihadisme s’y est épanoui au moins autant sous la forme d’une matrice intellectuelle que sur les lignes de front.

Durant toute la décennie 1980, la cause afghane fait l’objet d’une importante promotion dans les pays à majorité musulmane. Les services de sécurité et les réseaux religieux pakistanais et saoudiens jouent les premiers rôles avec la bénédiction des États-Unis. Ils mettent en place un vaste programme de soutien financier, militaire, humanitaire et logistique aux différentes factions de la résistance afghane, qui mènent l’essentiel des combats.

Ce qui est couramment désigné comme le jihad en Afghanistan prend forme au mitan des années 1980 à travers l’acheminement et l’aide à l’implantation sur zone de milliers de volontaires issus du monde musulman, désignés dans la presse internationale sous le vocable d’« Arabes-Afghans ». Leur recrutement est facilité par un circuit d’ONG islamiques, notamment issues du Golfe, et leurs antennes dans les différentes capitales du monde arabe¹⁰.

Au tournant des années 1980, plusieurs régimes en Afrique du Nord et au Moyen-Orient essuient des contestations d’ampleur, sur fond de ralentissement économique, de scléroses politiques et de retard dans la transition démographique. Le renforcement de l’autoritarisme et la destruction des oppositions ont laissé les mouvements islamistes occuper seuls les perspectives d’une alternative politique dont les éléments les plus extrémistes témoignent désormais de velléités révolutionnaires. Plusieurs régimes, en Algérie, en Égypte, en Syrie, en Jordanie et en Arabie saoudite notamment, voient dans la promotion du jihad contre le Soviet un exutoire pour apaiser ces tensions. Le départ des groupes islamistes vers les cimes lointaines des contreforts de l’Himalaya offre un dérivatif précieux à la répression domestique, un moyen de rediriger à bas coût les énergies contestataires vers un ennemi extérieur commun. En miroir, la guerre afghane offre un exil aux activistes radicaux persécutés dans leur pays et l’espoir d’y construire un sanctuaire à partir duquel opérer.

Outre l’attrait pour la lutte contre le Soviet, les abords de l’Afghanistan deviennent des points de ralliement inattendus pour des dissidents originaires de l’ensemble du monde musulman, qui n’ont pas forcément oblitéré la perspective de renverser les systèmes dans leur pays d’origine. Ces mélanges engendrent des synergies nouvelles dont le jihadisme actuel est l’entéléchie.

Cinquante nuances de vert :
la matrice intellectuelle du jihadisme

Le jihadisme s’est structuré à l’arrière des fronts afghans. La ville pakistanaise de Peshawar est le lieu de convergence des volontaires et d’éclosion des idées nouvelles¹¹.

Située au nord-ouest du Pakistan, dans une région à majorité pachtoue, Peshawar est la principale porte d’entrée vers l’Afghanistan en guerre, celle par laquelle transitent les convois militaires et l’aide internationale. Les sept partis de la résistance afghane y ont installé leurs quartiers généraux et ont autorité sur les camps qui accueillent des centaines de milliers de réfugiés. D’innombrables ONG y ont implanté leurs antennes locales. Les services de renseignements et les donateurs privés s’y activent. Les Arabes-Afghans y atterrissent par milliers mais se fondent dans le décor de cette plateforme opérationnelle incontournable pour tous les acteurs de la guerre. L’un d’entre eux, rencontré à Londres en février 2022, donne un aperçu de la situation :

Il y avait beaucoup d’ONG, souvent des Occidentaux qui s’occupaient des réfugiés […]. Les volontaires arabes représentaient une minorité, ils n’étaient pas au centre du jeu à Peshawar, quelques milliers d’individus en comptant les chauffeurs, les enseignants, ceux qui étaient installés avec leurs femmes et ceux qui vivaient dans les maisons d’hôtes¹².

En 1984, le bureau des services (maktab al-khadimat), premier centre d’accueil pour les Arabes-Afghans, ouvre à Peshawar. Il s’apparente à un immeuble anodin qui, tel un incubateur d’entreprises, sert de bureau, de mosquée, de lieu de réunion et d’hébergement pour les étrangers qui souhaitent se mettre au service de la cause afghane. Son fondateur va devenir une des figures les plus illustres du jihadisme mondial : Abdallah Azzam. Il est alors un professeur de théologie islamique reconnu, un membre des Frères musulmans jordaniens, et il bénéficie d’un accès privilégié à l’establishment religieux saoudien, dont les oulémas¹³ sont les promoteurs incontournables du salafisme et les parrains du jihad afghan. Ces soutiens lui permettent d’occuper des responsabilités de premier plan dans l’acheminement de l’aide extérieure venue du Golfe, et dans la coordination des Arabes-Afghans. Selon l’islamologue norvégien Thomas Hegghammer, qui lui a consacré une foisonnante biographie, Azzam s’impose tour à tour comme prédicateur, recruteur, combattant, militant théoricien et ambassadeur du jihad en Afghanistan¹⁴. Son gendre, un Algérien qui a rejoint l’Afghanistan parmi les premiers et qui l’a assisté dans la création du centre, explique dans un entretien réalisé en 2022 l’objectif du bureau des services :

Parmi les Arabes, certains étaient issus des Frères musulmans, d’autres du salafisme […]. Abdallah Azzam voulait trouver un moyen d’unifier tout ça et trouver un rôle pour tous ceux qui venaient aider, que tu sois docteur, enseignant, chauffeur, savant religieux ou ancien militaire¹⁵.

Azzam établit une trentaine d’officines relais du bureau des services dans le monde entier, destinées à lever des fonds, diffuser la propagande et recruter de nouveaux candidats au jihad. Il bénéficie pour son fonctionnement des largesses de l’un de ses premiers disciples, un milliardaire, fils d’un magnat de la construction saoudien, Oussama ben Laden. Ce dernier établit en 1986 son propre camp en Afghanistan, tourné vers la formation d’une élite combattante et à l’origine de ce qui va devenir la principale organisation jihadiste mondiale : Al-Qaïda. Azzam a été le premier à saisir l’engouement sans précédent des islamistes du monde entier pour l’Afghanistan et a tenté de donner une forme au mouvement naissant. Pour cette raison, il fait l’objet jusqu’à ce jour de témoignages de respect appuyé de la quasi-totalité des caciques de la mouvance jihadiste. Oussama ben Laden déclare par exemple dans une interview accordée à Al Jazeera en 1999, dix ans après la mort d’Azzam : « Que Dieu lui apporte sa miséricorde, c’était un homme qui valait toute une nation. Après son assassinat, les femmes musulmanes ont été incapables d’enfanter un homme de sa trempe. Les gens du jihad qui ont vécu cette époque savent que personne n’a autant fait pour le jihad en Afghanistan que cheikh Abdallah Azzam¹⁶. »

Sur le plan intellectuel, Abdallah Azzam a assemblé des éléments épars propres aux différents courants islamistes présents sur zone, s’affirmant en cela comme l’idéologue originel de ce qui est désigné depuis comme le « salafo-jihadisme¹⁷ ». Son apport principal tient à la façon dont il revisite les principes du jihad débattus depuis des siècles dans la tradition islamique pour en faire le cœur de cette religion et l’insérer dans une vision du monde moderne en l’adaptant au contexte de la guerre contre l’URSS. Il puise dans les thèses illustres de l’idéologue de la frange révolutionnaire des Frères musulmans égyptiens, Sayyid Qutb, et les adapte à la doctrine salafiste. Sous sa plume, l’action contre les Soviétiques s’inscrit dans la temporalité coranique et sur la base des catégories de pensée qui en émanent. Le jihad en Afghanistan devient le moteur du renouveau d’une histoire musulmane abandonnée depuis la chute du califat abbasside, au XIIIe siècle, et marquée par un déclin continu¹⁸. Il mesure l’état désastreux – à ses yeux – dans lequel gît le monde musulman dans les années 1980 à l’aune de la promesse divine formulée dans le Coran plus de treize siècles auparavant : la conquête et l’islamisation généralisées du monde. Selon lui, la remise en route de l’histoire coranique, dont l’issue est l’accomplissement de cette promesse, nécessite de retourner au dogme originel (ce qu’est le salafisme) et de le diffuser par les moyens du jihad. Les forces qui s’opposent à ce mouvement et qu’il convient d’anéantir prennent les traits des envahisseurs soviétiques dans le cas de l’Afghanistan, mais revêtent d’autres visages en d’autres cieux. Les Israéliens et leurs parrains américains en Palestine, les Espagnols qui « occupent » l’Andalousie musulmane depuis la reconquista ou encore les régimes du monde arabe qui répriment les « vrais » musulmans comme lui en sont autant d’avatars.

Selon Azzam, la mobilisation internationale pour repousser l’Armée rouge représente un exemple de réaction salutaire qui doit être imité ailleurs. Il revient à une « avant-garde », composée de militants déterminés (les salafo-jihadistes) à éclairer les autres musulmans, d’intervenir partout où les conditions sont remplies¹⁹. Dans son propos, la guerre d’Afghanistan n’est donc qu’un jalon sur la route du jihad. Celle-ci mène au retour à l’islam « véridique », étape décisive pour accomplir la promesse coranique : l’avènement du califat et la diffusion dans le monde entier de l’islam, vérité universelle soufflée par Dieu²⁰.

Rien d’étonnant donc à ce que dans les écrits d’Azzam et de bien de ses suiveurs la participation au combat sacré devienne une composante essentielle de l’identité musulmane, une sorte de sixième pilier de la religion. Selon lui, le jihad pour « libérer » les territoires musulmans serait une obligation religieuse qui incomberait à tous les croyants (fard ayn), où qu’ils se trouvent dans le monde. Pour donner corps à ce récit, il introduit les éléments constitutifs d’un culte du martyr-combattant contemporain, présenté comme la voie la plus valorisable pour l’accession au paradis et le rachat des péchés terrestres, et donc le carburant symbolique pour l’essor du militantisme. La matrice intellectuelle que pose Azzam dépasse ainsi largement le cadre de l’Afghanistan et va nourrir les réflexions de bien des mouvements islamistes à travers le monde.

Dès leur publication à Peshawar, ses travaux sont diffusés vers l’étranger via la revue Al-Jihad, qu’il a fondée en 1986, ou à travers son opus magnum Ilhaq bil-kafila (« Rejoins la caravane »), compilation de ses articles parue en 1987. Des exemplaires parviennent sur les étagères de certaines librairies islamiques à Londres, Bruxelles ou Paris. Un policier de l’antiterrorisme bruxellois, alors le seul de son unité à apprendre l’arabe et à s’intéresser à la littérature militante, s’en souvient :

À l’époque, dans certaines mosquées qui commencent tout doucement à se politiser, on retrouve des pamphlets comme Al-Jihad [la revue d’Abdallah Azzam]. On découvre que ces gens ont un bureau officiel en Belgique avec leur numéro de téléphone et qu’il y a des collectes de fonds qui se font pour eux²¹.

Azzam lui-même entreprend des déplacements à l’étranger pour sensibiliser à la cause. Sa présence en Occident ne préoccupe personne, comme le résume Bruce Riedel, chargé du dossier « Afghanistan » pour la CIA :

Azzam voyageait énormément pour lever des fonds, y compris aux États-Unis. C’est dur de se l’imaginer en 2022, mais dans les années 1980 des musulmans qui venaient aux États-Unis pour lever des fonds, c’était pas quelque chose que le FBI surveillait. Surtout qu’il levait des fonds pour une guerre que l’on finançait aussi… Donc si quelqu’un d’autre voulait payer à notre place, c’était encore mieux, ça économisait l’argent du contribuable américain²² !

À la fin des années 1980, l’intégralité du spectre islamiste est présente à Peshawar. Outre les partisans d’Azzam, qui demeure la figure la plus centrale, plusieurs pôles plus ou moins rivaux coexistent. Des membres du groupe égyptien responsable de l’assassinat du président Sadate (la Gamaa Islamiyya) établissent leurs propres maisons d’hôtes et leur propre revue. Certains d’entre eux se réfugieront par la suite au Danemark et joueront un rôle clef dans la structuration du jihadisme sur place, comme nous le verrons. De même, des Algériens disposent de leurs propres brigades. En 1987, l’Afghan Abdel Rabb al-Rassoul Sayyaf, proche des réseaux saoudiens, inaugure une « Université du Jihad et de la Prédication²³ ». Plusieurs individus qui forment aujourd’hui les rangs des idéologues jihadistes les plus réputés font alors leurs classes à Peshawar : le Jordanien Abou Qatada ou son compatriote Abou Mohamed al-Maqdissi, qui sera le mentor du fondateur de l’État islamique d’Irak. Le milieu connaît une telle ébullition que Peshawar s’érige de plus en plus comme la destination finale de bien des volontaires. L’endoctrinement dans les instituts de la ville auprès des « sommités » qui s’y pressent et rivalisent de radicalité devient plus attrayant que de franchir la frontière afghane et de s’exposer à l’implacabilité du front. Bruce Riedel, l’agent de la CIA chargé du dossier, commente la situation :

Au début de la guerre, il n’y avait qu’un petit nombre de combattants arabes, principalement des Saoudiens, c’était le cas de Ben Laden. La plupart des autres sont arrivés bien plus tard, à la fin des années 1980. Environ quinze mille Saoudiens ont rejoint le Pakistan, 95 % d’entre eux n’ont jamais traversé la frontière pour passer en Afghanistan. Ils étaient là pour une « opération photo », ils se mettaient en tenue de combattants et ils prenaient le cliché. Ils rentraient chez eux et disaient : « J’ai pris part à la grande bataille. » Très peu ont été tués dans le vif de l’action. Ben Laden est un cas à part pour l’expérience combattante qu’il a engrangée. Il y en avait d’autres comme lui, mais la grande majorité de ce qu’on appelle les Arabes-Afghans se sont retrouvés à travailler dans les hôpitaux et les structures d’accueil des millions de réfugiés afghans qui avaient fui au Pakistan. La réalité de ce qu’ils ont fait sur le terrain est bien moins belle que la mythologie qu’ils ont développée par la suite et qui consiste à dire qu’ils ont défait l’Union soviétique, que les Arabes-Afghans ont été l’adjuvant nécessaire pour la victoire… Tout ça n’a rien à voir avec la réalité. C’est un mythe très efficace et, pour des raisons qui leur appartiennent, les Saoudiens voulaient propager cette image. Ça faisait d’eux des acteurs décisifs pour défaire les marxistes athées²⁴.

Dans le chaudron de Peshawar, les quartiers de la ville où sont regroupés les militants se transforment en un laboratoire d’un genre nouveau, permettant au premier écosystème jihadiste d’éclore. La diversité originelle de la mouvance est un élément clef de son dynamisme interne, mais aussi la marque de son instabilité structurelle qui va parsemer son développement au cours des trois décennies suivantes. Tel un symbole, Abdallah Azzam est assassiné à Peshawar en 1989 dans un attentat à la voiture piégée à ce jour non élucidé²⁵. Les dynamiques qu’il a initiées à Peshawar lui survivent et vont s’exporter, notamment vers l’Europe.

Peshawar, 1992 : Ground Zero

Le jihadisme contemporain émerge en tant que mouvance non pas à marée haute, au pic de la guerre en Afghanistan, mais à marée basse, après l’occupation soviétique du pays, quand sa raison d’être première a disparu.

Le nombre de volontaires arabes à Peshawar continue d’augmenter après le retrait de l’Armée rouge en 1989²⁶. La plupart justifient leur présence par la nécessité de renverser le pouvoir communiste de Najibullah, qui demeure au pouvoir à Kaboul jusqu’en 1992. Mais beaucoup parmi eux reviennent à leur premier objet : la lutte contre les régimes des pays dont ils sont originaires. Peshawar devient ainsi la base arrière non plus du combat antisoviétique, mais du jihadisme international tel que pensé par Azzam et ses auxiliaires. Les Égyptiens se distinguent particulièrement. Entre 1989 et 1993, ils fomentent trois tentatives d’attentat contre les ministres de l’Intérieur et le chef du gouvernement. Une attaque contre le président Hosni Moubarak, en visite en Éthiopie, échoue deux ans plus tard, cependant que l’ambassade au Pakistan est frappée par une explosion, ce qui entraîne la fermeture du bureau des services par les autorités²⁷. Entre-temps, les quartiers des Arabes-Afghans et de leur famille à Peshawar sont devenus des lieux de résidence prisés. Ils y évoluent au milieu de leurs semblables, en vase clos et selon un quotidien régulé par les lois religieuses les plus strictes²⁸. Certains vétérans du jihad y demeurent, ne pouvant envisager le retour dans leur pays sans s’exposer à la torture. Le gendre d’Azzam, Abdallah Anas, fait partie de ceux-là. Il explique :

Quand j’ai décidé d’aller en Afghanistan en 1984, j’étais seul. En 1992, je suis marié et j’ai deux enfants. Elle [son épouse, la fille d’Abdallah Azzam] est palestinienne de nationalité jordanienne. Moi, je suis algérien et je ne peux rentrer en Algérie à ce moment-là à cause de la répression²⁹.

En parallèle, Peshawar est toujours la porte d’accès vers les camps d’entraînement jihadistes en Afghanistan et dans les zones tribales, notamment ceux qu’établit Al-Qaïda. La ville attire des militants du monde entier qui cherchent à se parer d’une légitimité dans les milieux islamistes internationaux. Abdallah Anas, qui a pris les armes contre le Soviet, déplore, pincé, les « poseurs » intronisés moudjahidines par leur seul passage dans les madrasas locales :

À partir du moment où tu disais « jihad en Afghanistan », « Abdallah Azzam », automatiquement les gens [dans les milieux islamistes] venaient t’écouter à cause de l’aura que ça représentait… J’étais très surpris de voir certaines personnes, certains « grands noms » qui n’ont jamais été en Afghanistan [mais à Peshawar] et qui se vantaient d’être des jihadistes³⁰.

Ainsi, la mouvance s’incarne, dès l’origine, dans des espaces. La centralité qu’a occupée Peshawar dans la cosmogonie du jihadisme souligne que celui-ci n’est réductible ni au combat ni à la mort en martyr et encore moins à des attentats. En tant qu’espace originel, Peshawar définit un paradigme de regroupement et de fonctionnement des activistes à l’échelle d’un territoire³¹. Il permet de comprendre que le salafo-jihadisme peut prendre forme dans des sanctuaires « à l’arrière » plus encore que sur les lignes de front, que le regroupement d’activistes mus par les mêmes images utopiques débouche sur des tentatives d’organisation de la mouvance et du territoire sur laquelle elle se projette. Abdallah Azzam et le bureau des services en sont des incarnations premières, mais la myriade d’écoles religieuses et d’idéologues qui sont apparus dans son sillage indique que le modèle est facilement émulé et dupliqué.

À partir de 1992, la chute du régime communiste à Kaboul ouvre sur une violente guerre civile entre les différentes factions afghanes victorieuses³². À Peshawar, la situation se dégrade fortement. Les difficultés économiques se font sentir et les conditions de vie se rapprochent de l’indigence depuis que les créanciers du Golfe ont interrompu leur financement massif. À cela s’ajoutent les luttes intestines, dictées par les rivalités idéologiques, ethniques et culturelles et par les ravages de l’opération soviétique, qui laisse au Pakistan la charge de centaines de milliers de réfugiés. Entre 1992 et 1994, la plupart des vétérans fuient la ville. Ils bénéficient de l’appui tacite des autorités locales qui subissent les pressions des chancelleries – égyptienne et saoudienne notamment –, inquiètes de la fixation de ressortissants dans ce qui s’apparente à une base arrière du terrorisme en voie de mondialisation. Les dernières escarbilles de la guerre froide vont allumer de nouveaux foyers en Europe, ce qui ne sera compris qu’après le 11 septembre 2001.

1. Ces deux vers correspondent à la profession de foi islamique. Le reste est en anglais, traduit par nos soins.

2. Il s’agit de la traduction d’une formule coranique, présente au verset 156 de la sourate de la vache, al-baqara (inna lillah wa inna ilayhi raajiun), utilisée notamment pour faire part de condoléances et qui souligne que la finalité de la vie n’est qu’un voyage de retour à Dieu.

3. Propos d’Usama Hasan recueillis par l’auteur et Magali Serre, Londres, 15 février 2022, traduits de l’anglais par l’auteur. Parallèlement au présent ouvrage, un documentaire produit par Artline et réalisé par Magali Serre sera diffusé sur Arte.

4. Propos de Bruce Riedel recueillis par l’auteur et Magali Serre, Washington D.C., 24 juin 2022, traduits de l’anglais par l’auteur.

5. Curtis, 2012.

6. Suite des propos précédents.

7. Hoodbhoy, 2005.

8. Entre 2,5 et 2,7 milliards de dollars selon Bruce Riedel, entretien, 24 juin 2022. À comparer avec les standards des guerres traditionnelles : le Vietnam a couté près de 300 milliards de dollars aux Américains, la guerre en Irak autour de 1 000 milliards de dollars, et l’Afghanistan (2001-2022) 3 000 milliards de dollars. De même, au niveau humain, les États-Unis ne déploreront que peu de pertes au cours de cette décennie de conflits.

9. Kepel, 2003 ; Cook, 2005 ; Wright, 2006 ; Tawil, 2007 ; Haykel 2014 ; Robinson, 2020.

10. Anas, 2019.

11. Rougier, 2008.

12. Propos d’Abdallah Anas recueillis par l’auteur et Magali Serre, Londres, 14 février 2022, traduits de l’anglais par l’auteur.

13. Les savants religieux considérés comme les références en matière de dogme.

14. Hegghammer, 2020.

15. Propos d’Abdallah Anas recueillis par l’auteur et Magali Serre, Londres, 14 février 2022, traduits de l’anglais par l’auteur.

16. Hegghammer, 2020, chapitre « Icône ».

17. Kepel, 2000.

18. Mouline, 2011.

19. Le terme d’« avant-garde », couramment employé par Abdallah Azzam et les premiers jihadistes d’Afghanistan, était aussi le nom de l’un des célèbres magazines de propagande d’Al-Qaïda : L’Avant-Garde du Khorassan, voir Brown et Rassler, 2013.

20. Azzam, 1990.

21. Propos recueillis par l’auteur et Magali Serre, Bruxelles, 18 novembre 2021.

22. Suite des propos précédents de Bruce Riedel.

23. Rougier, 2008, p. 78.

24. Suite des propos précédents de Bruce Riedel.

25. Son gendre, Abdallah Anas, et d’autres penchent pour la thèse d’un règlement de comptes au sein des milieux jihadistes, accusant indirectement les Égyptiens de la Gama’a Islamiyya.

26. Hoodbhoy, 2005.

27. Thomas, 2003, p. 55.

28. Hafez, 2009.

29. Suite des propos précédents d’Abdallah Anas.

30. Ibid.

31. Rougier, 2008, p. 66.

32. Dorronsoro, 2005.

2

De Peshawar à Londres,
les machines de prédication

Pendant la décennie 1990, les milliers d’« Arabes-Afghans » et vétérans se dispersent vers de nouveaux horizons. Le jihadisme se propage ainsi vers la zone euro-méditerranéenne, en Bosnie (1992-1996) à la suite de l’implosion de la Yougoslavie, puis en Algérie durant la « décennie noire » qui a ravagé le pays (1991-1999). D’autres militants, pourchassés dans leur pays, s’installent en Europe, suivant des modalités de regroupement proches de celles entrevues à Peshawar.

Les machines de prédication en Europe

La situation de la ville pakistanaise au début des années 1990 semble a priori peu comparable avec Londres, Bruxelles ou Copenhague à la même époque, qui sont elles-mêmes distinctes entre elles. Par le même truchement, elles ont peu à voir avec des villes du Sud tunisien ou du Nord syrien vingt ans plus tard. Pourtant, des mécanismes très similaires ont pris forme dans ces différents espaces, suivant peu ou prou le même schéma.

À l’origine se trouve un groupe de militants salafo-jihadistes (1), qui se rassemblent dans certains quartiers qu’ils ont identifiés préalablement (2). Ils y établissent des structures de formation, organisent collectivement la prédication, tissent des réseaux de solidarité (3). Cela aboutit à l’affirmation d’un nouveau référentiel islamique local, imprégné de salafo-jihadisme (4), qu’ils peuvent ensuite propager vers de nouveaux horizons.

Comme nous l’observerons au cours des pages qui suivent, les acteurs semblent identifier les territoires à « travailler » sur la base de la présence préalable de mouvements islamistes, point de départ de toute la dynamique à Peshawar. Dans les années 1990, en Europe, il s’agit la plupart du temps de groupes évoluant dans la galaxie des Frères musulmans ou des Tablighis. Dans les années 2000, il s’agit plus souvent des salafistes et, dans la décennie 2010, des milieux qui mélangent ces différentes influences entre elles. Les salafo-jihadistes tendent à adapter leur mode opératoire à la situation religieuse, politique, sociale et économique du territoire qu’ils investissent. Il existe donc une correspondance entre la nature de l’environnement (zone marginalisée socialement, ethniquement, religieusement, gangrenée par la drogue, travaillée par d’autres mouvances islamistes, etc.) et la forme que prend leur activisme.

Une fois installés, les activistes y établissent des « machines de prédication ». Elles correspondent aux méthodes et aux techniques, mais aussi aux structures, associatives ou religieuses, qu’ils mobilisent pour diffuser leur conception singulière de l’islam dans un environnement donné. Dans l’espace public comme dans l’espace virtuel, elles recouvrent des formes de militantisme et de prosélytisme « ordinaires » : porte-à-porte, organisation d’activités socioculturelles, sportives, éducatives et spirituelles. Elles s’enrichissent de nouvelles initiatives à mesure de l’extension des réseaux humains et financiers : ouverture d’écoles hors contrat, lancement de séminaires, de colloques, invitation de prédicateurs radicaux, etc.

À terme, les machines de prédication sont susceptibles de faire émerger un écosystème islamiste plus ou moins radical et plus ou moins ancré dans le territoire, pouvant produire des effets vers d’autres espaces alentour, au gré des itinérances des différents acteurs. Nous l’observerons notamment dans le cas des « centres » de la géographie militante que vont faire émerger les activistes salafo-jihadistes en Europe, comme le Londonistan ou certaines communes de Bruxelles.

Quels que soient le lieu considéré et la taille de la machine de prédication, les activistes concernés s’évertuent à transformer l’environnement humain sur le plan religieux et politique. Pour le premier, ils cherchent à prendre pied au sein de la communauté musulmane visée et à y créer une faction qui va lutter contre l’influence de toutes les autres formes d’islam. Ils visent ainsi à faire appliquer – par la persuasion ou l’intimidation, selon le rapport de force communautaire – les injonctions doctrinales du salafo-jihadisme aux autres croyants. Cela se traduit par l’habillement et l’exaltation de signes d’appartenance valorisés par les canons de l’islam conservateur (voile intégral, qamis, etc.), mais pas seulement. Cela se traduit aussi par une attention portée à une adhésion « idéologique » au projet. Nous en verrons de nombreux exemples, notamment à Londres, où les premiers salafo-jihadistes ont insisté sur cette dimension dès leur arrivée.

Pour le second, les militants prônent une rupture avec la société désignée comme « mécréante ». Les efforts des militants visent à neutraliser les dynamiques d’intégration dans les sociétés européennes et à démontrer que les jeunes issus de l’immigration extracommunautaire ne font pas partie du contrat social de leur pays. Ils dévalorisent les témoignages d’adhésion à la citoyenneté (ex. : le vote), à l’action de l’État (ex. : l’exercice d’un emploi public), aux valeurs et principes communément admis comme l’égalité entre les sexes, la liberté de conscience et d’expression. Cela explique qu’ils recherchent fréquemment le face-à-face avec les forces xénophobes dans les différentes régions où ils s’implantent, les désignant comme les vrais « visages » des démocraties européennes. Ils épousent les dynamiques de communautarisation que peuvent poursuivre les groupes islamistes qui les ont précédés.

Dès les années 1990, les premiers militants définissent la nouvelle identité musulmane comme supérieure à la culture occidentale sur le plan moral mais aussi comme injustement rabaissée. Ils s’appuient sur le sentiment d’exclusion, réelle ou ressentie. Comme nous le verrons, un des instruments fréquemment mobilisés est la dénonciation des politiques occidentales au Moyen-Orient : soutien « inique » à Israël, participation à la guerre d’Irak et d’Afghanistan ou au Mali, insensibilité vis-à-vis des persécutions contre les Palestiniens, les Rohingyas, les Ouïghours. Le propos vise à insérer des préoccupations politiques légitimes dans un récit global selon lequel les démocraties européennes livreraient une guerre tacite, mais active, « institutionnalisée », contre les musulmans, à l’étranger comme à l’intérieur des frontières. Les dirigeants feraient ainsi preuve d’hypocrisie dans leurs priorités politiques (défense des droits de l’homme, mais non des Palestiniens, etc.) et ambitionneraient en réalité de détruire l’islam. Cela s’incarnerait dans l’ordre interne par la séparation du temporel et du spirituel, commune aux Constitutions européennes, par l’affirmation de la supériorité de l’État de droit sur les règles et préceptes religieux.

Les fonctions politiques et religieuses sont distinctes, mais se complètent. L’une ne peut marcher sans l’autre. Comme l’œuvre d’Abdallah Azzam l’illustre, les jihadistes veulent changer le monde à partir d’une interprétation de celui-ci qui repose sur l’idéologie salafiste.

Ismaël, vingt-huit ans, jihadiste grenoblois rencontré alors qu’il était incarcéré en 2016, définit la nature de son engagement :

Le jihadisme est totalement un militantisme politique. C’est indissociable de la sphère religieuse : plus on s’implique dans le religieux, plus on entre dans le militantisme politique et plus on devient militant, ça va de pair¹.

Lorsque l’activisme n’est pas entravé, il tend à produire d’importants effets radicalisants sur les individus qui y sont exposés. Le mouvement converge dans une attitude de rejet de la société et des principes démocratiques fondateurs d’une part, de refus des autres formes d’islam et, plus globalement, de l’altérité d’autre part.

En France, où le principe de laïcité est notoirement problématique pour les salafistes, la prédication insiste sur les aspects politiques et notamment la neutralisation du religieux. À l’inverse, en Angleterre, où les environnements musulmans sont beaucoup plus structurés et développés, les salafo-jihadistes se sont très tôt attaqués aux courants dominants au sein de l’islam britannique et aux mouvements islamistes rivaux (fonction religieuse). La moindre hostilité que manifestent verbalement les jihadistes à l’égard du modèle anglais doit se comprendre dans ce cadre. L’organisation communautaire (communalism) leur laisse une plus grande liberté d’action que dans l’Hexagone, où les dynamiques de repli communautaire sont plus apparentes, perçues comme ontologiquement mauvaises et donc plus farouchement dénoncées. L’activisme salafiste en France se fait plus facilement politique et hostile. Il n’est pas moins fort en Grande-Bretagne, mais s’exprime davantage dans le champ religieux, souvent de façon plus profonde. Entre ces deux pôles, se déploie l’éventail des situations propres à chaque pays européen que nous allons aborder.

Londres, le Peshawar européen

Stade de Wembley, Londres, le 7 août 1994.

Omar Bakri, trentenaire, barbe brune et épaisse, se tient assis derrière une estrade. L’atmosphère est électrique. Il balaye son auditoire d’un regard furtif derrière d’épaisses lunettes, redresse légèrement ses épaules enveloppées dans une tunique immaculée et interpelle la foule de près de sept mille participants venus l’écouter² :

OMAR BAKRI : Que voulons-nous ?

PARTICIPANTS DANS LA SALLE : Jihad !

OMAR BAKRI [plus fort] : Que voulons-nous ?!

PARTICIPANTS [plus fort] : Jihad !

UN HOMME DANS LA FOULE : Fi sabil illah [dans le sentier d’Allah] !

OMAR BAKRI [enjoué] : On veut le jihad dans le sentier d’Allah pour la Bosnie, la Palestine, le Cachemire, personne n’est en désaccord avec cela ! À chaque fois que quelqu’un attaque un territoire musulman, que voulons-nous ?!

LES PARTICIPANTS : Ji-had !!!

Ce qui vient de se jouer à Wembley dans le ciel bas de Londres par un dimanche d’été nuageux et sans chaleur ne pèse guère sur les consciences britanniques. Trois mois plus tôt, les joueurs de Manchester United soulevaient dans cette même enceinte la FA Cup, consécration d’une saison réussie pour l’entraîneur écossais Alex Ferguson et son virevoltant attaquant français « King » Éric Cantona. À l’image de cette équipe qui s’apprête à reconquérir l’Europe du football, l’Angleterre est à l’aube d’un rebond culturel, politique et économique. L’heure n’est plus au mouvement punk qui hurlait son slogan « No future ! » lors de la décennie précédente tandis que les syndicats perdaient leurs derniers combats face à l’intransigeante Première ministre d’alors, Margaret Thatcher. L’heure est au néolibéralisme, à la financiarisation de l’économie, à l’essor de la City. La scène musicale est rythmée par les airs persistants d’Oasis et Blur, la presse s’émeut bientôt du phénomène international des Spice Girls. Le débat public jouit d’une liberté d’expression sans entraves et la société britannique peut s’enorgueillir d’être devenue en cette dernière décennie du XXe siècle la « Cool Britannia ». Elle tourne progressivement la page de trente ans de conflit irlandais, se prend à espérer d’une nouvelle donne politique avec le New Labour de Tony Blair. Les dirigeants vantent un modèle apaisé, multiculturel, excentrique, plus ouvert sur le monde que jamais, modernisant et ringardisant la Rule, Britannia! victorienne de l’ère impérialiste du siècle précédent.

Il est alors inimaginable que la décomposition du front afghan, à des milliers de kilomètres de là, puisse être d’une quelconque importance pour l’avenir du vivre-ensemble dans les îles Britanniques. À l’image d’Omar Bakri qui s’illustre à Wembley en ce mois d’août 1994 et sur lequel nous reviendrons, de nombreux idéologues passés par Peshawar ou en contact direct avec l’écosystème jihadisant sur place entraînent l’essor d’un militantisme d’un nouveau type en Grande-Bretagne.

Dans les années 1990, Londres représente un centre ouvert à tous les vents façonné par la solidité du cadre légal et une longue tradition d’accueil. Elle est devenue pour ces raisons une ville-monde unique en son genre. Elle a succédé au Caire et à Beyrouth comme siège des grands titres de la presse arabe³. La City, où le cours du brent est coté, concentre en son sein les réseaux bancaires et financiers du Golfe et le plus grand nombre de charities islamiques, assurant une circulation abondante des capitaux entre les différents pôles. Elle est également le centre de l’opposition des pays d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient, des islamistes les plus durs aux marxistes les plus viscéralement athées. Les représentants en exil d’Al-Nahda, le parti des Frères musulmans tunisiens, les défenseurs des droits de l’homme égyptiens, les réfugiés politiques de toute obédience sont notoirement actifs à Londres. Usama Hasan, qui était alors un militant salafiste, explique la densité de la scène :

Je me rappelle avoir rencontré des représentants des moudjahidines [afghans] qui avaient leur bureau ici. […] Les Frères musulmans [de différents pays] avaient plein de bureaux à Londres. Il y avait aussi les opposants libyens à Kadhafi, les islamistes pakistanais, les Égyptiens qui luttaient contre Sadate, contre Moubarak, des gens de tous les coins avaient leurs antennes⁴.

La répression dont les Arabes-Afghans font l’objet dans le monde arabe favorise la convergence de certains vers le sanctuaire londonien. Oussama ben Laden s’y rend à plusieurs reprises en 1993 et 1994 et y finance une antenne locale, chargée de relayer ses vues tout en se présentant comme un groupe de la dissidence saoudienne. Des dizaines de vétérans et autres idéologues passés par Peshawar trouvent asile en Angleterre, transportant dans leurs bagages leur conception de l’islam, leur vision du monde et leurs modes d’action.

Les émirs du Londonistan

La présence de propagandistes de la cause jihadiste à Londres dans les années 1990 a fait l’objet de nombreux ouvrages. La plupart des chercheurs ont noté la filiation claire entre les réseaux présents sur place et ceux tissés sur les fronts afghans⁵. Mais la tendance a été de voir dans le Londonistan une situation unique, une « anomalie » en Europe. Surtout, la plupart des auteurs ont insisté sur les trajectoires des vétérans, mais guère sur la dimension territorialisée de la prédication. Or la pérennisation d’un univers militant représente un enjeu fondamental pour la compréhension de l’essor fulgurant du jihadisme en Europe, situation qui semblait, dans les années 1990, inconcevable. Avec trente ans de recul, nous reprenons l’autopsie du Londonistan à l’aune d’éléments nouveaux : en nous intéressant moins au pedigree des jihadistes eux-mêmes qu’au schéma directeur de leurs actions et à la façon dont ils ont pérennisé leurs idées à travers des mécanismes rodés à Peshawar, et dupliqués ailleurs en Europe.

1. Entretien de l’auteur avec Ismaël (nom changé), maison d’arrêt de Fleury-Mérogis, 9 décembre 2016.

2. Investigative Project on Terrorism, 2009.

3. Elle accueille les grands titres de la presse moyen-orientale (Al-Hayat, El-Watan, Al-Qods…) et les chaînes câblées qui ouvrent des bureaux sur place (Al Jazeera, Al-Arabiya).

4. Suite des propos précédents d’Usama Hasan.

5. Thomas, 2003 ; Leiken, 2015 ; Nesser, 2015 ; Bowen, 2014 ; Vidino, 2015.

Conclusion

Depuis la fin du siècle dernier, l’ambition des groupes jihadistes s’est accrue. Malgré les échecs répétés, à chaque nouveau cycle, les organisations de référence ont tenté d’enrober leur projet dans une enveloppe religieuse toujours plus démesurée : Émirat islamique en Afghanistan dans la décennie 1990, État islamique en Irak dans les années 2000 et Califat mondial dix ans plus tard.

Sur la même période, les sinusoïdes ont gagné en amplitude. Les Européens ont été cent fois plus nombreux à rejoindre la Syrie que leurs homologues en Bosnie vingt ans plus tôt – six mille pour quelques dizaines alors. Dans l’intervalle, la mouvance s’est à la fois rajeunie et vieillie, elle s’est surtout féminisée. Le phénomène a pris forme dans trois types d’espaces : dans des quartiers où s’étaient invités les vétérans, puis les pionniers, dans les établissements carcéraux qu’ils ont traversés, et surtout dans les instituts salafistes et les fronts du jihad à l’étranger. Là où les idéaux originels renvoyaient à des conflits lointains, parfois inconnus en dehors des cercles militants, l’expérience jihadiste renvoie aujourd’hui à des enjeux internes aux sociétés européennes. Elle parle désormais à des autochtones et se diffuse par réseaux sociaux interposés. Les sympathisants ont pris conscience d’eux-mêmes, de leur nombre, et définissent en ce sens un enjeu relativement nouveau.

Sur toute la période couverte par ce livre, il apparaît que ces militants ont bénéficié d’une grande incompréhension sur leur mode de fonctionnement et d’un retard accumulé dans la production de connaissances à leur sujet. Au lieu d’amonceler les savoirs à mesure que le phénomène prenait de l’ampleur, la même erreur de diagnostic a été renouvelée, mutatis mutandis, à chaque décennie. Ainsi, à la veille du 11 septembre 2001, de nombreux universitaires popularisaient la thèse de « la fin de l’islamisme¹ ». Dix ans plus tard, l’élimination d’Oussama ben Laden, conjuguée à l’espoir suscité par les printemps arabes, en conduisait d’autres à deviser sur « la fin du jihad global » et la disparition prochaine d’Al-Qaïda, alors que le phénomène s’apprêtait à franchir un nouveau palier en Syrie². Dernièrement, la défaite militaire de l’EI au Levant a conduit à des réflexes analogues. L’éditorialiste vedette Fareed Zakaria résumait par exemple la perception ambiante outre-Atlantique en évoquant « l’effondrement du militantisme jihadiste » au printemps 2021, quelques mois avant le retour des talibans à Kaboul³.

De fait, les sociétés occidentales ont eu tendance à s’en remettre aux erreurs tactiques des organisations jihadistes plutôt qu’à créer en leur sein des réponses légales et des anticorps intellectuels, politiques et religieux. L’Europe ne peut compter éternellement sur les échecs de ses ennemis déclarés pour espérer régler un enjeu aussi complexe. Une telle approche risquerait, a minima, de continuer à nourrir la dynamique identitaire et la fragmentation politique, a maxima de s’exposer dangereusement à un nouveau rebond terroriste.

La destruction de l’entité territoriale de Daech ne règle pas la question du jihadisme européen. Elle amorce une nouvelle période de marée basse qui replace la question de son avenir au cœur du débat politique et sociétal et que la baisse du nombre des attentats ne doit pas dissimuler. Depuis 2019, on assiste principalement à des attaques inspirées, menées par des individus peu organisés, souvent instables psychologiquement, peu connectés aux grandes organisations terroristes. Ils composent la queue de la comète de la période précédente plus qu’ils n’annoncent la suivante.

S’il est délicat d’anticiper les configurations à venir, il est toujours possible d’évoquer celles en cours. Car les noyaux durs, en prison ou en ligne, tentent de réagir à l’échec de l’EI en faisant de la lutte contre les valeurs démocratiques européennes et la salafisation de l’islam une priorité. Ils souhaitent réduire l’hostilité dont ils font l’objet en présentant leurs actions comme une réponse prescrite par la montée de l’extrême droite, qu’ils encouragent par ailleurs et appellent de leurs vœux. Le but est de banaliser leurs positions, de persuader davantage d’honnêtes croyants de rompre avec tout ce qui ne serait pas prescrit par l’islam le plus rigoriste, selon la logique de l’allégeance et du désaveu. Cela explique pourquoi il faut tenir compte, sur le plan politique, de la tendance au repli communautaire et, sur le plan religieux, des accointances potentielles avec des groupes islamistes plus vastes et qui, historiquement, leur ont fourni des militants (le Tabligh, les Frères musulmans, le Hizb at-Tahrir, les salafistes, etc.).

Partout où ils tentent de s’affirmer, même dans les univers extrêmement contraints des prisons ou des camps féminins en Syrie et en Irak, les salafo-jihadistes témoignent d’une grande appétence pour la réorganisation de l’espace social selon les contours du pur et de l’impur. La capacité des sociétés ouvertes à enrayer les machines de prédication qui ont pris forme dans certaines localités depuis les années 1990 est un exemple des préoccupations qui doivent émerger. Cela passera par la propension des sociétés civiles à se saisir de ces enjeux citoyens. Une tendance actuelle vise en effet à surresponsabiliser les appareils d’État, alors même que le militantisme se construit avant tout sur le terrain politique. À l’échelle de chacun des pays étudiés, les gouvernements de gauche et de droite ont déployé différentes mesures qui vont dans le sens d’une prise en compte de la dimension territorialisée de l’activisme islamiste, que ce soit dans le cadre des évolutions successives du programme « Prevent » depuis une quinzaine d’années en Grande-Bretagne, du plan « séparatisme » lancé en France à l’automne 2021, de la mobilisation de certains länder allemands, ou des réflexions en cours aux Pays-Bas, au Danemark et en Suède. Mais aucune solution ne pourra durablement émerger sans mobilisation politique ou citoyenne à l’intérieur des sociétés concernées. Les forces vives ne manquent pas : treize millions de Français sont investis dans des activités associatives et bénévoles. À l’inverse, les jihadistes sont peu nombreux à l’échelle de l’Europe, quelques milliers sur une population de près de quatre cent cinquante millions d’habitants. Ils ne jouissent que de faibles capacités d’action et font l’objet d’une supervision active. Du fait de leur nombre réduit, ils ont besoin d’attirer de nouvelles recrues pour ne pas disparaître. À l’orée de la décennie 2020, l’avenir des millions de musulmans européens s’impose comme un enjeu pour les démocraties européennes, qui est perçu comme tel par les multiples courants de l’islamisme.

Le phénomène s’inscrit donc au cœur des grandes transformations sociales, économiques, politiques, religieuses et numériques qui traversent le pourtour méditerranéen. Il s’agit d’une question de société qui s’articule à toutes les autres. Dans ce contexte, les réponses visant à renforcer l’arsenal sécuritaire sans songer aux autres manifestations sont de courte vue et risquent de n’avoir qu’un effet très limité sur les causes. Sortir de l’État de droit ne réglera rien et fragilisera tout l’édifice démocratique, qu’il convient au contraire de sanctuariser. De même, les postures qui laissent accroire que la dynamique jihadiste en Occident s’apparente à un mal conjoncturel, voué à disparaître sitôt qu’on aura fini d’en parler, sont irresponsables.

Le débat public sur ces questions doit gagner en qualité. Avec les problématiques connexes de l’éducation, il représente un enjeu cardinal pour la décennie à venir. Trop longtemps celui-ci a été coincé entre déni et hystérie, deux positions qui tendent à se reformuler au gré de la polarisation de l’opinion. À l’extrême droite, une attitude commune tend, sous le couvert de la fermeté, à ne faire aucune distinction entre un musulman et un jihadiste et donc à reconnaître à ces derniers leur prétention à incarner, tout bonnement, l’islam. Un tel raccourci revient à tomber dans le piège tendu par ceux-ci, à leur conférer un effet de levier considérable, et nourrit une logique de confrontation qu’ils utilisent en retour pour gagner du terrain. À l’extrême gauche, une attitude guère plus productive tend, pour des motifs louables d’ouverture et de lutte contre les discriminations, à ne pas voir le militantisme islamiste pour ce qu’il est. Les tenants de thèses radicales ne sont pas distingués des musulmans ordinaires qui en subissent en premier lieu les idées et les méfaits. Tous sont réduits aux rôles d’opprimés dont le radicalisme éventuel n’aurait d’égales que les injustices qu’ils subissent. Alors que la lutte contre l’oppression est le socle revendiqué des combats de l’extrême gauche, la nature antiprogressiste, antiféministe et suprémaciste du projet salafiste, pour ne citer que celui-ci, est passée sous silence. La réalité est suffisamment grave pour ne pas l’enfouir sous des présupposés partisans, et il existe bien d’autres solutions à substituer aux postures relativistes ou déclinistes.

Le jihadisme est apparu en Europe après la chute de l’URSS, dans un climat intellectuel dominé par l’idée fausse selon laquelle la démocratie formait le nouvel horizon indépassable et une norme politique qui allait se diffuser dans le monde entier. Trente ans plus tard, les idéologies déclinistes voire apocalyptiques sont légion à gauche comme à droite, et ne sont pas forcément plus justes.

Le développement fulgurant des nouvelles technologies et plus exactement l’influence des algorithmes des grandes plateformes de réseaux sociaux sur la formation de l’opinion publique et la fragmentation du débat constituent une problématique centrale. Il apparaît illusoire d’entendre résorber la problématique du jihadisme sans répondre à la question de savoir comment gouverner à l’ère numérique en démocratie, et via quels instruments⁴.

L’UE va devoir trouver son unité sur ce sujet et composer, ironiquement, avec l’héritage non réglé des guerres américaines, dont certaines, comme l’Irak, avaient fait l’objet d’un veto franco-allemand. Vingt ans après le 11-Septembre, les cercles décideurs américains témoignent d’un désintérêt et même d’une incompréhension grandissante à l’égard des questions jihadistes, à l’heure où celles-ci sont devenues internes à l’Europe et où les talibans ont repris le pouvoir à Kaboul.

Le modèle démocratique n’est pas aussi fragile qu’il n’en a l’air, contrairement à ce que laissent accroire nombre des prédicateurs évoqués dans ce livre. La cohésion des sociétés européennes a été éprouvée, mais elles ont fait preuve d’une résilience et d’une maturité politique impressionnantes lors des attentats de Daech entre 2014 et 2018. Toutefois, les équilibres démocratiques sont aussi solides qu’ils sont vulnérables, et il serait hasardeux d’attendre la prochaine vague de terrorisme pour ressentir l’électrochoc. L’enjeu actuel consiste à prévenir l’émergence d’une nouvelle phase d’activisme, ce qui nécessite d’autres ressources. Les périodes de marée basse, qui correspondent à la période actuelle, sont de loin les plus importantes pour l’évolution future du jihadisme. Sur les trente dernières années, elles ont été les plus mal interprétées alors que s’y est joué l’essor de cette mouvance en Occident.

Le 24 février 2022, la Russie a envahi l’Ukraine. L’UE est placée face à la matérialisation des velléités antidémocratiques du Kremlin. La situation présente des enjeux fort distincts de ceux évoqués au cours des pages précédentes, mais l’appréciation de la situation rappelle, par certains écueils, l’attitude face aux cycles jihadistes. Dans les deux cas, la réalité d’une menace maintes fois formulée a été sous-évaluée, voire réfutée, y compris par des responsables politiques de premier plan. Dans les deux cas, il a fallu attendre que des faits gravissimes aient lieu pour que se dessine une prise de conscience collective, que les tanks russes enfoncent la frontière de l’Ukraine afin de rayer le pays de la carte, ou que des jihadistes tirent à la kalachnikov sur des terrasses de café à Paris. Les nombreux avertissements, formulés publiquement à travers maints discours et maintes déclarations, n’ont pas éveillé suffisamment l’attention.

L’invasion russe de l’Ukraine a aussi démontré la capacité de l’UE à se mobiliser dans des proportions inimaginables et semble-t-il à réorienter des stratégies de long terme dans le sens de la protection de ses intérêts. À l’échelle des Vingt-Sept, des décisions inconcevables la veille ont fait l’objet de votes à l’unanimité dès les premiers bombardements russes : programme de sanctions massives et coordonnées, réarmement, remise en question des accords de livraison de gaz. Les démocraties européennes démontrent qu’elles savent réagir lorsque la menace est bien comprise. Encore faut-il qu’elle le soit, par-delà la colère et l’oubli.

1. À la suite de Bayat, 1996.

2. Lahoud, 2010 ; Zelin, 2012 ; Filiu, 2009 ; L’Express, 22 mars 2010.

3. Washington Post, 29 avril 2021.

4. Da Empoli, 2019.

Remerciements

Ce livre a été rendu possible grâce à l’accueil exceptionnel dont j’ai bénéficié pendant les deux années passées au sein de l’Université américaine de Princeton (2020-2022). Je voudrais exprimer mes plus sincères remerciements au directeur du département des études proches-orientales (NES) et au directeur de l’Institut pour l’étude transrégionale du Moyen-Orient, de l’Afrique du Nord et de l’Asie centrale (TRI), le professeur Bernard Haykel. Sa bienveillance m’a permis de passer un cap dans la conduite de mes recherches et dans ma façon d’enseigner. Le respect que m’inspire le professeur n’a d’égal que l’amitié que je porte à l’homme. Je suis reconnaissant envers les éminents chercheurs et membres de la faculté que j’ai eu la chance de côtoyer, Michael Cook, Jonathan Gribetz et Muhammad Qasim Zaman. J’ai appris au contact de mes collègues Christiana Parreira, Ali Gibran Siddiqui et Asher Orkaby. Merci à Karen Chirik et Ruchi Chaudhary d’avoir facilité mon travail sur place.

Au sein de l’Université George Washington, Lorenzo Vidino m’a ouvert les portes du Program on Extremism (2022-2023) et m’a permis de mener à bien la fin de la rédaction de cet ouvrage. Je lui exprime toute ma gratitude pour sa générosité. Je suis également redevable à Seamus Hughes et aux équipes du PoE, notamment John Lewis.

En France, il m’importe de remercier en tout premier lieu le directeur de Sciences Po Mathias Vicherat ainsi qu’Arancha González, doyenne de l’École d’affaires internationales de Paris (PSIA) où j’enseigne, son directeur exécutif Mark Maloney et le directeur du Centre de recherches internationales (CERI) Alain Dieckhoff.

Je remercie tout particulièrement la direction d’Arte d’avoir cru dès le printemps 2020 dans le projet de recherche à l’origine de ce livre et du documentaire, et notamment Fabrice Puchault et Anne Grolleron. Ma profonde reconnaissance va également à Victoire Buff et Olivier Mille avec qui j’ai eu plaisir à travailler, en toutes circonstances, à l’image de chacun des membres de l’équipe d’Artline.

Merci à l’ensemble des personnes interviewées et rencontrées dans le cadre de ce projet.

Ce livre est aussi nourri d’échanges avec des êtres de grand talent, au premier rang desquels Thierry Peyroux, Julie et David Meneret. Leur amitié m’a été délicieuse, comme celle de Marc Azoulay et Luana Saltiel. Merci à K., pour ce qui a été et qui sera.

Je remercie les professeurs Bruce Hoffman, Gilles Kepel, Christophe Jaffrelot et Ghassan Salamé. Merci à Tatyana Franck, Simone Rodan, Cole Bunzel, Sultan al-Qasimi, Jeremy Hazan, HLS, Gabrielle Attia (toujours en E4 ; D4), ainsi que Christian Gravel, Frédérique Giffard, Victor Edu, Gérard Chemla et Sylvie Topaloff, Jean-François Gayraud, Bruno Breton, Madeleine Dubois, Julian Aroun, Sabine et Karine, et Emmanuel Carrère. Merci à Gabrielle Christiansen pour son accompagnement exceptionnel. Merci à Christine et à Henri.

Je sais gré à mon éditrice Sophie Kucoyanis, qui a été d’un professionnalisme et d’un accompagnement extraordinaires depuis le début. Je tiens à remercier profondément Karina Hocine pour l’étendue de son soutien et exprimer ma sincère gratitude envers Antoine Gallimard.

Les inexactitudes ou faiblesses que le lecteur pourrait trouver au propos du livre me reviennent entièrement.

Bibliographie sélective

Ouvrages

ALI, Ayaan Hirsi (2008), Infidel, New York, Atria.

AZZAM, Abdallah (1990), Al-difa’ ‘an aradhi al-moslimin, aham foroudh al-a’yan [« La défense des terres musulmanes, la première des obligations »], Peshawar, Dar bin hazm, chapitre 4 ; titre en arabe : الدفاع عن أراضي المسلمين أهم فروض الأعيان

BAUBÉROT, Jean, LE CERCLE DES ENSEIGNANT.E.S LAÏQUES (2016), Petit manuel pour une laïcité apaisée. À l’usage des profs, des élèves et de leurs parents, Paris, La Découverte.

BAYAT, Asef (dir. ; 2013), Post-Islamism. The Changing Faces of Political Islam, Oxford, New York, Oxford University Press.

BELLANGER, Hélène (2007), Vivre en prison. Histoires de 1945 à nos jours, Paris, Hachette littératures.

BOWEN, Innes (2014), Medina in Birmingham, Najaf in Brent. Inside British Islam, Londres, Hurst & Company.

BOZARSLAN, Hamit (2018), Marges et pouvoir dans l’espace (post-)ottoman, XIXe-XXe siècle, Paris, Éditions Karthala.

BOZARSLAN, Hamit (2021), L’Anti-démocratie au XXIe siècle. Iran, Russie, Turquie, Paris, CNRS Éditions.

BRANDON, James (2009), Unlocking Al-Qaeda. Islamist Extremism in British Prisons, Londres, Quilliam Foundation.

BROWN, Vahid, RASSLER, Don (2013), Fountainhead of Jihad. The Haqqani Nexus, 1973-2012, New York, Columbia University Press.

COOK, David (2005), Understanding Jihad, Berkeley, Los Angeles, University of California Press.

COSTEL, Nastasie, DESBOIS, Patrick (2016), La Fabrique des terroristes. Dans les secrets de Daesh, Paris, Librairie Arthème Fayard.

CURTIS, Mark (2012), Secret Affairs. Britain’s Collusion with Radical Islam, Londres, Serpent’s Tail.

DA EMPOLI, Giuliano (2019), Les Ingénieurs du chaos, Paris, JC Lattès.

DALLEMAGNE, Georges, LAMFALUSSY, Christophe (2021), Le Clandestin de Daech, Loverval, Kennes Éditions.

DIFRAOUI, Abdelasiem El (2013), Al-Qaida par l’image. La Prophétie du martyre, Paris, PUF.

DORRONSORO, Gilles (2005), Revolution Unending. Afghanistan, 1979 to the Present, New York, Columbia University Press.

EYERMAN, Ron (2008), The Assassination of Theo van Gogh. From Social Drama to Cultural Trauma (Politics, History, and Culture), Durham, Londres, Duke University Press.

EN-NAWAWI (2017), Résumé de Sahih Mouslim, avec le commentaire de l’imam En-Nawawi, édition bilingue française-arabe, tome 1, Paris, Librairie Sana.

FERNANDO, Mayanthi L. (2014), The Republic Unsettled. Muslim French and the Contradictions of Secularism, Durham, Londres, Duke University Press.

FILIU, Jean-Pierre (2009), Les Neuf Vies d’Al-Qaïda, Paris, Librairie Arthème Fayard.

FRANCIS, J. (1975), La Chanson des rues de Molenbeek Saint Jean, Bruxelles, Louis Musin.

FRANTZMAN, Seth J. (2019), After Isis. America, Iran and the Struggle for the Middle East, Jérusalem, Gefen Publishing House Ltd.

FUKUYAMA, Francis (2006), The End of History and The Last Man, New York, Free Press.

GAMBETTA, Diego, HERTOG, Steffen (2016), Engineers of Jihad. The Curious Connection between Violent Extremism and Education, Princeton, Oxford, Princeton University Press.

GARAPON, Antoine, ROSENFELD, Michel (2016), Démocraties sous stress. Les défis du terrorisme global, Paris, PUF.

GHONIM, Wael (2012), Revolution 2.0. The Power of The People is Greater than The People in Power. A Memoir, Boston, Houghton Mifflin Harcourt.

GLÜCK, Doris (2011), Niqab. J’étais la femme d’un guerrier d’Allah (récits, témoignages), Paris, L’Archipel.

HEGGHAMMER, Thomas (2010), Jihad in Saudi Arabia. Violence and Pan-Islamism since 1979, Cambridge, New York, Cambridge University Press.

HEGGHAMMER, Thomas (2020), The Caravan. Abdallah Azzam and the Rise of Global Jihad, Cambridge, Cambridge University Press.

HORST, Frank W., ZIELONKA, Ralf R. (2014), Salafist Jihadism in Germany. An OSINT Analysis of a Growing Threat, Kindle.

HUGO, Victor (2022), Œuvres. Le Rhin. Lettres à un ami, tome 1, Paris, Hachette.

JENSEN, Michael Taarnby (2006), Jihad in Denmark. An Overview and Analysis of Jihadi Activity in Denmark, 1990-2006, DIIS Working Paper no 2006 / 35.

KAZEROUNI, Alexandre (2017), Le Miroir des cheikhs. Musée et politique dans les principautés du Golfe persique, Paris, PUF.

KEPEL, Gilles (1993), Le Prophète et Pharaon. Aux sources des mouvements islamistes, Paris, Le Seuil.

KEPEL, Gilles (1996), À l’ouest d’Allah, Paris, Le Seuil.

KEPEL, Gilles (2000), Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard.

KEPEL, Gilles, JARDIN, Antoine (2015), Terreur dans l’Hexagone. Genèse du jihad français, Paris, Gallimard.

KHOSROKHAVAR, Farhad (2004), L’Islam dans les prisons, Paris, Balland.

KHOSROKHAVAR, Farhad (2006), Quand Al-Qaïda parle. Témoignages derrière les barreaux, Paris, Grasset.

KHOSROKHAVAR, Farhad (2018), Le Nouveau Jihad en Occident, Paris, Robert Laffont.

KOSONEN, Pekka (1993), The Nordic Welfare State as an Idea and as Reality, Helsinki, Renvall Institute, University of Helsinki.

LABAT, Séverine (1995), Les Islamistes algériens. Entre les urnes et le maquis, Paris, Le Seuil.

LACROIX, Stéphane (2010), Les Islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, PUF.

LAHOUD, Nelly (2010), The Jihadis’ Path to Self-Destruction, Londres, C. Hurst.

LAWRENCE, Bruce, HOWARTH, James (2005), Messages to the World. The Statements of Osama Bin Laden, Londres, New York, Verso.

LEEUWEN, Marianne van et al. (2003), Confronting Terrorism. European Experiences, Threat Perceptions and Policies, La Hague, Londres, New York, Kluwer Law International.

LEIKEN, Robert S. (2015), Europe’s Angry Muslims. The Revolt of The Second Generation, Oxford, New York, Oxford University Press.

LIA, Brynjar (2008), Architect of Global Jihad. The Life of Al Qaeda Strategist Abu Mus’ab al-Suri, New York, Columbia University Press.

LISTER, Charles R. (2016), The Syrian Jihad. Al-Qaeda, The Islamic State and the Evolution of an Insurgency, Oxford, Oxford University Press.

MANNHEIM, Karl (1929 ; 1956), Idéologie et Utopie. Une introduction à la sociologie de la connaissance, traduit de l’édition anglaise par Pauline Rollet, préface de Louis Wirth (1936), Paris, Librairie Marcel Rivière et Cie.

MARÉCHAL, Brigitte (2009), Les Frères musulmans en Europe. Racines et discours, Paris, PUF.

MARÉCHAL, Brigitte, EL-ASRI, Farid (2012), Islam belge au pluriel, Louvain-la-Neuve, Presses universitaires de Louvain.

MAUDHUY, Roger (2016), Molenbeek. Vingt-cinq ans d’attentats islamistes, Paris, Michalon.

MCCANTS, William F. (2015), The ISIS Apocalypse. The History, Strategy, and Doomsday Vision of The Islamic State, New York, St. Martin’s Press.

MEIJER, Roel (dir. ; 2009), Global Salafism. Islam’s New Religious Movement, Londres, Hurst & Co Publishers.

MICHERON, Hugo (2020), Le Jihadisme français. Quartiers, Syrie, prisons, Paris, Gallimard.

MOULINE, Nabil (2011), Les Clercs de l’islam. Autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie saoudite, XVIIIe-XXIe siècle, Paris, PUF.

MURAD, Nadia (2018), Pour que je sois la dernière, Paris, Librairie Arthème Fayard.

MYSLOBODSKY, Michael S. (2004), The Fallacy of Mother’s Wisdom. A Critical Perspective on Health Psychology, Singapour, World Scientific Publishing Company.

NAWAZ, Maajid Usman (2012), Radical. My Journey from Islamist Extremism to a Democratic Awakening, avec Tom Bromley, Londres, Allen.

NESSER, Petter (2015), Islamist Terrorism in Europe. A History, Oxford, New York, Oxford University Press.

O’NEILL, Sean, MCGRORY, Daniel (2010), The Suicide Factory. Abu Hamza and The Finsbury Park Mosque, Londres, Harper Perennial.

PANTUCCI, Raffaello (2015), “We Love Death as You Love Life”. Britain’s Suburban Terrorists, Londres, Hurst.

RANSTORP, Magnus, GUSTAFSSON, Linus (2017), Swedish Foreign Fighters in Syria and Iraq. An Analysis of Open-Source Intelligence and Statistical Data, Centre for Asymmetric Threats Studies, Swedish Defence University.

REGNARD-DROUOT, Céline (2022), En transit. Les Syriens à Beyrouth, Marseille, Le Havre, New York (1880-1914), Paris, Anamosa.

ROBINSON, Glenn E. (2020), Global Jihad. A Brief History, Stanford, Stanford University Press.

ROSENBLATT, Nathaniel (2021), All Jihad is local, PhD. Thesis, Oxford, University of Oxford.

ROUGIER, Bernard (2004), Le Jihad au quotidien, Paris, PUF.

ROUGIER, Bernard (2008), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, PUF.

ROY, Olivier (2004), L’Islam mondialisé, Paris, Le Seuil.

ROY, Olivier (2019), Le Djihad et la mort, Paris, Le Seuil.

SAAL, Johannes (2021), The Dark Social Capital of Religious Radicals. Jihadi Networks and Mobilization in Germany, Austria and Switzerland, 1998-2018, Wiesbaden, Springer.

SAGEMAN, Marc (2004), Understanding Terror Networks, Philadelphie, University of Pennsylvania Press.

STAFFELL, Simon, AWAN, Akil N. (2016), Jihadism Transformed. Al-Qaeda and Islamic State’s Global Battle of Ideas, Oxford, New York, Oxford University Press.

TAWIL, Kamil (2007), Al-Qaidah Wa-Akhawatuha. Qissat Al-Jihadiyin Al-Arab, Beyrouth, Dar Al-Saqi.

THOMAS, Dominique (2003), Le Londonistan. La voix du djihad, Paris, Michalon.

TROADEC, Anne (dir. ; 2022), Islams de France, Islams d’Europe, Paris, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman ; Marseille, Diacritiques Éditions.

VANDERMOTTEN, Christian (2014), Bruxelles, une lecture de la ville. De l’Europe des marchands à la capitale de l’Europe, Bruxelles, Éditions de l’université de Bruxelles.

VARVELLI, Arturo (dir. ; 2016), Jihadist Hotbeds. Understanding Local. Radicalization Processes, Milan, Edizioni Epoké.

WAGEMAKERS, Joas (2012), A Quietist Jihadi. The Ideology and Influence of Abu Muhammad al-Maqdisi, Cambridge, New York, Cambridge University Press.

WEINER, Myron (1995), The Global Migration Crisis. Challenge to States and to Human Rights, New York, HarperCollins College Publishers.

WEISS, Michael Douglas, HASSAN, Hassan (2015), ISIS. Inside The Army of Terror, New York, Regan Arts.

WIKTOROWICZ, Quintan (2004), Islamic Activism. A Social Movement Theory Approach, Bloomington, Indiana University Press.

WRIGHT, Lawrence (2006), The Looming Tower. Al-Qaeda and The Road to 9 / 11, New York, Knopf.

ZAHAB, Mariam Abou, ROY, Olivier (2006), Islamist Networks. The Afghan-Pakistan Connection, New York, Columbia University Press.

Articles universitaires et rapports

AÏT-AOUDIA, Myriam (2006), « La naissance du Front islamique du salut : une politisation conflictuelle (1988-1989) », Critique internationale, no 30, p. 129-144.

AYAD, Moustafa, KHAN, Nadeem, AL-TAMIMI, Aymenn (2022), « The Terror Times. The Depth and Breadth of The Islamic State Alternative News Outlet Ecosystem Online », Institute for Strategic Dialogue.

BAYAT, Asef (1996), « The coming of a post-Islamist Society. Critique », Critical Middle Eastern Studies, vol. 5, no 9, p. 43-52.

BEGG, Moazzam (2008), « Jihad and Terrorism. A War of Words », Arches Quarterly, vol. 2, no 1, Cordoba Foundation.

BÖCKLER, Nils, HOFFMANN, Jens, MELOY, J. Reid (2017), « “Jihad Against The Enemies of Allah”. The Berlin Christmas Market Attack from a Threat Assessment Perspective », Violence and Gender, no 4, p. 73-80.

BROWN, Katherine E., SAEED, Tania (2014), « Radicalization and Counter-Radicalization at British Universities. Muslim Encounters and Alternatives », Ethnic and Racial Studies, no 38, p. 1952-1968.

CARLE, Robert (2006), « Demise of Dutch multiculturalism », Society, no 43, p. 68-74.

CONNOR, Kylie (2005), « “Islamism” in The West ? The Life-Span of the Al-Muhajiroun in the United Kingdom », Journal of Muslim Minority Affairs, no 25, p. 117-133.

COOK, Joana, VALE, Gina (2018), From Daesh to “Diaspora”. Tracing the Women and Minors of Islamic State, Londres, ICSR, King’s College.

COOLSAET, Rik (2017), « Molenbeek and Violent Radicalisation. A Social Mapping », European Institute of Peace.

COPSEY, Nigel (2014), « Multiculturalism and The Extreme Right Challenge in Contemporary Britain », Multicultural Challenges and Sustainable Democracy in Europe and East Asia, p. 155-175.

COTTEE, Simon (2019), « The Calypso Caliphate. How Trinidad Became a Recruiting Ground for ISIS », International Affairs, no 95, p. 297-317.

CRUICKSHANK, Paul, ALI, Mohannad Hage (2007), « Abu Musab Al Suri. Architect of The New Al Qaeda », Studies in Conflict and Terrorism, no 30, p. 1-14.

DAWSON, Lorne L., AMARASINGAM, Amarnath (2016), « Talking to Foreign Fighters. Insights into the Motivations for Hijrah to Syria and Iraq », Studies in Conflict and Terrorism, no 40, p. 191-210.

DE LEEDE, Seran (2018), « Women in Jihad. A Historical Perspective », Terrorism and Counter-Terrorism Studies.

DUNN, Kevin (1991), « “A Great City is A Great Solitude”. Descartes’s Urban Pastoral », Yale French Studies, no 80, p. 93-107.

FARRALL, Leah (2017), « Revisiting al-Qaida’s Foundation and Early History », Perspectives on Terrorism, no 11, p. 17-37.

FELBAB-BROWN, Vanda (2022), « Pipe Dreams. The Taliban and Drugs from The 1990s into its New Regime », Small Wars Journal.

HAFEZ, Mohammed (2007), « Martyrdom Mythology in Iraq. How Jihadists Frame Suicide Terrorism in Videos and Biographies », Terrorism and Political Violence, no 19, p. 95-115.

HAFEZ, Mohammed (2009), « Jihad After Iraq. Lessons from the Arab Afghans Phenomenon », Studies in Conflict & Terrorism, no 32, p. 73-94.

HAJER, Maarten, UITERMARK, Justus (2008), « Performing Authority. Discursive Politics after the Assassination of Theo Van Gogh », Public Administration, no 86, p. 5-19.

HASBULLAH, Shahul, KORF, Benedikt (2013), « Muslim Geographies, Violence and the Antinomies of Community in Eastern Sri Lanka », The Geographical Journal, no 179, p. 32-43.

HAYKEL, Bernard (2014), « On the Nature of Salafi Thought and Action », in Roel Meijer (dir. ; 2009), Global Salafism. Islam’s New Religious Movement, Oxford, Oxford University Press.

HEMMINGSEN, Ann-Sophie (2016), « Plebeian Jihadism in Denmark. An Individualisation and Popularization Predating The Growth of The Islamic State », Perspectives on Terrorism, vol. 10, no 6.

HOODBHOY, Pervez (2005), « Afghanistan and The Genesis of Global Jihad », Peace Research, published by The Canadian Mennonite University, vol. 37, no 1, p. 15-30.

JUNG, Dietrich (2015), « Foreign Fighters. Comparative Reflections on Syria and Spain », Middle East Institute / National University of Singapore.

KELLEY, Colin, MOHTADI, Shahrzad, CANE, Mark A., SEAGER, Richard, KUSHNIR, Yochanan (2015), « Climate Change in The Fertile Crescent and Implications of the Recent Syrian Drought », Proceedings of the National Academy of Sciences, no 112, p. 3241-3246.

LAHOUD, Nelly (2014), « The Neglected Sex. The Jihadis’ Exclusion of Women from Jihad », Terrorism and Political Violence, no 26, p. 780-802.

LIA, Brynjar, KJØK, Åshild (2001), « Islamist Insurgencies, Diasporic Support Networks, and Their Host States – The Case of the Algerian GIA in Europe, 1993-2000 », FFI Rapport 2001 / 03789.

MASSEY, Douglas S., ESPINOSA, Kristin. E. (1997), « What’s Driving Mexico-U.S. Migration ? A Theoretical, Empirical, and Policy Analysis », American Journal of Sociology, no 102.

MCCANTS, William, MESEROLE, Christopher (24 mars 2016), The French Connection. Explaining Sunni Militancy Around The World, Foreign Affairs.

MELEAGROU-HITCHENS, Alexander, AMIS, Jacob (2010), « The Making of the Christmas Day Bomber », Current Trends in Islamist Ideology, no 10.

MOGHADAM, A. (2009), « Motives for Martyrdom. Al-Qaida, Salafi Jihad, and the Spread of Suicide Attacks », International Security, no 33, p. 46-78.

MOORE, Cerwyn, TUMELTY, Paul (2008), « Foreign Fighters and the Case of Chechnya. A Critical Assessment », Studies in Conflict and Terrorism, no 31, p. 412-433.

MORTON, Jesse, SILBER, Mitchell (2018), NYPD vs. Revolution Muslim : The Inside Story of the Defeat of a Local Radicalization Hub, New York, CTC Sentinel at West Point, vol. 11, no 4.

NESSER, Petter, LIA, Brynjar (2016), « Jihadism in Norway. A Typology of Militant Networks in a Peripheral European Country », Perspectives on Terrorism, no 10, p. 121-134.

NIELSEN, Jørgen Schøler (2008), « Islam in Europe », Middle East Journal, no 62, p. 144-148.

NILSSON, Marco, FREES ESHOLDT, Henriette (2022), « After The Caliphate. Changing Mobilization in the Swedish Salafi-Jihadist Environment Following the Fall of ISIS », Studies in Conflict & Terrorism.

NORDBRUCH, Götz (2016), « Les jeunes musulmans en Allemagne. Entre normalité, racisme et discours salafistes », Migrations Société, no 166, p. 95-110.

OTASEVIC, Ana (2013), « Les organisations combattantes irrégulières en Bosnie-Herzégovine », Stratégique, no 103, p. 219-231.

REINARES, Fernando (2005), « Spain, 11th March and International Terrorism », site de l’Institut européen de la Méditerranée.

REINARES, Fernando (2010), « The Madrid Bombings and Global Jihadism », Survival, no 52, p. 83-104.

REYNIÉ, Dominique (2005), « L’idée d’une “opinion européenne” », Raisons politiques, no 19, p. 99-117.

REYNIÉ, Dominique (dir. ; 2021), Les Attentats islamistes dans le monde, 1979-2021, Fondation pour l’innovation politique ; https://www.fondapol.org/etude/les-attentats-islamistes-dans-le-monde-1979-2021/.

ROUGIER, Bernard (2008), « Le jihad en Afghanistan et l’émergence du salafisme-jihadisme », Qu’est-ce que le salafisme ?, p. 65-86.

SAIYA, Nilay (2016), « Blasphemy and Terrorism in the Muslim World », Terrorism and Political Violence, no 29, p. 1087-1105.

SHTUNI, Adrian (2019), Western Balkans Foreign Fighters and Homegrown Jihadis. Trends and Implications, New York, CTC Sentinel at West Point, vol. 12, no 7.

SIMCOX, Robin, STUART, Hannah, AHMED, Houriya, MURRAY, Douglas (2012), « Islamist Terrorism. The British Connections », The Henry Jackson Society.

SOZ, Jiwan (2022), « The Crisis of Female Jihadists in Al-Hawl Displacement Camp », Carnegie Endowment for International Peace.

THE CENTRE FOR SOCIAL COHESION (2010), Radical Islam on UK Campuses, A Comprehensive List of Extremist Speakers at UK Universities, The Henry Jackson Society.

THIELMANN, Jörn (2019), « Histoire de la présence musulmane en Allemagne », in Élise Voguet et Anne Troadec (dir.), Islams de France, Islams d’Europe, Paris, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman, p. 37-45.

TORREKENS, Corinne (2012), « La gestion publique du culte musulman en Belgique : le cas de trois communes bruxelloises », in Brigitte Maréchal, Farid El Asri (éd.), Islam belge au pluriel, Louvain, Presses universitaires de Louvain, p. 259-271.

TORRES SORIANO, Manuel R. (2010), « The Road to Media Jihad. The Propaganda Actions of Al Qaeda in the Islamic Maghreb », Terrorism and Political Violence, no 23, p. 72-88.

TOUZARI GREENWOOD, Maja (2017), « Islamic State and al-Qaeda’s Foreign Fighters », Connections. The Quarterly Journal, vol. 16, no 1, p. 87-97.

VIDINO, Lorenzo (2013), « Hisba in Europe ? Assessing a Murky Phenomenon », European Foundation for Democracy.

VIDINO, Lorenzo (2015), « Sharia4. From Confrontational Activism to Militancy », Perspectives on Terrorism, vol. 9, no 2.

WAGEMAKERS, Joas (2008), « Framing the “Threat to Islam”. Al-wala’ wa al-bara’ in Salafi Discours », Arab Studies Quarterly, no 30, p. 1-22.

YAYLA, Ahmet S. (2019), « Turkish ISIS and AQ Foreign Fighters. Reconciling the Numbers and Perception of The Terrorism Threat », Studies in Conflict and Terrorism, no 44, p. 1125-1147.

ZELIN, Aaron Y. (2012), « Know Your Ansar al-Sharia », Foreign Policy.

Articles et dossiers de presse

ABC News (2014, 20 août), Erin Dooley, Arlette Saenz : « World “Appalled” by James Foley Beheading, Obama Says ».

ActuaBD (2006, 5 avril), Didier Pasamonik : « L’affaire des caricatures de Belleville ».

Al-Jazeera (2014, 5 septembre), Thessa Lageman : « Islamic State Fears Take Hold in Netherlands ».

AP News (2016, 6 juin), Qassim Abdul-Zahra et Bassem Mrou : « Islamic State Kills Dozens of Its Own in Hunt for Spies ».

AP News (2020, 17 octobre), Thomas Adamson : « Suspect in Teacher’s Beheading in France Was Chechen Teen ».

BBC News (2013, 4 décembre), June Kelly : « Lee Rigby Jury Shown Adebolajo “Eye For Eye” Video ».

BBC News (2014, 20 mai), « Abu Hamza. Home Secretary Theresa May Hails Guilty Verdict ».

BBC News (2015, 13 novembre), Dominic Casciani : « Islamic State. Profile of Mohammed Emwazi Aka “Jihadi John” ».

BBC News (2017, 19 août), « Barcelona and Cambrils Attacks. Who was Moussa Oukabir ? ».

Breitbart News (2020, 29 octobre), Chris Tomlinson : « From Charlie Hebdo To Nice : 5 Years of Islamist Terror ».

CNN (2010, 5 janvier), Gordon Brown : « Fury over British Muslim Cleric’s Anti-War March Threat ».

Deutsche Welle (2012, 23 mai), Dirk Kaufmann : « Islamists v. Far-Right ».

Deutsche Welle (2017, 18 octobre), « MI5 Spy Chief Warns of Accelerating UK Terror Threat ».

DH Les Sports+ (2015, 13 novembre), J. Th. : « Bruxelles : à peine 14 mosquées reconnues par la Région ».

Fox News (2020, 16 octobre), Peter Aitken : « France Attack : Teacher Killed in Gruesome Assault Near Paris, Terror Investigation Launched. Initial Reports Stated that the Teacher Had Been Beheaded, but Subsequent Reports Have Said that the Attacker Instead Slit the Teacher’s Throat ».

France Bleu (2020, 27 novembre), Laetitia Cherel : « Attentat de Conflans : l’itinéraire du tueur de Samuel Paty ».

France info (2021, 14 septembre), Juliette Campion : « Six ans après les attentats du 13-Novembre, pourquoi le bilan exact des blessés reste-t-il difficile à établir ? ».

Harper’s Magazine (juillet 2007), Geoffrey Garrison : « A Little Terror ».

Harper’s Magazine (juillet 2007), « Paternity Leave ».

Le Figaro (2019, 28 février), Jean-Marc Leclerc : « Les Français se prononcent massivement contre le retour des djihadistes ».

Le JDD (2018, 9 juin), Guillaume Dasquié : « 13-Novembre : Oussama Atar, itinéraire du cerveau présumé des attentats ».

Le Monde (1995, 7 octobre), Dietmar Loch : « Moi, Khaled Kelkal ».

Le Monde (2014, 7 septembre), Jacques Follorou : « Mehdi Nemmouche, geôlier d’otages occidentaux en Syrie ».

Le Monde (2017, 7 juin), Soren Seelow : « Plongée dans la tête des kamikazes ».

Le Monde (2018, 4 juillet), « Qui est Farouk Ben Abbes, dont le nom figure dans plusieurs dossiers terroristes ? ».

Le Monde (2020, 21 octobre), Bernard Haykel et Hugo Micheron : « Une déroutante cécité américaine face au phénomène du djihadisme dans l’Hexagone ».

Le Monde (2021, 13 novembre), Soren Seelow : « Les attentats du 13-Novembre étaient-ils une riposte aux bombardements français ? Les éléments de réponse du procès ».

Lemonde.fr (2021, 29 août), propos recueillis par Piotr Smolar : « James F. Jeffrey : “L’armée américaine a fait un boulot catastrophique en Afghanistan” ».

Le Parisien (2021, 15 octobre), Jean-Michel Décugis, Jérémie Pham-Lê, Aylin Ho : « Le tueur de Samuel Paty, un élève froid, imprévisible et violent : “sa présence était un poids psychologique” ».

Le Point (2018, 15 juin), « Le salafisme, une nébuleuse fondamentaliste en croissance en France ».

Le Vif (2020, 7 décembre), « Comment l’Arabie saoudite a imposé son islam rigoriste à la Belgique ».

L’Express (2010, 22 mars), Marc Epstein, Dominique Lagarde : « Al-Qaïda ne devrait pas survivre à la mort de Ben Laden ».

L’Express (2022, 4 février), Cécile de Sèze : « Attaque d’une prison en Syrie : “L’EI tentera à nouveau de faire libérer des détenus” ».

Libération (2022, 12 juillet), « Frappe ciblée. Le chef de Daech en Syrie tué par un drone américain ».

L’Obs (1998, 15-21 janvier), propos recueillis par Vincent Jauvert : « “Oui, la CIA est entrée en Afghanistan avant les Russes”, les révélations d’un ancien conseiller de Carter ».

L’Obs (2015, 8 décembre), Alexander Abdelilah : « Djihad : comment le Molenbeek allemand déradicalise ses repentis ».

L’Orient-Le Jour (2015, 12 juin), « De la médecine à la tête d’al-Nosra : le parcours d’Abou Mohammad al-Joulani ».

New York Post (2018, 3 juin), Jesse Morton : « How to Defeat ISIS’s Next Play ».

NRC Handelsblad (2000), Paul Scheffer : « Het Multiculturele Drama ».

Reuters (2010, 12 janvier), Keith Weir, Estelle Shirbon : « Britain Bans Islamist Group at Centre of March Row ».

Reuters (2015, 2 mars), Andrew Osborn : « “Jihadi John” Part of Network Linked to Failed London Bombers : Court Papers ».

Reuters (2015, 22 avril), Alexander Tange, Alister Doyle : « Special Report : How Denmark’s Unexpected Killer Slipped Through The Net ».

Reuters (2016, 6 janvier), « ISIS Video Linked to UK Muslim Group That Hailed 9 / 11 ».

RTBF (2018, 4 avril), « Bassam Ayachi, le mentor de plusieurs générations de djihadistes belges, arrêté en France ».

RTBF (2021, 6 septembre), Melanie Joris : « Attentats du 13 novembre : sans le savoir, une de nos équipes a interviewé Salah Abdeslam lors de sa fuite de Paris à Bruxelles ».

The Conversation (2019, 22 mars), Fanny Christou : « La politique migratoire en Suède : vers la fin d’un modèle ? ».

The Economist (2022, 5 mars), « “The Trojan Horse Affair” Reignites A Row over Radicalisation in Schools ».

The Guardian (2006, 6 février), Owen Bowcott : « Arrest Extremist Marchers, Police Told ».

The Guardian (2014, 20 mai), Karen McVeigh : « Abu Hamza Found Guilty of 11 Terrorism Charges ».

The Guardian (2014, 30 novembre), Karen McVeigh : « Abu Hamza Found Guilty of 11 Terrorism Charges ».

The Guardian (2017, 5 juillet), Steven Morris, Riazat Butt : « Brown Condemns “Abhorrent” Islamist Wootton Bassett Protest Plan ».

The Guardian (2017, 26 novembre), Ed Pilkington : « South Park Censored After Threat of Fatwa Over Muhammad Episode ».

The Guardian (2017, 2 décembre), Jamie Doward : « Islamist Preacher Banned from Addressing Fundraiser ».

The Guardian (2022, 3 juin), Jason Burke : « Al-Qaida Enjoying A Haven in Afghanistan under Taliban, UN Warns ».

The Houston Chronicle (1995, 24 septembre) : « Muslim Militant Leader Arrested On Way to Bosnia, Egypt Reports ».

The Independent (2015, 25 novembre), Alexander Sehmer : « Isis Teen “Poster Girl” Samra Kesinovic “Beaten to Death” as She Tried to Flee the Group ».

The Local (2017, 19 mai) : « Danish Teenager Gets Six Years for School Terror Plot ».

The New Arab (2018, 28 juillet), « German Islamic State “Education Minister” Confirmed Dead ».

The New York Times (2002, 13 septembre), Alan Cowell : « At a Mosque in London, Bin Laden Is Hailed as A Hero ».

The New York Times (2004, 3 novembre), Marlise Simons : « Dutch Filmaker and Islam Critic Is Killed ».

The New York Times (2010, 16 janvier).

The New York Times (2012, 4 juin), Melissa Eddy : « Hostility between Muslims and German Nationalists Rattles a Former Capital ».

The New York Times (2015, 16 février), « Anger of Suspect in Danish Killings Is Seen as Only Loosely Tied to Islam ».

The New York Times (2016, 29 août), R. Callimachi : « Once a Qaeda Recruiter, Now A Voice Against Jihad ».

The New York Times (2020, 17 octobre), « Suspect Stalked French School Before Beheading Teacher, Officials Say ».

The Observer (2009, 23 août), Jamie Doward : « Islamist Preacher Banned from Addressing Fundraiser ».

The Standard (2014, 13 août), David Churchill : « Radical Students Hand Out Isis Leaflets on Oxford Street in Attempt to Get British Muslims to Join Jihad ».

The Telegraph (1996, 31 août), « Pressure on London to Ban Rally of Islamists ».

The Telegraph (1996, 7 septembre), « Muslim Hard-Liners’Rally Cancelled over Bomb Fear ».

The Telegraph (1997, 24 février), « Muslims Told to Boycott Election ».

The Telegraph (1997, 20 novembre), Phil Johnston : « Law Allows Dissidents to Plot from British Bases ».

The Telegraph (1998, 31 juillet), « The Enemy’s Still Within ».

The Telegraph (2001, 19 février), Philip Johnston : « Terrorists To Be Expelled from British Bases ».

The Telegraph (2006, 4 février), Jonathan Petre : « Demonstrators Burn Flags on the Streets of London ».

The Times (2010, 31 mars), Fiona Hamilton : « Islam4UK’s Radical Spokesman Anjem Choudary Pledges to Keep Preaching ».

Vice News (2014, 3 novembre), Liz Fields : « L’horreur du “jour de marché” des esclaves sexuelles de l’EI ».

The Wall Street Journal (2018, 5 mai), James Taranto : « The Making – and Unmaking – of A Jihadist ».

The Wall Street Journal (2019, 3 juin), Jesse Morton : « I Invented the Jihadist Journal ».

The Washington Post (2015, 26 février), Souad Mekhennet, Adam Goldman : « “Jihadi John” : Islamic State killer Is Identified as Londoner Mohammed Emwazi ».

The Washington Post (2021, 29 avril), Fareed Zakaria : « Ten Years Later, Islamist Terrorism Isn’t the Threat It Used to Be ».

Littérature militante

AL-AWLAKI, Anwar (2005), Constants on the Path of Jihad by Shaykh Yusuf al ‘Uyayree : Lecture Series by Imam Anwar al Awlaki.

AL-AWLAKI, Anwar (2008), The Battle of the Hearts and Minds.

AL-AWLAKI, Anwar (2010). Anwar al-Awlaki : Western Jihad Is Here to Stay.

AL QAHTANI, Muhammad Saeed (2012), Al-Wala Wal-Bara. According to the Aqeedah of the Salaf, Parts 1-2-3.

DABIQ, magazine de propagande de l’EI, numéro de juillet 2016.

Jihad and Terrorism. A War of the Words (2013, 28 décembre), Cage : https://www.cage.ngo/jihad-and-terrorism-war-words

« Select Quotes from Historic 1994 Hizb ut-Tahrir Rally in London’s Wembley Arena » (2011) ; The Investigative Project on Terrorism (2009).

BAKRI, Omar Muhammad (1996), The Role of The Mosque, Khilafah Publishing House.

BAKRI, Omar Muhammad (2004, 8 octobre), « An Official Declaration Dissolving Al Muhajiroun », mise en ligne sur le site d’Al-Muhajiroun

BAKRI, Omar Muhammad (2001, 15 mai), fatwa no 221, mise en ligne sur le site d’Al-Muhajiroun.

أبوقتادة.. تكفير المواليد والرّضع. (n.d.). امان. http://www.aman-dostor.org/show.aspx?id=6034

صحيفة عمون : “ابو قتادة” يرفض مقابلة 6 صحفيين بريطانيين. (n.d.). وكالة عمون الاخبارية. https://www.ammonnews.net/article/159245

YouTube (2009, 5 novembre), « Asim Qureshi Speaks at Hizb ut-Tahrir Rally », https://www.youtube.com/watch?v=5wpGn3VgNMA

QUTB, Sayyid (2012), Milestones. Maalim fil-tariq, Dar Al-Wahi Publication.

SHAMZAI, N. (2000), An Exemplary Rule of an Exemplary State, Maktaba al-Ansar, Birmingham.

© Éditions Gallimard, 2023.

Éditions Gallimard
5 rue Gaston-Gallimard
75328 Paris
http://www.gallimard.fr

DU MÊME AUTEUR

LE JIHADISME FRANÇAIS. Quartiers, Syrie, prisons, Esprit du monde, 2020, Folio actuel, no 186, 2022.

JIHADISME EUROPÉEN. Quels enjeux pour l’avenir ?, Tracts, no 35, 2022.

D’où vient le jihadisme ? Où va-t-il ? Depuis l’effondrement de Daech en Syrie, ces interrogations semblent avoir disparu du débat public. Certes, les affaires qui émaillent tragiquement l’actualité rappellent que le sujet du terrorisme islamiste est loin d’être réglé. Mais en dehors des attentats, il est urgent de comprendre ce qui a permis au jihadisme de devenir, en l’espace d’une génération, un enjeu politique, sociétal et démocratique de premier plan. Hugo Micheron retrace avec précision ce qu’est le jihadisme depuis 1989, au-delà de la simple menace sécuritaire et du seul cas de la France.

Il propose la première histoire du jihadisme européen, un phénomène d’abord ignoré, dont les transformations sont passées inaperçues et dont les implications sont considérables pour les équilibres actuels et futurs des démocraties européennes. C’est un récit à hauteur d’hommes et de femmes, sur plusieurs continents, qui permet de comprendre pourquoi l’Europe a été autant frappée par les attentats, de Stockholm à Madrid en passant par Nice, Paris, Londres et Berlin. Il éclaire la nature du jihadisme en Occident, ses métamorphoses passées et présentes, et nous fait prendre conscience des enjeux de la décennie à venir, car c’est quand on s’y attend le moins que les attentats nous frappent.

Docteur en sciences politiques et arabisant, Hugo Micheron est maître de conférences à Sciences Po (PSIA) et chercheur rattaché au CERI. Il a enseigné deux ans au Département d’études proche-orientales de l’université de Princeton.

Cette édition électronique du livre
La colère et l’oubli de Hugo Micheron
a été réalisée le 28 mars 2023 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072980725 - Numéro d’édition : 434419).

Code produit : U44200 - ISBN : 9782072980749.

Numéro d’édition : 434421.

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo