Laurent Mucchielli

Mythes et histoire des sciences humaines

Copyright

© La Découverte, Paris, 2004.

ISBN papier : 9782707142054
ISBN numérique : 9782348061462

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Présentation

Du statut de « fondateur » de la sociologie française attribué à Émile Durkheim à la façon dont on s’empare régulièrement du personnage de Gabriel Tarde à des fins moins historiques que polémiques, l’histoire des sciences sociales en France est traversée par un certain nombre de mythes fondateurs qui ne résistent pas à l’analyse historique rigoureuse, et que l’on enseigne pourtant aux générations d’étudiants depuis parfois plusieurs décennies. Ce sont ces mythes que Laurent Mucchielli entreprend de déconstruire dans cet ouvrage ambitieux. La première partie interroge la façon d’écrire l’histoire et met en question des idées pourtant classiques en sociologie : ainsi de l’opposition entre sociologie allemande et sociologie française, entre tradition durkheimienne et tradition wébérienne, de la coupure radicale qu’aurait introduite l’École des Annales en 1929 dans l’histoire de l’historiographie française, ou encore du mythe selon lequel la psychologie sociale n’existerait que depuis les années 1960 en France parce que la sociologie durkheimienne l’aurait « tuée dans l’œuf » à la fin du XIXe siècle. À chaque fois, Laurent Mucchielli montre comment ces versions du passé procèdent de jugements anachroniques et intéressés qui ne sont pas fondées historiquement. Dans une seconde partie, à travers l’étude du conflit entre la sociologie durkheimienne et la raciologie des anthropologues au moment de l’affaire Dreyfus, du conflit entre Halbwachs et Blondel sur la psychologie collective, de la naissance de la psychologie universitaire autour de Ribot, ou encore de la stratégie d’écriture des Règles de la méthode sociologique par Durkheim, l’auteur illustre la nécessité d’analyser les contextes, les réseaux, les conflits, tels qu’ils se déroulèrent, réellement à l’époque.

Introduction

Mythe, histoire et mémoire

Les mythes sont des récits exemplaires, des évocations de faits passés présentés comme réels et sacrés, qui établissent les modèles ou les normes pour la communauté des vivants [1] . Les histoires visent plus simplement à rassembler les informations disponibles sur telles périodes passées et à les organiser selon les problématiques qui animent l’historien.

En théorie, cette distinction est claire. En pratique, elle l’est moins. Les historiens eux-mêmes n’ont pas résisté à la construction mythique de leur propre histoire disciplinaire [2] . Pourquoi donc certaines histoires de sciences humaines confinent-elles encore parfois aux mythes ? Plusieurs éléments peuvent être mobilisés, au risque de soulever quelques idées critiques sur le fonctionnement actuel de ces sciences. Il faut sans doute introduire pour cela un troisième concept, entre Mythe et Histoire, celui de Mémoire.

Rappelons d’abord que la mémoire a ses enjeux. Mémoire rime avec pouvoir, par l’intermédiaire du prestige. Ce prestige, c’est celui qui découle du fait de se présenter comme allant dans le « bon sens de l’histoire ». Faire partie de l’avant-garde, a fortiori prétendre que cette avant-garde a été longtemps incomprise (et que les autres doivent donc en quelque sorte continuer de s’excuser pour leur sottise passée), donne une légitimité très forte, donc un pouvoir. À force de la fréquenter, l’on s’aperçoit que ce phénomène est très répandu dans la communauté intellectuelle, au point que l’on est plus surpris d’entendre des auteurs réputés se présenter eux-mêmes comme des « marginaux dans le système », presque un peu rebelles à les entendre, lors même qu’ils occupent depuis longtemps des positions académiques bien assurées voire dominantes. J’ai parlé des historiens mais la même chose vaut chez les sociologues, et certainement dans les autres disciplines (psychologie, science économique, philosophie, etc.) que je connais moins.

Tandis que l’histoire est un processus de connaissance qui assume son statut nécessairement provisoire et dépassable, la mémoire est quelque chose de figé, du moins à un instant t. C’est que, comme l’a longuement analysé Maurice Halbwachs, la mémoire est, pour les groupes sociaux comme pour les individus, une organisation du passé destinée à donner du sens à l’état de choses du présent [3] . Déconstruire des mythes, ce n’est donc pas seulement leur opposer l’enquête historique, c’est aussi interroger la construction de la mémoire, mettre à jour les raisons présentes d’une certaine reconstruction du passé. Les cinq chapitres qui composent la première partie de ce livre s’y emploieront, s’agissant de la sociologie, de l’histoire et de la psychologie sociale.

Histoire, mémoire et pédagogie disciplinaires

Si l’historien se heurte à des mémoires disciplinaires qui lui paraissent au moins en partie inexactes, c’est qu’il se heurte aussi à un certain ordre pédagogique, qui a lui-même ses raisons pratiques. Ces raisons, signalées en conclusion d’un précédent travail [4] , semblent de plus en plus fortes, en particulier en sociologie. Certaines présentations de l’histoire de cette discipline sont commodes pour les enseignants et les auteurs de manuels destinés à la filière économique et sociale du lycée ainsi qu’au premier cycle universitaire. Ainsi en est-il de la présentation de la sociologie comme discipline issue de deux grands courants philosophiques et nationaux : l’un allemand, l’autre français [5] . Depuis plusieurs décennies, nombre d’enseignants présentent la sociologie à des générations d’étudiants à travers l’opposition entre Emile Durkheim et Max Weber. « Expliquer » et « comprendre » seraient les maîtres mots faisant pénétrer deux univers intellectuels tout à fait différents et, pour certains (ceux qui s’affilient à des « écoles »), concurrents. Quelques auteurs en sont même venus à imaginer une rivalité historique réelle entre Durkheim et Weber, ce qui est une pure invention. Pourtant, dans l’enseignement ordinaire de la sociologie à l’université, ce stéréotype a parfois des conséquences pédagogiques et intellectuelles majeures. Il conforte souvent dans une façon très scolaire d’enseigner quelques aspects théoriques de l’œuvre de ces grandes figures de l’histoire de la sociologie, au détriment de l’examen de leur travail empirique. Ainsi oppose-t-on les considérations théoriques et épistémologiques de Durkheim dans Les Règles de la méthode sociologique, et de Weber dans Les Essais sur la théorie de la science. L’on y trouve, de fait, des différences importantes. Mais comment se fait-il que cet examen ne soit pas vérifié dans ses conséquences supposées sur les recherches empiriques de ces deux auteurs ? Si l’on comparait non plus simplement leurs ouvrages théoriques abstraits mais Le Suicide et Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim, avec L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme et les travaux de sociologie religieuse de Weber, l’on y mettrait véritablement à l’épreuve les idées théoriques et, à mon sens, on y découvrirait des convergences étonnantes et intéressantes. L’exercice serait certes plus difficile et plus coûteux en temps de préparation, mais ne garantirait-il pas pour finir une formation intellectuellement plus riche à ceux à qui il est adressé ?

La part des hommes

Sans atteindre le niveau de sacralisation d’auteurs comme Freud ou Lacan pour les groupes psychanalytiques qui s’en réclament (ou de Wittgenstein et de Heidegger, par exemple, chez certains philosophes), les « grands auteurs » sont donc devenus, avec la massification à l’université, le fond commun de l’enseignement de la sociologie. Or cette façon de présenter la science comme l’œuvre de quelques grands esprits supérieurs aux autres – qui correspond à certaines pratiques individualistes et de recherche de distinction dans le milieu académique – est à nouveau contestable tant sur le plan historique que sur le plan pédagogique.

Sur le plan historique, le « fondateur » est toujours présenté comme quelqu’un qui fut supérieur à ses contemporains, « en avance » sur son temps, voire même « incompris » à son époque. Cette façon de regarder l’histoire m’a toujours étonné tant il est aisé de saisir la contradiction. Par définition, une idée qui a un grand succès est une idée qui est compréhensible et qui est également, sinon attendue ou pressentie, du moins compatible voire conforme aux attentes des contemporains [6] . L’histoire des découvertes de vaccins, de formules mathématiques, chimiques, etc., le montre tous les jours : c’est une course, une concurrence, entre des savants qui savent tous ce qu’ils cherchent, grosso modo avec les mêmes outils, et qui expérimentent jusqu’à ce qu’ils trouvent la bonne formulation. Untel a réussi un peu plus vite que tel autre et c’est sans doute son nom que l’histoire retiendra, mais fut-il pour autant si différent de ses concurrents ?

Dans les sciences humaines, le processus est plus complexe (car la matière est moins simple) mais la caricature non moins redoutable. Combien de fois peut-on lire, y compris sous la plume d’universitaires, que Sigmund Freud fut le génial découvreur de l’inconscient, qui apporta la lumière dans une époque sombre, et qui demeura d’ailleurs largement incompris en son temps ? Cette version de l’histoire est presque comique tant elle est erronée. L’interrogation sur les mécanismes inconscients déterminant le psychisme et le comportement est omniprésente à la fin du XIXe siècle. En réalité, dans tous les colloques, les congrès et les salons bourgeois, l’on ne parlait véritablement que de cela à l’époque. Dans ses premiers travaux, Freud a du reste utilisé à peu près toutes les ressources déjà connues à son époque pour tenter de s’imposer comme un découvreur (ses recherches empiriques sur les drogues et sur l’hypnose, ses recherches théoriques sur le rôle de la sexualité et sur les fondements neurologiques du fonctionnement psychique). Finalement, c’est dans l’introspection (auto-analyse) et en particulier dans ses propres rêves qu’il va trouver des hypothèses heuristiques [7] .

Il ne s’agit donc pas de dissoudre totalement les individus dans leur époque ni de leur contester toute spécificité. La part des hommes (leurs questionnements personnels voire intimes, leur engagement voire leur acharnement au travail, leur créativité conceptuelle, leur capacités sociales, entrepreneuriales) doit être reconnue. Mais elle doit être dès lors recherchée comme telle et non déduite de constructions disciplinaires a posteriori. La biographie a sa place, à condition de s’intéresser aux hommes pour ce qu’ils furent et non pour ce à quoi ils nous servent aujourd’hui. Le dernier chapitre de ce livre veut en témoigner, en revenant longuement sur l’homme singulier que fut Emile Durkheim. Pour autant, cette part doit être contrebalancée par l’examen des raisons sociales du succès de tel ou tel auteur. Dans le cas de Durkheim, la réussite finale de l’homme est indissociable de la formation d’une équipe [8]  et de l’engagement dans un contexte intellectuel et politique marqué par la montée du socialisme et par l’affaire Dreyfus [9] .

Enfin, l’argument du génial précurseur « en avance sur son temps » est d’autant plus suspect qu’il est réversible au sens où il fonctionne aussi bien pour expliquer le devenir posthume positif ou négatif des auteurs : consécration pour les uns, oubli relatif pour les autres. Le cas de Gabriel Tarde est exemplaire de ce processus [10] . Voici en effet un auteur que l’on ne cesse de prétendre « redécouvrir » et de vouloir « réhabiliter », sans jamais étudier sérieusement ni sa réception par ses contemporains, ni les raisons historiques de l’infériorité de son statut dans la mémoire disciplinaire actuelle. Or l’étude historique permet de comprendre pourquoi, après avoir eu son heure de gloire (au point de dominer nettement son rival Durkheim sur le plan académique), l’œuvre de Tarde n’a pas eu de réelle postérité sociologique.

L’approche historienne de l’histoire des sciences humaines

Le point de vue qui oriente ce livre, comme les précédents travaux sur l’histoire des sciences humaines, peut être qualifié d’historiciste [11] . Il consiste essentiellement à dire que si l’on veut comprendre la signification d‘un texte, il faut le replacer dans son contexte de production. D’où la nécessité pour le sociologue s’intéressant à l’histoire de sa discipline, de se muer en historien. Pour le dire simplement, lorsque Durkheim ou Weber écrivaient il y a un siècle, ils ne s’adressaient pas aux étudiants de sociologie de nos universités actuelles. Ils s’adressaient à leurs contemporains. Si leurs propos peuvent être jugés encore importants aujourd’hui, cela ne signifie pas que le sens de ces textes nous soit immédiatement et intégralement accessible par le simple procédé de la lecture. Entretenir pour soi et auprès des étudiants cette illusion (quasi religieuse) d’intemporalité des textes contredit les principes élémentaires de la démarche sociologique elle-même. Cette illusion a pourtant la vie dure, pour des raisons déjà évoquées qui relèvent autant de la paresse que de l’habitude. C’est d’une autre façon de faire l’histoire dont les disciplines ont besoin, non seulement par souci de véracité historique mais aussi pour leur santé intellectuelle, notamment l’apprentissage de l’esprit critique et de la démarche empirique, ainsi que – comme l’avait vu Bourdieu [12]  – la réflexion sur ses propres orientations théoriques et épistémologiques, souvent héritées et implicites. Dans cet esprit, la deuxième partie de ce livre propose cinq chapitres illustrant chacun une façon d’historiciser des auteurs ou des groupes d’auteurs, des textes ou des ensemble de textes, des actions et des moments considérés rétrospectivement comme fondateurs.

À travers l’étude de la controverse entre la nouvelle sociologie et l’anthropologie raciale (particulièrement en vogue à l’époque), le chapitre 6 aborde une question centrale dans la compréhension de la réussite du groupe formé par Durkheim autour de la revue l’Année sociologique : celle de l’engagement politique de ces jeunes intellectuels, dans le contexte de l’affaire Dreyfus. Les questions soulevées dans ce débat sur les « races » sont inséparablement scientifiques et politiques, à des degrés divers selon les auteurs impliqués (Durkheim mais aussi Célestin Bouglé, Henri Hubert et quelques autres).

Le chapitre 7 traite d’un tout autre objet et d’une tout autre discipline : la psychologie. Il s’efforce pourtant, de la même manière, de montrer l’importance du contexte intellectuel et politique très polémique dans lequel, autour notamment de la Revue philosophique créée en 1876 par Théodule Ribot, est née ce que l’on appela à l’époque la « psychologie scientifique ». Il s’agit ici d’essayer de restituer les enjeux philosophiques, le contexte politique, la constitution des réseaux et les stratégies d’alliance nouées autour de cette revue dans le cadre de ce que ses promoteurs concevaient comme un combat contre d’autres forces intellectuelles, sociales et politiques.

Le chapitre 8 nous transporte dans une période ultérieure, l’entre-deux-guerres. Il s’agit cette fois d’analyser la rivalité et la querelle qui a opposé - publiquement – durant une quinzaine d’années deux des plus brillants esprits de leur génération : le sociologue Maurice Halbwachs et le psychologue Charles Blondel, autour de la définition et de l’appropriation – à la fois personnelle et disciplinaire, intellectuelle et institutionnelle – de ce territoire commun qu’était ce que l’on appelait à l’époque la « psychologie collective ».

Enfin, avec les deux derniers chapitres, nous revenons à nos premières amours, Emile Durkheim. J’ai déjà dit quelques mots du dernier des deux, consacré à la biographie de l’auteur à partir de son intérêt primordial pour les phénomènes religieux. Celui qui le précède [13]  répond directement à l’une des questions majeures posées plus haut. Car le livre de Durkheim intitulé Les Règles de la méthode sociologique (1894-1895) est véritablement canonisé en sociologie. Des générations d’étudiants le lisent et y apprennent les bases intellectuelles de la discipline. Pourtant, est-il si aisé de lire et comprendre un texte écrit il y a plus d’un siècle ? Son sens nous est-il pleinement et directement accessible ? L’historien doit partir du postulat inverse. Il doit se demander à qui Durkheim s’adressait à l’époque. Il doit en l’occurrence se demander pourquoi et contre qui l’auteur voulait réglementer la sociologie. Ce travail n’épuise pas l’analyse interne du texte, mais il me semble qu’il l’éclaire grandement et qu’il change son interprétation sur plusieurs points.

Avertissement

Ce volume est constitué par une sélection de dix textes, publiés au cours des dix dernières années dans des revues ou des ouvrages collectifs souvent difficiles d’accès. J’ai choisi de les reproduire à peu de choses près dans leur état initial, à l’exception de l’actualisation de références bibliographiques et de quelques remaniements de style. Ce parti pris a l’inconvénient d’occasionner des répétitions dont le lecteur voudra bien m’excuser. J’ai tenté de les compenser par un système de renvois dans les notes de bas de page, par une table des matières très détaillée et par un index nominum qui permettront de se promener aisément dans le texte et de cumuler rapidement les informations recherchées.

Dédicace

Il me reste pour terminer à remercier les collègues avec lesquels j’ai travaillé dans ce domaine de recherches tout au long des dix dernières années, au premier rang desquels Claude Blanckaert qui m’a appris le métier d’historien des sciences, ainsi que les animateurs de la Revue d’histoire des sciences humaines avec lesquels nous nous efforçons depuis bientôt cinq ans de promouvoir cette façon de contribuer à la bonne santé épistémologique des dites sciences.

Mes remerciements vont aussi à Isabelle Passegué et à Bessie Leconte qui m’ont beaucoup aidé à préparer ce manuscrit.

Je voudrais enfin dédier ce recueil à la mémoire de Philippe Besnard, disparu le 30 septembre 2003, qui aura tant œuvré pour développer l’histoire de la sociologie française et qui avait guidé également mes premiers pas.

Notes du chapitre

[1] ↑ M. ELIADE, Mythes, rêves et mystères, Gallimard, Paris. 1957, p. 13-14 et 21-22.

[2] ↑ Cf. le chapitre 4 de ce livre.

[3] ↑ Un tour d’horizon des travaux d’Halbwachs dans : J.-Ch. MARCEL, L. MUCCHIELLI, « Un fondement du lien social : la mémoire collective selon Maurice Halbwachs », Technologies, idéologies, pratiques. Revue d’anthropologie des connaissances, 1999, vol. 13, n° 2, p. 63-88.

[4] ↑ L. MUCCHIELLI, La Découverte du social. Naissance de la sociologie en France (1870-1914), La Découverte, Paris, 1998, p. 525-526.

[5] ↑ Cf. le chapitre 3 de ce livre.

[6] ↑ Si ces hommes n’étaient pas de leur temps, s’ils ne parlaient pas le langage de leurs contemporains, s’ils ne partageaient pas au moins en partie la vision du monde de leur époque, ils ne pourraient pas être entendus, ils ne seraient même pas audibles. En réalité, les travaux véritablement déviants (non conformistes) dans leur époque sont rares et tiennent sans doute aux biographies très singulières de leurs auteurs. Un exemple dans : L. MUCCHIELLI, « Alexandre Vexliard (1911-1997) : un pionnier de la recherche sur les processus de désocialisation », in A. VEXLIARD, Le Clochard, 1955 (réédition ; Desclée de Brouwer, Paris, 1998, p. 7-70).

[7] ↑ Encore que, même cela, on le sait aujourd’hui, n’était pas entièrement original dans le milieu médical germanophone.

[8] ↑ Chapitre 1.

[9] ↑ Chapitre 6.

[10] ↑ Chapitre 2.

[11] ↑ Il est le résultat d’un apprentissage qui s’est effectué depuis une dizaine d’années dans une micro-communauté intellectuelle, autour d’une société savante et de séminaires de recherches, dont on trouvera les résultats collectifs dans des actes de colloque (C. BLANCKAERT, L. BLONDIAUX, L. LOTY, M. RENNEVILLE, N. RICHARD (dir.), L’Histoire des sciences de l’homme. Trajectoires, enjeux et questions vives, L’Harmattan, Paris, 1999), dans les ouvrages de la collection « Histoire des sciences humaines » dirigée par Claude Blanckaert (chez L’Harmattan) et dans les numéros de la Revue d’histoire des sciences humaines fondée en 1999 (éditée aux Presses du Septentrion, puis chez Sciences Humaines Editions).

[12] ↑ P. BOURDIEU, « La cause de la science. Comment l’histoire sociale des sciences sociales peut servir au progrès de la science », Actes de la recherche en sciences sociales, 1995, n° 106-107, p. 3 sq.

[13] ↑ Chapitre 9

I. Comment écrire l’histoire des sciences humaines ?

1. Heurs et malheurs du durkheimisme

La répétition de la maxime a force de loi dans les livres consacrés à l’histoire et à l’épistémologie de la sociologie : Émile Durkheim est le « père fondateur » de la sociologie française [*] . Même les sociologues qui ne partagent pas ses options méthodologiques l’ont reconnu. Ainsi l’injustement oublié Gaston Bouthoul considérait que, malgré des « exagérations », l’œuvre de Durkheim constitue « le plus grand effort doctrinal pour dégager la sociologie à la fois de la théologie, de la philosophie et de la politique », la doter d’un objet et de méthodes proprement scientifiques [1] . De même, chacun pense aujourd’hui avec Raymond Boudon que, « s’il n’échappa pas complètement à l’esprit de système, Durkheim démontra, peut-être le premier avec une telle force, que la sociologie pouvait être une science positive [2] . » De fait, la lecture des quatre ouvrages du fondateur (De la division du travail social publié en 1893, Les Règles de la méthode sociologique en 1895, Le Suicide en 1897 et Les Formes élémentaires de la vie religieuse en 1912) constitue plus que jamais un point de passage obligé pour les enseignants et les étudiants dans tout cursus sociologique digne de ce nom. Ce phénomène tend même à s’accentuer, ainsi qu’en témoigne la production éditoriale française des cinq dernières années où on décompte pas moins de cinq manuels d’histoire de la sociologie et deux initiations à l’œuvre du seul Durkheim [3] .

Mon intention n’est pas d’interroger ici en détail les raisons de ce soudain besoin d’histoire, de retour sur son passé, qu’éprouvent nombre de sociologues. L’explication profonde réside sans doute dans la manière dont la sociologie s’est institutionnalisée en France au début des années 1960 : sans paradigme dominant, sans chef de file, sans programme de recherche unifié, bref dans la diversité (voire l’éclectisme [4] ). De fait, la génération qui s’apprête aujourd’hui à prendre les commandes de la sociologie française se trouve dans un certain désarroi intellectuel et souffre logiquement de cette insuffisance d’unité ou du moins de cohérence du projet scientifique de la discipline. À cela s’ajoutent des raisons à la fois économiques (ces manuels s’adressent à des étudiants de plus en plus nombreux) et individuelles (les centres d’intérêts de chacun, les enseignements, les stratégies de carrière, etc.). Mais là n’est pas mon propos.

En réalité, le projet de cet article est à la fois historique, historiographique, épistémologique et pédagogique. Le statut de « père fondateur » de la discipline accordé à Durkheim sera tout d’abord interrogé à travers les différentes explications qui ont été avancées jusqu’à ce jour. Je montrerai ensuite la manière dont la mémoire disciplinaire de la sociologie est constamment façonnée (déformée) par ses acteurs présents. Enfin, après un rapide inventaire des forces et des faiblesses de l’état actuel de l’historiographie durkheimienne, je me risquerai à proposer une façon de relire Durkheim qui soit épistémologiquement pertinente, c’est-à-dire à la fois historiquement fondée et pédagogiquement féconde.

Durkheim, « père fondateur » de la sociologie française ?

La plupart des manuels d’histoire de la sociologie entérinent le statut de fondateur de Durkheim sans en livrer véritablement les raisons. Plus inspiré, J.M. Berthelot écrit qu’il faut « réellement parler de rupture épistémologique pour qualifier l’apport de Durkheim. […] Elle désigne la mise en place théorique et pratique d’une nouvelle forme épistémique, engageant de façon irréversible l’activité scientifique [5] . » Il y voit quatre raisons : deux sont d’ordre intellectuel (la systématisation d’un rationalisme expérimental et la nature « scientifique » du programme de recherche), les deux autres renvoient à l’activité collective que fut le durkheimisme (le travail de l’équipe de l’Année sociologique) et à son ancrage universitaire. Cette façon de voir est stimulante dans son pluri-factoralisme qui tranche avec les réductions habituelles. Toutefois, l’auteur ne livre pas la démonstration érudite qui emporterait définitivement la conviction. C’est ce qui m’incite à risquer ce véritable examen des interactions et du poids réciproque de chacun des facteurs invoqués dans l’explication de la réussite durkheimienne.

Les excès de l’analyse institutionnelle : Durkheim, meilleur stratège ?

L’ancrage universitaire des durkheimiens est-il le facteur clef de la réussite de ce groupe et de la naissance de la sociologie comme discipline ? C’est une affirmation qui passe souvent pour une évidence et qu’il n’est pourtant pas inutile d’examiner d’un peu plus près.

Au début des années 1970, les recherches de Victor Karady, nettement influencées par la sociologie de Pierre Bourdieu, se voulaient une argumentation contre une certaine « façon de passer sous silence les conditions sociales d’une pensée ou d’un penseur et d’évacuer ce qui permet objectivement à un nouveau savoir d’être reconnu et qualifié comme tel [6] . » Toutefois son travail, empiriquement remarquable, était peut-être un peu trop ambitieux au plan théorique en ce qu’il entendait rendre compte de la globalité de l’entreprise durkheimienne : « Bien qu’il (son travail) concerne plutôt les conditions sociales de réception d’une œuvre que les conditions d’apparition d’une innovation scientifique (c’est-à-dire de production d’une œuvre), il était indispensable pour comprendre celle-ci dans la mesure même où une œuvre universitaire n’est jamais intelligible en dehors des contraintes exercées par le système dominant des valeurs, par les impératifs de carrière ou par la hiérarchie des disciplines [7] . » Karady concevait donc globalement la sociologie durkheimienne comme une innovation dont l’apparition même serait liée à l’évolution institutionnelle postérieure ; l’histoire de ce mouvement scientifique s’expliquerait principalement (sinon exclusivement) en terme de « stratégie de réussite », de recherche et de « conquête de la légitimité universitaire. » Or, il y a là un glissement épistémologiquement dangereux. En effet, s’il est évident que le développement d’un nouveau programme de recherche doit, pour s’opérer, reposer sur une base institutionnelle (possibilité de recrutement de collaborateurs, postes d’enseignements et de recherche, facilités de publication, etc.), si son initiative elle-même, dans son caractère publique, médiatique, vise bien directement à légitimer ce programme, son contenu intellectuel peut être très largement indépendant de ladite stratégie. Karady affirme par exemple que, « il n’y a pas de doute que bien des aspects de la démarche méthodologique mise en œuvre chez les durkheimiens – le refus de l’enquête et le recours préférentiel à l’observation médiate […], le comparatisme interculturel, l’investissement de thèmes d’études philosophiques (exemple : la dualité de la nature humaine, la fonction du sacré, l’interprétation des catégories de l’esprit, la morale théorique et la morale pratique, la responsabilité, le rapport entre les disciplines : la sociologie comme une psychologie sui generis, etc.) – comportaient un moment stratégique en vue d’assurer aux objets de la sociologie la même “hauteur” épistémologique que dans la philosophie et les autres disciplines classiques [8] . »

C’est, à mon avis, prêter à Durkheim des intentions stratégiques bien lourdes et bien inutiles. En effet, ces grands thèmes de la philosophie, d’abord, Durkheim n’a pas cherché à tout prix à s’en servir pour légitimer son entreprise. Philosophe de formation, il utilise naturellement ces catégories. Sociologue par vocation, il pense qu’il y a des réponses scientifiques à toutes les traditionnelles questions philosophiques. Il n’est donc nullement besoin d’invoquer une quelconque stratégie pour rendre compte de cet usage intellectuel. Tout dans l’œuvre de Durkheim démontre au contraire que la personne se confondait avec son projet intellectuel, il se pensait porteur d’une mission scientifique et morale (ces élèves en ont clairement témoigné [9] ). Sa formation et sa vocation suffisent donc à expliquer son outillage conceptuel.

De même, il faudrait non point seulement affirmer, mais surtout nous démontrer en quoi les « démarches méthodologiques » durkheimiennes peuvent être expliquées par une stratégie de conquête universitaire. Quel rapport y a-t-il entre la méthode comparative d’un sociologue et sa volonté de faire reconnaître sa discipline ? En quoi le fait de ne pas mener d’enquête de terrain peut-il être un avantage ? Et quand bien même on montrerait que tel est le cas, comment être sûr qu’il est utilisé pour cette fonction de légitimation et non par stricte détermination intellectuelle ou même par simple impossibilité matérielle ?

De même enfin, si les tentatives durkheimiennes d’imposer la méthode sociologique à des disciplines voisines (comme l’histoire, la géographie et la psychologie) avaient eu pour but principal d’imposer la sociologie à l’université, on pourrait gloser sur le manque d’intelligence de ces hommes. Car les travaux de Karady montrent précisément que, malgré certains succès individuels (Bouglé, Mauss, Halbwachs, Simiand), le durkheimisme n’a pas fondamentalement réussi à imposer la sociologie en tant que discipline dans l’université française du moment. En comparaison avec la percée de la géographie et la domination institutionnelle de l’histoire et de la philosophie, la sociologie n’a ramassé que des miettes. Le seul véritable succès des durkheimiens réside dans le fait d’avoir pu imposer leur sociologie comme la seule légitime. Or cette reconnaissance, qui leur valu le titre enviable d’« École sociologique française », a été acquise dès les années 1899-1903, soit bien longtemps avant les premiers succès universitaires [10] .

En fin de compte, l’analyse institutionnelle est certes indispensable pour analyser les conditions de réussite de la sociologie durkheimienne, mais elle se révèle insuffisante à la fois lorsque nous nous interrogeons sur la genèse du projet personnel d’Émile Durkheim et lorsque nous essayons de comprendre comment cet homme a pu réaliser une innovation suffisamment forte pour fédérer une équipe de chercheurs et en asseoir si rapidement la légitimité intellectuelle.

Les erreurs du présentisme : Durkheim, premier holiste ?

Dans leur récent manuel, C.H. Cuin et F. Gresle écrivent à juste titre que « à y regarder de près, l’innovation radicale de Durkheim réside sans doute moins dans l’élaboration de thèmes – comme ceux de la solidarité, de contrat ou de division du travail – ou dans sa mise en perspective – à la fois évolutionniste et organiciste –, qui sont dans l’air du temps, que dans le traitement proprement sociologique qu’il leur fait subir [11] . » Il faut même, ainsi que l’a bien vu Lallement, penser globalement le projet sociologique durkheimien dans le cadre du solidarisme, c’est-à-dire de la morale et de la philosophie politique de la IIIe République [12] . Mais alors, en quoi consiste ce « traitement proprement sociologique » qui serait la grande innovation durkheimienne ? Pour Cuin et Gresle, il s’agirait d’un dépassement de l’individualisme puisque, « pour l’immense majorité des intellectuels de l’époque, tout acte humain doit d’abord être envisagé sous son angle individuel [13] . » Or ce jugement est inexact. La citation de l’historien Charles Andler mise en avant à l’appui de cette affirmation n’est en aucun cas représentative de l’opinion de l’ensemble de la communauté intellectuelle du moment. Bien au contraire, tant l’organicisme d’Espinas et de Worms, le racialisme des anthropologues et d’un auteur à succès comme Gustave Le Bon, que la psychologie des peuples de Boutmy et Fouillée, sont des pensées tout à fait « holistes », le comportement individuel y est expliqué par des déterminismes supérieurs : l’hérédité, le milieu social et climatique, l’histoire et la géographie. Même la psychologie sociale de Tarde, à y regarder de plus près, n’a rien d’un plaidoyer pour une explication purement individualiste au sens où on l’entend aujourd’hui puisque Tarde conçoit l’individu comme un être qui est en permanence hypnotisé (au sens propre) par les autres, dont le comportement est une constante réaction, un constant positionnement sans véritable détermination propre :

« L’état social, comme l’état somnambulique, n’est qu’une forme du rêve, un rêve de commande et un rêve en action. N’avoir que des idées suggérées et les croire spontanées : telle est l’illusion propre au somnambule et aussi bien à l’homme social [14] . »

Ainsi, bien loin d’être un fait dominant dans le milieu intellectuel de la fin du XIXe siècle, l’explication du social par l’individuel était au contraire combattue de toute part. Si la sociologie est alors devenue « une mode » comme l’ont noté tant d’acteurs de l’époque, c’est précisément pour cette raison. L’idée de régularité, de solidarité des phénomènes sociaux, s’imposait aux esprits tant sur un plan scientifique que politique (le solidarisme français s’opposait au darwinisme social et à l’individualisme perçu comme des idéologies anglo-saxonnes [15] ). Enfin il faut encore rappeler que si Durkheim a pu si aisément mettre sur pied une équipe de recherche, il fallait bien que ses propositions soient entendues, c’est-à-dire, quelque part, attendues.

La recherche scientifique : une pratique collective

La critique des deux positions extrêmes que nous venons d’envisager nous ramène donc à la même interrogation : comment expliquer la force d’un paradigme qui n’était ni institutionnellement plus fort que les autres, ni intellectuellement radicalement nouveau ? Lorsque l’on réfléchit à ce que fut concrètement le durkheimisme à l’époque, c’est en réalité l’aspect collectif de cette entreprise intellectuelle qui vient immédiatement à l’esprit. Ainsi que le rappelle Philippe Besnard,

« ce qui distingue Emile Durkheim des autres “pères fondateurs” de la sociologie c’est qu’il fut à proprement parler un chef d’école. Son projet impliquait, en effet, que la fondation de cette nouvelle science fut le fruit d’un travail collectif où chacun des membres de l’équipe se spécialiserait dans une branche du savoir à constituer et ferait valoir le point de vue sociologique dans les disciplines ou les domaines d’étude existant déjà. Ce programme fut en bonne partie réalisé. […] Un tel rassemblement de talents réunis autour d’un même but – fonder la sociologie – fut un événement unique dans l’histoire de la discipline [16] . »

Du reste, Durkheim lui-même ne s’y trompait pas. Le 13 juin 1900, il écrivait à Célestin Bouglé :

« […] j’ai la preuve que tout le monde est attaché à l’ Année et que le groupe ainsi formé n’est pas sans homogénéité et sans solidarité […]. Songez en effet que c’est le premier groupe de ce genre qui s’organise, où il y ait une division du travail et une coopération véritables. Si donc nous pouvons durer, c’est d’un bon exemple. C’est aussi le meilleur moyen de préparer l’activité sociologique et de la stimuler. Que chacun de nous s’y mette peu à peu et ce sera un résultat. D’ailleurs, il n’est pas douteux que, sans qu’on s’en rende compte, la situation morale de la sociologie va se modifier en France ; qu’un départage va se faire dans l’opinion entre les bons travailleurs et les autres et nous aurons été pour quelque chose, pour beaucoup dans ce résultat [17] . »

De fait, ce que les acteurs de l’époque ont reconnu, ce devant quoi ils se sont inclinés, c’est d’abord la qualité du travail de l’équip’ de l’Année sociologique, la systématicité et la rigueur des analyses bibliographiques qui, année après année, passaient au crible de la méthode sociologique la production non seulement française, mais véritablement internationale. L’œuvre collective assumée par chacun, le travail clairement réparti dans un esprit de collaboration et d’échange dont les correspondances témoignent (« je vous envoie tel livre qui relève davantage de votre compétence… », « que pensez-vous de tel autre ? », « Avez-vous des nouvelles d’untel ? », etc.), la solidarité face aux attaques (par exemple, entre Durkheim et Bouglé, dès 1896, au moment de la polémique avec l’historien Charles Andler au sujet du statut de la sociologie, plus fondamentalement encore, bien entendu, entre la plupart des durkheimiens durant l’Affaire Dreyfus), l’aide en informations, les lettres de soutien, l’activation de réseaux d’amitié lors des candidatures des uns et des autres, tout cela fit la force de ce groupe [18] . Malgré ses fortes individualités, il n’a connu aucune crise majeure, et sans la saignée de la Première Guerre mondiale (qui, indirectement, emporta Durkheim lui même puisqu’il mourut de chagrin et d’épuisement après la mort de son fils), il aurait rayonné autant sinon plus encore dans l’entre-deux-guerres.

L’enthousiasme et la rigueur du travail collectif : voilà donc ce qui a permis à Durkheim de fonder et d’incarner la discipline sociologique au-delà de sa personne et de ses propres productions intellectuelles, je serais même tenter d’écrire « malgré sa personne et ses propres productions intellectuelles. » En effet, tous les membres de l’équipe de l’Année sociologique ne partageaient pas l’ensemble des positions théoriques de Durkheim. Il faut par conséquent se demander à présent dans quelle mesure le programme durkheimien a pu intellectuellement et moralement poser les bases d’un consensus sans lequel cette équipe de chercheurs n’aurait pas vu le jour.

Les conditions intellectuelles collectives d’une fondation scientifique

Durkheim n’a donc pas fondé seul la sociologie, il y aurait même certainement échoué sans la formation de cette équipe. Il en fut toutefois le chef incontesté de par son ancienneté (c’est lui qui donna officiellement les premiers cours français de « science sociale » à la faculté des Lettres de Bordeaux, à partir de 1887-1888) et ses publications. Sa thèse, De la division du travail social, soutenue brillamment en 1893, lui donna d’emblée une autorité intellectuelle certaine et le désigna comme le principal représentant de la sociologie en France [19] . Ensuite, dès 1894, dans le prolongement immédiat de sa thèse, Durkheim fait paraître sous forme d’articles dans la Revue philosophique, ce qui deviendra en 1895 le célèbre livre intitulé Les Règles de la méthode sociologique. Enfin, la même année, dans un article donné en Italie à La riforma sociale, il fait l’inventaire critique du champ sociologique français [20] . Tout ceci se tient d’un seul mouvement, et il semble clair que la création d’une revue faisait, dès cette époque, partie de ce projet durkheimien de fondation de la sociologie comme science [21] .

On doit enfin insister avec Ph. Besnard sur le fait que Durkheim eut très tôt conscience de la nécessité de travailler en équipe pour sortir la sociologie du stade de l’amateurisme préscientifique [22] . Dès 1886, dans un de ses premiers et substantiels comptes rendus pour la Revue Philosophique, il écrivait en effet : « il ne faut pas oublier que la sociologie, comme les autres sciences, et peut-être même plus que les autres, ne peut progresser que par un travail en commun et un effort collectif [23] . » Et en 1893, dans la Division du travail social, il expliquait le retard et l’état anomique des sciences sociales par le fait que les savants, « suivant leurs goûts naturels » et individuels, « sont restés jusqu’à présent trop éloignés les uns des autres pour sentir tous les liens qui les unissent » ; l’« unité de la science » indispensable à la réalisation des véritables progrès scientifiques supposant au contraire une vive conscience de ce caractère collectif de toute entreprise scientifique et de la solidarité nécessaire pour la réaliser [24] .

Ce rôle personnel de Durkheim étant précisé, voyons maintenant quelles étaient les conditions minimales d’homogénéité intellectuelle qu’il posa comme indispensables lors de la formation de son équipe de recherche. Le texte, auquel nous venons de faire allusion, sur « L’état actuel des études sociologiques en France », contient, outre l’annonce d’une intention de former une « Ecole » de sociologie, un résumé stimulant de ce que Durkheim considère comme les principes épistémologiques et méthodologiques les plus importants. Ceux-ci peuvent ainsi être ramenés à trois :

L’objectivité de la méthode : c’est véritablement une « rupture épistémologique » que Durkheim veut opérer dans le champ sociologique en instaurant une méthode capable de débarrasser ces chercheurs des préjugés et autres a priori qui découlent « de leur pratique quotidienne », de « la représentation qu’ils se font plus ou moins confusément de la réalité (et qui) tend par conséquent à remplacer cette réalité [25] . » Réaliser cette rupture d’avec le sens commun est le préalable indispensable à la constitution d’une véritable science sociale, et parce qu’il s’agit directement des pratiques humaines, de notre vie quotidienne concrète, c’est la plus difficile de toutes les révolutions scientifiques qu’il faut opérer. Il faut sortir de ce mode non-scientifique de pensée dans lequel « les faits n’interviennent que secondairement, à titre d’exemples ou de preuves confirmatoires ; (dans lequel) ils ne sont pas l’objet de la science [26] . » De là l’importance de la définition du phénomène observé, du groupement des faits, de la recherche de critères objectifs qui permettent de penser un comportement humain sans préjuger de sa nature, sous peine de revenir à des préalables philosophiques ou psychologiques dont Durkheim est justement convaincu de la fragilité intellectuelle ou, pour dire les choses, de la nullité scientifique.

La réalité de l’objet : la deuxième obsession méthodologique de Durkheim est encore plus fondamentale et c’est celle qui, parce qu’à la fois mal comprise et exprimée de façon trop métaphysique par Durkheim, lui valut le plus de difficulté. Sa proposition tient ici en deux principes : « les faits sociaux sont des choses » et « ces choses se manifestent par la contrainte qu’elles exercent sur l’individu » : « Pourquoi n’admettre comme réalités objectives que celles qui ont une forme et une figure ? En quoi les pratiques juridiques, morales, économiques, pédagogiques, etc., sont-elles moins des choses que les mouvements qui constituent pour le physicien ou le physiologue l’objet de leurs études ? […] Enfin, si on pose que tout ce qui a une nature déterminée, indépendante des sujets qui la composent, est une chose, on voit que les faits sociaux ont cette qualité distinctive au plus haut point. […] Non seulement nous ne pouvons pas créer ou changer à notre guise les constitutions sociales, mais ce sont elles qui s’imposent à nous. […] Ce qui caractérise en effet les faits sociaux, c’est la force impérative qu’ils possèdent, l’action coercitive qu’ils exercent et sont susceptibles d’exercer sur nous. […] Il n’y a pas de réalité plus résistante et par conséquent plus objective [27] . »

L’indépendance de l’explication : lorsqu’en mars 1897, Paul Lapie écrit à Célestin Bouglé après avoir été sollicité par Durkheim pour collaborer à la nouvelle revue, il l’interroge sur ce que Durkheim peut bien entendre par « la nécessité de faire de la sociologie sociologiquement, c’est-à-dire sans ramener cette science à autre chose qu’à elle-même [28] . »

Ce que Durkheim entendait par là, c’est que la sociologie qui l’a précédé s’est trop longtemps complue dans des métaphores physiques ou biologiques qui n’expliquent en réalité nullement leur objet. Puisque son objet est réel et irréductible à des phénomènes d’un autre ordre, la sociologie ne peut exister comme science que si ses méthodes sont fondées sur la nécessité de découvrir cette spécificité :

« On a pu croire que le règne social ne pouvait être l’objet d’une science positive qu’à condition d’être dénudé de sa nature propre et de ses propriétés spécifiques. N’a-t-on pas vu récemment une école qui se pique de rigueur scientifique, affirmer qu’un fait aussi éminemment social que le crime pouvait être le produit de certaines particularités psychologiques et anatomiques ? Mais pour quiconque a le sens de la réalité, de sa richesse et de sa complexité, une telle conception est inadmissible, puisqu’en revenant au simple elle nie l’ensemble […] [29] . »

Expliquer le crime par les dispositions anatomiques ou psychophysiologiques des individus, c’est nier la légitimité de toute sociologie. Si la race explique les particularités ethniques, si l’hérédité explique les manifestations comportementales (normales et pathologiques) d’un individu, alors il n’y a pas de sociologie pensable et la science sociale relève de l’anthropologie biologique de l’école de Broca ou de la psychophysiologie de Ribot. C’est cette causalité biologique que pousseront à l’extrême des auteurs comme Gustave Le Bon ou Georges Vacher de Lapouge qui seront toujours des adversaires pour les durkheimiens [30] .

La réception des idées de Durkheim

On sait que, dès la parution des Règles de la méthode sociologique, Bouglé, Lapie, Simiand et Richard ont critiqué le dogmatisme et l’ontologisme de certaines propositions de Durkheim [31] . Toutefois, en 1897, les échanges écrits entre les membres de la future équipe, puis la publication du Suicide de Durkheim ont débloqué les dernières réticences. Bien que, ainsi que l’a montré Ph. Besnard [32] , ce livre de Durkheim soit par la suite rapidement tombé dans un relatif oubli, son impact fut certain et son rôle peut-être décisif dans l’engagement de certains des philosophes les plus réticents qui furent cette fois réellement impressionnés à la fois par la rigueur scientifique et par l’intérêt intellectuel de la démonstration de Durkheim. Paul Lapie l’écrit à Bouglé :

« J’ai lu avec grand plaisir le livre de Durkheim. […] j’y trouve surtout une grande conscience et beaucoup d’habileté dans l’interprétation des faits. Au fond, il n’est pas si éloigné de la psychologie sociale […]. ce livre fait réfléchir et il prouve qu’on peut énoncer des idées générales assez intéressantes tout en s’astreignant à des observations méticuleuses [33] . »

Dominique Parodi est encore plus enthousiaste :

« J’ai lu le Suicide avec beaucoup d’intérêt. Voilà enfin un livre de Sociologie véritable et qui dépasse les étemelles questions de méthode. Et avec cela, c’est, somme toute, les saines doctrines qui y sont appliquées : c’est de la déduction tout le temps. Toutes les explications des données statistiques ne m’ont pas paru d’ailleurs également satisfaisantes […]. Mais avec cela, il y a, dans ces statistiques, bien des choses frappantes, et des régularités vraiment extraordinaires : décidément, je crois de plus en plus à la sociologie [34] . »

François Simiand critique fermement le fond métaphysique de la pensée de Durkheim, son « réalisme sociologique », mais il loue la nature et la forme de l’entreprise qui témoignent d’une « belle conscience scientifique » :

« Cette honnêteté d’exposition, ce souci de l’information positive, précise et complète sont trop rares encore parmi les travaux sociologiques pour qu’il n’en soit pas fait grand honneur à celui qui en donne l’exemple autorisé. Cela seul suffit à montrer combien les critiques adressées à M. Durkheim étaient souvent injustes et méconnaissaient l’étendue, la valeur et le mérite du travail proprement scientifique accompli par lui [35] . »

Au fil des années, les différences entre les durkheimiens se sont donc aplanies et les consensus se sont renforcés dans le travail, les progrès et les combats communs. Quelle que soit la rigidité des positions de Durkheim, chacun reconnaissait avec l’historien Henn Hauser que « cette théorie a été le plus vigoureux effort pour faire de la science sociale une matière enseignable, pour la faire passer du domaine du sens commun dans le domaine du savoir objectif, pour jeter un pont entre le monde de la nature et le monde humain. Quelques exagérations ne doivent pas nous en rendre oublieux [36] . »

Ces derniers mots nous permettent de résumer et de conclure cette première partie. La clef de la fondation durkheimienne de la discipline socio-logique ne réside ni dans ses efforts de légitimation universitaire, ni dans des positions théoriques qui renverseraient complètement les idées couramment admises dans le champ intellectuel français de la fin de XIXe siècle. C’est sur la base de sa rigueur méthodologique, d’un appel au dépassement des simplismes théoriques et, de façon générale, de ses ambitions d’objectivité scientifique, que Durkheim a pu rassembler autour de lui l’équipe de jeunes intellectuels près à se lancer dans la tentative d’organiser la production du savoir sociologique et, par là même, j’y reviendrai en conclusion, de fonder la discipline. C’est leur travail collectif, et non l’ambition d’un seul homme, qui constitue la matière et le fond de ce processus d’abord intellectuel, puis institutionnel.