Esthétique et logique

Charlotte Morel (dir.)

DOI : 10.4000/books.septentrion.64649

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2012

Date de mise en ligne : 14 janvier 2020

Collection : Opuscules

ISBN électronique : 9782757427415

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757404041

Nombre de pages : 340

Référence électronique

MOREL, Charlotte (dir.). Esthétique et logique. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2012 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/64649>. ISBN : 9782757427415. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64649.

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Lors de son acte de naissance, l’esthétique philosophique se définit historiquement comme une épistémologie : celle du « savoir sensible », qu’en 1750 Baumgarten délimite à partir du savoir rationnel. L’esthétique se fonde comme « esthético-logique ». Sa carrière ultérieure comme « philosophie de l’art » tendrait parfois à nous le faire oublier. Trois siècles d’évolution ont-ils définitivement écarté l’esthétique de son propos initial ?
Quelles que soient par ailleurs les évolutions capitales de la logique, du cadre classique au cadre transcendantal, de l’empirisme logique jusqu’aux approches cognitivistes, la question sera pourtant renouvelée : dans l’œuvre d’art, le discours, ou la perception sensible en général, peut-on rendre compte de la valeur donnée au sensible sans référer à des cadres qui structurent formellement la connaissance ? La question pourra sembler plus contemporaine que ce qui s’énonce en 1750 : elle n’en est pas moins, à bien des égards, la même.
Des regards croisés éclairent ici cette question depuis sa naissance jusqu’aux travaux actuels : logiciens, épistémologues, métaphysiciens, analystes du discours et de l’œuvre d’art concourent à décloisonner les recherches sur le sens du phénomène esthétique. Connaissance, relations, discours, sens – les éléments qui structurent le problème sur le temps long interrogent le jugement usuel selon lequel la naissance de l’esthétique au 18e siècle serait restée sans postérité.

Charlotte Morel

Chargée de recherche au CNRS, rattachée au PHIER, Clermont-Ferrand, ancienne élève de l’ENS, spécialiste de philosophie allemande. Ses recherches actuelles concernent la résonance de l’Aufklärung dans la philosophie transcendantale (Schlegel, Fichte, Lotze).

Sommaire

Présentation générale

Charlotte Morel

I. Esthétique et logique en tant que modes de connaissance

Introduction

Charlotte Morel

1) Une rationalité intrinsèque au sensible ? Connaissance, logique et rationalité

2) Gnoséologie de l’imagination

L’esthétique de Leibniz ? Quelques remarques sur le complexe « théorie de la connaissance et théorie du beau »

Thomas Leinkauf

1) Introduction

2) Interprétation

3) Conclusion

Contempler, distinguer : Bolzano sur la conceptualité de la perception esthétique

Achim Vesper

1) Jugements de plaisir et conceptualité du beau

2) Forme et contenu de la contemplation du beau

3) Une compétence cognitive comme cause du plaisir du beau

4) La définition du beau

5) La compréhension de la règle

6) La justification des jugements esthétiques

7) Conclusion

How Far Can the Sensation Think? – An Inquiry into the Immanuel Kant’s Aesthetic Normal Idea in his Critique of Judgment

Yasukuni Sato

1) The Imagination in the Critique of Pure Reason

2) The Ideal of Beauty

3) Aesthetic Normal Idea

4) The Aesthetic Normal Idea and the Comprehension of Forms

5) The Position of the Aesthetic Normal Idea in the System

II. Quels types de relations ? Méthodologies de la logique

Introduction

Charlotte Morel

1) Nature des relations sensibles : quels « atomes logiques » pour l’esthétique ?

2) Méthodologie de la logique : formel, transcendantal, psychologique

Logique des relations et/ou psychologie de la perception : le sens de l’héritage goodmanien

Laure Blanc-Benon

1) La critique goodmanienne de la notion de ressemblance

2) L’approche perceptive de la représentation picturale en réponse à la logique des relations

3) Défense d’une position intermédiaire entre l’approche logique et l’approche psychologique

Théorie logique et genèse cognitive

Jacques Morizot

Esthétique et logique entre Kant et le premier Carnap : l’avenir d’une « espérance déçue » ?

Élisabeth Schwartz

1) Le déplacement logiciste de l’espérance déçue

2) Déplacement ou retour de l’esthétique transcendantale ?

3) Renoncement ou retour à l’espérance déçue ?

Conclusion

III. D'une logique du discursif dans le champ esthétique

Introduction

Charlotte Morel

La vérité de la fiction. Baumgarten, Wolff et Suárez

Matteo Favaretti Camposampiero

1) Verum vs. fictum

2) Les chimères et la machine du monde

3) La vérité de la surface

4) La vérité du hiéroglyphe

5) Conclusions

Hume et la logique du tableau

Pedro Pimenta

Crise épistémologique du discours de Kant au romantisme allemand. La rhétorique, médiation entre logique et esthétique ?

Christine de Gemeaux

1) Rejet de la rhétorique comme art de la persuasion, esthétique de la production et logique d’une connaissance sensible

2) De la subjectivation de l’esthétique à l’objectivation romantique du discours : esthétique et logique à l’exemple de George Campbell, de Daniel Jenisch, et d’Adam Müller

3) La question de la vérité dans l’accomplissement poétique du discours. L’association logique discursive et psychologique

Conclusion

IV. Esthétique et logique du sens

Introduction

Charlotte Morel

Ironie, musique, concept. Schlegel, Kierkegaard, Hegel

Márcio Suzuki

1) Ironie

2) Musique

La mort de l’art. Art et Gelassenheit selon Hegel

Emmanuel Cattin

Lotze : l’esthétique comme logique du sens

Charlotte Morel

1) Lotze : une esthétique du sens. Synthèse de l’objectif et du subjectif dans la catégorie du jugement

2) Lotze : d’une logique du sens comme téléologie du logique. Application à l’esthétique

Bibliographie générale

Présentation générale

Charlotte Morel

Cette publication est issue des travaux prononcés lors du colloque Esthétique et logique. De Leibniz aux contemporains, coorganisé avec Mme Élisabeth Schwartz sous l’égide du PHIER (centre de recherches Philosophies et rationalités, équipe d’accueil 3297) et du programme ANR « Subjectivité et aliénation. Métaphysique de la subjectivité et philosophie sociale » (2006-2010), à l’Université Blaise Pascal et à la Maison des Sciences de l’Homme de Clermont-Ferrand (UMS 3108) du 29 au 31 octobre 2007. En partant de l’idée fondatrice par laquelle Baumgarten avait inauguré l’esthétique comme science philosophique en l’intégrant dans un cadre esthético-logique ou logique élargie de l’horizon rationnel à l’horizon sensible, ce colloque se proposait de réunir, grâce à des chercheurs spécialisés dans des périodes très différentes de l’histoire de la philosophie, les pistes les plus diverses possibles quant à la postérité parfois quasiment souterraine ou du moins inexplicite de cette idée. La motivation et la genèse d’un tel projet étaient nées de cette remarque : dans la réflexion moderne et contemporaine, on retrouve au croisement de ces deux questions de l’« esthétique » et de la « logique »1 une pluralité de courants divergents – néo-kantien, phénoménologique, analytique, cognitiviste pour le 20e siècle, avec à l’horizon l’antagonisme de deux « -ismes » pour la logique dès la fin du siècle précédent, le logicisme et le psychologisme. Donc, sans présager certes de recoupements partiels, le point de départ concernant la question du rapport de l’esthétique au logique reste néanmoins clair dans sa valeur de constat, à savoir que l’unanimité n’est pas de mise. Or cette pluralité, et les désaccords potentiels de tous ces protagonistes, témoignent en même temps d’un point qui leur reste commun : l’idée même d’une conjonction des deux ordres esthétique et logique qu’avait liés la définition baumgartenienne – fût-ce même sous la forme d’un affrontement.

Mais cette postérité est précisément d’autant plus intéressante qu’elle s’avère paradoxale et problématique en prenant cette forme d’une « mosaïque » de positions non coordonnées. D’autant qu’on peut remarquer une autre propriété assez notable et là encore finalement assez étrange : aucune de ces positions ne semble finalement assumer directement le lien qui la rattache à l’origine même du questionnement – si là encore nous prenons celle-ci en Baumgarten. Ce qui peut être considéré comme un évitement est-il en luimême porteur d’enseignements ? Ou au contraire le signe que quelque chose dans le tout premier positionnement d’une conjonction « esthético-logique » aurait semblé – à tort ou à raison – « mal posé » à ceux qui en auront pourtant pris la suite ?

De même que les contributions de ce volume, les introductions rédigées pour chacun des groupements problématiques établis après le colloque reprennent ces questions à leur compte tout en cherchant à synthétiser les questionnements d’ensemble émergeant de la confrontation des travaux individuels. Il nous a semblé que le meilleur équilibre, ainsi que le plus productif du point de vue du questionnement, serait trouvé dans la structure retenue ici – le lien entre esthétique et logique se voyant successivement envisagé sous quatre points de vue dont les introductions s’attachent à restituer les points d’articulation : la connaissance ; les relations ; le discours ; le sens.

Il est patent dans plusieurs cas qu’une même contribution se trouve en fait à l’intersection possible de plusieurs parties différentes : ainsi de celle d’Achim Vesper qui peut du même coup assurer une partie de la transition de la première à la seconde partie, en écho avec celle de Jacques Morizot qui en retour assure le renvoi de la seconde à la première, avec la question centrale de la cognition ; ainsi encore Yasukuni Sato, dont il faut se rappeler la contribution en abordant la dernière partie.

Nous remercions vivement tous les acteurs institutionnels qui se sont impliqués dans la réalisation matérielle de ce projet : le PHIER, le programme ANR Subjectivité et aliénation, la Maison des Sciences de l’homme-MSH de Clermont-Ferrand, l’Université Blaise Pascal pour l’organisation du colloque ; les Presses universitaires du Septentrion et l’Institut universitaire de France qui assure le financement conjoint de cette publication avec le PHIER ; les éditions Vrin qui ont autorisé d’une part la reproduction du texte d’Emmanuel Cattin récemment publié dans le volume Vers la simplicité. Phénoménologie hegelienne, d’autre part la reprise partielle du texte de Laure Blanc-Benon, entretemps remanié dans un chapitre de La Question du réalisme en peinture. Approches contemporaines (2009). Mes remerciements personnels vont bien sûr à Emmanuel Cattin, Élisabeth Schwartz, Sébastien Gandon pour le soutien apporté à ce projet dans le cadre du PHIER, Dominique Lacot pour l’organisation matérielle du colloque, et enfin à Christian Berner et Denis Thouard pour leurs relectures et expertises patientes.

Notes

1 Ce dernier terme pris ici au sens le plus large, incluant celui de « gnoséologique » et donc le rapport à une connaissance, tout autant qu’aux moyens formels de celle-ci ; le premier (esthétique) recevant quant à lui sa double dimension : aussi bien son sens étymologique de gnoséologie d’une connaissance sensible, que son évolution prépondérante vers le sens d’une philosophie du goût dans le domaine du sensible, puis enfin celui d’une philosophie de l’art.

Auteur

Charlotte Morel

Lycée technologique Sidoine Apollinaire
Rattachée au PHIER, Clermont-Ferrand
Ancienne élève de l’ENS, spécialiste de philosophie allemande. Ses recherches actuelles concernent la résonance de l’Aufklärung dans la philosophie transcendantale (Schlegel, Fichte, Lotze).

I. Esthétique et logique en tant que modes de connaissance

Introduction

Charlotte Morel

De l’esthétique, à sa naissance comme discipline, Alexander Gottlieb Baumgarten a fait une « gnoséologie » : soit un discours philosophique explicitement consacré à un « type de savoir », type de savoir lui-même immédiatement défini comme savoir ou connaissance « sensible » (αἰσθητικὴ).

La signification de cet acte de naissance est donc claire : la discipline esthétique naît comme science de la sensibilité appréhendée en tant que mode de connaissance. L’esthétique est ainsi proprement, et d’emblée, une « épistémologie esthétique »1. Jacques Morizot a donc raison de souligner que les lignes « généalogiques » que l’on peut tracer de certaines réflexions contemporaines jusqu’au travail de Baumgarten se croisent autour de ce problème : l’apport gnoséologique de l’esthétique2. Mais entretemps, le vocabulaire a changé : que l’on parle désormais de « cognition » plus que de connaissance ne relativise-t-il pas radicalement la convergence du propos ?3 Des sciences 17 cognitives à la philosophie analytique, tout un champ de la philosophie contemporaine a délié la perspective de la connaissance de la métaphysique – or avant le tournant transcendantal, la portée gnoséologique de la connaissance sensible se fonde clairement sur l’inhérence du logique à l’ontologique. Ainsi Leibniz assumait un triple parallélisme de structures logiques intégrales : dans le réel (sensible ontologique), dans le rationnel (logique), dans le « psychologique » (ou sensible psychique, c’est-à-dire affects et impressions de l’esprit, liés à son activité même de quelque nature qu’elle soit4). Déliés pourtant de l’ancrage métaphysique qui sous-tendait ces parallélismes, les rapprochements observés avec Baumgarten dans certaines théorisations actuelles de l’esthétique sont-ils donc incongrus ? Ils existent pourtant. Forcent-ils à envisager de manière logiquement plus « pure » ce que proposait le modèle baumgartenien adossé à son modèle métaphysique ? Mais un tel découplage est-il aussi seulement possible ?

Cependant, pour garder une portée gnoséologique, si le logique peut être détaché du métaphysique, il ne devra pas l’être du « réel ». Par rapport à la reconnaissance d’une fonction gnoséologique du sensible dans l’esthétique, il faut donc justement évaluer quelle part y prend la dimension proprement logique. Or considéré dans l’acception de formel, et surtout dans le cadre d’une opposition formel/réel, le plan logique ne débouche précisément pas nécessairement sur un plan gnoséologique.

Mais dans l’acception baumgartenienne, ou plus largement l’acception classique, le topos « logique » repose finalement sur un autre ancrage : il renvoie moins au formel qu’au rationnel. La tension propre à une « gnoséologique esthétique » devient donc celle du sensible au rationnel… avec un paradoxe important et fondateur. Car s’il s’agit de penser le sensible et ses procédures comme mode de connaissance en le distinguant du mode et des procédures rationnels, l’horizon même d’une « connaissance » ne peut pourtant être postulé qu’en référant le sensible au rationnel : ce qui fonde la « gnoséologie du sensible » c’est que le sensible lui-même soit posé comme « analogon rationis »5.

1) Une rationalité intrinsèque au sensible ? Connaissance, logique et rationalité

Ce concept, cette perspective sont cardinales. On en retrouvera ici les prémisses dans une méditation leibnizienne, et le déploiement chez Bolzano. En quoi la structure même du sensible peut-elle bien être conçue comme « analogue » à celle que déploie la raison dans ses jugements ? Comme nous le montre Thomas Leinkauf, l’idée d’une « intégrale » des masses de données sensibles rend la perception rationalisable sur le modèle de la propositionnalité ; dans le sensible, nous aurions donc affaire à une forme non seulement « analogue à », mais également anticipatrice de la raison. Chez Bolzano, comme nous le montre Achim Vesper, cette structure confusément appréhensible par l’esprit redonne corps à l’idée d’expression leibnizienne. Par ailleurs la position bolzanienne s’articule en cela expressément à la perspective baumgartenienne où l’analogie de la logique du sensible à la logique du rationnel tient au rapport homothétique du distinct et du confus : l’élément logique qui structure la perception esthétique reste alors le concept, « implicite » et non explicite tant que nous n’avons pas conscience de ce que les représentations « impliquent »… bien qu’elles le fassent. Chez Bolzano l’idée de l’anticipation a alors à son tour un rôle capital. La primauté de l’objet esthétique sur l’objet ordinaire tiendra précisément à ce que sa structure exhibe, rend manifeste à l’esprit – là encore toujours « obscurément » bien sûr –… cette anticipation elle-même : soit le met en mesure de pressentir, là où la perception ordinaire l’enfouit, la structure logique interne et intégrale du réel6. Et ainsi encore, comme chez Leibniz, « le plaisir sensible se réduit à un plaisir intellectuel confusément connu »7 : la gnoséologie du sensible donne en même temps le pouvoir d’expliquer l’aspect psychologique du pouvoir du beau sur l’esprit – en tant qu’à l’origine de certains affects.

Le fondement d’une gnoséologie du sensible est donc ici l’analogie et l’anticipation du rationnel dans le sensible. Mais par ce biais on sent à quel point l’objectif affiché de « pourvoir la perception esthétique d’un rapport à la cognition, sans pour autant l’assimiler à d’autres processus cognitifs »8 reste finalement délicat – même si c’est bien effectivement toute la force de la proposition baumgartenienne. Qu’est-ce qui, de Platon à Leibniz ou Baumgarten, inversera la perspective, quand pourtant « l’imitation » sensible/intelligible recouvre elle aussi une « analogie » ? La promotion gnoséologique d’une connaissance esthétique également fondée en droit et en valeur par rapport aux modes de la connaissance rationnelle ne commence pourtant qu’à partir du moment où le centrage de cette analogie se fait à partir du sensible. Comment inverser le regard sur le sensible pour faire qu’il ne soit plus seulement un regard déjà orienté vers le rationnel ; ou en d’autres termes : est-il possible de l’autonomiser du rationnel tout en ayant le projet d’en exhiber le potentiel gnoséologique ?

La réponse pourrait être empiriste. Dans le cognitivisme, l’analyse empirique sinon empiriste des processus perceptifs va aussi dans le même sens. Mais elle peut aussi être transcendantale. La philosophie transcendantale renonce en effet à poser dans les structures du rationnel et du sensible des structures de l’être (quand chez Leibniz, le sensible n’a de valeur gnoséologique que parce que le rationnel est déjà une structure de l’être, jusque dans le sensible)9. Mais rationnel et sensible ne sont alors plus arrimés à un référentiel commun. Il y a une « connaissance » « schématique » tout d’abord lorsque les concepts trouvent leurs intuitions10 : le problème de la connaissance devient bien celui de cet accordage lorsque ses deux sources « esthétique » et rationnelle sont cette fois pensées dans leur indépendance de principe.

2) Gnoséologie de l’imagination

Passons pourtant du sens théorique de l'« esthétique » désignant le sensible en général, au sens qui lui lie dans la troisième critique kantienne le « plaisir » sensible et la faculté de désirer. La contribution de Yasukuni Sato a le grand intérêt de nous rappeler que malgré l’orientation subjective du beau dans la philosophie kantienne, l’unité de l’œuvre maîtresse que constitue la Critique de la faculté de juger ne peut pourtant non plus s’entendre sans un horizon logique –… au sens kantien : soit donc avec l’horizon d’une connaissance de l’objet, ou de sa possibilité. C’est ce qui apparaît lorsque l’on reprend en compte dans l’économie de l’ouvrage la « cheville » trop souvent négligée que constitue « l’Idéal » de beauté et surtout même en celui-ci « l’Idée normale esthétique ». Dans l’Idéal de beauté, il y a bien à nouveau des concepts – concepts de la raison certes, mais Kant les rattache explicitement à une visée a priori objective : « la beauté pour laquelle un Idéal doit être recherché ne doit pas être vague, mais être une beauté fixée par un concept de finalité objective, et par conséquent ne pas appartenir à l’objet d’un jugement de goût pur, mais à celui d’un jugement de goût en partie intellectualisé. En d’autres termes, une Idée de la raison d’après des concepts déterminés, qui détermine a priori la fin sur laquelle repose la possibilité interne de l’objet, doit être au fondement en toute espèce de principes du jugement où un idéal doit avoir sa place »11. En l’occurrence, écartant en même temps de la notion l’Idéal celle de la représentation d’une fin « déterminée », c’est à la condition de possibilité d’un « objet » très spécifique que l’analyse parviendra : l’homme comme fin en soi, l’homme, « seul parmi tous les objets du monde » à identifier son propre concept à celui d’une fin. Mais si c’est donc à la perspective pratique que parvient cette analyse célèbre de l’Idéal du beau (« l’Idéal est l’expression de ce qui est éthique »12), elle ne commence pas par elle, et les « concepts de la raison » évoqués pour commencer ne sont pas non plus d’emblée pratiques, mais au contraire affiliés, comme dans la Critique de la raison pure, à la connaissance des conditions de possibilité d’objets, comme principes à la fois a priori et surtout ici régulateurs. La notion d’Idéal du beau procède du cas de la beauté adhérente tout en se mettant en même temps à le transcender, parce que le concept final de l’objet, idée de la raison théorique, devient en même temps pratique en tant que concept final d’une fin en soi.

Dans l’objet esthétique singulier qu’est l’Idéal, l’articulation expresse des deux fonctions téléologique et esthétique de la réflexion doit conduire à conclure que nous avons affaire ici à des objets paradoxaux puisqu’interprétables selon des facultés distinctes, mais par là même essentiels à l’unité même du projet de la troisième Critique. Pour Yasukuni Sato, il y va ici d’une « promotion » de l’imagination des « jugements esthétiques » aux « jugements logiques »13 dont les conséquences sont à méditer. C’est le rôle de la modalité réfléchissante du jugement comme forme unitaire des deux fonctions esthétique et téléologique qui est à creuser ici du point de vue logique – avec l’idée que dans le domaine théorique même, un jugement réfléchissant est toujours orienté selon une fin, la fin logique de l’esprit dans cette opération : l’universel qu’il s’agit de dégager par la réflexion. Le jugement réfléchissant marque logiquement la dimension téléologique de la connaissance même14. Si le jugement esthétique kantien n’a pas en lui-même de portée gnoséologique de par le fait de sa simple définition par opposition aux jugements logiques, son analyse contribue en même temps très largement à exhiber une fonction gnoséologique connexe dans le fonctionnement du jugement réfléchissant et l’articulation des facultés de connaître (entendement, imagination, raison) qui s’y dévoile. Il faut lire ici la Critique de la faculté de juger comme un prolongement essentiel, dix ans plus tard, à la Critique de la raison pure.

Ce qui retient dans cette relecture de Kant est alors notamment la mise en rapport qu’elle permet avec d’autres approches contemporaines : ainsi celle de Kiyoshi Miki dont la Logique de l’imagination appuie précisément la reconnaissance d’une fonction gnoséologique pour l’imagination sur sa fonction téléologique15. On est finalement amené à prendre conscience que, si la subjectivité du jugement esthétique pur chez Kant mettait effectivement ce type de jugement à distance de la connaissance de l’objet, telle n’est pourtant plus la perspective ouverte par la considération des jugements de beauté « adhérente » : or quoique cette dernière ne semble pas placée d’emblée au centre de la réflexion kantienne, par l’effet de dévalorisation biaisée que véhicule la négation du critère « pur », cette vision des choses ne saurait plus perdurer si l’on reprend conscience que l’horizon du jugement esthétique lui-même n’est pas légitimement amené à se constituer en horizon « supérieur » de la troisième Critique tout entière – dédiée à la faculté réfléchissante dans sa globalité.

La forme du jugement réfléchissant ouvre donc une possibilité innovante d’articuler logique et esthétique, ce qui assure à ce plan esthétique proprement dit une fonction gnoséologique paradoxalement plus indépendante des critères rationnels que la continuation de la perspective leibnizo-wolfienne n’était à même de le faire.

Notes

1 Méditations philosophiques sur l’essence du poème, CXVI, trad. Jean-Yves Pranchère in : Baumgarten, Esthétique, Paris : L’Herne, 1988. Voir aussi Esthétique, § 1, op. cit., p. 121.

2 Voir sa contribution dans la partie suivante, p. 116.

3 Cf. également la contribution de Jacques Morizot pour ces croisements de différentes théories cognitivistes et le point de vue baumgartenien, p. 130-133. Cf. not. p. 131 : « Au-delà de l’hétérogénéité patente entre la terminologie de la philosophie esthétique et celle des cognisciences, tout se passe comme si la problématique du non conceptuel dans l’analyse de la perception rejoignait celle du distinct-obscur chez Baumgarten ». [Nous soulignons, NdE].

4 C’est-à-dire que les actes de l’esprit appréhendant la structure logique du sensible suivent eux-mêmes cette structure fondamentale, de manière que même le plaisir aurait pour fondement une structure logique dans l’esprit : cf. Leinkauf, p. 42 not. Ce qui fonde bien sûr le corollaire que le plaisir esthétique (psychologique) est alors placé sous la pleine dépendance de processus et d’actes cognitifs : cf. aussi Vesper, p. 62 sq. On pourrait penser que, par un biais évidemment très différent, les sciences cognitives s’attribuent la même position (avec l’émergence de la neuroesthétique : Changeux, Scherer, Zeki, Ramachandran). Mais il faut ceci dit rester aussi attentif quant à savoir si les « actes cognitifs » à chaque fois impliqués auront une portée réellement gnoséologique – s’il s’agit donc ou non à chaque fois, sous le terme de cognition, de processus d’information rejoignant l’appréhension consciente et logiquement articulée de leurs objets.

5 Baumgarten, Cours sur l’esthétique, § 1 : « L’esthétique (ou théorie des arts libéraux, gnoséologie inférieure, art de la beauté du penser, art de l’analogon de la raison, est la science de la connaissance sensible » (in : Esthétique. Trad. Jean-Yves Pranchère, Paris : L’Herne, p. 245. Nous soulignons). Sur le rôle de l’analogon rationis il est intéressant de lire Bäumler, Le Problème de l’irrationalité dans l’esthétique et la logique du 18e siècle. Trad. O. Cossé, Presses universitaires de Strasbourg, 1999, p. 132-137.

6 Et inversement, toujours chez Bolzano, c’est lorsqu’un objet ne manifestera pas esthétiquement à l’esprit de quoi anticiper cette structure profonde que l’on pourra le dire… « laid » (cf. Achim Vesper infra p. 65).

7 Cf. Thomas Leinkauf, infra p. 39, note 25.

8 Achim Vesper sur Bolzano, infra p. 70.

9 Cf. Leinkauf, infra p. 36.

10 Cf. Yasukuni Sato, infra p. 72.

11 Kant, Critique de la faculté de juger, § 17 (« De l’idéal de la beauté »), Paris : Vrin, 1993, p. 102.

12 Ibid., p. 106.

13 Sato, infra p. 82.

14 Sous un tout autre biais, on arrive finalement aussi à une dimension téléologique dans la connaissance dans l’optique non-(voire même anti-) transcendantale de Bolzano lorsque, comme le montre Achim Vesper, celui-ci voit dans l’appréhension du beau « l’anticipation » de l’appréhension de la structure logique intégrale de l’objet. Mais cette fois, c’est bien désormais le jugement esthétique lui-même, et non plus le jugement réfléchissant simplement téléologique que Kant met tant de minutie à distinguer du premier, qui se voit précisément chargé de cette fonction.

15 In : Kiyoshi Miki, Complete Works, vol. 8. Tokyo : Iwanami Shoten, 1967. Édition originale en japonais, non traduit.

Auteur

Charlotte Morel

Chargée de recherche au CNRS, rattachée au PHIER, Clermont-Ferrand, ancienne élève de l'ENS, spécialiste de philosophie allemande. Ses recherches actuelles concernent la résonance de l'Aufklärung dans la philosophie transcendantale (Schlegel, Fichte, Lotze).

L’esthétique de Leibniz ? Quelques remarques sur le complexe « théorie de la connaissance et théorie du beau »

Thomas Leinkauf

Traduction : Charlotte Morel

1) Introduction

Comme chacun sait, le concept d'« esthétique » comporte de nombreuses implications, et au moins deux options fondamentales, spécifiquement philosophiques, concernant l’appréhension de la réalité – lesquelles se sont constituées en un long développement ininterrompu depuis l’Antiquité :

d’une part, l’esthétique constituée comme l’un des champs de la psychologie classique, à savoir comme théorie des différentes facultés sensibles (αἰσθήσεις) ; ou aussi, de façon plus problématique, d’un « sens commun » : κοινὴ αἴσθησις, sensus communis). C’est alors dans ce contexte, en se fondant sur Leibniz et ses analyses relatives à une portée épistémique déterminée de l’âme, qu’Alexander Gottlieb Baumgarten put établir une « esthétique » comme discipline autonome1 ;

d’autre part, la théorie du beau2 : après Baumgarten, et principalement dans la pensée idéaliste, on continuera à la traiter comme une nouvelle discipline à part entière, qu’on la nomme « esthétique » ou « philosophie de l’art ».

Leibniz n’a pas composé de traité séparé de la « partie inférieure de l’âme », de l’« anima sensitiva », dans la tradition de l’aristotélisme scolastique, dans lequel il eût exposé de manière circonstanciée les diverses puissances du sensible, l’acte (ergon) des αἰσθήσεις (A)3 ; il n’a pas davantage composé de traité dans la tradition du « De pulchro », qui eût présenté un catalogue des critères de l’être et de la connaissance du beau à la façon de l’Antiquité et du Moyen Âge, dans leur débat sur un concept éthique-ontologique du beau (B). Et néanmoins il peut être pertinent d’aborder la pensée leibnizienne sous le signe de l’esthétique dans les deux sens qui viennent d’être définis. Par là il apparaît que son interprétation rigoureusement rationaliste des modes de connaissance que sont la « sensatio », « perceptio » ou « aperceptio », d’une part, et d’autre part son appréhension non moins rationnellement conséquente du beau comme forme d’« ordre » évident et manifeste, s’enracinent fondamentalement l’une dans l’autre pour présenter une configuration indissociable (que l’on nommera : syndrôme). Je commencerai, dans ce qui suit, par analyser l’appréhension et l’interprétation des données sensibles dans l’âme (A), pour envisager ensuite le domaine de ce que Leibniz a toujours, lui aussi, identifié comme « beau » (B).

2) Interprétation

a) La doctrine leibnizienne de la connaissance sensible4

Les positions de Leibniz sur la valeur épistémique des sensations et plus généralement des connaissances appuyées sur des données sensibles se fondent, d’un point de vue historique génétique, sur l’approche nominaliste et scotiste5. Il s’agit alors d’édifier sur l’acte épistémique central de la cognitio sensitiva intuitiva toute connaissance dont le contenu réel6 s’origine dans des données et informations extérieures – donc toute connaissance que l’on ne peut fonder entièrement comme purement rationnelle par le biais d’intuitions logicomathématiques a priori. On a alors affaire à une forme primaire d’appréhension, médiée par la sensibilité : semblable à un acte d’intégration de toutes les données mises en jeu, elle peut justement être caractérisée comme intégrale de tout le contenu réel d’une chose7. Les actes secondaires et tertiaires de l’appréhension différenciante ne peuvent donc que déployer progressivement la masse des données présentes de ce que nous avons nommé « intégrale » ; dans le meilleur des cas on pourra alors aller jusqu’à exhiber « clairement » et « distinctement » (c’est-à-dire dans leur entière et exacte différence) les moments structuraux du contenu réel d’un tel donné sensible, qui s’étaient donnés tous ensemble dans l’intégrale originelle. En partant de Duns Scot qui a ici jeté les fondations, et en passant par Descartes et Locke, une telle gradation épistémique est le modèle qui s’imposera jusqu’à Leibniz et Spinoza comme cadre du débat sur la connaissance d’origine sensible8.

On peut alors chercher comment lier de manière systématique différents facteurs qui dans cette approche ne se réunissent pourtant d’abord que d’une façon encore indifférenciée : sur le plan ontologique, il n’y a qu’un être individuel et singulier ; sur le plan « esthétique » (sensible), dans chacun des différents actes d’intuitio, sensatio, perceptio, on appréhende l’intégrale des données constituant un individu singulier ; sur le plan cognitif (noétiquement), on déploie progressivement, sur cette base, le contenu réel intelligible ou la structure rationnelle de cette intégrale des données – depuis l'« obscurité » et la « confusion » de l’impression première jusqu’à la « clarté » et la « différenciation distincte » du résultat final.

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