© Éditions Albin Michel, 2022

ISBN : 978-2-226-48023-1

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« Il peut paraître étonnant que les pensées de poids se rencontrent plutôt dans les écrits des poètes que dans ceux des philosophes. La raison en est que les poètes ont écrit sous l’empire de l’enthousiasme et de la force de l’imagination. Il y a en nous des semences de science, comme en un silex des semences de feu ; les philosophes les extraient par raison ; les poètes les arrachent par imagination : elles brillent alors davantage. »

DESCARTES, Olympiques

Avant-propos

Un grand œuvre d’écriture transcende en général l’existence contingente de son auteur, à tel point que ses lecteurs peuvent tout ignorer du détail de celle-ci sans se voir pour autant interdits d’entrer dans les profondeurs de celui-là. Il n’en demeure pas moins qu’une écriture, surtout lorsqu’elle se déploie sur une longue durée, se nourrit bel et bien d’une existence singulière et concrète dont les continuités, mais aussi les infléchissements, les ruptures, les épreuves, l’éclairent et l’expliquent. Depuis la parution du quatrième volume des Étincelles, sous-titré Le Couvre-feu (Ad Solem, 2015), voilà sept ans écoulés. Dans l’intervalle, de plus en plus éveillé à la chose publique, au sens le plus fondamental et le plus compréhensif du terme, j’ai publié, entre autres, De l’air du temps au cœur du monde (Tallandier, 2019), recueil de chroniques rédigées pour la revue Études, puis Chroniques du temps de peste (Tallandier, 2021), recueil de lettres d’actualité, inspirées par le difficile et passionnant contexte de la pandémie. En 2016 paraissait le Cantique de l’Infinistère (DDB) qui, retraçant une grande randonnée à travers l’Auvergne, préludait à une orientation nouvelle de mon cheminement spirituel et monastique. Si le livre dont on va commencer ici la lecture s’inscrit assurément dans la suite des Étincelles, il reflète néanmoins une évolution qui suffisait à justifier un changement d’éditeur.

Ces Propos d’altitude sont en effet le premier ouvrage qui voit le jour après la mise à exécution du choix que j’ai fait d’une vie plus retirée, plus dépouillée, plus élémentaire, dans les hautes terres du Cantal. Érémitisme tout relatif, pleinement sociable, au milieu du monde paysan, dans le partage quotidien de son climat, de sa « liturgie », de ses gestes. Autre manière d’être moine, car j’entends bien le demeurer. Autre manière d’être d’Église, car je persévère à croire en l’Église (« que jamais je n’en sois séparé ! »), alors même que l’écart auquel je me suis mis s’explique en partie par la répercussion, au plus intime, de ses déboires contemporains. Mais n’est-ce pas d’elle, oui, d’elle encore, que nous vient à l’esprit d’entreprendre sa critique, lorsque celle-ci n’entame pas l’amour que nous lui portons ? Si affranchis que nous nous prétendions, nous aurons toujours besoin, pour vivre, de frères et de sœurs. Nous aurons toujours besoin de récits, de rites et de rythmes, mais sans entretenir jamais l’illusion que ces récits, ces rites et ces rythmes enferment le mystère transcendant vers lequel nous sommes courageusement en marche, face auquel nous sommes immensément ouverts. Disons-le d’emblée : l’« altitude » de laquelle procèdent ces « propos » ne signifie ni mépris, ni cynisme, ni supériorité : toute géographique et humblement terrestre, pour commencer, elle s’accompagne de l’épanouissement du regard, de la dilatation du souffle, de la raréfaction du bruit. Toutes choses propices à la sagesse.

L’ordre spontané de l’ouvrage – que l’on me pardonne – n’est autre ici, comme toujours, que celui de la vie même, d’une vie individuelle, d’une vie ordinaire, avec les rencontres qui la scandent, et l’instruisent, et l’infléchissent, sans en déconcerter jamais l’orientation profonde. Celles des paysages, celles des pages, celles des visages. Celles des saisons, celles des textes, celles des hommes. Celles d’elle-même aussi, dans une inlassable réflexion sur sa perdition au sein d’un mystère, heureusement étoilé, qui l’enveloppe de toutes parts. L’ouverture sur le réel est panoramique, l’observation du réel constamment éveillée, qu’elle se voie sollicitée par l’infiniment petit ou l’infiniment grand, par les atermoiements de la lumière, par les avenues les plus subtiles du cœur humain, par les coulisses du théâtre politique, ou par ces harmonies qui s’aperçoivent entre les lois du monde physique et celles du monde intérieur. À peine se peut-il dire qu’il s’agit d’un journal, tant cela même qu’il y a de plus intime et de plus contingent se voit ici promu, dans une fidélité pleinement assumée à l’héritage de nos moralistes classiques, au degré de l’universel, de sorte que l’itinéraire dessiné presque jour après jour devient indéfiniment accessible et habitable par autrui, que les expressions de la sensibilité la plus personnelle s’épanouissent dans l’accueillante impersonnalité de la maxime. Le je de l’expérience s’efface, tout en se laissant deviner, devant l’infinitif du conseil, de la méthode, du mode d’emploi du temps qu’il nous revient de vivre. Entrer en partage de l’essentiel ne repose-t-il pas sur un certain art de se cacher ? Reste un détail qui étonnera peut-être le lecteur : l’usage très fréquent et presque instinctif du latin dans les citations bibliques (naturellement assorties de leur traduction). Sans indifférence pour l’autorité d’autres langues, il met tout simplement à distance révérencielle la Parole sur laquelle le propos s’appuie et dans lequel il prend sa source. Ceci aussi, probablement, est une affaire d’altitude.

L’événement majeur, l’événement intérieur, l’événement personnel (faut-il dire qu’il est aujourd’hui largement partageable et tout aussi largement partagé ?) qui domine la période extensible à l’écriture de ce cinquième volume, ou encore, pour user d’une comparaison musicale, le thème qui y apparaît jusqu’à s’imposer et à devenir obsédant, est l’effondrement de tout un paysage religieux. L’on assiste ici à l’émergence, à vrai dire préparée et sensible depuis longtemps pour qui sait lire, d’un nouvel acte de foi, à moins qu’il ne s’agisse de l’acte de foi tout court, tel qu’il s’impose désormais, plus dramatique, plus austère, plus coûteux, précisément parce qu’il est un acte. De cet effondrement que beaucoup, hélas, s’obstinent à ne point voir, ou qu’ils conjurent par des réparations de fortune, par des routines somnolentes, lorsque ce n’est point par des fanfaronnades réactionnaires, l’effondrement matériel de la voûte de Notre-Dame de Paris (il y a de cela trois printemps) a représenté un symbole si tragique que c’est à peine si l’on a osé le reconnaître et le nommer comme tel. Laissons, pour la circonstance, tous les travaux de réparation qui, à la longue, rendront l’édifice de pierre à sa splendide, et émouvante, et chère intégrité. Il reste que, pour d’autres regards plus perspicaces, il subsistera telle une béance qu’aucune industrie humaine ni aucun mécénat ne pourront jamais combler. Là où il a subi des avaries sous la tempête du feu, le vaisseau a laissé voir soudain les étoiles, la voûte une autre voûte, le firmament fait de mains d’hommes un firmament sans limites et sans fond. Exacte, cruelle, mais plus stimulante encore parabole de la condition spirituelle qui est désormais la nôtre. En effet, tandis que nous sommes de plus en plus pénétrés de la fragilité de nos constructions religieuses – de ces constructions qui nous procuraient naguère encore enchantement autant que sécurité –, nous sommes pressés d’installer sous le ciel nu notre campement de fortune, exposés aux intempéries d’une immensité auprès de laquelle, seule, nous pouvons mendier une étrange tendresse. Jamais, sans doute, le terme d’étincelles n’avait revêtu une telle pertinence, car c’est bien du brasero d’une nuit précaire qu’elles jaillissent, tel celui qui prélude à notre Nuit pascale (dont il n’est pas certain que ceux qui font religieusement leurs pâques perçoivent l’existentielle gravité).

Ce soir, tandis que j’écris ces lignes, la ville de Kiev rassemble tout ce qui lui reste de forces humaines pour soutenir l’assaut d’une armée qu’a lancée contre elle un despote. Il me ressouvient d’avoir écrit dans la préface du deuxième volume des Étincelles (car tout m’est toujours présent de ce que j’ai écrit) que « les temps à venir seront certainement des temps d’extrême violence, des temps où il n’y aura plus d’autre langage entre les hommes ni d’autre événement que la violence et où, par conséquent, il faudra nous dresser de toute notre hauteur d’homme1 ». Le pronostic, dont je ne revendique pas la propriété exclusive, pas davantage que je ne tire vanité de sa justesse, le pronostic se réalise, et il semble bien que nous y sommes. Que serons-nous demain ? Où serons-nous demain ? Qui sait si nous ne serons pas, nous aussi, bientôt, sur quelque route d’exode ? Tout ce qui se passe, à quelques nations de distance, nous met déjà intérieurement en état de siège et vient questionner, pour le temporel de nos vies comme pour leur environnement métaphysique, nos installations trop béates et confortables. La coquille de nos petites existences éclate, et, si tranquillement individuelles qu’elles se rêvaient jusqu’alors, elles ne peuvent se concevoir ni s’éprouver désormais que mondiales. La grande déroute de nos repères familiers, des institutions séculaires, des idéologies concurrentes, des systèmes religieux inertes et, plus menaçante encore que tout cela, celle de la destinée planétaire elle-même, nous met en état d’urgence et précipite nos préparatifs. Dans notre bagage d’errants, nous commençons de serrer ce que nous avons de plus utile, et qui est aussi ce que nous avons de plus précieux. Jaillies de notre inaliénable dignité d’hommes qui pensent, qui affrontent courageusement les énigmes et qui glanent çà et là l’innocente et fidèle beauté du monde, les étincelles sont aussi notre trésor. Un trésor qui ne fait pas seulement le fonds de nos provisions personnelles, mais qui attend d’entrer dans un commerce fraternel dont la fécondité nous émerveille et dont l’étendue nous échappe. Le soin quasi artisanal et religieux que nous apportons à la fabrique des mots qui expriment nos sensations, nos expériences, nos découvertes, notre inconnaissance, notre sagesse entrevue ou acquise, oppose déjà un démenti à l’empire réel ou simplement pressenti de l’absurde. Étant donné l’affinité du langage avec l’essence, le caractère, l’honneur même de l’homme, le style est bien davantage qu’une coquetterie ou qu’un charme : c’est une arme contre la barbarie dont les accès individuels et les grands retours collectifs seraient bien près de nous faire désespérer de lui. Aussi continuerons-nous de sourire tout bas, certains que nous sommes de la victoire infime certes, mais contagieuse, que remportent les ouvrages de l’esprit.

Frère François Cassingena-Trévedy
Sainte-Anastasie, dans le Cantal
Mercredi des Cendres, 2 mars 2022

1. Étincelles II, Ad Solem, 2007, p. 7.

Fins dernières. Une feuille morte de platane vient de choir dans la rivière : la caducité rencontre la fluidité et fait connaissance avec elle. Quel heureux sort que de tomber dans ce qui s’en va !

Dans le firmament des êtres, toute dilapidation de soi postule une consistance lapidaire : rien de ce qui est informe et mou n’est capable de se donner. Seule une étoile peut se destiner à d’autres étoiles, si modeste que soit sa clarté.

Au vrai, entre être chagrin et être triste, il y a un monde : car l’on est triste pour tout le monde, alors que l’on n’est jamais chagrin que pour soi-même. Et qui sait si les tristesses qui se mettent en peine de faire connaissance mutuelle et de s’apporter une consolation réciproque ne mettent pas au monde une espèce de joie ?

Éloge de la peau – Frontière naturelle de notre corps avec le corps du monde, de notre état avec l’état du monde entier, notre peau est le palimpseste ininterrompu des soleils et des averses, des neiges et des vents, des pierres et des épines. Frontière naturelle de notre corps avec le corps des autres – amis ou hostiles –, elle est le livre d’or des blessures autant que des caresses. Parce que, de tout ce qui peut être disciple, elle est ce qu’il y a de plus pauvre, la peau s’entend dire tout bas que le royaume de la terre est à elle.

De l’animalité comme majesté et comme mystère – « Il était avec les bêtes et les anges le servaient1. » Les bêtes sont tout sauf l’antipode infernal des anges. Elles sont, elles aussi, un pôle attractif de perfection et les partenaires d’une amitié possible. Elles dispensent elles aussi une leçon de haute spiritualité, de sorte que, de quelque côté qu’il se tourne, l’homme respectueux, religieux, est toujours entre l’esprit et l’esprit.

La puissance est une ressource indifférente et brute qui, généralement, ne fait défaut à personne. Mais c’est dans son exercice qu’elle se révèle et se qualifie. Car la puissance véritable est celle qui possède assez d’empire sur elle-même pour s’amortir jusqu’à la lisière du rien et, par là, faire œuvre souveraine de douceur. Ainsi la douceur n’est-elle point l’antithèse de la puissance, ni son absence, mais son exploit le plus attendu.

Le fragment véritable ne signale rien d’accidentel qui soit arrivé au corps ou à l’acte d’écriture : il est volontairement élaboré comme tel, il est consciemment achevé comme élément complet d’une incomplétude en incessante expansion. Encore qu’il demeure intact et se suffise à lui-même, il atteste le caractère accidenté du monde qui l’inspire. Au vrai, il est un monde, et tous les fragments ensemble font un monde. Un monde de substitution, propre à consoler de ce monde que l’on sait et que l’on expérimente en éclats, ou plutôt un monde de surcroît, reflet transfiguré et reconnaissant de l’autre. Un monde qui tâche de faire de l’éclatement même de ce monde une figure, moins par besoin de compensation que sous l’effet d’une secrète gratitude. Car l’apparition de l’irréparable même est celle d’un bienfait.

Novembre – Grand axe autoroutier considéré, dans la nuit hâtive, par la fenêtre d’un train, comme une coulée de lave, comme un fleuve de lumière… Flumen, lumen… Mais qui franchira l’obscurité pour aller révéler au passager de chaque véhicule, entravé à cette heure dans les embarras de la circulation, qu’il est une étincelle ?

Le siècle oscille entre l’exhibition et le mensonge : le Royaume seul atteint à l’exactitude du secret.

Présentation de Marie au Temple – Mystère d’orientation, de dévotion, d’anéantissement. Religieuse de naissance, la Vierge en son âge de raison décide de ne vivre qu’en Présence : coram Ipso2. L’attrait auquel elle consent n’a d’égal que celui qu’elle exerce à son tour, car d’autres, à sa suite, mettront leurs pas dans ses pas décidés : post Eam3. Elle est ici devant Lui, comme nous sommes derrière elle. Deux prépositions font toute la devise de ce jour.

Hall de gare – Radioscopie de la cohue, sous le rai de mon regard, en attendant le train. Il n’est pas jusqu’à ces plantons sans expression apparente, serrant leur FAMAS sur leur poitrine, dans lesquels ne fasse obscurément feu une étrange tendresse. Rêvant qu’ils sont des hommes, les enfants jouent avec les armes, et puis, devenus hommes, ils font un jour des armes mêmes leurs enfants.

La lumière n’est pas à l’étranger de la nuit, mais dans la multiplication de la nuit par elle-même et dans son approfondissement : elle n’est pas la soustraction de l’ombre, mais son carré mathématique.

Eschatologie – Les hommes appréhendent la fin comme une extermination, alors qu’elle est ce terminal qui, à l’estuaire de tous nos fleuves, nous dispense les céréales incalculables de la Vie.

Verbum caro4 – En se faisant chair, c’est toute la chair que le Verbe assume, c’est l’univers de la chair qu’il investit. Omnis caro5. Telles sont la complétude et l’extension universelle de cet événement qui rendent le christianisme irréfutable. Aussi n’est-il pas seulement vain, mais impie, de réclamer un Dieu qui nous distraie de l’homme ou qui nous console de lui. C’est dans l’opacité même de l’homme, et dans cette opacité seule, que Dieu se fait transparent.

Hiver – Enfer, non pas, mais envers de la vie. Ferveur accrue de la sève écrouée. L’aube lève sous la couronne des racines.

Rien n’attire davantage l’enluminure que ce qui se tient à l’orée du rien. Car ce qui approche du rien dépasse à l’infini la simple vanité.

Avent – Attente paradoxale du Tout-proche, du Plus-proche. Parce que c’est Lui, parce que c’est moi. Parce qu’il se donne à attendre de moi à l’infini, et parce que, dans la suffisance de ma finitude, il est aussi celui que je fais le plus patienter.

Encore que le fruit soit la nourriture la plus naturelle de l’homme, il est aussi, de toutes les nourritures, celle pour laquelle l’homme se montre d’ordinaire le plus difficile. Parce qu’il doit attendre que le fruit soit mûr pour le consommer, parce qu’il doit aussi se donner quelque peine pour exécuter les gestes qui le lui rendent comestible, le fruit, quelque mûr qu’il soit, demeurant toujours un bien difficile. Aussi la maturité attendue est-elle moins celle du fruit que celle de l’homme lui-même, capable d’effort et de patience avant que de porter le fruit à sa bouche. Au vrai, rien n’est mûr que pour quiconque est mûr.

Dépouillement – La chair toute seule suffit à composer une crèche : la crèche la plus simple, et la plus vaste aussi. Verbum caro. Omnis caro6. La chair – toute la chair est la crèche du Verbe.

Les hommes à la longue se plaignent du non-sens, les hommes à la fin font la somme de l’absurde : ils n’ont pas demandé à la nuit, aux mille et une nuits, l’une après l’autre, le sens de chacun des jours qu’ils ont passés. Loin qu’elle défasse la tapisserie, la nuit en révèle le dessin.

Devotio moderna7 – Que s’il est une voie d’oraison, éminemment respectable, éminemment édifiante, qui consiste à se protéger de tout ce qui est censé distraire de Dieu, à proscrire tout ce qui est censé étranger à Dieu, il en est une autre – il s’en dessine de plus en plus clairement une autre qui consiste, presque au rebours, à se dilater toujours davantage pour accueillir, pour comprendre, pour transfigurer en secret toute réalité intramondaine. Il n’est pas certain que celle-ci soit moins ascétique que celle-là. En comportant habituellement la multiplicité, le désordre, et jusqu’à la décomposition du monde, Dieu cesse-t-il pour autant de faire oraison de lui-même et en lui-même ? Se recueillir en vérité, c’est entrer en partage de l’essentielle et foncière « tolérance » de Dieu.

Rien ne désaltère autant que l’austérité.

Dans l’ordre de l’esprit, viser, priser davantage la densité que le poids : celui-ci est un certain emportement, celle-là un certain recueillement de l’être.

Chandeleur – « Il le prit dans ses bras8. » – Quelle certitude la mère avait de la ramure du vieil arbre, pour lui commettre un instant son oisillon !

Chandeleur, ou l’odorat comme recueillement – « Il le prit dans ses bras9. ». La nuque du poupon fleurait le jeune avril et l’odeur explorée revigorait l’ancien.

Ordre de grandeur – La grandeur véritable n’est pas celle que l’on se donne à soi-même, ni celle par laquelle on s’exalte soi-même, mais celle que, demeurant soi-même et connaissant tout bas sa propre bassesse sans égale, on tâche de susciter autour de soi.

Février – Terre étonnée, vaguement animale, que dorlotent les premières recrudescences du soleil.

Ne jamais tenir pour pensée véritable la moindre consolation que l’on imaginerait pour soi-même ou que l’on s’aviserait de procurer à autrui hâtivement et à peu de frais : la consolation n’avance guère à la pensée, et néanmoins rien n’est plus consolant que la pensée elle-même. Étant bien posée l’hypothèse qu’il n’y a pas lieu d’espérer quoi que ce soit en ce monde, l’espoir trouve en effet dans la pensée même son commencement.

C’est peu dire que l’on s’ouvre en prodiguant un sourire : l’on ne sourit jamais vraiment qu’au risque de se déchirer.

Que si chaque monade s’appliquait chaque jour à méditer le monde, cette totalité qu’est le monde deviendrait insensiblement plus sage : comme la main experte dégage à la longue une forme du bois, de l’osier, de l’argile, la méditation fait le monde arrondi. Le monde ne se constitue comme monde, n’apparaît comme monde, que comme médité.

« Seigneur, il nous est bon (beau) d’être ici10. » – L’éclatant instant l’emporte sans comparaison sur la terne éternité. Aussi l’éternité véritable, l’éternité bienheureuse ne se peut-elle concevoir que sur le mode de l’instantané ; que comme maintien dans le Maintenant, que comme in-stance dans l’instant. Un Instant si intense qu’il exige notre mort, et que notre mort seule peut nous y faire entrer. Et nunc et in hora mortis nostrae.

Non nobis, Domine, non nobis, sed Nomini tuo da gloriam11 – Aux environs des grands événements de notre vie, comme sur les devants des grandes œuvres que nous nous promettons de produire, quelque contrariété inopinée nous atteint, quelque misère vient à point nommé entamer nos prospérités naturelles, de sorte que, notre assurance acquise et cette opinion par trop avantageuse que nous serions tenté d’entretenir de nous-même se voyant mises à bas, Dieu seul trouve à s’illustrer à travers nous, lui qui nous ôte à dessein la propriété des événements et des œuvres. Celles-ci voient en effet le jour et ceux-là se produisent bel et bien, mais comme de purs dons, comme des hauts faits de Dieu dans la matière de notre ordinaire faiblesse. Ainsi, loin de nous affoler, nos anéantissements doivent-ils conforter notre certitude et nous faire tressaillir d’une joie secrète, à l’avance, comme la préface de notre majesté véritable, c’est-à-dire de la majesté de Dieu en nous.

Ascèse – Soyons sur nos gardes quant à un certain rapport intempérant et pulsionnel à ce qui nous est officiellement livré comme l’actualité : apparenté à une fornication, il nous laisse épars et avilis. Il n’est d’actualité recevable comme telle qu’à l’épreuve d’une distance, d’un discernement, d’une décantation. Malheur aux écumeurs du momentané : ils deviennent eux-mêmes écume.

Deus absconditus12 – Le mystère d’un Dieu caché est celui sur lequel nous devrions nous coucher chaque soir sans prétendre l’ensevelir jamais, comme aussi bien nous lever chaque matin sans prétendre faire jamais sur lui le jour ; notre fréquentation la plus ordinaire, la prémisse la plus solidement assise de notre agir, le théorème le plus constamment exposé aux yeux de notre cœur.

Solliciter incessamment et simultanément la pointe des pieds pour entrer dans le monde et la plante des pieds pour le parcourir. Révérence et adhérence : telles sont en somme les deux facultés – les deux vertus – que réclame la gymnastique de l’existence.

De paenitentia13 – Qu’est-ce que la vérité ? Ce que l’on voit soudain à travers la verrière de ses propres larmes. L’écran étonnamment limpide des larmes nous révèle tour à tour notre misère radicale et l’intime beauté d’un mystère qui de toutes parts nous fait signe. Car c’est moins la vision du mal que celle de la beauté qui nous porte le plus efficacement à la pénitence. Que si Pilate, au lieu de tremper ses mains dans un bassin adventice, s’était lavé tout entier dans une eau intérieure à lui-même, Jésus-Christ n’eût pas été condamné à mort. Mais peut-être Pilate a-t-il pleuré en effet. Par après. Trop tard, sans doute, pour l’élargissement du condamné, mais non pas trop tard pour lui-même (car il n’est jamais trop tard). Si jamais la vérité d’une philosophie se peut mesurer, elle se mesure en tout cas certainement aux larmes en lesquelles elle prend sa source et qui seules procurent d’authentiques évidences.

Notes

1. Étincelles II, Ad Solem, 2007, p. 7.

1. Mc 1, 13.

2. « Afin que nous le servions dans la justice et la sainteté, en sa présence, tout au long de nos jours. » (Lc 1, 75).

3. « La fille de roi est amenée au-dedans vers le Roi, des vierges à sa suite. » (Ps 44, 15).

4. « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. » (Jn 1, 14).

5. « Toute chair verra la gloire du Seigneur. » (Is 40, 5).

6. Voir cinq fragments plus haut.

7. La « Dévotion moderne » est un courant spirituel important de la fin du Moyen Âge ; d’influence augustinienne, il a inspiré en particulier la fameuse Imitation de Jésus-Christ.

8. « Quand les parents apportèrent le petit enfant Jésus pour accomplir les prescriptions de la Loi à son égard, Syméon le reçut dans ses bras et bénit Dieu… » (Lc 2, 28).

9. Ibid.

10. Parole de l’apôtre Pierre dans le récit de la Transfiguration (Mt 17, 4).

11. « Non pas à nous, Seigneur, non pas à nous, mais à ton Nom donne la gloire. » (Ps 115, 1).

12. « Vraiment tu es un Dieu caché. » (Is 45, 15).

13. « De la pénitence », titre de traités patristiques, le plus fameux étant celui de Tertullien.