LA ROUE À LIVRES

Collection dirigée
par
Michel Casevitz
Professeur émérite de grec
à l’université de Paris X

François Hartog

Directeur d'études à l'École
des Hautes Études en Sciences sociales

John Scheid

Professeur
au Collège de France

Copyright

Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation
réservés pour tous les pays.

© 2004, Société d’édition Les Belles Lettres,
95, bd Raspail, 75006 Paris.

www.lesbelleslettres.com

Première édition 1990

ISBN : 978-2-251-91161-8

ISSN : 1150-4129

avec le soutien du

INTRODUCTION

Quand vient l’âge mûr, Ovide, ce chantre des « tendres amours », ce poète badin, voire frivole, ose aborder de grands sujets : il met en chantier les Métamorphoses et les Fastes. Puisque la majesté des dieux a besoin d’une voix qui la chante (Politiques, IV, 8, 55 sq.), il va décrire et expliquer dans son calendrier (c’est le sens du mot Fasti) les rites et les fêtes religieuses, célébrer la grandeur de Rome et d’Auguste, dans une sorte de « Génie du Paganisme » (Ripert)1.

Mais la foudre de Jupiter – d’Auguste, le « Jupiter » terrestre – frappe le malheureux poète, qui doit s’exiler au bout du monde, sur les rives du Pont-Euxin, à Tomes (auj. Constantza), à l’automne de l’an 8 ap. J.C. (certains disent en 9) ; le prétexte officiel de cette condamnation était l’immoralité de l’Art d’aimer (publié 9 ou 10 ans plus tôt !). Voici comment Ovide tente de se justifier aux yeux d’Auguste : « Il y a bien longtemps, j’ai commis la faute d’écrire ce poème… Ces écrits de jeunesse que, dans mon aveuglement, je ne pensais pas devoir me nuire, voici qu’ils ont nui à ma vieillesse. Une vengeance tardive est venue frapper mon ouvrage ancien, et la peine est bien éloignée du moment où elle fut méritée. Mais pourtant ne crois pas que toutes mes œuvres soient dissolues : souvent j’ai mis à mon vaisseau de grandes voiles. J’ai composé six Fastes en autant de livres et chaque volume finit avec son mois. Et cette œuvre, qui naguère portait ton nom et t’était dédiée, César, mon destin l’a interrompue » (Tristes, II, 539-552, trad. J. André). On a beaucoup écrit, et on continue à écrire, sur les motifs véritables de la condamnation ; comme Ovide a gardé son secret, aucune des théories échafaudées par les modernes n’a rencontré l’adhésion générale. Nous ne saurions entrer ici dans ce débat2.

Lorsque le poète s’embarque pour Tomes, il emporte le manuscrit des six premiers livres ; le sujet lui imposait douze livres, mais nous ne savons pas s’il avait commencé la rédaction des six derniers mois. Le lecteur est parfois renvoyé à des développements que nous ne possédons pas : mois d’août (III, 199 sq. ; V, 147 sq.), mois de décembre (III, 57 sq.), mais aucune citation ne nous a conservé un seul vers de la deuxième partie du poème. La critique moderne a fait justice de quelques prétendues allusions de grammairiens anciens. Auguste nous a privés de la moitié des Fastes : paradoxalement il a amputé une œuvre qui aurait pu servir son dessein de rénovation religieuse. Rien ne permet de penser qu’Ovide exilé ait renoncé à achever son « calendrier » poétique. Mais le plus urgent était d’obtenir sa grâce. Sa Muse n’est pas muette, mais son talent se dépense en suppliques dans les Tristes et dans les Pontiques, inlassablement, mais sans résultat. Il pense sans doute que si un jour il a le bonheur de rentrer à Rome, il sera temps de reprendre les Fastes. D’ailleurs, privé de ses livres et du spectacle des fêtes, la tâche lui serait difficile. Les années passent ; Auguste ne se laisse pas fléchir, mais après sa mort, en 14 ap. J.C., l’espoir renaît. Le poète voit en Germanicus un sauveur possible : en effet Auguste a fait de lui le fils adoptif de Tibère ; auréolé du prestige de ses victoires en Germanie, très populaire, plus âgé que Drusus, fils de Tibère, il peut apparaître comme l’héritier présomptif ; enfin, c’est un poète, qui peut-être aura pitié d’un poète. Dans une lettre à Suillius – le mari de sa belle-fille – Ovide adresse un appel direct à Germanicus (Pontiques, IV, 8, 31 sq.). Il écrit un nouveau prologue-dédicace, où Germanicus est invoqué comme le serait une Muse inspiratrice. On admet généralement que l’ancien prologue du livre I a été rejeté en tête du livre II : en effet, après un distique de transition, les vers 3-18 conviendraient bien comme ouverture de l’œuvre entière. Ovide a « retouché » plusieurs passages du livre I, pour y introduire des allusions flatteuses au prince et à Tibère. Mais il n’a pas eu le temps d’étendre cette révision aux cinq autres livres, où Germanicus n’est nommé que dans un seul vers (IV, 81). Usé par le chagrin, éprouvé par la rudesse du climat, il mourut au cours de l’année 17 ap. J.C.

Le poème des Fastes est évidemment conforme à la réforme dite « julienne » du calendrier3, par laquelle César mit un terme au désordre calendaire devenu intolérable (cf. l’éloge enthousiaste d’Ovide, III, 155-166). Mais son sujet l’amène à traiter de l’année romaine archaïque. Il suit la tradition qui faisait commencer en mars l’année dite « de Romulus » et ne lui attribuait qu’une durée de dix mois lunaires (cf III, 121). Janvier et février4 auraient été ajoutés par Numa, avant le mois de mars (I, 27-44 ; III, 97 sqq.). Sur ce dernier point, le poète a laissé subsister une contradiction qui révèle une pluralité de sources : en II, 47-54, il fait de janvier le premier mois de l’année ancienne, et de février le dernier ; les décemvirs auraient donné à février le second rang (au lieu du douzième). Toutes ces questions calendaires, fort complexes, ont fait l’objet de nombreuses études et restent controversées ; nous devons nous borner à quelques observations. On a mis en doute l’existence d’une année de dix mois, mais les enquêtes ethnographiques tendent à la confirmer : les deux mois qui manquent correspondraient à une période d’inactivité, avant la reprise des travaux agricoles et guerriers. – Il n’est pas douteux que mars a été le premier mois, à une certaine époque, ou du mois dans un certain calendrier, comme le prouvent la survivance en ce mois de rites de début d’année (cf. III, 135, sqq.) et aussi les noms des six derniers mois de l’année, de Quintilis (cinquième), ancien nom de juillet, à December (dixième) en désaccord avec leur place dans le calendrier postérieur (anomalie qui s’est perpétuée). – D’autre part, le calendrier romain ancien a contaminé deux systèmes différents : certains mois doivent leur nom à des divinités : Mars, Maius (de Maia), Aprilis peut-être, si le mot est formé sur un diminutif étrusque d’Aphrodite ; Iunius (de Iuno) ; Ianuarius est le mois de Ianus et Februarius semble celui du dieu mal attesté Februus. Les six autres mois sont désignés par un adjectif numéral (ne pas oublier que l’ancien nom du mois d’août était Sextilis, c’est-à-dire « le sixième »). Pour rendre compte de cette incohérence, on a supposé que la réforme « de Numa » a coordonné gauchement les calendriers de différentes communautés. Ainsi pourrait aussi s’expliquer la concurrence entre janvier et mars : tous deux avaient qualité pour ouvrir l’année : Janus était le dieu des commencements ; mais en mars les activités agricoles et guerrières prenaient un nouveau départ.

Il va de soi que les fastes officiels sont à la base du travail d’Ovide, qui d’ailleurs s’y réfère à plusieurs reprises (I, 289,657 ; III, 429 ; V, 727). On s’accorde à considérer comme une de ses sources principales le calendrier publié avec des annotations savantes par le grammairien Verrius Flaccus, son contemporain. Nous ne le connaissons que par les fragments épigraphiques des fastes que Verrius avait fait graver sur le forum de Préneste, mais il est vraisemblable qu’Ovide a pu en consulter une édition manuscrite plus détaillée. Les concordances sont nombreuses entre le texte d’Ovide et le calendrier de Préneste ; d’autre part, on retrouve parfois chez le poète les exégèses du traité de Verrius De uerborum significatu, que nous connaissons par les extraits de Festus-Paulus. On peut également affirmer qu’il a fait un large usage du grand ouvrage de Varron, sur les Antiquités divines et humaines ; il a pu consulter aussi les Aitia (aujourd’hui perdus) du même érudit, une des sources probables des Questions romaines de Plutarque. Il pouvait aussi chercher des informations auprès de son ami Hygin, le savant bibliothécaire d’Auguste.

Certains écrivains sont pour lui à la fois sources et modèles. C’est le cas de Tite-Live, qu’il suit de près lorsqu’il traite de l’histoire plus ou moins légendaire de l’époque royale. Naturellement ses modèles sont surtout des poètes, qui peuvent être en même temps des sources plus ou moins directes. La première place revient à Virgile, dont des études récentes ont mis en relief l’influence omniprésente dans l’œuvre ovidienne. Horace avait célébré dans ses Odes « romaines » les vertus antiques et composé le chant liturgique des Jeux Séculaires. Properce, qu’Ovide a connu personnellement et admiré, lui fournissait avec le livre IV de ses Élégies, le modèle le plus direct, tant pour le mètre (puisqu’Ovide n’a pas adopté l’hexamètre) que pour l’inspiration. Quand Vertumnus explique à Properce sa nature changeante, il montre le chemin à Janus, qui se livre dans les Fastes à une exégèse complaisante de sa nature et de ses fonctions. Mais, alors que Properce promène son lecteur sur le site de Rome en une série d’élégies discontinues, Ovide installe son étiologie dans la durée de l’année liturgique et écrit un long poème continu. À l’occasion, il imite son ami Tibulle, qui parfois conversait avec les dieux (I, 4), comme le fait souvent le poète des Fastes ; la description des Sementiuae (I, 663 sqq.) s’inspire de près de celle des Ambarualia par le même auteur (II, 1,5, sqq.).

Nous ne pouvons mesurer avec précision l’influence des poètes grecs de l’époque hellénistique, dont il ne reste trop souvent que des fragments ; Ovide les connaissait bien et a subi leur influence. Callimaque et ses célèbres Aitia (Origines) l’ont inspiré, ainsi que Properce avant lui. On a parlé des « immenses lectures » d’Ovide : cette expression, contestable si on songe aux ouvrages d’érudition, semble exacte, si on l’applique aux œuvres poétiques de tout genre, aussi bien grecques que latines. – La partie astronomique des Fastes doit beaucoup aux Phénomènes d’Aratos, qui jouissaient d’une grande vogue : Cicéron, puis Germanicus, les avaient traduits et adaptés. Ovide lui-même en avait fait un abrégé, dont il reste cinq vers. Les Catastérismes d’Érastosthène sont sa source, directe ou non, pour les métamorphoses en astres, dont il agrémente les données chronologiques sur le lever et le coucher des constellations. On relève de nombreuses erreurs sur les dates.

La recherche légitime de ses nombreuses sources ne doit pas faire perdre de vue ce qu’Ovide a mis de lui-même dans son poème : il l’a nourri de son expérience vécue. Son érudition elle-même est faite, pour une part, de ses souvenirs d’écolier : « Ce qui me reste à dire (au sujet de la statue de Pallas), je l’ai appris dès mon enfance ; ce n’est pourtant pas une raison pour le passer sous silence ». En touriste intelligent, il aurait voulu voir ce Palladium, mais il n’a pu voir que le temple et le site (de Troie), car la statue se trouvait à Rome (VI, 417 sqq.).

Dès sa jeunesse, il s’est intéressé aux fêtes religieuses : au beau milieu de ses poésies amoureuses on lit une description très attentive de la fête de Junon au pays des Falisques (Amours, III, 13) : on croirait lire, déjà, une page des Fastes5. Quand il se divertit à peindre la joyeuse fête populaire d’Anna Perenna (III, 523 sqq.), le lecteur éprouve l’impression d’un croquis pris sur le vif. Non seulement il se donne comme témoin, mais parfois comme acteur des rites religieux qu’il décrit (par ex. les Parilia, IV, 725 sqq. ; les Robigalia, IV, 905 sqq.). Ovide n’était pas un homme de cabinet, mais un observateur curieux et souvent amusé, un artiste, qui jouissait des couleurs, des formes, des parfums et des sons. Son témoignage direct, intelligent et lucide, est d’un prix inestimable pour les historiens de la religion romaine. On est heureusement revenu aujourd’hui de certaines préventions qui refusaient presque toute valeur documentaire au poème de ce mondain frivole et fantaisiste. En fait, c’est à lui que nous devons le tableau le plus riche et le plus complexe de la religion romaine au temps d’Auguste. Côte à côte nous y décernons les éléments les plus hétérogènes : des rites archaïques, mal compris, y voisinent avec des cultes fortement hellénisés ; les fêtes rustiques alternent avec les cérémonies urbaines ; le culte impérial commence à prendre son essor. Souvent c’est à Ovide que nous devons les descriptions les plus détaillées, les exégèses les plus complètes ; souvent il est seul à nous avoir conservé tel ou tel enseignement précieux. Quant à ses interprétations étiologiques, on ne saurait lui reprocher leurs insuffisances et leurs erreurs : généralement il se contente de mettre en vers celles que lui proposent ses sources. S’il lui arrive de céder à son démon et d’inventer ou de développer à l’excès une anecdote érotique, on comprend bien qu’il ne songe qu’à divertir. Par contre, il définit parfois avec précision la signification de certains rituels, en des termes que ratifient les historiens modernes.

Mais l’« honnête homme », qui ne se soucie guère de savoir pourquoi le flamine de Jupiter participe aux Lupercales (II, 282 : seule attestation), peut ouvrir les Fastes sans craindre de s’ennuyer : il lira pour son plaisir une œuvre écrite pour plaire, au moins autant que pour instruire. Pour soutenir l’intérêt, Ovide fuit comme la peste la monotonie. Son souple talent s’essaie aux genres littéraires les plus divers : conversations familières, pleines d’humour (I, 101 sqq. : Janus et le poète ; III, 333 sqq. : Jupiter et Numa) ; épisodes épiques (II, 195 sqq. : la geste des Fabius) ou tragiques (II, 721 sqq. : le viol de Lucrèce ; VI, 587 sqq. : les crimes de Tullia) ; prières stylisées (IV, 747 sqq. : prière du berger à Palès ; IV, 911 sqq. : du flamine de Quirinus à Robigo ; V, 681 sqq. : prière cynique du marchand à Mercure) ; fêtes rustiques (I, 663 sqq. : les Sementiuae ; IV, 721 sqq. : les Parilia) ; scènes idylliques (IV, 543 sqq. : Cérès chez Célée ; V, 495 sqq : les dieux reçus chez Hyriée) ; descriptions (I, 151 sqq. et III, 235 sqq. : le printemps ; IV, 165 : le matin) ; épisodes érotiques (I, 391 sqq. et VI, 319 sqq : mésaventure de Priape ; III, 675 sqq. : déconvenue de Mars) ; tableaux de genre (II, 571 sqq. : rites magiques ; III, 523 sqq. : fête populaire d’Anna Perenna)… etc.

Malgré d’incontestables faiblesses, qu’explique leur inachèvement, les Fastes, en leurs meilleures pages, nous offrent un véritable régal littéraire.

NOTES

INTRODUCTION

1.  

Pour mieux connaître Ovide, lire son élégie autobiographique, Tristes, IV, 10, dans l’édition-traduction de J. André, Paris, 1968 (Coll. Budé). Principaux ouvrages récents sur le poète et son œuvre : W. Kraus, Ovidius Naso, dans Real-Enzyklopädie, XVIII, 2, col. 1910-1986 (1942) ; réimprimé dans le recueil Ovid, Coll. Wege der Forschung, Darmstadt, 1968. – H. Fränkel, Ovid, A pœt between two Worlds, Univ. of California Press, 1945, réimp.1956. – L.P Wilkinson, Ovid recalled, Cambridge Univ. Press, 1955.

2.  

Sur les causes de l’exil : excellente présentation des diverses hypothèses : S.G. Owen, Introduction de son édition du livre II des Tristes, p. 1-47 (en anglais), Oxford, 1924 ; ainsi que J. André, éd. des Tristes, p. VII-XVII. En dernier lieu : J. Carcopino, L’exil d’Ovide, dans Rencontres de l’histoire et de la littérature romaines, Paris, 1963, 115-129 ; R.Syme, History in Ovid, Oxford, 1978 ; D. Porte, Un épisode satirique des Fastes et l’exil d’Ovide, dans Latomus, 43, 2, 1984, 284-306.

3.  

Sur la réforme julienne du calendrier, cf. le César de J. Carcopino, 5eme éd., Paris, 1968, p. 547-550. Sur l’année de dix mois et la réforme de Numa, voir l’article Fasti de Bouché-Leclercq, dans le Dictionnaire des Antiquités, p. 999 sqq. ; la discussion de Frazer dans son Commentaire, tome II, p. 8, sqq. ; 35 sqq. Travaux plus récents indiqués dans notre bibliographie du livre I, pour les vers 27-44.

4.  

Sur Februarius, voir A. Brelich, dans Tre variazioni romane sul tema delle origini, Rome, 1955, p. 95 sqq.

5.  

Cf. H. Le Bonniec, Communication au Colloque sur l’Élégie romaine, Actes publiés dans Bulletin Fac. Lettres Mulhouse, X, 1979, p. 233-244.