Publications romanes et françaises

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Alain Corbellari

LA VOIX DES CLERCS

Littérature et savoir universitaire autour des dits du XIII

e

 siècle

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2005

Mentions légales

Résumé

La Voix des clercs apprécie, dans la littérature française des XIIe et surtout XIIIe siècles, l'émergence d'une parole qui n'est ni celle des jongleurs, ni celle des prêtres, ni celle des romanciers, bien qu'elle entretienne d'évidents rapports avec chacune d'entre elles, mais qui émane de celui qui, au Moyen Age, est par excellence le détenteur du savoir et de l'écriture : le clerc. Alain Corbellari étudie la figure du clerc non pas tant pour son inscription dans une société dont il est l'un des rouages nécessaires qu'en raison de l'ambiguïté de son statut — à la frontière du monde laïc et de la vie religieuse —, l'entraînant à se désolidariser de ses commanditaires et à revendiquer pour son travail un espace nouveau destiné à devenir celui, proprement, de la littérature. En considérant les thèmes propices à l'expression d'une poétique de la rupture — les malheurs de l'intellectuel, la femme dévoratrice, le vin, Paris, le monde universitaire, le mythe du savoir — et en suivant trois acteurs déterminants de ce mouvement, Henri de Valenciennes (auteur probable du Lai d'Aristote), Henri d'Andeli et Rutebeuf, qui sont aussi les champions du dit, cette poésie récitée, se prêtant à toutes les formes du discours personnel et exaltant le je d'un clerc-écrivain, La Voix des clercs fait la chronique d'une mutation majeure de la société et dégage les enjeux que recèlent les codes littéraires d'une nouvelle parole poétique. Un choix de dits, textes souvent négligés de la littérature française médiévale, introuvables voire inédits, complète l'étude.

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Abstract

This study seeks to identify the voice of one who, in the Middle Ages, held the key to knowledge and writing: the clerk. His ambiguous status between the lay and religious spheres often pushed him to distance himself from his employer and to enter the uncharted world of literature. A thematic approach around the poetics of rupture and a non-exclusive focus on three important clerks – Henri de Valenciennes, presumed author of the Lai d’Aristote, Henri d’Andeli, and Rutebeuf – and on a literary form, the dit (a story or tale), records a major social change and throws new light on some oft-neglected texts of French medieval literature. A selection of several unpublished or hard-to-find dits completes the study.

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Ouvrage publié avec le soutien de la Faculté des Lettres de l’Université de Lausanne

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www.droz.org

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Références papier

ISBN-13 : 978-2-600-00998-0

EAN : 9782600009980

ISSN : 0079-7812

© 2005 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600109988

EAN PDF : 9782600109987

ISSN : 0079-7812

© 2023 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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Dédicace

A la chère mémoire d’Eric Hicks

« Bons clers et soutiex en sen livre… »

Introduction

LA PART DES CLERCS ?

« L’expression courante ‘C’est un littéraire’ n’est pas une insulte. Elle est dotée de sens. Elle renvoie à une tradition ancienne, marginale, récalcitrante, persécutée, pour laquelle la lettre du langage doit être prise à la

littera

. Cette tradition oubliée est la violence de la littérature. »

(Pascal

Quignard

1

)

Le but de cet ouvrage était d’abord de proposer un commentaire aux quelque 1500 vers traditionnellement attribués à Henri d’Andeli

2

 ; mais cette ambition première a rapidement été dépassée par la complexité des problèmes soulevés par ces textes apparemment dénués de prétention. La présente synthèse s’est ainsi révélée embrasser de fort vastes problèmes, au point que de nombreux aspects de la littérature française (voire, par places, de la littérature latine) des XII

e

et XIII

e

 siècles s’y trouvent évoqués. On a toutefois tenu, afin d’éviter l’éparpillement, à organiser un parcours qui finit par se focaliser sur un lieu dont l’éclat strictement littéraire à l’époque

choisie n’a rien d’évident (Paris), et sur un auteur dont la part dans les histoires de la littérature reste congrue (Henri d’Andeli). Notre hypothèse de départ portait en effet sur la littérature vernaculaire des premiers temps de l’Université parisienne ; or, il s’est assez vite avéré que les œuvres d’Henri d’Andeli et de Rutebeuf ne représentaient qu’un moment, impossible à isoler sans arbitraire, d’un processus demandant à être envisagé dans la longue durée, à savoir l’émergence progressive d’une littérature cherchant à s’émanciper à la fois des valeurs courtoises et du pouvoir religieux et, corollairement, de la lente victoire de la littérature française sur la littérature latine. De ce mouvement, un héros s’est rapidement imposé : le clerc, personnage sans cesse évoqué par les commentateurs, mais paradoxalement fort peu souvent considéré pour lui-même.

Cet ouvrage ne saurait donc être assimilé à une monographie sur Henri d’Andeli, et ce d’autant plus que

Le Lai d’Aristote

n’est, comme des recherches récentes l’ont irréfutablement montré, pas de sa plume

3

, mais, selon toute vraisemblance, de celle d’Henri de Valenciennes

4

, ce qui n’est évidemment pas sans conséquences sur l’interprétation strictement parisienne que l’on a faite jusqu’ici de ce texte. Comme l’indique notre titre, nous nous concentrerons essentiellement sur l’époque et le milieu qui ont vu fleurir les œuvres d’Henri de Valenciennes, de Philippe le Chancelier, d’Henri d’Andeli, de Richard de Fournival, de Rutebeuf, d’Adam de la Halle, jusqu’à

Jean de Meun et aux auteurs du temps de Philippe le Bel, avec quelques regards en amont vers Jean Bodel et les écrivains latins du XII

e

 siècle.

Certes, le corpus traditionnellement attribué à Henri d’Andeli se taillera ici la part du lion. Même retiré à celui dont il a fait la gloire,

Le Lai d’Aristote

n’en reste pas moins l’un des textes clés de cette littérature cléricale du XIII

e

 siècle dont nous cherchons à cerner le profil. Sans doute convient-il de le vieillir quelque peu

5

, et surtout de distendre les liens qu’il pourrait sembler entretenir avec les querelles universitaires ; mais, s’il ne fait aujourd’hui plus de doute que sa destination première était curiale et que l’appellation de lai lui convient décidément mieux que celle de fabliau, son rôle dans la prise de conscience de ce qu’il faut bien appeler la crise cléricale reste important, comme son succès (il n’en subsiste pas moins de six manuscrits) en témoigne éloquemment. A l’instar des deux batailles d’Henri d’Andeli, il conteste l’infaillibilité des autorités, ose s’interroger sur les limites du savoir et cherche à redéfinir la place du clerc dans la société de son temps

6

.

* * *

En choisissant de nous intéresser aux clercs du XIII

e

 siècle, nous n’ignorons pas que nous allons au devant de possibles confusions, car le mot « clerc » a connu au XX

e

 siècle une fortune inattendue. Aussi convient-il préalablement de s’entendre sur le sens du terme, mise au point sans laquelle toute discussion sur le statut, la mission et la fonction de la caste qu’il représente – l’une des plus mouvantes et des plus problématiques du monde médiéval – ne peut que porter à faux.

Lorsqu’en 1927, Benda dénonce la « trahison des clercs », il se flatte en effet de réactiver un terme qui, par référence au Moyen Age, lui paraît conjurer la teinte péjorative prise par le mot « intellectuel » au cours de trop longues polémiques, où antidreyfusards (tels Brunetière) et dreyfusards (tels Péguy) l’ont tour à tour utilisé comme insulte suprême. Juste retour des choses : en 1957, Jacques Le Goff osera l’appellation « intellectuels »

pour désigner les universitaires du XIII

e

 siècle

7

, ce qui lui permettra par ailleurs d’insinuer que leur « trahison » n’est pas un fait récent et qu’elle est même peut-être inséparable de leur institutionnalisation au sein de cette grande corporation qu’est l’Université. Par là, les « clercs » modernes ne s’avèrent peut-être pas si différents qu’on a pu le dire de leurs homonymes médiévaux.

Cependant, si les clercs sont, pour reprendre la définition de Benda, ceux « dont l’activité, par essence, ne poursuit pas de fins pratiques, mais qui demand[ent] leur joie à l’exercice de l’art ou de la science ou de la spéculation métaphysique, bref à la possession d’un bien non temporel »

8

, nous nous trouvons bien loin des catégories de pensée du Moyen Age. En fait, l’homme que Benda a en tête en écrivant ces lignes n’est autre que l’artiste au sens où l’a défini Kant, dans

La Critique du Jugement

et, à sa suite, les romantiques : contemporain de Valéry, Benda pense comme lui l’activité intellectuelle (ou artistique, mais c’est tout un) idéalement pure et désincarnée. Le clerc serait non seulement celui qui sait se mettre « au dessus de la mêlée » (Romain Rolland), mais surtout celui qui peut considérer son activité comme une « finalité sans fin » (Kant). On se gardera donc de plaquer mécaniquement sur l’époque médiévale – ce qui, d’ailleurs, n’était sans doute guère l’intention de Benda – cette définition moderne qui suppose un monde désacralisé et tout autrement polarisé (et politisé) que le Moyen Age occidental. On se retiendra cependant tout autant de voir, à l’inverse, dans les clercs du XIII

e

 siècle des personnages complètement dépourvus de libre-arbitre et inféodés à une idéologie religieuse ne leur laissant presque aucune marge de manœuvre. Dans un article d’une juste virulence, Jean-Jacques Vincensini s’est insurgé contre la tendance, pour ne pas dire contre le fantasme, de beaucoup de médiévistes désireux, actuellement encore, d’épouser « la » vision du monde des hommes du Moyen Age jusque dans leur attitude épistémologique

9

 ; citant quelques exemples frappants de cette tendance, il montre bien qu’une telle attitude n’est jamais neutre, car elle conduit invariablement les critiques à investir les

textes médiévaux des présupposés, c’est-à-dire des préjugés, avec lesquels ils les abordent

10

.

Si donc un attachement aveugle au mot « clerc » risque de nous mener à de graves contresens, son rejet pur et simple simplifierait sans profit notre réflexion, car le coup de force terminologique de Benda résulte, comme on a tenté de le montrer ailleurs

11

, d’un long processus de réhabilitation et de réévaluation qui intéresse directement le regard que nous sommes amenés à porter sur l’époque médiévale. Le terme même semble sinon inconnu, du moins inadéquat en ce contexte, pour les premiers commentateurs modernes de la littérature du Moyen Age (de Fauchet à Le Grand d’Aussy) et lorsque avec le Romantisme on commencera à s’intéresser aux modes de diffusion et d’écriture de la littérature médiévale, on se plaira à souligner ce que l’on croira être une incompatibilité fondamentale entre l’écriture et l’oralité, partant entre la tradition latine et la tradition populaire, c’est-à-dire entre la culture de l’Eglise et celle du peuple, dans une telle société. Pour un contemporain de Victor Hugo comme Jean-Jacques Ampère, l’inspiration latine est absente de ce que la littérature médiévale a de meilleur. Ampère avoue ingénument être arrivé « à ce résultat inattendu, que l’inspiration religieuse tient dans la poésie de ces siècles de foi une place assez médiocre »

12

, jugement certes plus intuitif que réellement argumenté, mais intéressant, car finalement plutôt valorisant ; quoique catholique déclaré, Ampère semble charmé par la liberté idéologique de cette littérature : de ce point de vue, il annonce des réhabilitations bien plus récentes. De fait, ce jugement peut paraître axiologiquement opposé à

celui formulé, à la même époque, par un Michelet, pour qui « Le Moyen Age, avec ses scribes tout ecclésiastiques, n’a garde d’avouer les changements muets, profonds, de l’esprit populaire »

13

. Aux yeux des deux érudits, cependant, la cause est entendue : c’est du côté du peuple et non du monastère qu’a lieu (si elle a lieu) l’émergence d’une parole neuve ; on retrouve ici le grand mythe romantique de l’esprit populaire vu comme l’âme même du progrès culturel de l’humanité. Cette idée sera encore exprimée, une génération plus tard, par Gaston Paris :

Il y a donc dans toute histoire littéraire du moyen âge deux parts bien distinctes à faire : l’une pour la littérature des clercs, l’autre pour celle du peuple. Par littérature des clercs, je n’entends pas leurs ouvrages en latin : ceux-là ne rentrent réellement pas dans notre cadre ; j’entends les livres dans lesquels ils ont parlé aux laïques et ont écrit en langue vulgaire sur des sujets religieux ou profanes. Quant à la littérature ou plutôt à la poésie populaire, elle s’inspire directement de la vie, elle exprime les idées, les passions, les rêves de tous, elle est véritablement la voix du peuple

14

.

Le ton méprisant de Michelet a fait place ici à une vision plus froide, puisque G. Paris n’aurait pas hésité à se ranger lui-même parmi les clercs plutôt que parmi les écrivains

15

, mais il s’agit bien de la même distinction. Dans son

Manuel d’ancien français

, en 1890, G. Paris traitera encore les jongleurs d’« ennemis nés des clercs »

16

 ; il y a bien pour lui deux mondes inconciliables

17

.

Deux événements viendront brusquement, au tournant du siècle, bouleverser cette doxa : un événement externe, l’affaire Dreyfus, qui poussera

les intellectuels hors de leur tour d’ivoire, et un événement interne au monde des érudits, parallèle au changement de paradigme induit au même moment par la contestation de l’idée d’origine chez des savants d’horizons très divers (Durkheim, Saussure) : le succès des théories de Joseph Bédier, qui revaloriseront durablement le statut du clerc dans les études médiévales

18

.

L’histoire de la pensée étant faite de mouvements de balancier, le paradigme bédiériste sera à son tour balayé à partir des années 1950 au profit d’une vision plus nuancée et plus différenciée des modes de production et de diffusion de la littérature médiévale. La dichotomie absolue que le XIX

e

 siècle établissait entre deux cultures ne communiquant guère entre elles a donc aujourd’hui vécu : même si on ne leur attribue plus toute la littérature du Moyen Age, les clercs ont acquis droit de cité dans notre histoire littéraire au même titre que les jongleurs et les trouvères, de qui ils semblent, finalement, avoir été beaucoup plus proches qu’on ne l’a longtemps imaginé. Rutebeuf est-il clerc ou jongleur ? Jean de Meun, qui reprend tant de thèmes de la littérature profane qui l’a précédé, n’est-il pas l’un des plus grands érudits de son temps ? Et que serait Villon lui-même s’il n’était passé par l’Université ? L’Eglise a longtemps gardé le monopole du savoir, la cause est entendue, mais ce monopole était à la merci de l’évolution socio-économique de l’Occident ; le clerc appartient formellement – son nom l’indique – au clergé, mais, n’étant pas contraint au célibat, il reste immergé dans la vie du monde et s’épanouit tout particulièrement dans un cadre en plein essor aux XII

e

et XIII

e

 siècles : l’espace urbain. Avant d’être le lieu de l’affrontement social, la ville est d’abord le creuset où se mêlent les discours

19

, et la littérature se fait à son image.

L’intérêt d’une telle vision, qui insiste sur les synergies nées d’un décloisonnement des pratiques plutôt que sur la lutte des castes, est évident ; elle nous aide à reconnaître une mutation essentielle, celle, précisément, à travers laquelle la littérature commence à devenir ce qu’elle est aujourd’hui. Certes, à force d’avoir voulu situer la naissance de la modernité à presque toutes les époques de notre culture, les érudits modernes ont peut-être

ajouté plus de confusion que de clarté à un débat désormais séculaire. Et d’abord de quelle modernité parlerons-nous ? Si nous définissons celle-ci en terme de « subjectivité », le médiéviste ne manquera pas de penser à un fameux livre de Michel Zink

20

, et dira volontiers que son émergence serait à dater

grosso modo

du XIII

e

 siècle. Au vrai, nous n’aborderons pas de front le problème de la subjectivité, mais notre analyse des manifestations littéraires de l’esprit clérical que nous rencontrerons s’appuiera au moins tacitement sur l’idée que, sans être toujours totalement assumée par les auteurs, la conscience diffuse que les règles de la littérature pourraient être irréductibles à toute parole qui lui soit extérieure commence bien à se faire jour dans les milieux intellectuels. Une fois encore, il ne s’agit pas de faire des clercs du XIII

e

 siècle des émules des frères Schlegel ou de Mallarmé et de les poser en champions d’un improbable « absolu littéraire »

21

, mais leur refuser tout esprit critique et toute volonté d’indépendance d’esprit reviendrait à perpétuer la vision, heureusement obsolète, d’un Moyen Age ténébreux et incapable d’initiatives originales. Les historiens les plus généreux de la littérature « engagée » ne s’aventurent généralement guère en deçà de Pascal

22

 ; il est pourtant évident, pour le médiéviste, que cette posture remonte au moins à Rutebeuf

23

. Refuser de voir en Rutebeuf, en Henri d’Andeli, en Jean de Meun des gens « qui se mêle[nt] de ce qui ne le[s] regarde pas »

24

, c’est refuser de reconnaître de la nouveauté de leur parole.

Le mot clerc désigne, étymologiquement, la « part réservée » ; réservée à Dieu à l’origine, elle devient, avec les débuts de la scolastique et de la littérature française, part réservée pour un travail qui n’est ni celui du

chevalier, ni celui du paysan, ni à proprement parler non plus celui du prêtre. Mais l’Eglise veille : le XII

e

 siècle a été exceptionnellement favorable à l’innovation, dans tous les domaines (architectural, intellectuel, littéraire, social, et même religieux) ; le XIII

e

 siècle amorcera la réaction : répression accrue des hérésies, développement, en particulier sous l’influence des ordres mendiants, d’une littérature vernaculaire conforme à l’orthodoxie religieuse, encadrement social et doctrinal plus sévère de toutes les couches de la population. Interdit de remariage – et, par là, bien souvent, réduit à la misère –, menacé dans ses idées, surveillé dans ses moindres faits et gestes, le clerc sera sommé de choisir son camp, non sans malaise ni tergiversations. Ceux qui ne se résigneront pas à suivre docilement l’orthodoxie doctrinale ne seront peut-être pas en majorité, mais par l’éclat de la littérature qu’ils produiront, ils nous paraissent aujourd’hui légion. Avant la trahison des clercs, il y a donc peut-être eu une révolte des clercs, dont la voix se fait entendre, en particulier, dans cette littérature difficile à cerner qu’est celle des dits du XIII

e

 siècle

25

, genre autour duquel gravite, en fin de compte, toute notre étude. Nous donnons d’ailleurs en appendice des éditions de dits rares, voire inédits, destinées à compléter et à illustrer notre propos.

A travers l’analyse successive de différents thèmes clés liés à la poétique que nous essayons de définir, le parcours que nous proposons ici devrait permettre de cerner les grands moments de la conquête d’un statut littéraire nouveau par les clercs contemporains de la naissance de l’Université

26

.

p.9

1

Pascal Quignard,

Rhétorique spéculative

, Paris : Calmann-Lévy, 1995, éd. « Folio », 4

e

de couverture.

2

Voir nos récentes éditions :

Les Dits d’Henri d’Andeli,

Paris : Champion, « Classiques français du Moyen Age », 2003 et

Les Dits d’Henri d’Andeli,

suivis de deux versions du

Mariage des Sept Arts

, Paris : Champion, « Traductions des Classiques du Moyen Age », 2003.

p.10

3

Notre collègue François Zufferey nous a convaincu, par de puissants arguments linguistiques, qu’il était impossible d’attribuer au même auteur

La Bataille des Vins, La Bataille des Sept Arts, Le Dit du Chancelier Philippe

d’une part, et

Le Lai d’Aristote

d’autre part. Nous lui avons emboîté le pas en faisant valoir des arguments d’ordre plus strictement littéraire. Pour plus de précisions, voir Alain Corbellari et François Zufferey, « Un problème de paternité : le cas d’Henri d’Andeli »

Revue de Linguistique romane

, 68 (2004), p. 47-78. Ni l’introduction de notre traduction (qui incluait d’ailleurs deux textes supplémentaires sans rapport direct avec Henri d’Andeli), ni notre article « Aristote le bestourné : Henri d’Andeli et la ‘révolution cléricale’ du XIII

e

 siècle » (in

Formes de la critique : parodie et satire dans la France et l’Italie médiévales

, éd. par Jean-Claude Mühlethaler, Paris : Champion, « Colloques, congrès et conférences », 4, 2003, p. 161-85), textes qui forment à eux deux une manière d’introduction générale au présent ouvrage, ne nous paraissent, dans leurs grandes lignes, compromis par cette rectification.

4

Poursuivant ses investigations, François Zufferey (« Henri de Valenciennes auteur du

Lai d’Aristote

et de la

Vie de saint Jean l’évangéliste

 »,

Revue de linguistique romane

, 68 [2004], p. 335-58) a réuni un tel faisceau d’indices autour de l’attribution du

Lai d’Aristote

à Henri de Valenciennes que cette nouvelle donnée de l’histoire littéraire médiévale doit désormais être considérée comme autant sinon plus sûre que bien de celles qui peuplent nos modernes dictionnaires des auteurs.

p.11

5

Voir le dernier article cité de François Zufferey.

6

On ne reviendra pas systématiquement sur les corrections, au demeurant peu importantes, qu’il convient d’apporter, dans cette nouvelle perspective, à nos précédents travaux. Tout au plus tâcherons nous ici d’éviter les affirmations qui pourraient prêter à confusion et de redoubler de prudence quant aux inférences que ne manquera pas de nous inspirer encore le démon de l’attribution.

p.12

7

Jacques Le Goff,

Les Intellectuels au Moyen Age

, Paris : Seuil, 1957. On remarquera que le temps qui sépare Le Goff de Benda est moins long que celui qui, désormais, nous sépare du premier livre de Le Goff.

8

Julien Benda,

La Trahison des clercs

[1927], Paris : Grasset, 1975, p. 131.

9

Jean-Jacques Vincensini, « Critique contemporain et clerc médiéval : le mirage de la similitude », in

Le Clerc au Moyen Age, Senefiance

n° 37, Aix-en-Provence : Editions du CUERMA, 1995, p. 557-67.

p.13

10

Ce n’est pas un hasard si la principale cible de Vincensini est Jacques Ribard dont les lectures « pan-religieuses » (robertsoniennes, dirait-on en Amérique, bien que Ribard se défende d’avoir été influencé par l’auteur de la

Preface to Chaucer

) aplatissent systématiquement la lecture des œuvres les plus profanes en l’alignant sur un signifié chrétien omniprésent. Il suffit, pour montrer que les clercs du Moyen Age n’étaient pas aussi optimistes que Ribard sur la possibilité d’une récupération religieuse des fables profanes, de rappeler le fameux

exemplum

de Césaire de Heisterbach qui se plaint de ce que pour réveiller l’attention de ses moines un prédicateur soit obligé de faire des allusions au roi Arthur dont l’évocation ne saurait donc en rien relever le niveau religieux de son discours (voir l’

exemplum

et sa traduction dans Michel Zink,

Poésie et conversion au Moyen Age

, Paris : PUF, « Perspectives littéraires », 2003, p. 203-04 : nous y revenons dans notre chapitre IX).

11

Alain Corbellari, « Le Repos des clercs et la Trahison du guerrier », in Laurent Adert et Eric Eigenmann (éd.),

L’Histoire dans la littérature

, Genève : Droz, 2000, p. 19-27.

12

Jean-Jacques Ampère,

Mélanges d’histoire littéraire et de littérature

, Paris : Lévy, 1867 (ouvrage posthume), t. I, p. 282.

p.14

13

J. Michelet,

La Sorcière

[1862], Paris : Garnier-Flammarion, 1966, p. 96-97.

14

G. Paris, « Les Origines de la littérature française », in

La Poésie du Moyen Age

, Paris : Hachette, 1885, p. 82.

15

Sur Gaston Paris, voir la somme désormais indispensable d’Ursula Bähler,

Gaston Paris et la philologie romane

, Genève : Droz, (« Publications romanes et françaises », 234), 2004.

16

G. Paris,

Manuel d’ancien français. La littérature française au moyen âge

, Paris : Hachette, 1890, p. 18.

17

Une dernière citation peut achever de nous en convaincre : « Je ne dis rien ici des clercs, de ceux qui savaient le latin, l’écrivaient et le parlaient entre eux ; ceux-là restèrent sans influence sur la poésie vulgaire qu’ils dédaignaient, et leur immixtion dans ce domaine, la fusion de leur science avec la langue et la poésie du peuple, telle qu’elle se produisit presque simultanément en France et en Italie vers la fin du XIII

e

 siècle, marque l’ouverture d’une nouvelle période » (G. Paris,

La Poésie du Moyen Age, op. cit.

, p. 22).

p.15

18

On n’insistera ici ni sur la figure de Bédier (voir notre

Joseph Bédier écrivain et philologue

, Genève : Droz, 1997), ni sur le succès du paradigme de l’origine cléricale et savante de la littérature médiévale, qui prendra valeur de dogme avec les travaux d’un Edmond Faral.

19

Voir Marie-Louise Ollier,

La Forme du sens. Textes narratifs des XIIe et XIIIe siècles. Etudes littéraires et linguistiques

, Orléans : Paradigme, 2000. Nous reviendrons sur cette étude de manière plus détaillée dans notre premier chapitre.

p.16

20

Michel Zink,

La Subjectivité littéraire. Autour du siècle de Saint Louis

, Paris : PUF, 1985. Voir aussi Aaron J. Gourevitch,

La Naissance de l’individu dans l’Europe médiévale

, trad. du russe par Jean-Jacques Marie, Paris : Gallimard, 1997.

21

Pour reprendre le titre de l’ouvrage classique de Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy (Paris : Seuil, « Poétique », 1978).

22

Voir par exemple Benoît Denis,

Littérature et engagement : de Pascal à Sartre

, Paris : Seuil, « Points », 2000.

23

Nous ne nous prononcerons pas sur l’existence d’une littérature engagée dans l’Antiquité, quoique l’on puisse avoir des réserves sur l’application de ce concept à cette époque, la littérature y restant fort soumise aux catégories de la rhétorique et les intellectuels y étant des citoyens et des politiciens (que l’on songe à Cicéron) avant d’être des hommes de plume.

24

On aura reconnu la fameuse définition de l’intellectuel par Sartre (

Plaidoyer pour les Intellectuels

, Paris : Gallimard, 1972, p. 12). Bien sûr, Rutebeuf est stipendié pour ses poèmes polémiques ; il n’en reste pas moins qu’il ne fait pas partie du sérail.

p.17

25

Le livre de référence sur cette formme mouvante est bien sûr celui de Monique Léonard,

Le

dit

et sa technique littéraire des origines à 1340

, Paris : Champion, 1996.

26

Quatre personnes ont, ici, droit à mes remerciements tout particuliers : M. Pierre-Yves Badel qui m’a prodigué de précieux conseils pour l’amélioration de mon texte et qui a accepté de prendre le présent ouvrage dans la collection des « Publications romanes et françaises », M. Marc-René Jung qui m’a fourni de nombreux renseignements, en particulier bibliographiques, Yan Greub qui a revu très attentivement mon manuscrit, et François Zufferey qui a bien voulu relire les textes publiés en annexe.

Chapitre premier

CONFLITS DE MATIÈRES

« Le roman, cette hagiographie négative où les médiévaux eux-mêmes ont consigné leurs craintes et leurs fantasmes. »

(Alain de

Libéra

1

)

Pour mesurer l’originalité des pratiques d’écriture qui émergent au début du XIII

e

 siècle, il nous paraît indispensable de nous interroger sur les voies qui s’offraient aux écrivains, au tournant du siècle, dans un moment charnière du développement de la société occidentale. Or, nous bénéficions pour ce faire d’un témoignage précieux : celui de Jean Bodel au début de la

Chanson des Saisnes

, déclaration fameuse dont la critique nous permettra de dessiner, à larges traits, une sorte d’état des lieux de la littérature française à la veille de l’émergence du pouvoir universitaire dans la foulée de l’expansion de la société urbaine :

Ne sont que trois materes a nul home vivant :

De France et de Bretaigne et de Rome la Grant ;

Ne de ces trois materes n’i a nule semblant.

Li conte de Bretaigne si sont vain et plaisant,

Et cil de Rome sage et de sens aprendant,

Cil de France sont voir chascun jour aparant

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.

Il serait bien sûr naïf de prendre pour argent comptant la tripartition que fait Jean Bodel entre trois matières de la littérature médiévale : la prudence, en effet, doit nous inciter à ne pas confondre ce qui fait sens pour un auteur particulier en fonction d’un projet précis et ce qui peut être ressenti comme une opinion ayant valeur canonique dans un moment culturel donné. On a usé et abusé de l’image d’un art littéraire du Moyen Age vu comme une collection d’opinions traditionnelles et de

topoï

dont toute volonté auctoriale serait absente. De surcroît, que ce soit précisément Jean Bodel, auteur multiforme s’il en fut (celui qui, avant Christine de Pizan, s’est exercé, en France, dans le plus grand nombre de genres divers), qui nous propose cette division en « matières » doit nous servir d’avertissement ; en effet, si l’on assiste depuis quelques années à un retour en force de l’idée que la littérature médiévale a bel et bien vu s’épanouir des auteurs au sens quasiment moderne du terme, c’est à dire conscients de leur métier et de leur apport personnel à une pratique donnée, ce n’est guère un hasard si Jean Bodel fait partie de ceux qui, dans cette perspective, ont le plus attiré l’attention. A la charnière des XII

e

et XIII

e

 siècles, Jean Bodel s’illustre dans pratiquement tous les genres connus, quand (pour le congé et peut-être le fabliau, voire le théâtre profane) il ne les invente pas… Il convient certes d’être circonspect face à une vision trop tranchée de l’originalité de l’artiste, car à trop vouloir souligner les révolutions opérées par des auteurs en pleine possession de leur talent et fiers de leurs prérogatives, on aura vite fait de reconduire de fâcheux clichés et de réintroduire une douteuse croyance romantique en la transcendance du génie. Il n’est cependant peut-être pas interdit d’estimer paradoxal que les diverses écoles critiques du XX

e

 siècle, en insistant sur l’importance du contexte, de la société, de la tradition topique et de l’impossible transparence à soi-même, n’aient pas pour autant toujours été favorables à l’étude de la littérature médiévale. Ainsi un Paul Zumthor a-t-il pu se sentir bien seul au milieu de l’effervescence structuraliste, n’ayant pu s’imposer qu’en proclamant la prééminence, dans cet art, de la voix sur le signe. Le Moyen Age n’aurait-il donc connu, en guise d’

écrivains

que des

écrivants

, capables uniquement de broder sur des canevas traditionnels, comme naguère encore le sous-entendait dédaigneusement un Roland Barthes ?

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