Réalités et imaginaire des supplices en Grèce ancienne

Monique Halm-Tisserant

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 1998

Date de mise en ligne : 8 mars 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251913933

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251326863

Nombre de pages : 240

Référence électronique

HALM-TISSERANT, Monique. Réalités et imaginaire des supplices en Grèce ancienne. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 1998 (généré le 08 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/1184>.

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La luxuriance du vocabulaire propre à désigner les instruments de détention, l’obtention des témoignages serviles sous la contrainte, la valeur magique accordée à la souillure, la transposition dans l’art des châtiments mythiques selon les modalités de la pénalité réelle ainsi que leur simulation sur la scène théâtrale, en disent long sur la familiarité des Grecs avec les tourments et les peines. Cette proximité, souvent occultée, vécue dans le quotidien et exprimée dans la fiction, trahit aussi les phantasmes et les sentiments collectifs face à la répression qui, toujours, conserva dans la forme des exécutions capitales un caractère ordalique. Jamais prise en compte dans les ouvrages qui traitent de ces questions, l’imagerie a nourri la matière de ce livre, fondé au demeurant sur l’étude des realia, des témoignages littéraires et des gloses. Par la confrontation de sources aussi diverses, l’auteur élargit le champ des connaissances techniques relatives à l’instrumental carcéral et aux modalités de l’exposition au poteau.

Monique Halm-Tisserant

Monique Halm-Tisserant, diplômée de l’Institut d’Etudes Politiques de Strasbourg, docteur en sciences de l’Antiquité, a enseigné l’archéologie et l’histoire de l’art grecques à l’Université de Strasbourg, puis à l’Université de Franche-Comté. Elle est aujourd’hui membre de l’UMR 7044 (CNRS), dont les recherches portent plus particulièrement sur les arts visuels. Elle est l’auteur de deux ouvrages (Cannibalisme et immortalité et Le Peintre de Cléophon) ainsi que de nombreux articles consacrés à l’iconographie des grands mythes, aux problématiques de la représentation figurée (mimésis, espace, échelles, mouvement) ainsi qu’à la critique et à la philosophie de l’esthétique antiques.

Note de l’éditeur

Cet ouvrage a obtenu le Prix Zôgrapohos, décerné par l'Association des Etudes Grecques en 2000.

Sommaire

Introduction

Quelques remarques sur le bourreau

Chapitre premier. Tourments et appareils connus par les sources littéraires

A. Les tourments

B. Les instruments

Chapitre II. Fiction et tourments

A. Tortures et appareils reproduits dans l’imagerie

B. Châtiments mythiques

Chapitre III. Sadisme de tyran ou phantasmes grecs sur la tyrannie ?

Agathoclès

Phalaris

Nabis

A – Tourments et technologie

B – Phantasmes sur les tyrans ?

Chapitre IV. Moyens de détention et châtiments infamants

A. Chaines et entraves

B. Les entraves pour le cou : cangue, carcan, collier

C. Promenades infamantes

D. L’expulsion du pharmakos

Chapitre V. La question et les châtiments serviles

A. La question

B. Châtiments corporels

C. La roue

Chapitre VI. Les peines capitales

A. Entre vendetta et pénalité :

B. Les châtiments dans la cité

Conclusion

Catalogue iconographique

Bibliographie

Index

Planche

Exergue

Introduction

La vision idéalisée que les siècles passés avaient laissée de la Grèce a longtemps interdit d’admettre que la torture et les supplices aient pu avoir leur place, tant dans l’imaginaire collectif que dans les institutions juridiques antiques. Ils participaient pourtant de l’univers quotidien des citoyens, surgissant dans leur vie culturelle, au théâtre ou à l’écoute des mythes, s’affirmant dans leur vie sociale, dans la pénalité en vigueur comme dans l’investigation judiciaire. On pouvait même, au hasard d’une promenade, au détour d’un rempart, être soudainement confronté à la vision horrible de suppliciés1.

On eut d’autant plus de mal à accepter cette familiarité que les historiens et les logographes qui portèrent un témoignage "véridique" sur la pénalité ne se sont guère attardés à décrire les événements qu’ils relataient. Il advint même, qu’à leur suite, les auteurs modernes aient relativisé la portée des écrits relatifs à la question2. La richesse du vocabulaire propre à ce contexte vient pourtant, fort à propos, nous rappeler l’importance dévolue aux tourments et aux peines dans la société grecque ancienne. La diversité des termes employés est, en effet, frappante : le grec ne comptait pas moins de quatre substantifs pour désigner le pieu de l’exposition, de six pour nommer les divers carcans et de dix pour différencier les entraves ! Au foisonnement de la langue viennent s’ajouter les testimonia archéologiques. En divers endroits, à Délos, à Vieux Phalère comme à Lamia, les cadavres de suppliciés exposés ou transfixiés ont été exhumés. De surcroît, des textes épigraphiques, réglementant la fréquentation des sanctuaires et des fontaines publiques, renseignent avec précision sur les châtiments réservés aux esclaves qui auraient contrevenu3.

Les témoignages qui nous sont parvenus émanent essentiellement des arts – épopée, théâtre et peinture de vases – ainsi que de la littérature historique, oratoire et philosophique, des domaines qui évoquent la torture et les peines sur des tons très divers. Une différence de registre oppose, de fait, les sources dont on dispose, classables selon deux genres : l’histoire et la fiction. Pour des raisons de fonctionnement interne, on conçoit que l’adéquation n’est pas toujours parfaite entre les témoignages écrits et figurés. Certains supplices, connus par la littérature, n’ont fait l’objet d’aucune représentation, alors qu’inversement l’une ou l’autre image montre des tourments qu’aucun écrit ne vient élucider. La confrontation des genres est alors enrichissante, puisque le rapprochement de compositions isolées avec des textes explicites dévoile une part de leur mystère, tandis que, réversiblement, des témoignages obscurs s’éclairent à la lecture de certaines images. C’est sous l’angle d’un problème de civilisation qu’il convient d’appréhender la pénalité et la torture. Sans pour autant négliger leur aspect juridique et en s’attachant à leur technicité, on analysera dans ce livre la manière dont les Grecs les perçurent au quotidien et les traduisirent dans la création artististique4.

Quelques remarques sur le bourreau

Avant que d’aborder les supplices, il convient de s’arrêter sur la figure du bourreau, l’exécuteur des sentences.

Deux substantifs désignent en grec le bourreau : dêmios (mot à mot : du peuple) et dêmókoinos. Le second terme, forgé à partir du premier auquel on a accolé l’adjectif koinos (commun, public), renforce de façon quasi pléonastique la désignation de la fonction. L’accent est ainsi mis sur le caractère public de l’emploi qui consiste à exécuter pour la collectivité les sanctions pénales. C’est encore cet aspect que confirme la formule ho tês póleôs koinòs dêmios – l’agent public de la cité – qu’on trouve dans les Lois5. Le vocabulaire est à lui seul révélateur de la manière dont les mentalités perçurent la fonction. Les dénominations grecques qui restent de l’ordre de la terminologie administrative, axées sur la notion du "public", sont abstraites. Elles contrastent avec la forme latine en usage – carnifex – plus lourde de suggestion, puisque forgée à partir du substantif caro (chair) et du verbe facere (faire). Quand bien même leur rôle fut identique, l’exécuteur fut pudiquement évoqué à Athènes, tandis qu’on explicita par la sémantique les agissements du "tourmenteur des chairs" à Rome.

L’étymologie, on l’a noté, laisse à penser que la fonction était publique. Toutefois, jusqu’à la fin de l’époque classique, les témoignages demeurent évasifs et ne permettent guère de se faire une idée du statut du bourreau. Divers exécuteurs participaient d’ailleurs à la répression, obéissant à des instances différentes. Ce sont les hypêrétes, des agents subalternes aux ordres des Onze, qui entraînent Théramène après que Clitias l’a rayé de la liste des "protégés" du régime6, tandis qu’à Sparte, ils refusent de lever la main contre Agis IV, contraignant les éphores à s’adresser à des mercenaires pour le mener à la prison7. Dans les deux cas, il est vrai, et dans le cadre d’une procédure illégale, les hypêrétes sont seulement chargés du transport des condamnés. Le terme, dont l’acception première est serviteur, mais que l’on s’accorde à traduire par exécuteur, révèle implicitement la condition servile de ceux qu’on peut tenir pour des aides du bourreau.

À Athènes, l’exécuteur public dépendait du collège des Onze, investi de l’administration et de la surveillance des prisons8. Un texte relativement tardif de Pollux9 dans lequel sont évoquées les fonctions du bourreau précise qu’il était chargé de l’entretien des outils (ergaleîa) et de l’exécution des peines capitales. Celles-ci sont d’ailleurs citées : décapitation, pendaison, exposition (tympanon), poison et cigüe. Les mentions de l’épée et de la corde qui ne ressortissaient pas de la pénalité attique, comme l’association des termes pharmakos et kôneion propres à Athènes, indiquent que dans le passage l’auteur a cité, de façon générale et sans distinction géographique, les principaux types d’exécution propres à la fonction, comme le fit dans un Traité de pratique juridique, au seizième siècle en France, le juriste J. de Damhoudère10.

À basse époque, en revanche, le statut du bourreau est mieux défini. Considéré comme un être néfaste – un alitêrios – il était de condition servile et recruté parmi les étrangers11. Cette condition est implicitement respectée jusque dans la fiction : dans les Thesmophories, c’est un bourreau scythe qu’Aristophane montre sur la scène et tourne d’ailleurs en dérision, en l’affublant d’un impossible accent12. L’impureté qui entachait l’exécuteur venait du contact avec les malfaiteurs, eux-mêmes salis par le crime d’une souillure que les Anciens jugeaient contagieuse, comme l’étaient encore le cadavre et le sang. De par ses fonctions, le bourreau était donc une sorte d’intouchable qui cristallisait sur sa personne la souillure collective. Cette impureté avait pour conséquence son isolement. Il demeurait hors ville, viciant par sa seule présence jusqu’au ciel et à l’air respirable, écrivait Cicéron13. Sénèque confirme indirectement cette mise "en ghetto", lorsqu’il écrit plus tard à Lucilius que, pour rien au monde, il ne voudrait "loger dans un quartier de bourreaux"14. Les sonnettes que faisait tinter le carnifex pour avertir de son approche avaient vraisemblablement une fonction répulsive, analogue à celle des crécelles que portaient les lépreux dans l’Occident médiéval. Dans le Truculentus de Plaute, Calliclès menace les servantes de les mener "hors la ville", aux hommes qui "portent les sonnettes". Dans le Pseudolus Ballion, raillant Calidore, fait allusion au bourreau, disant, qu’avant le sacrifice, il lui faut courir "à la porte de la ville", afin d’en ramener "deux victimaires avec des clochettes"15 Les clochettes semblent, avec l’éloignement, avoir été particulièrement représentatives du bourreau latin.

Les caractères infamants attachés à la fonction expliquent que, même dans l’épopée, les exécutions privées sont confiées à des subalternes. Lorsque dans l’Odyssée Ulysse condamne à mort, il ne châtie pas directement. La besogne est confiée à des exécuteurs : à son fils, Télémaque ; à deux bergers, esclaves de la maison royale16. Ajax fait exception, chez Sophocle, qui opère seul17. Toutefois, son action est exceptionnelle, car elle relève de la démence d’une part, et parce que, d’autre part, Ulysse, que le fils de Télamon croit exposer, n’est pas un criminel.

L’exemple venait de haut, de la mythologie même, puisque les dieux et les héros furent eux-mêmes tortionnaires ! C’est en bourreaux sadiques, qu’en proie à la vengeance pour le premier, à la folie pour le second, Ulysse et Ajax maltraitent leurs victimes. Les Olympiens eurent même leur exécuteur de basses oeuvres, leur dêmios, en la personne d’Héphaïstos qu’ils chargèrent tantôt d’enchaîner Prométhée et tantôt de fixer Ixion sur la roue18. Son savoir technique l’a conduit à cet emploi peu reluisant. C’est parce qu’il est capable de forger les entraves de métal, d’assujettir les attaches, que le dieu forgeron est chargé de ces exécutions. On le voit, sur un vase fragmentaire de Meidias, fixant du marteau des ailes à la roue. Le travail achevé, sur les vases italiotes, il assiste au supplice, encore présent au pied de la roue dressée19. Dans le Prométhée enchaîné d’Eschyle, c’est à contre-coeur, qu’en revanche, il obéit aux ordres de Zeus et qu’il "cloue" au roc le Titan condamné20. Le "métier" est à ce point senti de façon dépréciative que dans la pièce, Héphaïstos avoue le haïr et préfèrerait le voir confier à un autre : "Ah ! métier (cheirónaxía) mille fois abhorré !" gémit-il en oeuvrant21. Ces plaintes sont assurément l’écho de la déconsidération générale qui affectait la fonction.

Notes

1 Platon nous apprend au Livre IV de la République, qu’en revenant du Pirée, Léontinos découvrit devant les Longs-Murs les cadavres des suppliciés que le bourreau avait déposés : infra, n.654-655.

2 Thomas et alii, 1984, (Gernet), p. 31 : la question – écrit-il – "dont on affecte de faire grand cas".

3 Voir n.315 et n.749. L’épigraphie : cf. n. 533.

4 De nombreux ouvrages, anciens ou récents, ont été consacrés aux supplices dans l’antiquité, toujours abordés sous leur aspect historique et juridique. L’enquête que j’ai menée, en revanche, a été fondée sur l’ensemble des témoignages, ceux de la littérature oratoire comme ceux de la fiction, faisant ainsi à l’imagerie, jamais prise en compte dans ces études, une large place. Constitué des représentations figurées, échelonnées depuis l’époque archaïque jusqu’à la période hellénistique, le corpus iconographique a été organisé autour des productions de la Grèce, encore que certains témoignages de l’art étrusque et romain, qui à bien des égards illustrent les mêmes mythes, perpétuent les mêmes peines, aient été pris en compte. J’ai délaissé l’imagerie des supplices infernaux, sauf lorsqu’ils reproduisaient des châtiments usuels. On comprendra que les textes hagiographiques ainsi que les illustrations des martyrs chrétiens aient été écartés, spécifiques qu’ils sont d’une période précise de l’histoire romaine, sans relation directe avec les thèmes qui ont nourri cet ouvrage. J’ai souhaité ne traiter que des peines en vigueur en Grèce, choisissant de ne me référer aux usages romains qu’à titre d’exemple ou de parallèle. La condamnation à boire la ciguë, parce qu’elle demeura un privilège réservé à certains condamnés qui, pour éviter les affres du barathre ou du poteau, payèrent fort cher cette échappatoire, n’a pas davantage été abordée (Cantarella, 1991, p. 106-111).

5 – Dêmios, Esch., Eum., v. 159 (forme dorique : damiou) ; Lys. XII, 56 ; Plat., Rép., IV, 439 e ; Aristot., Rép. Ath., 45 ; Ath. X, 420 B ; Plut., Them., 22,2 ; Mor., 498 D ; Pollux VII, 71 – Dêmókoinos, Ant. I, 20 ; Isocr. XVII, 15 ; Plat., Lois, IX, 872 c. Enfin, la forme dêmosios (agent public) est utilisée chez Eschine II, 126, chez Plutarque, Philop., 20,1 et Hésychius, s.v. 55. Synonyme du terme basanistês, dêmókoinos désigne plus particulièrement celui qui interroge les esclaves. – Carnifex : Plaut., Capt., v. 1019 ; Cic., Verr., 5, 118, Rab.perd., 16. L’expression ho pròs tó orygmati – le préposé à la fosse – est encore une métaphore usuelle pour désigner l’exécuteur public : Pollux VIII, 71 ; Din. 98, 1 ; Lycurgue 165, 4.

6 Théramène : Xén., Hell., II, III, 54-55.

7 Aigis : voir chapitre I et n.51-53.

8 Xén. Hell., II, 4,8.

9 VIII, 71.

10Pratique juridique des causes criminelles, 1553, p. 269.

11 Ath. X, 420 B ; Eust. ad Od., XVIII, 1, p. 1833, 54. C’était le plus souvent un esclave de la cité, Pollux VIII, 71.

12Thesm., v. 1028-1053. Les images souligent aussi l’extraction ethique et sociale – étrangère, servile- des exécuteurs de Marsyas (M1 a) et d’Andromède (E 31), PL. 21.

13Pro Rab., V, 15.

14Ep., V, 51,4.

15 Plaut., Truc., v. 777-780 ; Pseud., v.332 : "Lamios inde accersam duo cum tintinnabulis". Naevius, Com., 114, (cf. Fest 364), évoquait, grâce au même verbe, le cliquetis des chaînes auxquelles le bourreau liait les prisonniers : "tintinnabant compedes ".

16 Eumée et Philétios, Od., v. 171-176.

17Ajax, v. 108-117.

18 Esch., Pr., v. 1-100 ; Hermès dêmios ou agent subalterne du tortionnaire : Hyg., Fab. LXII (Ixion), Ov. Fast, 11,583 (Lara).

19 R5 ; R6 ; R9 ; R11, Pl. 18.

20 Vers 53, v. 60-61, v. 64, v. 71, v. 74, v. 76, il noue, fixe, agrafe, enfonce, ajuste, enserre et frappe.

21 Esch., Pr., v. 45, v. 48.

Chapitre premier. Tourments et appareils connus par les sources littéraires

Il est des châtiments et des appareils de torture dont on ne trouve trace que dans la littérature. Peu soucieux de décrire des outils de contrainte connus de tous, les auteurs, les logographes et les lexicographes, se sont bornés à les énumérer et à les cataloguer. Avec le temps, on perdit jusqu’au souvenir de leur usage dans les modalités de la peine à laquelle l’instrument mentionné était réservé. Si, en Europe, la perpétuation de certains supplices jusqu’à une époque récente a permis de se faire une idée des peines évoquées, l’identification d’ustensiles spécifiques demeure malaisée, en revanche. Le témoignage précieux que pourrait fournir l’iconographie sur l’aspect des objets dont on n’a qu’une connaissance abstraite fait malheureusement défaut.

A. Les tourments

1. L’empalement

Glosant sur le mot skólops – le pieu épointé – Hésychius reste le seul auteur à avoir évoqué le supplice de l’empalement qu’il tient pour un ancien châtiment des malfaiteurs22. Sans ambiguïté, il compare l’empalé, l’échine et le dos transpercés par le pieu, au poisson fiché pour la cuisson sur des brochettes...

Mais le commentaire n’est pas dépourvu d’incohérence, dès lors qu’on le rapproche d’une autre définition. Pour expliquer la formule anaskolopísei (il sera exposé au poteau23), Hésychius propose, en effet, un verbe synonyme : anastaurôsei, (il attachera, avec l’idée d’élever, au poteau), construit à partir de stauros. Staúros ne désigne pas spécialement le pal, mais tout bois fiché en terre et dressé24. L’étude du vocabulaire de l’exposition au poteau montrera la synonymie de staúros avec plusieurs termes. Or, tous désignent l’exposition, l’empalement n’ayant jamais fait partie des peines capitales en Grèce. Le supplice qu’évoque effectivement le lexicographe, senti comme particulièrement cruel, fut même, lorsqu’il fut mentionné, attribué systématiquement aux créatures monstrueuses et archétypes ou aux peuples barbares. Dans Rhésos, Euripide place le supplice du pal chez les Thraces25. Dans Iphigénie en Tauride26, un drame également localisé en Asie mineure, le pal est évoqué par Thoas qui, hésitant sur le châtiment, menace ses prisonniers – Oreste et Pylade – de la précipitation ou de l’empalement. Sur les pieux épointés (skólops), leurs corps seront fichés. Le verbe pêgnumi (pêxomen), qui signifie enfoncer, également employé par Eschyle dans un passage des Euménides sur lequel nous nous arrêterons, ne laisse aucun doute sur le mode d’installation.

Le vocabulaire et la nature de l’allusion restent identiques dans les témoignages de la comédie. Dans un drame satyrique d’Euripide, le Cyclope, Ulysse donne au Cyclope une leçon de "civilisation" plus que de civilités27. Se référant aux usages grecs, il explique à Polyphème que "c’est une loi"… "que de donner l’hospitalité" à des naufragés, au lieu de les "embrocher sur des obeloi pour emplir (son) ventre et (ses) mâchoires" ! Certes, les broches sont nommées pour traduire la gloutonnerie cannibale du monstre, mais, le verbe pêgnumi, – permettant de jouer, comme le fera plus tard Hésychius, sur l’occurrence – évoque aussi l’empalement. L’exhortation à Polyphème, véritable apologie des coutumes grecques, suppose la condamnation de "l’embrochage" cyclopéen et évoque celle de l’empalement, clairement exprimée dans Rhésos et dans Iphigénie en Tauride. Le Cyclope ne manquera pas de confirmer sa barbarie, puisque laissant parler son estomac, il menacera Ulysse "du feu" et “d’une marmite" mise à bouillir...

Lorsque dans les Euménides Eschyle mentionne le pal, c’est pour en faire l’un des châtiments antérieurs à la justice poliade28. L’endroit où règnent les Erinyes, qui vont par la suite se muer en Euménides, est celui où se pratiquent les pires violences et où l’on "hurle sous le pal enfoncé dans l’échine". Outre le verbe pêgnumi, révélateur en soi de l’empalement, le Tragique précise l’emplacement du pieu, fiché à travers l’échine, usant du mot que reprendra Hésychius : rháchis. Platon, dans l’une des visions horrifiques qui, çà et là, ponctuent la République, évoque encore l’empalement29. Délaissant le verbe usuel, pêgnumi, le philosophe utilise anaschinduleúô, sémantiquement plus cruel, puisqu’il introduit l’idée de fendre, de déchirer. Imagé et terrifiant, l’empalement sert la métaphore de Platon sur le juste, comme, dans d’autres passages, le fer rouge, l’aveuglement ou la précipitation30.

Les mentions d’Euripide et d’Eschyle partent de la même intention : repousser l’emplalement hors de Grèce, en le situant là où il dut être effectivement pratiqué, soit en pays barbares, soit à la frange des temps proto-historiques.

2. L’estrapade

C’est au cours d’une querelle de famille qui oppose son épouse légitime à l’un de ses fils adultérins que Zeus évoque, au chant XV, le souvenir d’un châtiment qui s’apparente à l’estrapade31. Naguère infligé à Héra, il relève de la justice privée, sinon conjugale. Despotique, l’Olympien a usé du ius corrigendi de l’époux – toléré par la loi grecque –, comme il a, ailleurs, abusé de sa souveraineté en condamnant Prométhée à l’exposition. Le passage fait allusion à deux châtiments distincts, l’un passé, l’autre imminent. Désireux de la punir encore, parce qu’elle a nui à Héraclès, le Cronide lui rappelle le supplice enduré pour avoir autrefois desservi Hector.

Comme il n’a pas, pour lors, décidé de la nouvelle punition, il envisage celle qui est habituellement réservée aux esclaves : le fouet32. Un autre passage de l’Iliade, dans lequel Héphaïstos prend le parti de sa mère, montre que les disputes et les coups n’étaient pas épargnés à Héra33 ! A l’occasion de cette nouvelle scène, Zeus se remémore l’estrapade alors infligée, qui prend dans le poème une dimension cosmique, parce que les protagonistes sont des dieux : "As-tu donc oublié le jour où tu étais suspendue dans les airs ?"…. "Tu pendais là en plein éther, en plein nuages", rappelle-t-il à son épouse. Si la flagellation, un instant envisagée, est bien un châtiment servile, l’estrapade, en revanche, n’est pas connue de la pénalité antique.

C’est pourtant cette torture que le poète évoque.

Modalités

Homère précise que Héra a été suspendue en plein ciel (t’ekrémo hypsothen). Les airs, où étaient attachées les chaînes qui la soutenaient, ont remplacé le point d’attache usuel lorsque le supplice se déroule au plan des humains : une poutre, le plafond d’une construction. Ses mains ont été liées par une chaine d’or – divinité oblige ! Cette précision laisse entendre qu’elle a été suspendue par les deux mains, le supplice ayant dans la réalité connu une variante selon laquelle la victime pouvait être pendue par un seul bras34. Afin de provoquer l’étirement caractéristique de l’estrapade, des boulets pendaient à chacun des pieds de Héra : "J’avais attaché un boulet à chacun de tes pieds", précise, en effet, Zeus dans l’évocation35. Il faut restituer des boulets, semblables à ceux que portaient les suppliciés dans les gravures médiévales et la peinture de la Renaissance. Car ce sont les poids accrochés aux membres qui, provoquant l’élongation du corps suspendu, caractérisaient ce supplice36.

On reste frappé de la conformité du texte grec avec les témoignages iconographiques postérieurs. En dehors du récit homérique, nous ne connaissons aucun autre texte qui fasse allusion à l’estrapade, aucune représentation qui l’illustre. Tout au plus, loin d’Homère dans l’espace et le temps, Plaute l’a-t-il évoquée, mais sans la nommer, la présentant d’ailleurs comme un châtiment servile. Léonide, dans l’Asinaria, rappelle à Liban qu’il ne pèse rien, sinon le poids de sa vilénie, lorsqu’on le suspend par les poignets "un poids de cents livres aux pieds"37 !

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