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Michel Wackenheim a publié à Bayard Qu’est-ce que la vie éternelle ? (2017), La crèche de Noël, histoire d’une représentation (2019), Les sept péchés capitaux (2019) et Marie, d’hier à aujourd’hui (2021).

EAN : 978-2-227-50017-4

© Bayard Éditions, 2021

18, rue Barbès, 92128 Montrouge cedex

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

La messe, mieux la comprendre, mieux en vivre

Le grand philosophe de naguère Bergson disait que les religions ont toutes le même cœur : un cœur de feu. À quoi un petit philosophe d’aujourd’hui a cru devoir ajouter que ce cœur de feu est refroidi par les rites des religions.

Que cette affirmation est hasardeuse, surtout quant à la messe, les pages qui suivent aimeraient le montrer de deux manières : d’une part, en faisant l’éloge insistant du rituel de la célébration eucharistique tel qu’il a été révisé par Vatican II pour que soit facilitée et stimulée la participation des fidèles ; d’autre part, en citant abondamment la PGMR, la fameuse Présentation Générale du Missel Romain, qui, en ouverture du Missel Romain, non seulement régule la messe et en définit le cadre, mais renvoie constamment à la simplicité et à la noblesse voulues par le Concile dans la célébration des saints mystères. Les rites de la messe sont remis aux baptisés, non pour qu’ils en disposent à leur guise, mais pour qu’ils y trouvent une vivante et solide nourriture. Ce qui veut dire que tout baptisé — chacun selon sa fonction propre — se doit de les étudier et de les connaître pour mieux en vivre ensuite.

La messe articule trois données complémentaires : le corps physique des personnes présentes ; les paroles prononcées par le ministre ordonné ; les éléments naturels prélevés dans le cosmos : l’eau, le pain, le vin… De la mise en œuvre conjointe de ces trois données naît ce que saint Augustin appelle au sens large un sacrement, signe visible de la présence invisible de Dieu dans la vie de l’Église. Sur le pain et le vin, fruits de la création, sont prononcées par le prêtre les paroles du récit de l’Institution. Ces paroles, il les dit avec tout son corps au nom du Christ qu’il représente. Et l’assemblée elle-même est un élément physique que viendra toucher la parole sacramentelle et que viendront nourrir le Corps et le Sang du Christ.

Des rites de l’eucharistie, les fidèles ne sont pas de simples spectateurs, ils sont invités à s’y engager d’une manière toujours plus active. Participer pleinement à la messe, c’est s’offrir à Dieu en union avec le Christ, se laisser fortifier par la grâce du Seigneur et être envoyé dans le monde pour témoigner de ses merveilles.

Ce que viennent rappeler chaque dimanche les rites conclusifs de la messe, c’est que la foi des baptisés ne consiste pas en une dévotion, en un face-à-face entre chacun d’eux et Dieu : elle n’est pas binaire. La foi des baptisés est une relation à trois, elle est ternaire : les baptisés ne rencontrent Dieu qu’à travers le prochain qu’ils sont appelés à aimer et à respecter.

Avec cette certitude qui était celle de saint Thomas d’Aquin, à savoir que le questionnement sur l’eucharistie, sur son sens comme sur sa nature, est tout simplement inépuisable : « Personne n’est capable d’exprimer les délices de ce sacrement, puisqu’on y goûte la douceur spirituelle à sa source et qu’on y célèbre la mémoire de cet amour insurpassable que le Christ a montré dans sa passion. »

Tout au long de ce travail, le lecteur découvrira (ou redécouvrira) l’étymologie de certains mots de la messe. Le souci de la filiation des mots et de leur sens est constamment présent dans le Dictionnaire de liturgie que Dom Robert Le Gall, alors abbé de Kergonan, a publié en 1983 et que nous avons régulièrement consulté. Introuvable aujourd’hui, cet ouvrage n’a pas pris une ride en raison de la grande rigueur de ses définitions.

Souvent sollicités parce que remarquablement informés ont été, en outre, les mots expliqués naguère par Marcel Metzger dans la revue liturgique Signes d’aujourd’hui. Spécialiste éminent de l’histoire du culte chrétien, Marcel Metzger nous a permis, quand il le fallait, d’apporter à la messe d’aujourd’hui l’éclairage de celle de jadis.

Les principaux changements dans le nouvel Ordinaire de la messe en français

3e salutation du prêtre

Que la grâce et la paix de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus, le Christ, soient toujours avec vous.

R/. Et avec votre esprit.

1re formule de l’acte pénitentiel

Je confesse à Dieu tout-puissant, je reconnais devant vous, frères et sœurs, que j’ai péché en pensée, en parole, par action et par omission ; (on se frappe la poitrine) oui, j’ai vraiment péché. C’est pourquoi, je supplie la bienheureuse Vierge Marie, les anges et tous les saints, et vous aussi, frères et sœurs, de prier pour moi le Seigneur notre Dieu.

2e formule de l’acte pénitentiel

Prends pitié de nous, Seigneur.

R/. Nous avons péché contre toi.

Montre-nous, Seigneur, ta miséricorde.

R/. Et donne-nous ton salut.

3e formule de l’acte pénitentiel

Seigneur Jésus, envoyé pour guérir les cœurs qui reviennent vers toi : Seigneur, prends pitié.

R/. Seigneur, prends pitié.

Ô Christ, venu appeler les pécheurs : ô Christ, prends pitié.

R/. Ô Christ, prends pitié.

Seigneur, qui sièges à la droite du Père où tu intercèdes pour nous : Seigneur, prends pitié.

R/. Seigneur, prends pitié.

Gloire à Dieu

Toi qui enlèves les péchés du monde,

prends pitié de nous ;

Toi qui enlèves les péchés du monde,

reçois notre prière ;

Symbole de Nicée-Constantinople

Engendré, non pas créé, consubstantiel au Père ;

Avant la prière sur les offrandes

Priez, frères et sœurs : que mon sacrifice, et le vôtre, soit agréable à Dieu le Père tout-puissant.

R/. Que le Seigneur reçoive de vos mains ce sacrifice à la louange et à la gloire de son nom, pour notre bien et celui de toute l’Église.

Acclamation après le récit de l’Institution

1. Il est grand, le mystère de la foi :

R/. Nous annonçons ta mort, Seigneur Jésus, nous proclamons ta résurrection, nous attendons ta venue dans la gloire.

2. Acclamons le mystère de la foi :

R/. Quand nous mangeons ce Pain et buvons à cette Coupe, nous annonçons ta mort, Seigneur ressuscité, et nous attendons que tu viennes.

3. Qu’il soit loué, le mystère de la foi :

R/. Sauveur du monde, sauve-nous ! Par ta croix et ta résurrection, tu nous as libérés.

Agneau de Dieu

Agneau de Dieu, qui enlèves les péchés du monde, prends pitié de nous.

Agneau de Dieu, qui enlèves les péchés du monde, donne-nous la paix.

A

Ablutions

Aux enfants on apprend à se laver les mains pour venir à table. Quand on est invité à une réception, on soigne son « look ». L’hygiène et la politesse ont leur équivalent dans toutes les religions : les ablutions (du latin abluere, « enlever en lavant »).

La loi de Moïse avait appris au peuple et aux prêtres à se préparer aux rencontres avec Dieu par des ablutions d’eau (Exode 19,10 ; 30,19-21). Pareillement, Jean Baptiste et d’autres pratiquaient des baptêmes d’eau, qu’on renouvelait fréquemment.

Pour les chrétiens, il n’y a qu’un seul baptême dans l’Esprit saint, donné une fois pour toutes. Dès lors, il n’y a plus d’ablutions. Cependant, l’Église continue à utiliser ce mot lors de la messe pour la purification des coupes après la communion.

Absents

Porter la communion aux absents, généralement aux malades ou aux personnes très âgées, est un acte de solidarité avec des fidèles qui n’ont plus la possibilité de se rendre à l’église. Ces fidèles souffrent dans leur corps ; leur situation les expose à l’isolement.

Mais les malades ou les personnes très âgées ont aussi quelque chose à donner : tout simplement, le témoignage de leur attachement au Christ, le témoignage de leur sérénité dans les épreuves, le témoignage de leur fidélité à la prière… Pas de fidèle inutile dans le mystère de la communion des saints !

S’ouvrir à des personnes physiquement absentes rappelle à l’assemblée eucharistique qu’elle représente plus qu’elle-même. « Heureux les invités au repas du Seigneur ! », dit le prêtre. C’est une erreur de restreindre cette béatitude aux seuls présents en disant : « Heureux sommes-nous d’être invités au repas du Seigneur ! » Toute messe est célébrée pour le monde entier. La prière eucharistique ne mentionne-t-elle pas la présence mystérieuse des défunts, des saints et des anges ?

Pour mettre en valeur la communion portée aux absents, certaines communautés demandent aux fidèles ayant accepté cette mission de venir devant l’autel après la communion et de recevoir la bénédiction prévue par le Missel : « Que le Seigneur vous bénisse, car vous allez distribuer à vos frères le pain qu’il a partagé pour eux ».

La solidarité des communautés avec les frères et sœurs absents apparaît dès les débuts du christianisme. Elle concernait en premier lieu la participation au Repas du Seigneur. Le plus ancien témoignage à ce sujet se trouve dans la description d’une assemblée dominicale vers 150 par saint Justin de Rome. Le rituel de la communion y est décrit en ces termes :

Ceux que nous appelons les diacres distribuent à chacun des assistants du pain et du vin mélangé d’eau, sur lesquels a été prononcée la prière de l’action de grâce, et ils en portent aussi aux absents.

Les absences pouvaient alors avoir plusieurs causes, les plus dramatiques étant celles des frères et sœurs emprisonnés du fait des persécutions.

Absolution

Traditionnellement, l’absolution (du latin absolvere, « délier », « dénouer ») est l’acte sacramentel par lequel le prêtre — au nom de Dieu — « délie » un pénitent de ses péchés en prononçant cette formule : « Que Dieu, Père de miséricorde, qui a réconcilié le monde avec lui dans la mort et la résurrection de son Fils, et qui a répandu l’Esprit saint pour la rémission des péchés, t’accorde, à travers le ministère de l’Église, le pardon et la paix. Et moi je te pardonne tous tes péchés au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. »

Au début de la messe, le prêtre prononce aussi une formule d’absolution, mais qui n’est pas sacramentelle et ne remet pas les fautes graves : « Que Dieu tout-puissant nous fasse miséricorde ; qu’il nous pardonne nos péchés et nous conduise à la vie éternelle ».

« Je te pardonne tous tes péchés », dit le prêtre lors du sacrement de réconciliation. « Qu’il nous pardonne nos péchés », dit-il au seuil de la messe. Si l’une et l’autre formule sont d’authentiques absolutions, la première absout toutefois de « tous les péchés », y compris des péchés graves, alors que la seconde absout des péchés de la vie quotidienne, qui sont habituellement de moindre gravité.

Acclamation

Brève formule chantée unanimement par l’assemblée, l’acclamation — tout comme les dialogues entre prêtre et fidèles — n’est pas seulement le signe extérieur de la célébration commune qu’est la messe, mais elle a pour but : 1. de favoriser la communion entre le président et le peuple ; 2. de favoriser ainsi l’action de toute la communauté rassemblée.

Sont considérées comme acclamations principales :

celle qui ponctue les deux premières lectures (Nous rendons grâce à Dieu) ;

celles — l’Alléluia ou un autre chant demandé par le temps liturgique — par lesquelles, avant la proclamation de l’Évangile, les fidèles professent que le Christ est présent et leur parle (ce genre d’acclamation, précise le no 62 de la PGMR, constitue un rite ou un acte ayant valeur en lui-même, par lequel l’assemblée des fidèles accueille le Seigneur qui va leur parler dans l’Évangile, le salue et professe sa foi en chantant) ;

celles chantées par l’assemblée avant et après l’évangile en réponse au prêtre (ou au diacre) : avant : Gloire à toi, Seigneur — après : Louange à toi, Seigneur Jésus ;

celle, après la Préface, par laquelle les fidèles s’unissent aux puissances d’en haut et chantent le Sanctus, cet acte de chant ayant lui aussi valeur en lui-même comme a valeur en elle-même l’acclamation — appelée anamnèse — chantée après le récit de l’Institution et qu’introduit l’expression « Le mystère de la foi » ;

celle, enfin, à la fin de la messe (Nous rendons grâce à Dieu).

Sont considérés comme acclamations particulières :

Kyrie eleison, qui suit l’acte pénitentiel (sauf si cette acclamation a déjà trouvé place dans l’acte pénitentiel lui-même) et par laquelle les fidèles acclament le Seigneur et implorent sa miséricorde ;

Amen, par laquelle le peuple fait sienne la supplication ou la doxologie qui précède ;

la doxologie qui termine l’embolisme après l’oraison dominicale.

Par l’acclamation, le peuple manifeste vocalement son consentement à l’action que Dieu accomplit dans la messe. D’où le rappel du no 35 de la PGMR :

Les acclamations des fidèles et leurs réponses aux salutations et aux prières du prêtre constituent un degré de participation active qui doit être réalisé par les fidèles rassemblés quelle que soit la forme de la messe.

Accueil

La PGMR, à plusieurs endroits, réserve des surprises. Ainsi, au no 105 du chapitre III qui aborde « Les offices et les ministères à la messe », il est dit ceci :

D’autres encore exercent une fonction liturgique : […]

d) Ceux qui, dans certaines régions, accueillent les fidèles aux portes de l’église, les guident aux places qui leur conviennent, et organisent les processions.

Les accueillants exercent donc une « fonction liturgique ». L’accueil aux portes de l’église, c’est déjà la messe ! Car, comme toute célébration, la messe commence par le temps si important où l’assemblée se constitue. Composée d’hommes et de femmes très divers (âge, origine, histoire) mais réunis dans un même lieu, au nom d’une même foi et pour une même prière, ce peuple bigarré se reconnaît « convoqué » par le Seigneur (c’est le sens premier du mot « Église », qui vient du grec Ekklêsia, « convocation », substantif de ek-kalein, « appeler de ») et il se rassemble.

On insiste beaucoup, et à juste titre, sur cette messe qui précède la messe et qui s’appelle l’accueil (du fidèle, du passant, du visiteur…). Se sentir accueilli lorsqu’on pénètre dans une église, c’est un plus incontestable : quelqu’un est là pour vous recevoir. Encore faut-il que l’église (ou la chapelle) ne soit pas livrée à ce brouhaha qu’on peut rencontrer dans une gare.

Dès avant la célébration elle-même, recommande le no 45 de la PGMR, il est bon de garder le silence dans l’église, à la sacristie et dans les lieux avoisinants, pour que tous se disposent à célébrer les saints mystères religieusement et selon les rites.

Tout naturellement, les différentes actions qui ouvrent la célébration vont contribuer à faire du rassemblement une assemblée, et cela selon deux dimensions :

la dimension horizontale et fraternelle : les baptisés sont invités à se reconnaître frères et sœurs, à chanter, à prier, à exister ensemble ;

la dimension verticale et théologale : les baptisés sont invités à entrer en prière, à se tourner vers Dieu, à exister devant lui comme peuple d’enfants du même Père et à devenir ce que le Seigneur Jésus leur donne d’être, à savoir le signe même de sa présence : « Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Matthieu 11,20).

En raison de son importance, le commencement d’une célébration requiert :

des acteurs vraiment responsables : ceux qui ont préparé les lieux et les ont décorés, celles et ceux qui accueillent les arrivants en leur donnant un feuillet de chants et un sourire, l’organiste et les musiciens qui créent le climat sonore, sans oublier le président qui s’adresse aux fidèles pour les saluer « au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » et qui, par une brève monition, les entraîne dans la louange ;

des lieux appropriés : la disposition, l’éclairage, la décoration et la propreté ne sont pas sans incidence sur la manière dont on va « faire assemblée » (si les lieux ne sont pas accueillants, on ne pourra pas s’y sentir accueilli ; s’ils n’aident pas à se regrouper, on n’évitera pas que les gens se dispersent et restent loin les uns des autres) ;

du temps : arriver et entrer, saluer les frères et sœurs et prendre contact avec eux, s’accueillir et se recueillir sont autant de gestes et d’attitudes qui, pour être réalisés avec vérité, exigent qu’on leur accorde plus que quelques secondes.

Les gestes et les signes du temps de l’accueil mettent les baptisés en « appétit », du latin appetitus, qui veut dire « désir ». À la fin du temps de l’accueil, le peuple est en désir de se nourrir de la parole de Dieu.

Mais la liturgie de la Parole est elle-même accueil : accueil de la parole de Dieu en Jésus Christ. Beaucoup pensent que le propre de la messe est de permettre à l’homme d’interpeller Dieu pour que Dieu accorde quelque chose à l’homme (le mot prière devient alors synonyme de demande). Or, la tradition biblique renverse les perspectives. Ce n’est pas l’homme qui prend l’initiative d’aller vers Dieu, c’est Dieu qui vient vers l’homme. La foi est accueil de Dieu, et le temps de la liturgie de la Parole est d’abord un temps pour accueillir Dieu qui s’adresse à l’homme.

Quelle est la plus belle forme d’accueil ?

La plus belle forme d’accueil est sans doute le dialogue qui ouvre la messe. « Le Seigneur soit avec vous », dit le prêtre en ouvrant largement les bras : en se donnant, il donne le Seigneur, confiant dans la grâce reçue à son ordination. L’assemblée répond : « Et avec votre esprit », reconnaissant par là le don de Dieu en son ministre. Le dialogue de foi qui fait entrer en liturgie est comme un échange de dons.

On peut lire, dans le livre de l’Exode, une page extraordinaire où Moïse déploie une tente à bonne distance en dehors du camp et l’appelle « tente de la rencontre », car c’est vers cette tente du rendez-vous que doit aller quiconque veut rechercher le Seigneur. Et quand Moïse sort vers la tente, tout le peuple se lève, chacun suit Moïse des yeux jusqu’à son entrée dans la tente (Exode 33, 7-8). Accueillir, c’est d’abord sortir de chez soi, regarder autour de soi, tendre les bras vers l’autre.

Accueillir, n’est-ce pas aussi, dans un second mouvement, permettre à l’autre — et surtout à l’Autre — d’entrer chez nous, de nous regarder, de nous parler ? Nous avons besoin d’apprendre les uns des autres — et en premier lieu de Dieu. Le dialogue suppose une généreuse écoute. « Il s’écoute parler », dit-on de quelqu’un qui, au lieu d’écouter l’autre, s’écoute surtout lui-même.

Au seuil de la célébration, après nous être regardés les uns les autres, après avoir regardé la croix du Christ, nous nous laissons regarder par les autres et par Dieu lui-même, lui qui nous a convoqués. Nous le recevons, comme il a su nous recevoir.

Acolyte

Comme le lectorat, l’acolytat est un ministère liturgique particulier. Institué par l’évêque au cours d’une messe et pouvant porter l’aube ou un autre vêtement approuvé dans sa région par la Conférence des évêques, l’acolyte aide le diacre et sert de ministre au prêtre.

Il lui revient de s’occuper du service de l’autel (peuvent exister aussi, à défaut d’acolyte institué et pour le même service, des servants d’autel — jeunes garçons et/ou jeunes filles — qui portent la croix, les cierges, l’encensoir, le pain, le vin et l’eau) et de seconder le diacre ou le prêtre principalement dans la célébration de la messe. Il convient donc, autant que possible, de prévoir pour l’acolyte une place d’où il puisse facilement remplir sa fonction, soit au siège, soit à l’autel.

Devenu ministre extraordinaire de la Communion lors de son institution par l’évêque, l’acolyte — si c’est nécessaire — peut assister le prêtre pour donner la Communion aux fidèles (lorsque la Communion est donnée sous les deux espèces et qu’il n’y a pas de diacre, l’acolyte présente le calice aux communiants ou bien, si la Communion est donnée par intinction, il tient le calice).

Le no 91 de la PGMR, qui constitue l’introduction au chapitre III consacré aux offices et aux ministères à la messe, mérite d’être cité en entier en raison de sa dernière phrase :

La célébration eucharistique est l’action du Christ et de l’Église qui est le peuple saint réuni et organisé sous l’autorité de l’évêque. C’est pourquoi elle concerne le Corps tout entier de l’Église ; elle le manifeste et l’affecte ; en réalité, elle atteint chacun de ses membres, de façon variée, selon la diversité des ordres, des fonctions et de leur participation effective. De cette manière, le peuple chrétien, « race élue, sacerdoce royal, nation sainte, peuple racheté », manifeste sa cohésion et son organisation hiérarchique. C’est pourquoi tous, ministres ordonnés ou fidèles laïcs, en accomplissant leur fonction ou leur office, feront tout ce qui leur revient, et cela seulement.

Autrement dit, à la messe, chacun — quel que soit son rang dans la hiérarchie ecclésiastique — est appelé à faire tout ce qui lui revient et seulement ce qui lui revient. En accomplissant sa fonction ou son office, chaque acteur — évêque, prêtre, diacre, acolyte — doit manifester que la messe est l’action du Christ et de son peuple que conduit l’évêque.

Les fonctions que l’acolyte peut être appelé à remplir sont diverses.

Il arrive même, précise le no 187 de la PGMR, que certaines d’entre elles doivent s’exercer en même temps. Il convient donc qu’elles soient réparties entre plusieurs personnes. S’il n’y a qu’un acolyte, il accomplit les fonctions les plus importantes, les autres étant confiées à d’autres ministres.

Au no 107, la PGMR indique que les fonctions liturgiques non réservées au prêtre ou au diacre — acolyte, lecteur, psalmiste, chorale, chantre, sacristain, commentateur, quêteur, accueillant — peuvent être confiées « par une bénédiction liturgique ou une délégation temporaire à des laïcs idoines, choisis par le curé ou le recteur de l’église. »

Bénédiction ou délégation : l’Église tient à ce que les ministères particuliers soient confiés publiquement aux laïcs appelés par le prêtre. Laïcs, souligne le no 97 de la PGMR, qui « ne refuseront pas de se mettre avec joie au service du peuple de Dieu chaque fois qu’on leur demande d’exercer un ministère et une fonction particulière dans la célébration. »

Par le Motu proprio Spiritus Domini de janvier 2021, le pape François a modifié le début du canon 230 (« Les laïcs hommes… ») pour que les femmes aussi aient accès aux ministères de lecteur et d’acolyte. Désormais le paragraphe 1 du canon 230 du Code de droit canonique a donc le libellé suivant : « Les laïcs qui ont l’âge et les compétences déterminés par décret de la Conférence épiscopale, peuvent être employés de façon permanente, par le rite liturgique établi, dans les ministères de lecteur et d’acolyte ».

Acte

La langue française, on le sait, aime la précision. Alors que l’acte renvoie à l’action considérée dans son aspect objectif (plutôt que subjectif), l’action évoque ce que fait concrètement une personne et ce par quoi cette personne réalise son intention. Cette distinction entre acte et action n’apparaît pas toujours dans la PGMR, mais est-ce au fond si important ?

Nous nous contenterons ici de renvoyer aux paragraphes du préambule et du chapitre I de la PGMR. Ils parlent de la messe et essaient d’en définir les contours.

5. La célébration de l’Eucharistie est l’acte de l’Église tout entière, dans lequel chacun fait seulement, mais totalement, ce qui lui revient, compte tenu du rang qu’il occupe dans le peuple de Dieu.

11. Le sacrifice eucharistique est avant tout l’action du Christ lui-même.

16. La célébration de la messe, comme action du Christ et du peuple de Dieu organisé hiérarchiquement, est le centre de toute la vie chrétienne pour l’Église, aussi bien universelle que locale, et pour chacun des fidèles.

19. La célébration eucharistique possède toujours son efficacité et sa dignité, car elle est l’acte du Christ et de l’Église, dans lequel le prêtre accomplit sa principale fonction et agit toujours pour le salut du peuple.

Quel que soit le vocabulaire retenu, la PGMR souligne que la célébration de la messe est l’action (ou l’acte) à la fois du Christ et de l’assemblée dont le Christ est la tête.

L’assemblée, a dit le cardinal Yves Congar dans une formule célèbre, est « le sujet intégral de l’action liturgique ». Mais cette action, comment l’assemblée eucharistique la célèbre-t-elle ? Tout ce que met en jeu une messe relève de réalités invisibles : la foi ne se voit pas, l’action de grâce ne se voit pas, la communion ne se voit pas… Ces réalités invisibles ont besoin d’attitudes et de gestes pour prendre corps : on verra une assemblée qui proclame sa foi en chantant le Credo ; on verra une assemblée qui rend grâce en s’unissant à la prière eucharistique prononcée par le prêtre ; on verra une assemblée qui proclame son unité en communiant au même pain. Ces attitudes et ces gestes n’ont pas d’utilité en eux-mêmes, pour eux-mêmes, par eux-mêmes, mais ils renvoient à plus qu’eux, à ces réalités invisibles qui leur donnent sens. Les attitudes et les gestes d’une célébration eucharistique sont appelés symboliques.

Ainsi, conduire une voiture est un geste certainement utile et qui doit même être précis et contrôlé ; ce n’est pas, pour autant, un geste symbolique. En revanche, tracer sur soi le signe de croix est a priori un geste parfaitement inutile ; c’est toutefois un geste symbolique si, en le faisant, le croyant dit sa foi en la Trinité révélée par Jésus sur la croix.

La célébration de la messe ne peut se passer d’attitudes et de gestes qu’on appelle symboliques parce que ce sont eux qui permettent de rendre visible l’invisible.

On remarquera que la plupart de ces attitudes et de ces gestes ne sont pas étrangers à la vie quotidienne. La messe, toutefois, ne les laisse pas à leur sens courant (on ne mange pas le pain eucharistique pour calmer sa faim). La messe ne les laisse même pas à leur sens symbolique de tous les jours (on ne partage pas le pain eucharistique simplement pour signifier l’amitié). Ces deux dimensions (le sens quotidien, le sens symbolique), la messe les dépasse en accompagnant les attitudes et les gestes de paroles spéciales, par exemple : « Le Corps du Christ » lors de la communion.

Attitudes, gestes et paroles spéciales conduisent au-delà de l’humain et ouvrent à Dieu. Voilà pourquoi ces éléments doivent être humainement vrais, sans quoi ils resteront en chemin et ne conduiront jamais au-delà d’eux-mêmes.

Acte pénitentiel

Outre l’homélie et la prière universelle, Vatican II a établi, au tout début de la messe, l’acte pénitentiel de réconciliation avec Dieu et avec les frères.

Le but des rites qui précèdent la liturgie de la Parole (le chant d’ouverture, la salutation du prêtre, l’acte pénitentiel et, le cas échéant le Kyrie eleison, le Gloire à Dieu, la prière d’ouverture) est que les fidèles réunis pour la messe se tiennent en communion et se préparent à recevoir la parole de Dieu et le Corps du Christ.

Après un bref instant de silence, l’acte pénitentiel commence par une invitation du prêtre : « Frères et sœurs, préparons-nous à célébrer le mystère de l’Eucharistie en reconnaissant que nous avons péché ». Cette invitation dit l’essentiel : c’est en reconnaissant leur péché que les fidèles deviennent capables d’accueillir la miséricorde de Dieu.

Les trois formes (au choix) de l’acte pénitentiel en déploient toute l’étendue :

1. Le Je confesse à Dieu tout-puissant invite les pécheurs à reconnaître, en se frappant la poitrine, leur responsabilité à la fois personnelle et collective : « Oui, j’ai vraiment péché ». Ainsi s’ouvre pour chaque fidèle le chemin du pardon.

2. Deux versets psalmiques dialogués.

3. Trois invocations adressées au Christ miséricordieux dont chacune s’achève par la formule « Seigneur, prends pitié ».

Après quoi on chante (ou on dit) une acclamation au Christ, le Kyrie eleison, sauf si l’on a utilisé la troisième formule, où « Seigneur, prends pitié » était déjà employé.

L’acte pénitentiel n’est donc pas un examen pénitentiel. Constitués en assemblée, les baptisés sont invités à l’attitude biblique du pauvre devant Dieu ; en confessant qu’ils sont pécheurs, ils confessent leur foi et leur espérance en Dieu qui guérit et sauve les hommes. Chacune des trois formules proposées par le Missel a son caractère propre, mais aucune n’invite à un examen de conscience qui étalerait les péchés. Toutes convient les baptisés à dire au Christ leur confiance en sa miséricorde. En chantant « Seigneur, prends pitié », on ne se contemple pas soi-même, on contemple le Christ et on le supplie. On l’acclame et on l’implore. On lui dit : « Seigneur, nous t’acclamons, toi l’envoyé du Père, et pour cette raison nous t’implorons : prends pitié ! » L’acte pénitentiel invite à se reconnaître pécheur et non pas à reconnaître quels sont les péchés qu’on a commis.

La monition du prêtre est on ne peut plus claire. Il s’agit de se préparer à l’eucharistie, c’est-à-dire à la louange et à l’action de grâce : on ne saurait s’approcher du Très-Haut sans franchir un seuil, sans ôter ses sandales. Et la meilleure préparation, c’est de se reconnaître pécheur : non pas en se tournant vers soi-même pour un examen de conscience, mais en se tournant vers le Dieu de miséricorde et en le regardant, Lui, la source de tout pardon. « Pénitentiel », contrairement à une idée reçue, ne veut pas dire « aveu des fautes », mais « conversion ». L’acte pénitentiel n’est pas fait pour culpabiliser l’assemblée, mais au contraire pour la libérer et lui donner à entendre l’appel du Seigneur qui lui dit : « Reviens vers moi et regarde-moi, je te lave tout entier de ta faute, je te purifie de ton offense, j’ouvre tes lèvres et ta bouche annoncera ma louange ! »

Pour dire les choses différemment, l’acte pénitentiel est d’abord un acte de reconnaissance de l’amour de Dieu : « Prends pitié » signifie « Prends-nous dans ton amour ». Au contraire d’une accusation décourageante, l’acte pénitentiel est la préparation spirituelle de celui qui, avec toute sa faiblesse, se tourne vers le Père de tout amour. Le fidèle entre alors dans l’attitude fondamentale du croyant qui se reconnaît pécheur et à qui le Père coupe la parole pour dire :

Vite, apportez le plus beau vêtement pour l’habiller. […] Mangeons et festoyons, car mon fils que voilà était mort, et il est revenu à la vie. (Luc 15,22-24)

EN BREF

1. LE « JE CONFESSE À DIEU TOUT-PUISSANT »

D’abord on avoue que l’on a péché, mais sans se regarder soi-même, sans introspection. Chaque fidèle — et le prêtre en est un — se fait pauvre devant Dieu : en confessant qu’il est pécheur, il confesse sa foi au Dieu qui remet debout. Puis, après s’être frappé la poitrine, le fidèle demande sur lui la prière de toute l’Église, celle du ciel et celle de la terre.

2. LES INVOCATIONS PSALMIQUES

Comme dans le « Je confesse à Dieu », on reconnaît que l’on a péché, mais en contemplant le Dieu très bon qui est pardon et miséricorde. Chaque verset et sa réponse font dialoguer le prêtre et le peuple. Dialogue très sobre, qui pourra aussi être cantillé.

3. LES INVOCATIONS AU CHRIST

Les invocations s’adressent au Fils de Dieu (il ne s’agit aucunement d’une prière aux trois personnes de la Trinité) et tournent les fidèles vers l’envoyé du Père. On a donc tort de rédiger des invocations du type : « Parce que nous avons fait ceci ou cela… » ou encore : « Nous qui avons oublié de faire ceci ou cela… » Comme dans les formules 1 et 2, l’Église n’invite pas les fidèles à s’examiner pour avouer leurs fautes, mais au contraire à se détacher d’eux-mêmes pour porter leur regard sur le Christ, lui qui est venu « pour guérir et sauver tous les hommes ». Et c’est ce regard confiant et aimant qui suscite le cri : « Prends pitié de nous ». Voilà pourquoi celui qui dit — ou chante — les invocations invitera d’autant plus à contempler le Christ qu’il sera lui-même tourné vers la croix plutôt que vers les fidèles.

La conclusion dite par le prêtre utilise le « nous » et non pas le « vous ». Elle n’est donc pas à confondre avec l’absolution que donne le prêtre dans le sacrement de pénitence et de réconciliation. À la messe, le pardon du Seigneur qui est offert à chaque fidèle concerne les péchés véniels. « Suis-je pardonnée au début de la messe ? », demandait cette dame. Des fautes graves, non, car seul le sacrement de pénitence et de réconciliation peut en délivrer ; des fautes légères de l’existence de chaque jour, oui, certainement.

Action

Il y a plus de vingt ans paraissait un livre dont le titre a d’abord étonné : L’action eucharistique. En fait, « l’action » était la manière dont, dans l’antiquité, Rome désignait l’Eucharistie et spécialement sa partie centrale, le Canon.

Si l’eucharistie est l’actualisation sacramentelle de la mort-résurrection de Jésus le Christ, on comprend aisément que la séquence centrale de la messe ait pu recevoir le nom d’« Action ». Ainsi, la prière eucharistique 1 (ou Canon Romain) abonde en verbes d’action :

Avant le récit de l’Institution :

Seigneur Dieu, nous t’en prions, daigne bénir et accueillir cette offrande, accepte-la pleinement, rends-la parfaite et digne de toi : qu’elle devienne pour nous le Corps et le Sang de ton Fils bien-aimé, Jésus, le Christ, notre Seigneur.

Après le récit de l’Institution :

Nous te présentons, Dieu de gloire et de majesté, cette offrande prélevée sur les biens que tu nous donnes, le sacrifice pur et saint, le sacrifice parfait, Pain de la vie éternelle et Coupe du salut. Et comme il t’a plu d’accueillir les présents de ton serviteur Abel le Juste, le sacrifice d’Abraham, notre père dans la foi, et celui que t’offrit Melchisédech, ton grand prêtre, oblation sainte et immaculée, regarde ces offrandes avec amour et, dans ta bienveillance, accepte-les.

L’action de la prière eucharistique est double : il y a, d’une part, l’action des fidèles qui présentent au Père l’offrande du pain et du vin pour qu’elle devienne le Corps et le Sang du Fils ; et il y a, d’autre part, l’action du Père qui regarde cette offrande avec amour et qui, dans sa bienveillance, l’accepte et accorde à ceux qui vont communier au Corps et au Sang du Fils de devenir eux-mêmes, avec le Fils, une offrande à la louange de sa gloire.

Action de grâce

L’action de grâce, dit le dictionnaire, est un témoignage de reconnaissance rendu à Dieu. Cette définition donnée par un ouvrage profane peut s’appliquer à la messe et tout spécialement à la prière eucharistique de la messe, prière d’action de grâce par excellence. En effet, dit le préambule de la PGMR, lorsque dans cette prière le prêtre s’adresse à Dieu au nom de tous,

il lui rend grâce et lui offre le sacrifice vivant et saint (no 2).

On ne s’étonnera donc pas si les Préfaces, qui ouvrent toute prière eucharistique, font ressortir les motifs qu’a l’assemblée ce jour-là de faire monter vers le Père son action de grâce.

Tantôt ces motifs s’attacheront à l’œuvre de salut entreprise par le Père :

Oui, nous le reconnaissons : afin de secourir tous les hommes, tu mets en œuvre ta puissance ; et tu te sers de notre condition mortelle pour nous affranchir de la mort : ainsi notre existence périssable devient un passage vers le salut, par le Christ, notre Seigneur. (3e préface des dimanches).

Tantôt ces motifs s’attacheront à l’un des aspects particuliers de l’œuvre de salut entreprise par le Père :

Vraiment, Père très saint, il est bon de reconnaître ta gloire dans le triomphe de tes élus, et, pour fêter la Vierge Marie, de reprendre son cantique d’action de grâce : oui, tu as étendu ta miséricorde à tous les âges et révélé tes merveilles à la terre entière en choisissant ton humble servante pour donner au monde un Sauveur, ton Fils, le Seigneur Jésus Christ. (2e préface de la Vierge Marie).

À la messe, c’est à l’autel qu’apparaît dans toute sa splendeur l’action de grâce du peuple des baptisés :

Il est le centre de l’action de grâce, dit le no 296 de la PGMR, qui s’accomplit pleinement par l’Eucharistie.

À l’autel advient ce que proclame la prière eucharistique III après l’acclamation de l’anamnèse :

En faisant ainsi mémoire de ton Fils, de sa passion qui nous sauve, de sa glorieuse résurrection et de son ascension dans le ciel, alors que nous attendons son dernier avènement, nous t’offrons, Seigneur, en action de grâce, ce sacrifice vivant et saint.

Avant le Concile et ses réformes, la messe était considérée comme un devoir à rendre à Dieu, si bien que dans les manuels de théologie, jusqu’au début du XXe siècle, la liturgie était rangée dans les chapitres de la théologie morale. Dans la compréhension catholique courante, le sacrifice était considéré comme un don de l’homme à Dieu, ou comme une restitution.

Les enseignements de la Bible et des Pères renversent radicalement de telles représentations. La liturgie — et donc la messe — doit être comprise avant tout comme un don de Dieu à l’homme : don de la vie divine dans la Parole, dans le repas… Voilà pourquoi la messe se déploie fondamentalement dans l’action de grâce, qui en grec se dit « eucharistie ».

ADAP

Bien des régions d’Afrique ou d’Amérique latine connaissaient depuis longtemps les ADAP (Assemblées Dominicales en l’Absence de Prêtre). En France même, un certain nombre de paroisses en avaient célébré durant la dernière guerre en raison de la mobilisation des prêtres. À la suite du concile Vatican II, des documents officiels étaient venus donner aux Assemblées dominicales en l’absence de prêtre un statut plus net et quelques points de repère, au plan de l’Église universelle comme de l’Église de France.

Dès 1964, l’Instruction Inter oecumenici, destinée à mettre en pratique les orientations du Concile, stipulait au no 37 :

Dans les endroits sans prêtre, s’il n’y a aucune possibilité de célébrer la messe les dimanches et fêtes de précepte, on développera la célébration sacrée de la Parole de Dieu, au jugement de l’ordinaire du lieu, l’évêque, sous la présidence d’un diacre ou même d’un laïc qui en recevra mission.

Quelques années plus tard, en 1970, la Commission épiscopale française de liturgie décidait, en ce qui concerne l’Assemblée dominicale en l’absence de prêtre, que

si les participants de cette assemblée désirent recevoir le Corps du Christ et s’il n’y a pas de diacre, la personne qui préside pourra désormais être habilitée également à distribuer la communion grâce à la sainte réserve que le prêtre lui aura confiée.

Les ADAP continuant de se développer dans les années 1980, la Congrégation pour le Culte divin publiait, en 1988, un important Directoire pour les célébrations dominicales en l’absence de prêtre, dans lequel il est rappelé que des évêques

ont jugé nécessaire, faute de prêtre, d’organiser d’autres formes de célébration dominicale afin que le rassemblement des chrétiens puisse se faire de la meilleure manière possible et que soit fermement gardée la tradition chrétienne du dimanche.

Dans les années 1990, renversement de vapeur : l’expérience des ADAP est fortement déconseillée par les autorités romaines. Ce faisant, Rome semble oublier que ce qui est premier, le dimanche, n’est pas d’abord l’eucharistie, mais le rassemblement des baptisés qui répondent à l’affirmation du Seigneur : « Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d’eux » (Matthieu 18,20).

À quoi il faut ajouter le manque croissant de prêtres qui a fait écrire à un lecteur du quotidien La Croix : « On nous demande depuis des décennies de prier pour les vocations sacerdotales. Depuis le temps, est-ce qu’on ne veut pas entendre ce que Dieu nous répond ? N’y aurait-il pas aussi en cause une forme de cléricalisme et une crainte de partager l’autorité ? »

Aujourd’hui, au terme du premier quart du XXIe siècle, il est de plus en plus difficile, spécialement dans les zones rurales les plus retirées, d’encourager les fidèles à se rendre chaque dimanche dans un bourg voisin — souvent éloigné — pour participer à la messe. Le chantier n’est-il pas ouvert pour que des chrétiens sevrés d’eucharistie se rassemblent là où ils habitent, acclament la Parole de Dieu et affirment ainsi la présence de Celui qui les rassemble ? Ce qui n’empêcherait pas que de temps en temps soient programmés des regroupements paroissiaux afin qu’on y célèbre l’eucharistie à un rythme propre à chaque lieu.

Quand il était archevêque de Buenos Aires, le pape François avait demandé aux curés de la ville : « Si vous le pouvez, louez un garage, trouvez un laïc disponible, qu’il y aille, qu’il enseigne et même qu’il donne la communion si on le lui demande ». Il partait d’un constat sociologique : dans les villes, l’influence d’une paroisse ne s’étend que sur un rayon de six cents mètres, alors qu’à Buenos Aires les paroisses sont éloignées d’environ deux kilomètres les unes des autres…

L’appel de la Constitution sur la liturgie (no 35) annonçait la recommandation du pape François : « On favorisera la célébration sacrée de la Parole de Dieu à l’occasion des veilles des fêtes solennelles, à certaines féries de l’Avent et du Carême, ainsi que les dimanches et jours de fête, surtout dans les localités privées de prêtres. »

Un appel que reprendra, en 2010, l’exhortation apostolique sur la Parole du pape Benoît XVI :

La célébration de la Parole de Dieu est fortement recommandée dans les communautés qui, par manque de prêtres, ne peuvent célébrer le sacrifice eucharistique aux fêtes d’obligation.

Comment ne pas copier la messe dans une ADAP ?

Lorsqu’il s’agit de décider du déroulement d’une ADAP, deux camps s’affrontent : certains souhaitent demeurer les plus proche possible du déroulement de la messe : « On veut les prières de la messe, parce qu’elles sont belles, sinon on tombe dans les sectes » ; d’autres optent pour une célébration plus originale, voulant surtout éviter ce qui pourrait créer une confusion avec la messe. Il importe de bien distinguer les choses.

Ce qui est propre à la célébration de la messe, c’est qu’on y refait les gestes du Christ à la Cène. Il a pris du pain, du vin ; dans une prière d’action de grâce, selon la tradition de son peuple, il a béni Dieu et appelé sa bénédiction sur le pain et le vin ; il a partagé et distribué aux disciples le pain (« Ceci est mon corps, livré pour vous ») et le vin (« Ceci est la coupe de mon sang… »). Ainsi fait l’Église, en insérant dans la Prière eucharistique le récit de la Cène. Par là, elle affirme célébrer, selon l’ordre de son Seigneur, le « mémorial » qu’il lui a confié afin de se rendre présent dans l’offrande qu’il fait de sa vie à son Père. Aussi la présidence de l’eucharistie est-elle assurée au nom du Christ par un prêtre, dont l’ordination manifeste que l’assemblée n’est pas propriétaire de l’action qu’elle accomplit : le prêtre signifie l’initiative de Dieu, le lien de cette assemblée avec les autres communautés d’Église.

Par ailleurs, la messe est très fortement ritualisée, c’est-à-dire qu’elle comporte de nombreux éléments fixés par le missel : pour n’évoquer que le début de la messe, pensons au signe de croix, à la salutation du prêtre, à l’acte pénitentiel, au Gloire à Dieu, etc. Faut-il les reprendre dans une ADAP ? La réponse à cette question ne doit pas être cherchée du côté d’un règlement, mais d’une réflexion sur ce qui est en cause. Or, ce qui est en cause ici, c’est la bonne (ou la moins bonne) connaissance de ce que veut faire l’Église quand elle prie, à savoir :

1. Se rassembler, au nom du Seigneur. Dès le début de la célébration, l’assemblée doit prendre conscience de ce qu’elle vient faire et se tourner vers le Père, par Jésus le Christ, dans l’Esprit.

2. Accueillir Dieu dans sa Parole et le prier en Église. Par la proclamation des lectures, Dieu vient à son peuple et son peuple l’accueille dans la foi tout en le suppliant pour tous les hommes.

3. Rendre grâce à Dieu. L’assemblée proclame les merveilles de Dieu et rend témoignage à ses œuvres éclatantes hier et aujourd’hui.

4. Être en communion dans le Christ. Le mouvement de la rencontre avec Dieu (on accueille sa Parole, on lui rend grâce) et avec les frères qui constituent l’assemblée prend corps dans un geste qui signifie le partage et la paix à faire advenir. Même si la communion au Corps du Christ est la réalisation la plus pleine de ce mouvement, elle n’est peut-être pas toujours opportune.

5. Être envoyés pour vivre d’un même Esprit. Les baptisés sont renvoyés à leur responsabilité quotidienne pour témoigner de la Bonne Nouvelle dans laquelle Dieu les a renouvelés.

S’ils ont bien en tête les parties constitutives de toute célébration chrétienne non eucharistique, les animateurs de l’ADAP feront de l’ensemble de la célébration une action vivante et unifiée. À condition, toutefois, de tenir compte de quelques impératifs d’ordre technique qui, s’ils sont observés, donneront vie à la célébration :

a. Penser la célébration comme un tout. En préparant dans le détail chaque élément, on risque parfois de manquer de recul.

b. Être attentif aux enchaînements : un chant, une prière, un silence, sont liés à ce qui précède et ce qui suit.

c. Faire respirer la célébration : les moments importants gagnent à être mis en valeur.

d. Garder un vrai équilibre entre les différentes parties en évitant de développer démesurément l’une d’elles au détriment des autres.

e. Donner du relief en utilisant certains contrastes sonores ou visuels : son/silence — parole/musique — à mi-voix/à pleine voix — une voix/plusieurs voix — lent/rapide — lumière/ténèbres.

Même s’il faut éviter de copier la messe dans une ADAP, il faut veiller, lorsque se réunit une ADAP :

1. à rappeler aux fidèles qu’il ne s’agit pas d’une messe, mais que l’on est en communion avec les chrétiens qui, ce même dimanche, célèbrent l’eucharistie ;

2. à relier l’éventuelle communion eucharistique à la célébration de la messe dans laquelle le pain a été sanctifié.

Adaptation

Au no 10 de la PGMR, il est fait état d’une réalité que certains, malgré son évidence, font mine d’oublier :

Lorsque les Pères du IIe Concile du Vatican ont répété les affirmations dogmatiques du concile de Trente, ils ont parlé à une époque bien différente de la vie du monde ; c’est pourquoi, dans le domaine pastoral, ils ont pu apporter des suggestions et des conseils qu’on ne pouvait même pas prévoir quatre siècles auparavant.

Un rappel de bon sens que la PGMR vient étayer au no 15 :

Tandis que sont demeurées intactes beaucoup d’expressions puisées dans la plus antique tradition de l’Église et rendues familières par le Missel romain dans ses nombreuses éditions, beaucoup d’autres ont été adaptées aux exigences et aux conditions actuelles.

Un rappel de bon sens qui s’appuie aussi sur le no 14 de la Constitution Apostolique Missale romanum par laquelle Paul VI, le 3 avril 1969, promulguait le Missel romain tel que l’avait restauré et adapté Vatican II :

En promulguant l’édition officielle du Missel Romain, Notre prédécesseur saint Pie V présentait celui-ci au peuple chrétien comme un instrument de l’unité liturgique et un témoin du culte authentique dans l’Église. Tout en laissant place dans le nouveau Missel « à des différences légitimes et à des adaptations », selon la prescription du IIe concile du Vatican, Nous espérons cependant que ce Missel sera reçu, lui aussi, par les chrétiens comme un signe et un instrument d’unité : dans la diversité des langues une même prière montera ainsi vers le Père par notre Grand Prêtre Jésus Christ dans l’Esprit saint.

Très concrètement, quelles sont les adaptations que rend possibles le « Missel de Paul VI » ?

Il y a celles confiées au prêtre qui préside la messe :

Les adaptations, pour la plupart, indique le no 24 de la PGMR, consistent dans le choix de certains rites ou de certains textes, comme les chants, les lectures, les prières, les monitions et les gestes, qui répondent mieux aux besoins, à la formation et à la mentalité des participants, et qui sont confiés au prêtre célébrant. Celui-ci se souviendra cependant qu’il est le serviteur de la liturgie et qu’il ne peut de son propre chef ajouter, enlever ou changer quoi que ce soit dans la célébration de la messe.

Cette dernière remarque met en évidence le rôle de l’évêque. Celui-ci, aux termes du no 387 de la PGMR, « doit favoriser la vie liturgique dans son diocèse, la régler et veiller sur elle ». C’est à lui que, dans la PGMR, est confié le soin de régler la discipline de la concélébration et d’établir des normes : sur la fonction de servir le prêtre à l’autel ; sur la distribution de la Communion sous les deux espèces ; sur la construction et la disposition des églises. « C’est à lui, ajoute le no 387, qu’il revient en premier lieu de nourrir les prêtres, les diacres et les fidèles de l’esprit de la liturgie. »

Restent les adaptations prévues officiellement dans la PGMR au no 390, mais qu’il appartient aux seules Conférences des évêques de définir et d’introduire dans le Missel lui-même :

Les gestes et attitudes des fidèles.

Les gestes de vénération de l’autel et de l’Évangéliaire.

Les textes des chants d’entrée, d’offertoire et de Communion.

Les lectures de la Sainte Écriture à prendre dans des circonstances particulières.

La manière de donner la paix.

La manière de recevoir la Communion.

La matière de l’autel, du mobilier liturgique, surtout des vases sacrés, ainsi que la matière, la forme et la couleur des vêtements liturgiques.

Il revient aussi aux Conférences épiscopales de veiller aux traductions des textes bibliques employées dans la messe. En effet, insiste le no 391 de la PGMR,

C’est de la Sainte Écriture que sont tirés les textes qu’on lit et que l’homélie explique, ainsi que les psaumes que l’on chante ; c’est sous son inspiration et dans son élan que les prières, les oraisons et les hymnes liturgiques ont jailli et c’est d’elle que les signes et les actions reçoivent leur sens. On utilisera un langage qui corresponde à la capacité des fidèles, qui soit adapté à la proclamation publique, en conservant toutefois les caractéristiques propres aux diverses manières de s’exprimer utilisées dans les livres bibliques.

Une traduction officielle liturgique de la Bible a été établie par les évêques catholiques francophones, confirmée par la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements le 12 juin 2013 et accueillie dans les communautés francophones le 1er dimanche de l’Avent 2014.

De même, les Conférences épiscopales ont été appelées à préparer la traduction des autres textes du Missel Romain pour que, stipule le no 392 de la PGMR,

tout en conservant le caractère propre de chaque langue, le sens du texte latin d’origine soit pleinement et fidèlement rendu. Pour accomplir cette tâche, on tiendra compte des divers genres littéraires utilisés dans le Missel, comme les prières présidentielles, les antiennes, les acclamations, les répons, les supplications litaniques, etc. On ne perdra pas de vue que la traduction des textes n’est pas faite en premier lieu pour la méditation, mais plutôt pour la proclamation ou le chant dans l’action liturgique.

C’est dans l’esprit de cette recommandation qu’a été conçue, par les soins de l’Association épiscopale liturgique pour les pays francophones, la nouvelle traduction du Missel Romain entrée en vigueur dans les communautés de langue française le 1er dimanche de l’Avent 2021.

En quoi le missel de 1570 devait-il être révisé ?

Le missel du Concile de Trente, dit le préambule de la PGMR, devait être révisé sur trois points principaux.

1. La langue. Au concile de Trente, la question de l’usage de la langue du pays avait été clairement posée. Mais les Pères conciliaires ont fini par refuser que la messe soit célébrée dans la langue du pays. Toutefois, parce qu’il reconnaissait la valeur catéchétique de la messe, le concile de Trente avait prescrit aux prêtres de suppléer à l’interdiction de la langue vivante dans la messe en expliquant souvent, durant la célébration, tel ou tel des textes proclamés ou encore en éclairant le mystère de la messe, surtout les dimanches et les jours de fête.

C’est pourquoi, explique le préambule de la PGMR, rassemblé pour adapter l’Église aux conditions de sa fonction apostolique à notre époque, le IIe concile du Vatican a scruté profondément, comme celui de Trente, la nature didactique et pastorale de la liturgie. Et comme il n’est aucun catholique pour nier que le rite accompli en langue latine soit légitime et efficace, il a pu concéder en outre que « l’emploi de la langue vivante peut être souvent très utile pour le peuple », et il en a permis l’usage. L’empressement évident avec lequel ce conseil a été reçu partout a eu pour effet que, sous la conduite des évêques et du Siège apostolique lui-même, on a permis que toutes les célébrations liturgiques auxquelles le peuple participerait soient faites en langue vivante, pour que l’on comprenne plus pleinement le mystère célébré. (N° 12)

2. La communion sous les deux espèces. Le concile de Trente avait souhaité que, pour participer pleinement à l’Eucharistie, « les fidèles communient à chaque messe, non seulement par le désir spirituel, mais aussi par la réception sacramentelle de l’Eucharistie ». Ce souhait, souligne le no 13 du préambule de la PGMR, le IIe concile du Vatican l’a réalisé. Bien plus, poursuit le texte :

Poussé par le même esprit et le même zèle pastoral, le IIe concile du Vatican a pu réexaminer ce que le concile de Trente avait statué au sujet de la communion sous les deux espèces. En effet, puisque aujourd’hui on ne met aucunement en doute les principes doctrinaux sur la pleine valeur de la communion, où l’Eucharistie est reçue sous la seule espèce du pain, il a permis de donner parfois la communion sous les deux espèces, parce que, alors, grâce à une présentation plus claire du signe sacramentel, on procure une occasion particulière de pénétrer plus profondément le mystère auquel participent les fidèles. (N° 14)

3. L’expression de la prière. Très clairement, une partie du nouveau Missel de Paul VI rattache la prière de la messe aux besoins de notre temps, ce qui apparaît principalement dans les messes rituelles et les messes pour intentions et circonstances diverses, où se combinent tradition et nouveauté.

C’est pourquoi aussi, indique encore le préambule de la PGMR, tandis que sont demeurées intactes beaucoup d’expressions puisées dans la plus antique tradition de l’Église, et rendues familières par le même Missel Romain dans ses nombreuses éditions, beaucoup d’autres ont été adaptées aux exigences et aux conditions actuelles. D’autres enfin, comme les oraisons pour l’Église, pour les laïcs, pour la sanctification du travail humain, pour la communauté de toutes les nations, et pour certains besoins propres à notre époque, ont été entièrement composées à neuf, en empruntant les pensées et souvent les termes mêmes aux récents documents conciliaires. (N° 15)

Adoption

En ouverture au rite de communion, la prière du Notre Père peut être introduite par cette formule : « Comme nous l’avons appris du Sauveur, et selon son commandement, nous osons dire ». Ces derniers mots ont une grande importance, car ils sont révélateurs de la situation des fidèles devant Dieu. En effet, comme le souligne la prière eucharistique I pour la réconciliation, le peuple des croyants était incapable de se rapprocher de Dieu : « Nous, qui étions perdus, incapables de nous rapprocher de toi… » Mais Dieu s’est rapproché de son peuple, jusqu’à adopter les croyants comme enfants :

Lorsqu’est venue la plénitude des temps, écrit Paul aux Galates (4,4-6), Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme et soumis à la loi de Moïse, afin de racheter ceux qui étaient soumis à la Loi et pour que nous soyons adoptés comme fils. Et voici la preuve que vous êtes des fils : Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, et cet Esprit crie « Abba ! », c’est-à-dire : Père !

C’est à son baptême que le fidèle a été adopté par Dieu comme son enfant. Le baptême de Jean Baptiste était un bain de purification. Si Jésus, qui n’avait nul besoin de purification, a néanmoins demandé ce baptême, c’était pour que soit manifestée sa filiation divine : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie » (Matthieu 3,17).

Dorénavant, la voix qui s’était fait entendre au baptême de Jésus se fait entendre à nouveau à chaque baptême chrétien et retentit sur chaque baptisé : « C’est toi mon enfant bien-aimé ; en toi, je trouve ma joie », un baptisé qui, à la messe, avec ses frères et sœurs, osera dire « Notre Père », la prière des enfants adoptifs dans le cœur desquels le Père a envoyé l’Esprit de son Fils pour qu’avec l’Esprit ils crient tous ensemble Abba !

Adoration

On peut discuter sans fin de l’étymologie du mot adoration : tantôt, le mot est rattaché à oratio ad, « prière vers », « discours vers », ce qui souligne la dimension relationnelle de l’acte d’adorer ; tantôt, le mot est rattaché au geste qui consiste à mettre la main à la bouche (ad os) dans le but d’envoyer un baiser à quelqu’un ou encore dans le but de porter à la bouche le pan du vêtement de la personne qu’on veut honorer.

La PGMR utilise le mot « Adoration » dans son préambule, au no 3, lorsqu’elle parle de la liturgie eucharistique, où le mystère de la présence réelle du Seigneur est mis en lumière « par le sentiment et l’expression extérieure de souverain respect et d’adoration ». Pour le même motif, ajoute ce numéro,

le peuple chrétien est amené à honorer, d’une manière particulière par l’adoration, cet admirable Sacrement, le jeudi de la Cène du Seigneur et en la solennité du Corps et du Sang du Christ.

Il convient de remarquer que le mot « adoration », dans ce numéro 3 du préambule de la PGMR, est employé en deux sens différents.

Manifestée par « le sentiment et l’expression », l’adoration désigne la posture éminemment liturgique — intérieure et extérieure, invisible et visible — du baptisé qui, plein de confiance, se tourne vers son Créateur et contemple son mystère. En cela, l’adoration révèle la nature de l’Église. Car, comme le dit la Constitution sur la sainte liturgie en son numéro 2, il appartient à l’Église « d’être à la fois humaine et divine, visible et riche de réalités invisibles, fervente dans l’action et adonnée à la contemplation, présente dans le monde et cependant en chemin. Mais de telle sorte qu’en elle ce qui est humain est ordonné et soumis au divin ; ce qui est visible à l’invisible ; ce qui relève de l’action à la contemplation ; et ce qui est présent à la cité future que nous recherchons. »

Destinée à honorer « d’une manière particulière » (le Jeudi saint et en la solennité du Corps et du Sang du Christ, mais aussi par l’exposition du Saint-Sacrement ou par la procession du Saint-Sacrement) les espèces eucharistiques, l’adoration désigne des formes de dévotion qui, depuis quelque temps, connaissent un regain de faveur.

Et que disent les évangiles ? Arrivés là où se trouvait l’Enfant Jésus avec sa mère, les mages venus d’Orient se sont prosternés devant lui et l’ont adoré. Selon les textes, de nombreuses autres personnes ont agi de même en venant à la rencontre de Jésus : un lépreux, un centurion, une Cananéenne… Lors de la tentation au désert, le diable avait même proposé à Jésus d’agir de la sorte à son égard. Montrant les royaumes de la terre, le diable lui avait dit : « Tout cela, je te le donnerai si, tombant à mes pieds, tu te prosternes devant moi » (Matthieu 4,9).

Se prosterner, fléchir le genou ou s’agenouiller devant quelqu’un, c’est se faire petit devant lui, c’est reconnaître qu’il est plus grand que nous et que nous lui devons respect et vénération.

La génuflexion, est-il dit au no 274 de la PGMR, en fléchissant le genou droit jusqu’à terre, signifie l’adoration.

Au cours de la messe, le prêtre est appelé à faire trois génuflexions : après la monstration de l’hostie et après la monstration du calice lors du récit de l’Institution, avant la Communion.

Question souvent posée : « En quoi l’adoration eucharistique se distingue-t-elle de la messe ? » C’est principalement de l’Eucharistie « que la grâce découle en nous », dit le no 10 de la Constitution sur la Sainte Liturgie de Vatican II. Qu’on s’en tienne donc à l’Eucharistie, disent ceux qui considèrent d’un œil soupçonneux le renouveau actuel de l’adoration eucharistique (à l’occasion d’un grand rassemblement, dans les communautés nouvelles, dans les paroisses…) et qui, à juste titre, insistent sur le fait que se tenir en silence devant le Saint-Sacrement ne saurait remplacer le fait de recevoir le Corps du Christ à la messe.

Cette mésestime de l’attention portée aujourd’hui à l’Eucharistie en dehors de la messe provient d’une dérive, qui peut se vérifier ici ou là : on entoure l’adoration eucharistique d’un tel faste qu’on finit par donner l’impression qu’elle supplante la messe alors qu’elle a pour seul but de la prolonger et de l’approfondir dans le cœur des croyants. Certes, c’est le même Christ qui est présent lors du repas des noces et dans l’ostensoir. Mais — et voici en quoi elle se distingue de la messe — l’adoration eucharistique est ce temps privilégié où le fidèle laisse l’énergie eucharistique se diffuser jusqu’au plus profond de lui-même. Ce qu’il a vécu et reçu pendant la messe, il le rumine et l’intériorise.

Sans jamais oublier, toutefois, qu’il ne suffit pas de recevoir ou de contempler l’hostie, car la présence du Christ sera encore à chercher dans les frères, à commencer par les plus démunis. Dans le sacrement de l’eucharistie, puis dans l’adoration eucharistique, le Christ offre sa présence par la médiation du pain. Cependant, en mangeant puis en adorant le pain, nous ne voyons pas le Christ. Nous le verrons — si nous ouvrons les yeux et le cœur — dans notre vie, nos occupations, nos engagements quotidiens : « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits, mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Matthieu 25,40).

Y a-t-il des adorations dans la messe ?

À plusieurs reprises, durant la messe, les fidèles sont entraînés dans un mouvement d’adoration de Jésus le Christ, réellement présent parmi les siens.

Au tout début de la messe, lorsque le prêtre dit « Le Seigneur soit avec vous », c’est pour annoncer à l’assemblée la présence adorable au milieu d’elle du Ressuscité. De la même manière que l’ange l’a fait devant Marie :

Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi. (Luc 1,28)

Quand vient la liturgie de la Parole, c’est Jésus le Christ qui s’adresse à nous au milieu des tempêtes de cette vie. Voilà pourquoi, après l’Évangile, nous chantons : « Louange à toi, Seigneur Jésus ». C’est Jésus qui nous a parlé et nous l’acclamons tout en l’adorant.

Dans la liturgie eucharistique, trois moments clés nourrissent l’adoration du Christ :

le Sanctus, qui est, par excellence, le chant d’adoration de la sainteté de Dieu ;

l’anamnèse, qui est un extraordinaire résumé du mystère de la foi : nous proclamons l’amour du Père et des frères qui a conduit Jésus à livrer sa vie sur une croix ; nous célébrons sa Résurrection au matin du troisième jour ; nous vivons dans la vive espérance de sa venue dans la gloire ;

la grande doxologie, à laquelle nous répondons Amen, ce qui veut dire : oui, nous avons bien rendu grâce au Seigneur notre Dieu, comme nous y avait invité le prêtre au seuil de la Prière eucharistique. À cet instant, c’est par le Christ adoré que nous disons à Dieu notre « amen », notre « oui », pour sa gloire. (2 Corinthiens 1,20)

Avant de communier, le prêtre dit :

Heureux les invités au repas des noces de l’Agneau, ce qui signifie que nous sommes invités à venir ad-orer le Seigneur, au sens littéral : à le porter à notre bouche et à le vénérer.

Parce que la messe est adoration de bout en bout, il n’y a donc pas lieu de l’opposer à l’adoration du Saint-Sacrement qui peut éventuellement lui faire suite. La messe est adoration dans la mesure où, tout naturellement, elle incline le fidèle à adorer la Sainte Trinité : le Père, qui ressuscite Jésus ; le Fils, qui livre sa vie par amour du Père et de ses frères ; l’Esprit, sans lequel le pain et le vin ne peuvent devenir le Corps et le Sang du Fils.

Agenouillement

Par souci de clarté, il convient de distinguer la génuflexion (on met un genou en terre et on se relève) de l’agenouillement (on met les deux genoux en terre et on demeure « à genoux »). Dans les deux cas, c’est une attitude d’humilité, d’adoration ou encore de prière instante devant Dieu.

Dans la messe, pas d’agenouillement pour le prêtre, mais seulement trois génuflexions : après l’élévation de l’hostie, après l’élévation du calice, et avant la communion.

Deux paragraphes de la PGMR donnent des précisions concernant, d’une part les fidèles, d’autre part le prêtre et les fidèles :

le no 43 a trait au récit de l’Institution :

Les fidèles s’agenouilleront pour la consécration, à moins que leur état de santé, l’exiguïté des lieux ou le grand nombre des participants ou d’autres justes raisons ne s’y opposent. Ceux qui ne s’agenouillent pas pour la consécration feront une inclination profonde pendant que le prêtre fait la génuflexion après la consécration.

Là où il est de coutume, ajoute le même no 43, que le peuple demeure à genoux depuis la fin du Sanctus jusqu’à la fin de la Prière eucharistique et avant la Communion quand le prêtre dit Ecce Agnus Dei (Voici l’Agneau de Dieu), il sera bon de conserver cette coutume.

le no 137 a trait aux mots « Par l’Esprit saint, il a pris chair de la Vierge Marie, et s’est fait homme » dans le Symbole de Nicée-Constantinople ou aux mots « qui a été conçu du Saint-Esprit, est né de la Vierge Marie » dans le Symbole des Apôtres :

Aux mots : Et incarnatus est (Par l’Esprit saint, il a pris chair), etc. tous s’inclinent profondément ; et, aux solennités de l’Annonciation et de Noël, tous font la génuflexion.

L’agenouillement et la génuflexion, par le contact du genou ou des genoux avec le sol, nous font prendre contact avec la terre mère et nous rappellent notre condition d’hommes mortels, venus de la poussière et promis à la poussière. Mais on ne s’abîme pas dans la génuflexion ou dans l’agenouillement. On s’y abaisse, les yeux clos en se tournant vers soi-même et sa petitesse, ou les yeux fixés sur une icône du Seigneur de gloire et de tendresse. La prière à genoux ne diminue pas le baptisé, elle le met en désir d’une main, celle du Père, qui le relèvera pour une vie nouvelle d’enfant de lumière.

Expression d’humilité devant Dieu, la prière à genoux était réservée, dans l’Antiquité, aux jours de jeûne, à tel point que des conciles anciens l’ont interdite le dimanche, jour de la résurrection du Seigneur (par exemple le Concile de Nicée, en 325, au canon 20 : « Étant donné que certains fléchissent le genou le dimanche et pendant les jours de la Pentecôte, le saint concile a jugé bon, afin que tous les usages soient gardés de la même façon dans tous les diocèses, qu’on adresse les prières au Seigneur en restant debout ».

Depuis la réforme liturgique de Vatican II, génuflexion et agenouillement ont régressé.

Agnus Dei

Pourquoi le chant de l’Agneau de Dieu — qu’on appelle aussi le chant de la fraction — accompagne-t-il la fraction du pain sinon parce qu’au soir du Jeudi saint, Jésus a prophétisé son existence « brisée », lui l’agneau conduit à la boucherie pour la rédemption du monde ? La fraction du pain est par excellence le signe de l’Alliance nouvelle et éternelle, scellée dans la mort du Fils de Dieu. C’est ce que rappelle Paul lorsqu’il évoque le dernier repas pascal du Christ avec les siens :

La nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : « Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi. » Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi. » (1 Corinthiens 11,23-25) :

L’Agneau de Dieu est mentionné dans le Gloire à Dieu (« Seigneur Dieu, Agneau de Dieu, le Fils du Père… ») ou encore dans la première Préface de Pâques (« Car il est l’Agneau véritable qui a enlevé le péché du monde… »), mais principalement au seuil de la Communion : d’abord dans le chant qui accompagne la fraction du pain ; puis au moment où le prêtre montre aux fidèles le pain eucharistique et les invite au banquet du Christ.

LE GESTE ET LE CHANT DE LA FRACTION

Le chant qui accompagne le geste de la fraction du pain — appelé communément « l’Agneau de Dieu » — appartient aux chants qui, comme le chant pour l’entrée, l’offertoire et la communion, ont pour fonction d’accompagner un rite. Que nous apprend le chant de l’Agneau de Dieu ? Un retour en arrière est indispensable.

Lors de la Pâque juive, avant la destruction du Temple de Jérusalem, les juifs mangeaient à la maison, au cours du dîner pascal, l’agneau qui avait été sacrifié l’après-midi au Temple et dont une part revenait à Dieu (le sang), une autre aux prêtres (la cuisse droite) et le reste à eux-mêmes qui avaient immolé l’agneau et qui maintenant allaient le faire rôtir pour le repas de communion.

Mais lorsqu’« arriva le jour des pains sans levain, où il fallait immoler l’agneau pascal », et que « Jésus se mit à table, et les apôtres avec lui » (Luc 22,7.14), le Seigneur ne choisit pas, pour signifier sa présence, l’agneau de la Pâque juive, mais le pain azyme et la coupe de vin qui l’accompagnaient.

Désormais, l’agneau pascal sera celui qui a versé son sang une fois pour toutes sur la croix du Vendredi saint et qui se rend présent sous les espèces du pain et du vin chaque fois qu’est célébré son mémorial. Voilà pourquoi, lorsqu’est chanté l’Agneau de Dieu, ce n’est pas un agneau sanglant qui est brisé, mais le pain de l’Agneau sans tache qui enlève le péché du monde et nous donne de communier avec Dieu et entre nous.

Le sacrifice de Jésus sur la croix est unique, mais à la messe le Ressuscité ne cesse de s’offrir à son Père et de nous offrir avec lui en son corps livré et en son sang versé. Il est vraiment l’Agneau de l’Alliance nouvelle immolé et partagé pour ses frères dans l’attente du banquet éternel :

Il n’a pas à s’offrir lui-même plusieurs fois, comme le grand prêtre qui, tous les ans, entrait dans le sanctuaire en offrant un sang qui n’était pas le sien ; car alors, le Christ aurait dû plusieurs fois souffrir la Passion depuis la fondation du monde. Mais en fait, c’est une fois pour toutes, à la fin des temps, qu’il s’est manifesté pour détruire le péché par son sacrifice. Et, comme le sort des hommes est de mourir une seule fois et puis d’être jugés, ainsi le Christ s’est-il offert une seule fois pour enlever les péchés de la multitude ; il apparaîtra une seconde fois, non plus à cause du péché, mais pour le salut de ceux qui l’attendent. (Hébreux 9,25-28)

Souvent, pour présenter la messe, on a recours au mot « sacrifice ». Mais le terme est général : il s’applique aussi bien au dépôt de grains d’encens sur des braises pour honorer les divinités romaines qu’à une offrande de riz dans un sanctuaire hindou ou encore à l’immolation de taureaux sur l’autel d’un temple. Le langage de la liturgie emmène plus loin.

En effet, lorsque nous acclamons l’Agneau de Dieu, nous évoquons une action unique et inouïe, qui dépasse tous les anciens sacrifices. Dans les évangiles, c’est Jean le Baptiste qui, le premier, reconnaît Jésus comme l’Agneau de Dieu (Jean 1,29). Ce titre fait référence à l’agneau pascal, immolé chaque année pour la Pâque, nourriture du repas pascal et dont le sang avait été gage de protection (Exode 12,7-8).

Or, dans sa passion, Jésus a assumé la fonction de l’agneau pascal. Les apôtres ont noté que Jésus fut condamné à l’heure où commençait la préparation du repas pascal (Jean 18,28), que « pas un os ne lui fut brisé », comme pour l’agneau pascal (Jean 19,36 ; Exode 12,46), et qu’il a été immolé pour être notre Pâque : « Purifiez-vous donc des vieux ferments, et vous serez une pâte nouvelle, vous qui êtes le pain de la Pâque, celui qui n’a pas fermenté. Car notre agneau pascal a été immolé : c’est le Christ. » (1 Corinthiens 5,7)

Deux remarques plus concrètes.

1. Si la fraction du pain se fait à la sauvette et se réduit à « casser une hostie », le chant de l’Agneau de Dieu, lui aussi, sera sans impact. En revanche, si le geste de la fraction se prolonge, et il le faut, alors le chant de l’Agnus Dei pourra, en l’accompagnant, faire son travail et invoquer l’Agneau immolé « digne de recevoir puissance et richesse, sagesse et force, honneur, gloire et bénédiction » (Apocalypse 5,12), lui qui prend en pitié et donne sa paix.

2. Le chant de la fraction reprend les mots de Jean le Baptiste lorsqu’il désigne Jésus :

Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde ; c’est de lui que j’ai dit : l’homme qui vient derrière moi est passé devant moi, car avant moi il était. Et moi, je ne le connaissais pas ; mais, si je suis venu baptiser dans l’eau, c’est pour qu’il soit manifesté à Israël. (Jean 1,29-31).

Ce n’est donc pas la personne du chantre qui est importante. Les mots « Voici l’Agneau de Dieu » invitent à regarder le geste du prêtre qui rompt le pain. Un geste qui s’origine dans le sacrifice du Serviteur souffrant, tel que l’avait décrit Isaïe :

En fait, c’étaient nos souffrances qu’il portait, nos douleurs dont il était chargé. Et nous, nous pensions qu’il était frappé, meurtri par Dieu, humilié. Or, c’est à cause de nos révoltes qu’il a été transpercé, à cause de nos fautes qu’il a été broyé. Le châtiment qui nous donne la paix a pesé sur lui : par ses blessures, nous sommes guéris. Nous étions tous errants comme des brebis, chacun suivait son propre chemin. Mais le Seigneur a fait retomber sur lui nos fautes à nous tous. Maltraité, il s’humilie, il n’ouvre pas la bouche : comme un agneau conduit à l’abattoir, comme une brebis muette devant les tondeurs, il n’ouvre pas la bouche. (Isaïe 53,4-7)

L’INVITATION AU BANQUET DU CHRIST

Lorsque le geste et le chant de la fraction sont achevés, le prêtre et les fidèles se recueillent. Après avoir récité à voix basse l’une des deux prières de préparation à la Communion qui figurent dans le Missel, le prêtre fait une génuflexion (la troisième après les deux qu’il a faites durant le récit de l’Institution). Suivent ces quelques phrases du prêtre et de l’assemblée, alors qu’est venu le moment de la communion au pain et au vin de l’action de grâce :

Voici l’Agneau de Dieu,

voici celui qui enlève les péchés du monde.

Heureux les invités au repas des noces de l’Agneau !

Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir ;

mais dis seulement une parole

et je serai guéri.

Voici l’Agneau de Dieu…

Ce repas d’aujourd’hui préfigure un autre repas, celui de l’Agneau, qui est préparé au ciel lorsque viendra la fin des temps. « Heureux les invités au repas des noces de l’Agneau ! » (Apocalypse 19,9). Ce repas céleste, auquel sont conviés, non seulement les croyants, mais les hommes de tous les temps, sera un festin éternel, où la communion dans le Christ, déjà commencée ici-bas, connaîtra sa plénitude.

Croyant bien faire, des prêtres disent : « Heureux êtes-vous d’être invités… » ou encore « Heureux sommes-nous d’être invités… », limitant l’invitation aux fidèles présents devant lui. Si la formule du Missel dit « Heureux les invités », c’est parce qu’elle est une invitation s’adressant à la fois aux présents et aux absents, aux pratiquants réguliers et aux pratiquants occasionnels, aux fidèles et à ceux qui se sont éloignés de l’Église. Durant le repas que prend Jésus, un jour de sabbat, chez un pharisien, un des convives lui dit : « Heureux celui qui participera au repas dans le royaume de Dieu ! » (Luc 14,15) et Jésus de raconter la parabole de l’homme qui, pour un grand dîner, n’arrive pas à remplir sa maison et fait chercher sur les places et dans les rues de la ville « les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux » (Luc 14,21). Personne n’est exclu du repas du Seigneur ; tous les hommes — les bons comme les mauvais — y sont les bienvenus.

Seigneur, je ne suis pas digne…

Au cri de bonheur du prêtre, les fidèles réagissent un peu comme ceux à qui l’on offre un cadeau mirifique et qui ne savent plus que dire : « Seigneur, supplie le centurion de Capharnaüm en s’adressant à Jésus qui s’en va guérir son serviteur paralysé, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit, mais dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri » (Matthieu 8,8). Paroles d’humilité et donc paroles de confiance devant Celui que toute la foule cherchait à toucher, « parce qu’une force sortait de lui et les guérissait tous » (Luc 6,19). Paroles d’abandon en Celui que son Père a envoyé « porter la bonne nouvelle aux pauvres, guérir ceux qui ont le cœur brisé, annoncer aux prisonniers la délivrance, et aux captifs la liberté » (Isaïe 61,1).

EN BREF

Avant la communion, le pain est brisé en morceaux et réparti dans les plats qui serviront pour la communion : c’est la fraction du pain. L’expression « Agneau de Dieu » évoque l’agneau du repas de la Pâque que les Juifs mangeaient en mémoire de leur libération de l’esclavage en Égypte. Elle évoque aussi le Christ, l’Agneau pascal, brisé sur la croix pour le bonheur du monde.

« Voici l’Agneau de Dieu… », dit le prêtre en reprenant les paroles de Jean le Baptiste. Et nous répondons en faisant nôtres les paroles du centurion romain : « Seigneur, je ne suis pas digne… »

Alléluia

Cette acclamation hébraïque signifie littéralement : « louez Yah », « louez Yahvé ». On la trouve vingt-trois fois dans les Psaumes, elle encadre les Psaumes 105, 112, 134, 145-150, auxquels elle sert d’inclusion, et elle semble se multiplier à mesure que l’on arrive à la fin du Psautier, lorsque la prière débouche progressivement sur la jubilation pure.

À la messe, l’Alléluia est, par excellence, l’acclamation avant la proclamation de l’Évangile.

Après la lecture qui précède immédiatement l’Évangile, précise le no 62 de la PGMR, on chante l’Alléluia ou un autre chant établi par les rubriques, selon ce que demande le temps liturgique. Ce genre d’acclamation constitue un rite ou un acte ayant valeur en lui-même, par lequel l’assemblée des fidèles accueille le Seigneur qui va leur parler dans l’Évangile, le salue et professe sa foi en chantant. L’acclamation est chantée par tous debout, la chorale ou le chantre donnant l’intonation et, le cas échéant, on répète l’acclamation ; le verset est chanté par la chorale ou le chantre. L’Alléluia est chanté en tout temps en dehors du Carême. Les versets sont pris au Lectionnaire ou au Graduale. Pendant le Carême, on remplace l’Alléluia par un verset avant l’Évangile, qui se trouve dans le Lectionnaire.

Le chant du « Louez Dieu » n’est pas seul à préparer les cœurs à la Bonne Nouvelle. Sont déterminants aussi les signes de vénération accordés au Livre des évangiles (préparation de l’encensement, port des cierges) ainsi que la procession du Livre. Du no 132 au no 134, la PGMR évoque, avec force détails, le déplacement qui consiste pour le prêtre ou le diacre à chercher l’Évangéliaire sur l’autel et à le porter à l’ambon, où le livre sera ouvert et la Bonne Nouvelle proclamée :

132. Pendant qu’on chante l’Alléluia ou un autre chant, le prêtre met l’encens, si on l’emploie à cette messe, et le bénit. Puis, les mains jointes, et profondément incliné devant l’autel, il dit à voix basse : Munda cor meum (Purifie mon cœur).

133. Alors, si l’Évangéliaire est sur l’autel, il le prend et, précédé par les ministres laïcs qui peuvent tenir l’encensoir et les cierges, il se rend à l’ambon en portant l’Évangéliaire un peu élevé. Tous se tiennent debout, tournés vers l’ambon, manifestant ainsi le respect particulier dû à l’Évangile du Christ.

134. À l’ambon, le prêtre ouvre le livre et, les mains jointes, dit : Dominus vobiscum (Le Seigneur soit avec vous). Le peuple répond : Et cum spiritu tuo (Et avec votre esprit). Le prêtre annonce ensuite : Lectio sancti Evangelii (Évangile de Jésus Christ selon N.), en faisant le signe de croix avec le pouce sur le livre, puis sur lui-même au front, à la bouche et à la poitrine. Tous se signent de la même manière. Le peuple acclame : Gloria tibi, Domine (Gloire à toi, Seigneur). Si l’on emploie l’encens, le prêtre encense le livre. Puis il proclame l’Évangile. À la fin, il ajoute : Verbum Domini (Acclamons la parole de Dieu), et le peuple acclame : Laus tibi, Christe (Louange à toi, Seigneur Jésus !).

Toutes ces marques de respect — l’acclamation, les gestes, la procession — sont éloquentes : avec la proclamation de l’Évangile est atteint le point culminant de la liturgie de la Parole. La parole de Jésus couronne celle de l’Ancien Testament et celle du Psaume : « Reflet resplendissant de la gloire du Père, expression parfaite de son être », celui qui va parler « porte toutes choses par sa parole puissante » (Hébreux 1,3).

Une remarque au sujet du no 133 : si l’ambon se trouve malheureusement à proximité immédiate de l’autel (il y a des sanctuaires tellement étriqués qu’autel et ambon semblent accolés), impossible de faire une vraie procession de l’Évangéliaire ; en revanche, si l’ambon se trouve à bonne distance de l’autel (c’est le cas des sanctuaires qui offrent un large espace de célébration), il sera enrichissant pour tous de faire un déplacement significatif entre autel et ambon.

Pour qui ce cri de joie ?

Au seuil de la proclamation de l’Évangile, qui constitue l’événement central de l’histoire de l’Alliance entre Dieu et son peuple, non seulement on se lève, mais on lance un immense cri de joie : Alléluia ! Ce cri, souligne le no 37 de la PGMR, est un rite en lui-même : en chantant Alléluia (ou l’acclamation qui remplace l’Alléluia durant le Carême), le peuple accueille le Seigneur qui va s’adresser à lui, le salue, lui dit sa foi.

Avec Amen, Alléluia est un autre mot de la prière juive qui entre dans la prière chrétienne. En effet, le mot Alléluia est la francisation de l’hébreu Halelû-Yah, qui signifie Louez-Yah (= Yahvé). On le rencontre, entre autres, dans la liturgie céleste de l’Apocalypse (19,1.3.4.6). C’est la deuxième fois — après le Gloria — que la liturgie emprunte son chant à celui des anges. La troisième fois, ce sera au moment du Sanctus.

« Alléluia, s’exclame saint Augustin, signifie Louez le Seigneur ! Louons le Seigneur, frères, par la vie et les lèvres, le cœur et la bouche, par notre voix et notre conduite : Dieu veut que nous disions Alléluia sans fausse note en celui qui chante. Chantons maintenant l’Alléluia du souci, afin de pouvoir chanter un jour celui de la quiétude ! »

Allez, dans la paix du Christ

Lorsqu’en fin de messe, le prêtre lance aux fidèles « Allez, dans la paix du Christ », il ne les invite pas seulement à se retirer. Après la messe, les fidèles ne retournent pas tout bonnement chez eux comme si rien ne s’était passé. La messe a fait d’eux des disciples-missionnaires.

Les disciples en mission sont des hommes de communion. L’autre n’est jamais un ignorant à endoctriner ou — pire encore — un ennemi à vaincre, mais un frère à rejoindre là où il vit. Visités dans la messe par l’Esprit saint, les disciples-missionnaires partent en « visitation ». À l’instar de la Vierge Marie se hâtant d’aller partager sa joie avec Élisabeth, les disciples-missionnaires témoignent que l’amour de Dieu pour les hommes est bien là, comme une présence réelle.

Les disciples-missionnaires de Jésus ne se préoccupent pas de produire eux-mêmes une œuvre. Ils ne cherchent pas à faire passer Dieu. Ils cherchent à le laisser passer. Ils vont, mais toujours dans la paix du Christ.

Alliance

Aux premières heures du christianisme, les juifs convertis à la Bonne Nouvelle de Jésus le Christ continuaient d’aller à la synagogue le vendredi soir et se retrouvaient le samedi soir pour célébrer la mémoire de leur Seigneur. Ainsi disaient-ils devant tous l’importance qu’ils reconnaissaient à l’Alliance de Dieu avec eux : celle d’hier, dans l’Ancien Testament ; celle de leur aujourd’hui, inaugurée à la Pâque du Christ.

Deux textes fondateurs doivent être signalés ici. Articulant chacun parole et rite, ils expriment l’incroyable nouvelle que Dieu, par pure gratuité, a fait alliance avec les hommes pour que les hommes fassent alliance avec lui.

Le premier texte, dans le livre de l’Exode (24,4-8), dit que le pacte conclu entre Dieu et son peuple est définitif et que ce pacte a besoin de s’inscrire liturgiquement dans la mémoire par des rites :

Moïse écrivit toutes les paroles du Seigneur. Il se leva de bon matin et il bâtit un autel au pied de la montagne, et il dressa douze pierres pour les douze tribus d’Israël. Puis il chargea quelques jeunes garçons parmi les fils d’Israël d’offrir des holocaustes, et d’immoler au Seigneur des taureaux en sacrifice de paix. Moïse prit la moitié du sang et le mit dans des coupes ; puis il aspergea l’autel avec le reste du sang. Il prit le livre de l’Alliance et en fit la lecture au peuple. Celui-ci répondit : « Tout ce que le Seigneur a dit, nous le mettrons en pratique, nous y obéirons. » Moïse prit le sang, en aspergea le peuple, et dit : « Voici le sang de l’Alliance que, sur la base de toutes ces paroles, le Seigneur a conclue avec vous. »

Le pacte entre Dieu et son peuple est ratifié dans le sang, symbole de la vie. Jésus s’en souviendra au moment d’offrir sa propre vie pour la vie du monde.

Le deuxième texte, dans l’évangile de Luc (24,28-32), dit que la relation entre Dieu et les hommes est aussi définitive que celle de la première Alliance, mais qu’elle a pris visage humain : Dieu s’est fait homme et a donné aux hommes un signe — le partage de l’Écriture et du Pain — pour faire mémoire d’une Alliance éternelle :

Quand ils approchèrent du village où ils se rendaient, Jésus fit semblant d’aller plus loin. Mais ils s’efforcèrent de le retenir : « Reste avec nous, car le soir approche et déjà le jour baisse. » Il entra donc pour rester avec eux. Quand il fut à table avec eux, ayant pris le pain, il prononça la bénédiction et, l’ayant rompu, il le leur donna. Alors leurs yeux s’ouvrirent, et ils le reconnurent, mais il disparut à leurs regards. Ils se dirent l’un à l’autre : « Notre cœur n’était-il pas brûlant en nous, tandis qu’il nous parlait sur la route et nous ouvrait les Écritures ? »

Sur la route d’Emmaüs, les vieux textes de la première Alliance expliqués aux deux compagnons par Jésus deviennent une lumière pour découvrir les enjeux de la Nouvelle Alliance. Ne faisons-nous pas le même chemin, lors de la messe, quand la liturgie de la Parole nous conduit à la liturgie de l’eucharistie où, en mémoire du Ressuscité, nous partageons le pain qui est son corps et buvons le sang de l’Alliance nouvelle et éternelle ?

En fait, la nouvelle Alliance dans le sang de Jésus dépasse la première Alliance dans le sang du désert. Certes, Jésus s’inscrit dans une chaîne qui remonte en amont de lui, mais il remplace les anciens sacrifices par le sien :

La loi de Moïse, explique la Lettre aux Hébreux (10,1-4.12-14), ne présente que l’ébauche des biens à venir, et non pas l’expression même des réalités. Elle n’est donc jamais capable, par ses sacrifices qui sont toujours les mêmes, offerts indéfiniment chaque année, de mener à la perfection ceux qui viennent y prendre part. Si ce culte les avait purifiés une fois pour toutes, ils n’auraient plus aucun péché sur la conscience et, dans ce cas, n’aurait-on pas cessé d’offrir les sacrifices ? Mais ceux-ci, au contraire, comportent chaque année un rappel des péchés. Il est impossible, en effet, que du sang de taureaux et de boucs enlève les péchés. Jésus Christ, au contraire, après avoir offert pour les péchés un unique sacrifice, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. Il attend désormais que ses ennemis soient mis sous ses pieds. Par son unique offrande, il a mené pour toujours à leur perfection ceux qu’il sanctifie.

Il s’agit bien, précise Luc, d’une Alliance nouvelle : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang répandu pour vous » (Luc 22,20). Des propos qui rappellent singulièrement ceux de Jérémie (31,31-32) :

Voici venir des jours — oracle du Seigneur —, où je conclurai avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda une alliance nouvelle. Ce ne sera pas comme l’Alliance que j’ai conclue avec leurs pères, le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte : mon alliance, c’est eux qui l’ont rompue, alors que moi, j’étais leur maître.

Et comme le souligne Matthieu (26,27-28), il s’agit d’une Alliance qui s’accomplit dans le pardon des péchés :

Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude en rémission des péchés.

Remonte ici à la mémoire la suite du texte de Jérémie (31,33-34) :

Voici quelle sera l’Alliance que je conclurai avec la maison d’Israël quand ces jours-là seront passés — oracle du Seigneur. Je mettrai ma Loi au plus profond d’eux-mêmes ; je l’inscrirai sur leur cœur. Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Ils n’auront plus à instruire chacun son compagnon, ni chacun son frère en disant : « Apprends à connaître le Seigneur ! » Car tous me connaîtront, des plus petits jusqu’aux plus grands — oracle du Seigneur. Je pardonnerai leurs fautes, je ne me rappellerai plus leurs péchés.

Désormais Alliance et pardon sont liés. Cela correspond d’ailleurs à l’expérience humaine. Entre deux personnes qui s’aiment, il n’y a d’alliance durable que si l’alliance entre les deux personnes est placée dès le début sous le signe du pardon.

Le lien étroit entre « Alliance » et « pardon » ne devient-il pas alors la clef de l’œuvre accomplie par Jésus ? Le Fils est le pardon des fautes de l’homme, il est l’Alliance sans cesse renouvelée entre Dieu et ses enfants, jusqu’à ce que l’Alliance Nouvelle soit consommée dans la Jérusalem céleste. Car alors Dieu demeurera avec les siens, il sera leur Dieu et ils seront son peuple à tout jamais (2 Corinthiens 6,16).

D’où vient l’expression « en rémission des péchés » ?

Nous disposons de quatre recensions des paroles eucharistiques de Jésus : Matthieu 26, Marc 14, Luc 22 et 1 Corinthiens 11 (ce dernier texte étant considéré comme le plus ancien des quatre). Dans chacune de ces recensions sont accolés les mots « sang » et « alliance » (le sang de l’Alliance, la nouvelle Alliance en mon sang). L’origine de cette juxtaposition se trouve en Exode 24,8 : par une aspersion de sang, Moïse scelle l’alliance du Sinaï. Jésus, par conséquent, inaugure une nouvelle alliance.

Entrera dans la liturgie eucharistique l’expression de Matthieu : « versé pour la multitude en rémission des péchés ». Pour Matthieu, seul le sang du Christ obtient la rémission des péchés que les Juifs recherchaient dans les sacrifices du temple, notamment les sacrifices du jour des expiations, le Yom Kippour, la fête annuelle du grand Pardon prescrit par Dieu à Moïse (Lévitique 16,1-34). Par sa mort du Vendredi, en versant son sang par le supplice qui lui est infligé sur la croix, Jésus assume et accomplit les anciens sacrifices du grand Pardon, ce que la cinquième Préface du Temps pascal formule ainsi :

Quand il livre son corps sur la croix, tous les sacrifices de l’ancienne Alliance parviennent à leur achèvement ; et quand il s’offre pour notre salut, il est à lui seul l’autel, le prêtre et la victime.

En célébrant l’eucharistie, les baptisés accueillent le grand Pardon dont le Christ les fait bénéficier. C’est pour eux un des motifs d’action de grâce qu’expriment les prières eucharistiques, par exemple la prière eucharistique II :

En faisant ainsi mémoire de la mort et de la résurrection de ton Fils, nous t’offrons, Seigneur, le Pain de la vie et la Coupe du salut, et nous te rendons grâce, car tu nous as estimés dignes de nous tenir devant toi pour te servir.

Alpha

Ce mot, qui est la première lettre de l’alphabet grec, le prêtre le fait résonner (mais le rite est facultatif) au tout début de la Veillée pascale, qui est le cœur de l’année de l’Église. Après la bénédiction du feu nouveau, un acolyte présente le cierge pascal au prêtre qui préside, et celui-ci, avec un stylet, pratique sur le cierge une incision en forme de croix. Ensuite il trace au-dessus de cette croix la lettre grecque Alpha ; au-dessous la lettre Oméga ; et entre les bras de la croix, les quatre chiffres du millésime de l’année en cours. En même temps, il prononce les paroles suivantes :

1. le Christ, hier et aujourd’hui, (le président grave le bras vertical)

2. commencement et fin de toutes choses, (il grave le bras horizontal)

3. Alpha (il grave au-dessus du bras vertical la lettre A)

4. et Oméga (il grave au-dessous du bras vertical la lettre Ω)

5. à lui, le temps (il grave le premier chiffre de l’année dans l’angle supérieur gauche de la croix)

6. et l’éternité, (il grave le second chiffre de l’année dans l’angle supérieur droit de la croix)

7. à lui, la gloire et la puissance (il grave le troisième chiffre de l’année dans l’angle inférieur gauche de la croix)

8. pour les siècles sans fin. Amen (il grave le quatrième chiffre de l’année dans l’angle inférieur droit de la croix).

Même si les deux lettres extrêmes de l’alphabet grec, Alpha et Oméga, ne figurent pas parmi les mots employés habituellement durant une messe, il faut souligner que c’est Jésus le Christ qui est le premier et le dernier mot de toute messe — et de toute célébration liturgique. Par sa médiation, il scelle l’Alliance nouvelle et éternelle que font contracter l’eucharistie et les autres sacrements. C’est « par lui, avec lui et en lui », comme le disent les derniers mots des prières eucharistiques, que sont rendus au Père dans l’Esprit « tout honneur et toute gloire ».

Que Jésus est l’Alpha et l’Oméga, les apôtres l’ont compris à partir de la Résurrection et de l’Ascension : cet homme, Jésus, avec qui ils ont mangé et bu (Actes 10,41), a été élevé par Dieu, il reviendra à la fin des temps ; mais il est aussi le créateur, « au commencement » (Jean 1,1). Jésus est Oméga et Alpha.

Ambon

À cause de la dignité de la Parole de Dieu, il est important qu’il y ait dans toute église un emplacement qui soit adapté à la proclamation de la Parole et vers lequel se tourne l’assemblée des fidèles pendant la liturgie de la Parole. Ce lieu — qui se confond avec l’objet — est l’ambon (du grec anabaïnein, « monter »). Il doit montrer la dignité de la Parole et aussi rappeler le lien avec l’autel, de telle sorte qu’on comprenne qu’à la messe sont dressées la table de la Parole de Dieu et celle du Corps du Christ. L’ambon rappelle l’autel, car le Verbe proclamé à l’ambon se fait chair sur l’autel. On peut donc légitimement parler de « deux tables » : celle de la Parole et celle de l’Eucharistie.

L’ancêtre biblique de notre ambon pourrait être la tribune de bois qu’Esdras fit bâtir pour la lecture solennelle de la Loi à l’occasion de la fête des Semaines (Shavuoth), environ en 445 avant Jésus Christ. Dans Néhémie 8,4-6 on lit :

Le scribe Esdras se tenait sur une tribune de bois, construite tout exprès. Près de lui se tenaient : à sa droite, Mattitya, Shèma, Anaya, Ouriya, Hilqiya et Maaséya, et, à sa gauche, Pedaya, Mishaël, Malkiya, Hashoum, Hashbaddana, Zacharie et Meshoullam. Esdras ouvrit le livre ; tout le peuple le voyait, car il dominait l’assemblée. Quand il ouvrit le livre, tout le monde se mit debout. Alors Esdras bénit le Seigneur, le Dieu très grand, et tout le peuple, levant les mains, répondit : « Amen ! Amen ! » Puis ils s’inclinèrent et se prosternèrent devant le Seigneur, le visage contre terre.

Esdras se tient sur une tribune, bâtie exprès pour exprimer la dignité de la Parole lorsqu’elle est proclamée. « Il dominait l’assemblée » pour une raison logistique (être vu et entendu par tous), mais aussi pour une raison symbolique : Dieu prononce une Parole qui est au-dessus de nos paroles, qui doit descendre dans les cœurs. Au no 309 de la Présentation Générale du Missel Romain, on lit :

La dignité de la parole de Dieu requiert qu’il y ait dans l’église un lieu adapté à sa proclamation et vers lequel, pendant la liturgie de la Parole, se tourne spontanément l’attention des fidèles. Il convient en règle générale que ce lieu soit un ambon fixe et non un simple pupitre mobile. On aménagera l’ambon, en fonction des données architecturales de chaque église, de telle sorte que les fidèles voient et entendent bien les ministres ordonnés et les lecteurs. C’est uniquement de l’ambon que sont proclamés les lectures, le psaume responsorial et l’annonce de la Pâque ; on peut aussi y prononcer l’homélie et les intentions de la prière universelle. La dignité de l’ambon exige que seul le ministre de la Parole y monte.

Ces dernières lignes témoignent de l’importance que le Missel Romain attache à l’ambon. Au début de la liturgie de bénédiction pour inaugurer un ambon, le prêtre éclaire (peut éclairer, car une autre formulation est possible) le sens du rite de la manière suivante :

Nous voici rassemblés pour inaugurer cet ambon et le livrer à un usage sacré : ainsi apparaîtra-t-il à tous comme le signe de la table de la parole de Dieu, qui est la nourriture primordiale et nécessaire de notre vie de chrétiens. Participons avec attention à cette célébration, en écoutant dans la foi Dieu qui nous parle, pour que ses paroles soient vraiment pour nous esprit et vie.

Des origines chrétiennes à l’Église d’aujourd’hui, l’évolution de l’ambon est un peu le reflet de l’évolution de la messe. Aux premiers siècles, où de petites assemblées se tenaient dans des maisons privées, l’ambon ne s’imposait pas vraiment. Mais à partir du IVe siècle, on a besoin de grandes églises. On construit donc des ambons, souvent en position latérale de l’édifice, ou encore au fond de la nef. À partir du VIe siècle, en Occident, le texte de l’Écriture est de moins en moins compris du peuple et de moins en moins expliqué. La proclamation de la Parole de Dieu devient un rite clérical célébré dans un chœur séparé de la nef par un jubé où se tiennent les chantres et où montent le sous-diacre et le diacre pour faire les lectures en latin. À la Renaissance, les jubés sont démolis. Le sermon est alors la seule parole vive adressée au peuple. Catholiques et protestants construisent des chaires en accordant une grande importance à l’acoustique. Vatican II restaure la lecture de la Parole de Dieu pour le peuple et demande qu’il y ait dans chaque église un lieu adapté à la proclamation de l’Écriture. Depuis quelques années, des essais font des ambons les pôles vraiment centraux de la liturgie de la Parole.

Durant la messe, le lieu de la proclamation de la Sainte Écriture est au centre de la liturgie de la Parole, comme l’autel est au centre de la deuxième partie de la messe. Le Seigneur nourrit son peuple à deux tables : la table eucharistique, mais aussi et en premier lieu la table de la Parole.

Amen

Le mot Amen vient du verbe hébreu âman qui exprime la qualité de ce qui est fermement établi, solidement fondé. À la différence du Ainsi soit-il qui jadis exprimait plutôt un souhait, le Amen est non seulement la ratification d’une parole, mais l’adhésion ferme à ce qui vient d’être dit. S’écrier Amen, c’est s’engager de tout son être, sans hésitation ni arrière-pensée, dans un oui entier.

Déjà Isaïe parlait de Dieu comme du « Dieu de l’Amen » (Isaïe 65,16). Les paroles de Dieu prononcées par les prophètes sont des paroles sûres : « Amen, ainsi parle le Seigneur. » Un Amen, parfois redoublé, conclut quatre des cinq livres du psautier (Psaumes 40,14 ; 71,19 ; 88,53 ; 105,48).

L’usage redoublé du mot « Amen » dans l’évangile de Jean (Jean 1,51 ; 5,19) atteste la vérité des paroles de l’Envoyé de Dieu.

Le Fils de Dieu, le Christ Jésus, dit saint Paul, […] n’a pas été « oui et non » ; il n’a été que « oui » (à son Père) (2 Corinthiens 1,19).

Le Christ Jésus, venu accomplir la promesse du Père, est lui-même l’Amen par excellence, « le témoin fidèle et véridique » (Apocalypse 3,14). Par lui, les croyants ont l’absolue certitude d’être conduits au Père. En disant à leur tour Amen, ils confessent leur pleine adhésion à Celui qui les comble de son amour.

Au cours de la messe, c’est en disant (ou en chantant) Amen que l’assemblée s’associe au Christ qui prie son Père. Par les nombreux Amen qui expriment leur foi, les fidèles sont déjà unis à la liturgie du ciel où sans fin ils chanteront Amen, Alléluia. Mais l’Amen le plus solennel de la messe est celui des fidèles au moment où, à la fin de la prière eucharistique, ils expriment leur adhésion pleine et entière à l’offrande eucharistique. Sans oublier l’Amen du communiant lorsqu’il affirme sa foi au Corps du Christ que lui donne le ministre.

La messe propose à la fois des prières dites par toute l’assemblée, comme le Notre Père, et d’autres, dites par le prêtre au nom de tous, comme la prière eucharistique. Or, l’assemblée doit exprimer son adhésion aux prières dites par un seul, pour manifester que c’est une prière commune qu’elle fait sienne. Pour cette expression, la messe emploie différentes formules, mais surtout l’acclamation Amen. C’est un mot (1 Chroniques 16,36) que connaît bien l’apôtre Paul :

Si tu prononces une prière de bénédiction selon l’inspiration seulement, alors celui qui est là et n’y connaît rien, comment va-t-il répondre « Amen » à ton action de grâce, puisqu’il ne comprend pas ce que tu dis ? Toi, bien sûr, tu fais une belle action de grâce, mais ce n’est pas constructif pour l’autre. (1 Corinthiens 14,16-17)

Dans les prières que Paul insère dans ses lettres, c’est toujours l’Amen qui conclut les doxologies (Galates 1,5 ; Éphésiens 3,21). Il en est de même pour la liturgie céleste, décrite par les visions de l’Apocalypse, où l’Amen fait partie des acclamations adressées à l’Agneau, qui est le Christ (5,14 ; 7,12).

Pourquoi ces mots étrangers à la messe ?

À la messe, certains mots, tantôt dits, tantôt chantés, viennent d’ailleurs : de prières juives que Jésus lui-même a prononcées, ou encore de prières des premiers chrétiens. L’Église les a conservés dans leur langue d’origine (l’hébreu, le grec, le latin). Ils sont, en fait, peu nombreux tout en étant importants :

Agnus (« Agneau » en latin). C’est ainsi que Jean Baptiste désigne Jésus qui s’offre à son Père sur la croix comme étaient offerts à Dieu les agneaux dans le Temple de Jérusalem.

Alléluia (de l’hébreu, hallelou-Yah, « Louez Dieu ! »), un cri de joie qu’on trouve dans les Psaumes.

Amen (du verbe hébreu âman, qui renvoie à ce qui est fondé très solidement). Par cette acclamation d’assentiment, les fidèles affirment haut et fort qu’ils adhèrent pleinement à ce qui vient d’être dit ou fait : « Oui, c’est vrai, j’y crois ».

Gloria (« Gloire » en latin). Le Gloria in excelsis Deo (« Gloire à Dieu au plus haut des cieux ») reprend le chant des anges dans la nuit de Noël.

Hosanna (« Sauve donc ! » en hébreu). C’est l’acclamation que criait la foule à Jésus lors de son entrée à Jérusalem.

Kyrie (« Seigneur » en grec). Langue utilisée au début de l’Église (et qui l’est encore par nos frères d’Orient), le grec nous est resté avec le Kyrie eleison, « Seigneur, prends pitié » de l’acte pénitentiel, où il est utilisé comme litanie adressée au Christ.

Sanctus (« Saint » en latin). C’est le chant des anges qui, dans le ciel, célèbrent la sainteté de Dieu et auquel s’associent les fidèles sur la terre.

Aménagement

L’aménagement d’un lieu consiste à l’adapter de manière à ce qu’il réponde adéquatement aux attentes des utilisateurs. La PGMR ne dit pas autre chose tout au long de son chapitre V intitulé « Disposition et ornementation des églises pour la célébration de l’eucharistie ».

Sont d’abord énoncés les principes généraux.

Le peuple de Dieu, indique le no 288, se rassemble généralement dans une église ou bien, si elle fait défaut ou en cas d’insuffisances, dans un autre lieu honorable qui soit cependant digne d’un si grand mystère. Ces églises ou ces autres lieux se prêteront à accomplir l’action sacrée et à obtenir la participation active des fidèles. En outre, les édifices sacrés et les objets destinés au culte divin seront dignes et beaux, et capables de signifier et de symboliser les réalités surnaturelles.

Au no 294, la PGMR se fait plus précise en évoquant le plan d’ensemble de l’église :

Le peuple de Dieu, qui se rassemble pour la messe, forme une assemblée organisée et hiérarchique, qui s’exprime par la diversité des ministères et des actions selon chaque partie de la célébration. Il faut que le plan d’ensemble de l’édifice sacré soit conçu de manière à offrir en quelque sorte l’image de l’assemblée qui s’y réunit, à permettre la répartition harmonieuse de tous et à favoriser le juste accomplissement de chaque fonction.

On le voit, la PGMR ne perd jamais de vue le peuple qui célèbre et dont il faut mettre en lumière l’unité en Jésus le Christ :

La nature et la beauté du lieu et de tout le mobilier, dit encore le no 294, favoriseront la piété et manifesteront la sainteté des mystères qu’on y célèbre.

Amict

C’est le linge blanc, rectangulaire, dont le prêtre recouvre ses épaules et qu’il passe autour du cou avant de revêtir l’aube.

Aujourd’hui, le plus souvent, un capuchon ou un col fait corps avec l’aube du prêtre et tient lieu d’amict. Ainsi, le port de l’amict n’est plus vraiment nécessaire.

Amour

Pour bien appréhender ce mot si fréquemment utilisé à la messe (dès la salutation d’ouverture, le prêtre peut dire : « La grâce de Jésus notre Seigneur, l’amour de Dieu le Père… »), il est indiqué d’écouter ce que dit Jean dans sa première lettre (4,7-12) :

Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, puisque l’amour vient de Dieu. Celui qui aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu, car Dieu est amour. Voici comment l’amour de Dieu s’est manifesté parmi nous : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde pour que nous vivions par lui. Voici en quoi consiste l’amour : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est lui qui nous a aimés, et il a envoyé son Fils en sacrifice de pardon pour nos péchés. Bien-aimés, puisque Dieu nous a tellement aimés, nous devons, nous aussi, nous aimer les uns les autres. Dieu, personne ne l’a jamais vu. Mais si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et, en nous, son amour atteint la perfection.

Que dit saint Jean ? C’est assez facile à comprendre : le croyant, s’il pratique l’amour fraternel, découvre qui est Dieu et fait l’expérience de l’amour — de l’agapè — de ce Dieu qui s’est révélé dans son Fils comme un Dieu qui aime.

L’amour de Dieu, chante le Psaume 135, est éternel :

Rendez grâce au Seigneur : il est bon, éternel est son amour ! Rendez grâce au Dieu des dieux, éternel est son amour ! Rendez grâce au Seigneur des seigneurs, éternel est son amour ! (Psaumes 135,1-3).

« Amour » traduit ici l’hébreu hèsèd. Le sens précis de ce mot hébreu est difficile à cerner, au point que certaines bibles le traduisent par des mots français différents en fonction des contextes. Dans la Vulgate, l’équivalent le plus courant est misericordia (« miséricorde »), qui désigne la qualité du cœur (cor en latin) sensible à la misère.

Mais le mot hébreu hèsèd peut prendre un caractère concret, que soulignera l’emploi du verbe « faire » ; le hèsèd de Dieu est alors un amour en acte. N’est-ce pas à cet amour de Dieu que se réfère la conclusion de l’acte pénitentiel : « Que Dieu tout-puissant (“en amour”, ajoutent certains prêtres) nous fasse miséricorde… » ?

Le hèsèd que Dieu fait, c’est l’aide qu’il apporte à ceux qu’il aime, la compassion qu’il leur manifeste, la bienveillance qu’il leur accorde. Le hèsèd que Dieu fait, c’est sa bonté qui produit des bontés sans limites et pour toujours :

Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères, en faveur d’Abraham et sa descendance à jamais (Luc 1,54-55).

Anamnèse

Le mot vient du grec : aná- (de bas en haut) et -mnèsis (action de se souvenir). Il s’agit d’une acclamation qui vient immédiatement après le récit de l’Institution (appelé naguère consécration) et par laquelle l’assemblée s’adresse au Christ et fait mémoire de sa mort, de sa résurrection et de sa venue au jour promis.

Au-delà de cette définition quelque peu sommaire, il est bon de remarquer que, dans la Prière eucharistique IV, le prêtre dit, aussitôt après l’acclamation de l’anamnèse : « Voilà pourquoi, Seigneur, nous célébrons aujourd’hui le mémorial de notre rédemption. » Ce mémorial traduit l’hébreu zikkaron, utilisé pour la première fois dans l’épisode du buisson ardent. Dieu y révèle son nom à Moïse : « C’est là mon nom pour toujours, c’est par lui que vous ferez mémoire de moi, d’âge en âge » (Exode 3,15). Le même mot zikkaron sera utilisé aussi à propos de la fête de la Pâque : « Ce jour-là sera pour vous un mémorial » (Exode 12,14), traduit en grec par anámnèsis, décalqué par le français en « anamnèse ». Quand Jésus dit en rompant le pain : « Vous ferez cela en mémoire de moi » (en grec eis tèn émèn anamnèsin), il faut comprendre : « Vous ferez cela comme mon mémorial ».

Loin d’être une réitération ou une commémoration, l’anamnèse est donc la célébration au présent d’un événement qui, accompli une fois pour toutes dans le passé, a la puissance de donner sens à nos vies actuelles et de les orienter vers le futur. C’est ce que chante l’assemblée en réponse au prêtre citant Paul : « Il est grand le mystère de la foi ! » L’anamnèse de la messe s’appuie sur le passé : « Gloire à toi qui étais mort » ; affirme le présent : « Gloire à toi qui es vivant ! » ; ouvre sur l’à-venir : « Viens, Seigneur Jésus ! ». L’aujourd’hui de la messe synthétise toutes les dimensions du temps.

Les fidèles s’étonnent parfois que la liturgie proclame l’attente du Seigneur alors que le Seigneur est présent sur l’autel. En effet, l’acclamation s’adresse toujours au Christ Jésus à la deuxième personne du singulier : « Nous attendons ta venue ». Il est là, alors pourquoi lui demander de venir ? C’est que, dans l’eucharistie, la présence du Seigneur est déjà donnée, mais sur le mode sacramentel. Elle n’est pas encore totalement révélée. Elle appelle sa plénitude :

Nous voyons actuellement de manière confuse, comme dans un miroir écrit Paul (1 Corinthiens 13,12) ; ce jour-là, nous verrons face à face.

Cette présence-absence du Seigneur Jésus est si délicate à comprendre que certains ont la tentation de la gommer et préfèrent voir dans l’anamnèse un instant d’intimité avec le Christ : « Tu es là au cœur de nos vies… » En chantant « Viens, Seigneur Jésus », les baptisés n’attendent pas le retour du Christ, comme s’il les avait quittés ; ils attendent sa venue dans la gloire, une venue qui récapitulera toutes choses pour l’éternité.

Anaphore

Le mot vient du grec aná, « en haut », et phóros, « action de porter ». La liturgie orientale désigne ainsi ce que la liturgie latine nomme la prière eucharistique.

Située entre la procession des offrandes et le Notre Père, l’anaphore est l’action de grâce qui monte vers le Père pour le don qu’il fait de son Fils aux hommes et au monde.

Ancien Testament

La liturgie de la Parole, à la messe du dimanche, commence presque toujours par la proclamation d’un extrait du Premier Testament (qu’on appelle aussi l’Ancien Testament). Pourquoi ? Parce que, répond le no 5 de la Présentation Générale du Lectionnaire Romain :

C’est l’unique et même mystère du Christ que l’Église annonce quand elle proclame aussi bien l’Ancien que le Nouveau Testament dans la célébration liturgique. […] Le Christ est le centre et l’accomplissement de toute l’Écriture, comme il l’est de toute la célébration liturgique : c’est donc à ces sources que doivent puiser tous ceux qui cherchent le salut et la vie.

À tel point qu’à Jérusalem, aux origines du christianisme, la première communauté chrétienne n’a pas vraiment pris de distance vis-à-vis du judaïsme :

Chaque jour, d’un même cœur, relatent les Actes (2,46-47), ils fréquentaient assidûment le Temple, ils rompaient le pain dans les maisons, ils prenaient leurs repas avec allégresse et simplicité de cœur ; ils louaient Dieu et avaient la faveur du peuple tout entier. Chaque jour, le Seigneur leur adjoignait ceux qui allaient être sauvés.

Cette attitude des tout premiers chrétiens est-elle vraiment étonnante ? Non, car il y avait alors divers courants religieux en Palestine (les Pharisiens, les Saducéens, les Zélotes, les Esséniens) et, tout naturellement, les nouveaux venus furent appelés les Nazaréens, puisque leur prophète était originaire de Nazareth. Mais une telle coexistence ne pouvait pas durer. Jésus avait fait peur aux autorités juives et les disciples héritaient d’une situation tendue.

L’intervention de l’armée romaine lors de la révolte juive va précipiter les choses. Jérusalem est prise en l’an 70, le Temple est détruit. La religion des Juifs aurait pu sombrer dans le désastre, comme tant d’autres religions rattachées à un pays et à un État. Et de fait, les Saducéens, trop liés à l’aristocratie sacerdotale, disparaîtront dans la défaite. Les Esséniens et les Zélotes continueront de jouer un rôle, mais seulement jusqu’à la deuxième révolte, qui entraînera la destruction complète de Jérusalem en 135.

Deux groupes eurent une postérité. Les Pharisiens et les Nazaréens. Les premiers donnèrent naissance au judaïsme tel que nous le connaissons aujourd’hui. Les seconds partirent sur les routes du monde et on ne devait pas tarder à leur donner le nom de chrétiens.

Ainsi, suivant la vieille image du prophète Isaïe, l’arbre de la religion des Pères a été abattu, mais sa souche est restée : « Cette souche est une semence sainte » (Isaïe 6,13). De cette souche, deux surgeons ont jailli : le judaïsme et le christianisme, qui sont comme deux frères issus d’un tronc commun. Chacun de ces frères fait référence au même livre des Écritures, mais avec une grille de lecture différente : le judaïsme se réfère à la loi orale transmise dans la Mishna ; le christianisme éclaire sa lecture de la Parole par l’enseignement des Apôtres avant de célébrer le mystère pascal de son fondateur. Comme le souligne encore la Présentation Générale du Lectionnaire Romain au no 10 :

Dans la Parole de Dieu l’Alliance divine est annoncée, et dans l’Eucharistie la nouvelle et éternelle Alliance est renouvelée. Là, l’histoire du salut est évoquée dans le son des paroles, ici elle est montrée dans les signes sacramentels de la liturgie. C’est pourquoi il faut toujours avoir présent à l’esprit que la Parole de Dieu, lue et annoncée par l’Église dans la liturgie, conduit au sacrifice de l’Alliance et au banquet de la grâce, c’est-à-dire à l’Eucharistie, comme à sa fin propre.

Aux premiers temps de l’Église, la référence aux Écritures n’a donc pas été une broderie ajoutée à l’étoffe du message chrétien ; elle a été l’étoffe même dans laquelle ce message a été constitué. Si, pour faire comprendre à ses lecteurs le sens de l’Eucharistie, Paul parle de la manne du désert et de l’eau sortie du rocher (1 Corinthiens 10,1-11), c’est parce que l’Apôtre lui-même n’a perçu le sens de l’Eucharistie qu’à la lumière de l’expérience fondatrice vécue par le peuple d’Israël. Paul donne ici l’exemple de la lecture spirituelle de l’Ancien Testament, que les Pères de l’Église développeront par la suite. C’est en lisant les Écritures juives que le christianisme a pris pleine conscience de lui-même.

À la messe, c’est en lisant d’abord un passage du Premier Testament que l’Église peut contempler ensuite, en pleine lumière, le visage du Vivant.

Anges

Envoyés (du grec aggelos, « messager ») par Dieu pour être auprès des hommes les porte-parole de ses desseins, les anges remplissent deux fonctions importantes : d’abord, ils louent jour et nuit la sainteté de Dieu (en Isaïe 6,3, ils se crient l’un à l’autre : « Saint ! Saint ! Saint, le Seigneur de l’univers ! Toute la terre est remplie de sa gloire. ») ; ensuite, ils sont les gardiens des hommes et ont pour mission de présenter les prières des hommes devant le Seigneur. En Apocalypse 8,2-4, ils sont présents pour l’ouverture du septième sceau :

Et j’ai vu les sept anges qui se tiennent devant Dieu : il leur fut donné sept trompettes. Un autre ange vint se placer près de l’autel ; il portait un encensoir d’or ; il lui fut donné quantité de parfums pour les offrir, avec les prières de tous les saints, sur l’autel d’or qui est devant le Trône. Et par la main de l’ange monta devant Dieu la fumée des parfums, avec les prières des saints.

Bien qu’ils exercent une certaine médiation, les anges sont subordonnés au Christ, médiateur par excellence, dont la vie terrestre les voit intervenir régulièrement. Ainsi, en Luc 22,43, alors que Jésus entre en agonie, un ange le réconforte, de la même manière qu’au premier Livre des Rois (19,5-8), Élie en route vers l’Horeb est réconforté par un ange.

À la messe, à la fin de la Préface et avant la reprise du chant des anges qu’est le Sanctus, nous disons par la bouche du prêtre que, d’une certaine manière, nous concélébrons avec les anges :

Ainsi, la foule innombrable des Anges qui te servent jour et nuit se tiennent devant toi, et, contemplant la splendeur de ta face, n’interrompent jamais leur louange. Unis à leur hymne d’allégresse, avec la création tout entière qui t’acclame par nos voix, Dieu, nous te chantons : Saint !… (Prière eucharistique IV).

Autre mention à la messe, celle de la Prière eucharistique I, où les fidèles demandent au Père de regarder leurs offrandes — le Pain de la vie et la Coupe du salut — avec amour et de les accepter :

Nous t’en supplions, Dieu tout-puissant : qu’elles soient portées par les mains de ton saint Ange en présence de ta gloire, sur ton autel céleste, afin qu’en recevant ici, par notre communion à l’autel, le Corps et le Sang très saints de ton Fils, nous soyons comblés de ta grâce et de toute bénédiction du ciel.

Autre mention encore à la messe, celle du Je confesse à Dieu tout-puissant, où le fidèle, après avoir reconnu ses péchés devant ses frères et sœurs, supplie Marie, les anges, tous les saints et les baptisés présents à la messe de prier Dieu pour lui :

C’est pourquoi je supplie la bienheureuse Vierge Marie, les anges et tous les saints, et vous aussi, frères et sœurs, de prier pour moi le Seigneur notre Dieu.

Quelle différence entre le 29 septembre et le 2 octobre ?

Le calendrier liturgique comporte deux dates consacrées aux anges. Celle du 29 septembre, où, avec les archanges Michel, Gabriel et Raphaël, désignés nommément dans l’Écriture, l’Église célèbre tous les anges qui, comme le dit la notice du Missel romain,

du Paradis de la Genèse à celui de l’Apocalypse, remplissent de leur présence invisible le déroulement de l’histoire du salut.

Et celle du 2 octobre où, en faisant mémoire des anges gardiens, l’Église réaffirme que, si la vocation première des anges est avant tout de contempler la splendeur de la face de Dieu et de chanter sans cesse sa louange, le Seigneur leur a confié aussi la mission d’assurer auprès des hommes une présence fraternelle.

Seigneur, dit la prière d’ouverture de la messe du 2 octobre, dans ta mystérieuse providence, tu envoies les anges pour nous garder ; daigne répondre à nos prières en nous assurant le bienfait de leur protection et la joie de vivre en leur compagnie pour toujours.

Année liturgique

L’Église n’a pas commencé par développer l’année liturgique telle que nous la connaissons aujourd’hui. Les Églises chrétiennes n’observaient au début pas d’autre cycle liturgique que celui du dimanche : chaque « premier jour de la semaine » (1 Corinthiens 16,2), on faisait mémoire de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus dans l’attente de sa venue dans la gloire. C’était Pâques chaque dimanche, comme l’indique d’ailleurs aujourd’hui la prière eucharistique II :

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