James Allen

De la pauvreté à la puissance

Cet ouvrage est une production des Éditions L’Alchimiste.

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ISBN 9782379661808 / Dépôt légal à parution.

Mise en page Les éditions L'Alchimiste / 02-23-01

Première publication en 1901

Les Éditions L’Alchimiste

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Avant-propos

J’ai regardé le monde autour de moi, et j’ai vu qu’il était assombri par le chagrin et dévoré par les feux ardents de la souffrance. Et j’en ai cherché la cause. J’ai cherché autour de moi, mais je ne l’ai pas trouvée ; j’ai étudié les livres, mais je ne l’ai pas trouvée ; j’ai plongé en moi-même, et j’y ai trouvé à la fois la cause et la nature propre de cette cause. J’ai approfondi mes recherches et j’ai trouvé le remède.

J’ai trouvé une Loi, la Loi de l’Amour ; une Vie, la Vie de l’ajustement à cette Loi ; une Vérité, la vérité d’un esprit et d’un cœur maîtrisés et calmes ; et j’ai rêvé d’écrire un livre qui aiderait les femmes et les hommes, qu’ils soient riches ou pauvres, instruits ou non, mondains ou non, à trouver en eux-mêmes la source de tout succès, de tout bonheur, de tout accomplissement, de toute vérité. Et le rêve est resté avec moi, et est finalement devenu une réalité ; et maintenant je l’envoie dans le monde pour sa mission de guérison et de bénédiction, sachant qu’il ne peut manquer d’atteindre les foyers et les cœurs de ceux qui attendent et sont prêts à le recevoir.

James Allen.

1901, Broad Park Avenue, Ilfracombe, Angleterre

Partie I : La voie de la prospérité

1. La leçon du mal

L’agitation, la douleur et le chagrin sont les ombres de la vie. Il n’y a pas un cœur dans le monde entier qui n’ait pas ressenti l’aiguillon de la douleur, pas un esprit qui n’ait pas été ballotté sur les eaux sombres du tourment, pas un œil qui n’ait pas pleuré les larmes chaudes et aveuglantes d’une angoisse indicible.

Il n’y a pas de foyer où les Grands Destructeurs, la maladie et la mort ne soient pas entrés, séparant les cœurs et jetant sur tous le sombre voile de la tristesse. Dans les mailles solides et apparemment indestructibles du mal, tous sont plus ou moins vite pris, et la douleur et le malheur attendent l’humanité.

Dans le but d’échapper ou d’atténuer d’une manière ou d’une autre cette noirceur qui les accable, les hommes et les femmes se précipitent aveuglément dans d’innombrables dispositifs, des voies par lesquelles ils espèrent tendrement entrer dans un bonheur qui ne sera pas éphémère.

Tels sont l’ivrogne et la prostituée, qui se délectent d’excitations sensuelles ; tel est l’esthète de prestige, qui se coupe des chagrins du monde et s’entoure d’un luxe irritant ; tel est celui qui a soif de richesse ou de célébrité, et subordonne tout à la réalisation de cet objectif ; et tels sont ceux qui cherchent une consolation dans l’accomplissement de rites religieux.

De cette manière, tout le bonheur recherché semble se réaliser, et l’âme, pour un temps, est bercée dans une douce sécurité et dans un oubli enivrant de l’existence du mal ; mais le jour de la maladie arrive enfin, ou bien quelque grand chagrin, quelque tentation ou quelque malheur s’abat soudainement sur l’âme non fortifiée, le tissu de son bonheur imaginaire se déchire en lambeaux.

Ainsi, au-dessus de la tête de chaque joie personnelle est suspendue l’épée de Damoclès de la douleur, prête, à tout moment, à tomber et à écraser l’âme de celui qui n’est pas protégé par la Connaissance.

L’enfant pleure pour devenir un homme ou une femme ; l’homme et la femme soupirent pour la félicité perdue de l’enfance. Le pauvre s’agite sous les chaînes de la pauvreté qui le ligotent, et le riche vit souvent dans la crainte de la pauvreté, ou bien parcourt le monde à la recherche d’une ombre insaisissable qu’il appelle le bonheur.

Parfois, l’âme a l’impression d’avoir trouvé une paix et un bonheur sûrs en adoptant une certaine religion, en embrassant une philosophie intellectuelle ou en construisant un idéal intellectuel ou artistique ; mais une tentation irrésistible prouve que la religion est inadéquate ou insuffisante ; la philosophie théorique se révèle être un accessoire inutile ; ou encore en un instant, la statue idéalisée sur laquelle le dévot a travaillé pendant des années se brise en fragments à ses pieds.

N’y a-t-il donc aucun moyen d’échapper à la souffrance et au chagrin ? N’existe-t-il aucun moyen de briser les liens du mal ? Le bonheur permanent, la prospérité assurée et la paix durable sont-ils un rêve insensé ?

Non, il y a un chemin, et je le dis avec joie, par lequel le mal peut être tué pour toujours ; il y a un processus par lequel la maladie, la pauvreté, ou toute condition ou circonstance défavorable peut être mise de côté pour ne jamais revenir ; il y a une méthode par laquelle une prospérité permanente peut être assurée, libre de toute crainte du retour de l’adversité, et il y a une pratique par laquelle une paix et une félicité ininterrompues et sans fin peuvent être atteintes et réalisées.

Et le début du chemin qui mène à cette glorieuse réalisation est l’acquisition d’une juste compréhension de la nature même du mal.

Il ne suffit pas de nier ou d’ignorer le mal ; il faut le comprendre. Il ne suffit pas de prier Dieu de supprimer le mal ; vous devez découvrir pourquoi il est là, et quelle leçon il a pour vous.

Il ne sert à rien de s’irriter, de fulminer et de s’agiter contre les chaînes qui vous lient ; vous devez savoir pourquoi et comment vous êtes lié. C’est pourquoi, lecteur, vous devez sortir de vous-même, commencer à vous examiner et à vous comprendre.

Vous devez cesser d’être un enfant désobéissant à l’école de l’expérience et commencer à apprendre, avec humilité et patience, les leçons qui sont destinées à votre édification et à votre perfectionnement ultime ; car le mal, lorsqu’il est bien compris, se révèle être, non pas une puissance ou un principe illimité dans l’univers, mais une phase passagère de l’expérience humaine, et il devient donc un maître pour ceux qui sont disposés à apprendre.

Le mal n’est pas une chose abstraite, extérieure à soi ; c’est une expérience vécue dans son propre cœur, et en examinant et en rectifiant patiemment son cœur, on est progressivement amené à découvrir l’origine et la nature du mal, ce qui sera nécessairement suivi de son éradication complète.

Tout mal est correctif et réparateur, et n’est donc pas permanent. Il est enraciné dans l’ignorance, l’ignorance de la vraie nature et de la façon dont les choses sont reliées, et tant que nous restons dans cet état d’ignorance, nous restons sujets au mal.

Il n’y a pas de mal dans l’univers qui ne soit pas le résultat de l’ignorance, et qui ne pourrait pas, si nous étions prêts et disposés à en apprendre la leçon, nous conduire à une sagesse supérieure, puis disparaître. Mais les hommes restent dans le mal, et il ne disparaît pas parce que les hommes ne sont pas disposés ou préparés à apprendre la leçon qu’il est venu leur enseigner.

J’ai connu un enfant qui, tous les soirs, lorsque sa mère l’amenait au lit, pleurait pour avoir le droit de jouer avec la bougie ; et une nuit, alors que sa mère était un instant distraite, l’enfant s’est emparé de la bougie ; le résultat inévitable a suivi, et l’enfant n’a plus jamais voulu jouer avec la bougie.

Par son seul acte maladroit, il a appris, et parfaitement appris, la leçon de l’obéissance, et est entré dans la connaissance que le feu brûle. Et cet incident est une illustration complète de la nature, de la signification et du résultat final de tout acte mauvais et du mal.

De même que l’enfant a souffert de son ignorance de la nature réelle du feu, de même les enfants plus âgés souffrent de leur ignorance de la nature réelle des choses pour lesquelles ils pleurent et après lesquelles ils courent, et qui leur nuisent lorsqu’elles sont obtenues ; la seule différence est que dans ce dernier cas, l’ignorance et le mal sont plus profondément enracinés et obscurs.

Le mal a toujours été symbolisé par l’obscurité, et le bien par la lumière, et dans le symbole est cachée l’interprétation parfaite, la réalité ; car, de même que la lumière inonde toujours l’univers, et que l’obscurité n’est qu’une simple tache ou ombre projetée par un petit corps interceptant quelques rayons de la lumière illimitée, de même la lumière du bien suprême est la puissance positive et vivifiante qui inonde l’univers, et le mal l’ombre insignifiante projetée par le moi qui intercepte et bloque les rayons lumineux qui cherchent à entrer.

Lorsque la nuit enveloppe le monde de son manteau noir impénétrable, aussi denses que soient les ténèbres, elles ne couvrent que le petit espace de la moitié de notre petite planète, alors que l’univers entier est embrasé par une lumière vivante, et que chaque âme sait qu’elle se réveillera dans la lumière du matin.

Sachez donc que lorsque la nuit noire du chagrin, de la douleur ou du malheur s’installe sur votre âme, et que vous trébuchez à pas lents et incertains, vous ne faites qu’intercepter vos désirs personnels entre vous et la lumière illimitée de la joie et de la félicité ; et l’ombre noire qui vous recouvre n’est projetée par rien ni personne d’autre que vous-même.

Et tout comme les ténèbres à l’extérieur ne sont qu’une ombre négative, une irréalité qui ne vient de nulle part, ne va nulle part et n’a pas de demeure permanente, les ténèbres à l’intérieur sont également une ombre négative qui passe sur l’âme en évolution et née de la Lumière.

« Mais » (j’imagine entendre quelqu’un dire), « pourquoi traverser les ténèbres du mal ? » Parce que, par ignorance, vous avez choisi de le faire, et parce que, ce faisant, vous pouvez comprendre à la fois le bien et le mal, et apprécier davantage la lumière en ayant traversé les ténèbres.

Comme le mal est le résultat direct de l’ignorance, ainsi, lorsque les leçons du mal sont pleinement apprises, l’ignorance disparaît et la sagesse prend sa place. Mais de même qu’un enfant désobéissant refuse d’apprendre ses leçons à l’école, il est possible de refuser d’apprendre les leçons de l’expérience, et ainsi de rester dans l’obscurité continuelle, et de subir des punitions récurrentes sous forme de maladie, de déception et de chagrin.

Celui qui veut se libérer du mal qui l’entoure doit donc être disposé et prêt à apprendre, et être prêt à se soumettre à ce processus de discipline sans lequel il ne peut s’assurer aucun grain de sagesse, aucun bonheur et aucune paix durable.

Un homme peut s’enfermer dans une pièce sombre et nier l’existence de la lumière, mais celle-ci est partout à l’extérieur, et l’obscurité n’existe que dans sa propre petite pièce.

Ainsi, vous pouvez fermer la lumière de la Vérité, ou vous pouvez commencer à abattre les murs de préjugés, d’égoïsme et d’erreurs que vous avez construits autour de vous, et ainsi laisser entrer la Lumière glorieuse et omniprésente.

Par un sérieux examen de conscience, efforcez-vous de réaliser, et pas seulement de considérer comme une théorie, que le mal n’est qu’une phase passagère, une ombre créée par vous-même ; que toutes vos douleurs, tous vos chagrins et tous vos malheurs sont venus à vous par un processus de loi invariable et absolument parfait ; qu’ils sont venus à vous parce que vous les avez mérités et attirés, et qu’en les supportant d’abord, puis en les comprenant ensuite, vous pouvez devenir plus fort, plus sage et plus noble.

Lorsque vous aurez pleinement pris conscience de cette réalité, vous serez en mesure de façonner vos propres circonstances de vie, de transformer tout mal en bien et de tisser, d’une main de maître, la toile de votre destinée.

Qu’en est-il de la nuit, ô veilleur, tu vois encore

La lueur de l’aube sur les hauteurs des montagnes,

Le héraut doré de la Lumière des lumières,

Ses beaux pieds sont-ils posés sur les sommets des collines ?

Il vient encore pour chasser les ténèbres,

Et avec elle tous les démons de la nuit ?

Frappe-t-il encore tes yeux de ses rayons étincelants ?

Entends-tu sa voix, le son du destin de l’erreur ?

Le matin arrive, amoureux de la lumière ;

Il illumine d’or le front de la montagne,

Je vois vaguement le chemin sur lequel, maintenant encore.

Ses pieds brillants se dirigent vers la nuit.

L’obscurité passera, et toutes les choses

Qui aiment les ténèbres, et qui détestent la Lumière

Disparaîtront à jamais avec la Nuit :

Réjouissez-vous ! car ainsi chante le Héraut en mouvement.

2. Le monde est un reflet des états mentaux

Ce que vous êtes, votre monde l’est aussi. Tout dans l’univers se résume à votre propre expérience intérieure. Peu importe ce qui se trouve à l’extérieur, car tout est un reflet de votre propre état de conscience.

Ce que vous êtes à l’intérieur a une grande importance, car tout ce qui est à l’extérieur sera reflété et coloré en conséquence.

Tout ce que vous connaissez positivement est contenu dans votre propre expérience ; tout ce que vous connaîtrez jamais doit passer par la porte de l’expérience, et ainsi faire partie de vous-même.

Vos propres pensées, désirs et aspirations constituent votre monde et, pour vous, tout ce qu’il y a dans l’univers de beauté, de joie et de bonheur, ou de laideur, de chagrin et de douleur, est contenu en vous.

Par vos propres pensées, vous réalisez ou gâchez votre vie, votre monde, votre univers. Ce que vous construisez à l’intérieur par le pouvoir de la pensée, votre vie extérieure et les circonstances le façonneront en conséquence.

Tout ce que vous abritez dans les chambres les plus profondes de votre cœur, tôt ou tard, par l’inévitable loi de la réaction, prendra forme dans votre vie extérieure.

L’âme impure, sordide et égoïste gravite avec une précision infaillible vers le malheur et la catastrophe ; l’âme pure, désintéressée et noble gravite avec la même précision vers le bonheur et la prospérité.

Chaque âme attire ce qui lui est propre, et rien ne peut venir à elle qui ne lui appartienne pas. Réaliser cela, c’est reconnaître l’universalité de la loi divine.

Les incidents de toute vie humaine, qui la font et la marquent, sont attirés par la qualité et la puissance de sa propre vie mentale intérieure. Chaque âme est une combinaison complexe d’expériences et de pensées rassemblées, et le corps n’est qu’un véhicule improvisé pour sa manifestation.

Par conséquent, ce que sont vos pensées, c’est votre moi réel ; et le monde qui vous entoure, qu’il soit animé ou inanimé, porte l’aspect dont vos pensées l’ont habillé.

« Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé. Il est fondé sur nos pensées ; il est constitué de nos pensées. » Ainsi parlait Bouddha, et il s’ensuit donc que si un homme est heureux, c’est parce qu’il demeure dans des pensées heureuses ; s’il est malheureux, c’est parce qu’il demeure dans des pensées déprimantes et néfastes.

Que l’on soit craintif ou intrépide, insensé ou sage, troublé ou serein, c’est à l’intérieur de cette âme que se trouve la cause de son ou de ses propres états, et jamais à l’extérieur. Et maintenant, il me semble entendre un chœur de voix s’exclamer : « Mais voulez-vous vraiment dire que les circonstances extérieures n’affectent pas notre esprit ? » Je ne dis pas cela, mais je dis ceci, et je le sais comme une vérité infaillible, que les circonstances ne peuvent vous affecter que dans la mesure où vous leur permettez de le faire.

Vous êtes influencé par les circonstances parce que vous n’avez pas une juste compréhension de la nature, de l’usage et du pouvoir de la pensée.

Vous croyez (et sur ce petit mot de croyance reposent toutes nos peines et nos joies) que les choses extérieures ont le pouvoir de faire ou de gâcher votre vie ; en agissant ainsi, vous vous soumettez à ces choses extérieures, vous confessez que vous êtes leur esclave, et elles votre maître inconditionnel ; en agissant ainsi, vous les investissez d’un pouvoir qu’elles ne possèdent pas par elles-mêmes, et vous succombez, en réalité, non pas aux simples circonstances, mais à la morosité ou à la joie, à la crainte ou à l’espoir, à la force ou à la faiblesse, que votre sphère de pensée a jetés autour d’elles.

J’ai connu deux hommes qui, à un âge précoce, ont perdu les économies durement gagnées par de nombreuses années. L’un d’eux fut très profondément troublé et se laissa aller au chagrin, à l’inquiétude et au découragement.

L’autre, en lisant dans son journal du matin que la banque dans laquelle il avait déposé son argent avait désespérément fait faillite et qu’il avait tout perdu, fit remarquer calmement et fermement : « Eh bien, c’est parti, et les ennuis et les soucis ne le ramèneront pas, mais le travail acharné le fera. »

Il se mit au travail avec une vigueur renouvelée et devint rapidement prospère, tandis que l’homme précédent, continuant à pleurer la perte de son argent et à râler contre sa « malchance », restait le jouet et l’instrument des circonstances défavorables, en réalité de ses propres pensées faibles et serviles.

La perte d’argent était une malédiction pour l’un parce qu’il l’entourait de pensées sombres et lugubres ; elle était une bénédiction pour l’autre, parce qu’il l’entourait de pensées de force, d’espoir et d’efforts renouvelés.

Si les circonstances avaient le pouvoir de bénir ou de nuire, elles béniraient ou nuiraient à tous les hommes de la même façon, mais le fait que les mêmes circonstances soient aussi bonnes ou mauvaises pour différentes âmes prouve que le bien ou le mal n’est pas dans la circonstance, mais seulement dans l’esprit de celui qui la rencontre.

Lorsque vous commencerez à réaliser cela, vous commencerez à contrôler vos pensées, à réguler et à discipliner votre esprit, et à reconstruire le temple intérieur de votre âme, en éliminant tout matériel inutile et superflu, et en incorporant dans votre être des pensées uniquement de joie et de sérénité, de force et de vie, de compassion et d’amour, de beauté et d’immortalité ; et en faisant cela, vous deviendrez joyeux et serein, fort et en bonne santé, compatissant et aimant, et beau de la beauté de l’immortalité.

Et de même que nous habillons les événements avec les draperies de nos propres pensées, de même nous habillons les objets du monde visible qui nous entoure, et là où l’un voit l’harmonie et la beauté, un autre voit une laideur révoltante.

*

Un naturaliste enthousiaste parcourait un jour les chemins de campagne à la recherche de son passe-temps, et au cours de ses promenades, il tomba sur une mare d’eau saumâtre près d’une cour de ferme.

Alors qu’il s’apprêtait à remplir une petite bouteille d’eau pour l’examiner au microscope, il exposa, avec plus d’enthousiasme que de discrétion, à un fils de laboureur inculte qui se trouvait à proximité, les merveilles cachées et innombrables contenues dans cette mare, et conclut en disant : « Oui, mon ami, cette mare contient cent, voire un million d’univers, si nous avions le sens ou l’instrument qui nous permettrait de les appréhender ». Et celui qui n’est pas sophistiqué fait remarquer avec pondération : « Je sais que l’eau est pleine de têtards, mais ils sont faciles à attraper. »

Là où le naturaliste, dont l’esprit est imprégné de la connaissance des faits naturels, voit la beauté, l’harmonie et la gloire cachée, l’esprit non éclairé sur ces choses ne voit qu’une flaque de boue répugnante.

La fleur sauvage que le voyageur piétine sans réfléchir est, pour l’œil spirituel du poète, un messager angélique provenant de l’invisible.

Pour la plupart des gens, l’océan n’est qu’une morne étendue d’eau sur laquelle les navires naviguent et font parfois naufrage ; pour l’âme du musicien, c’est une chose vivante, et il entend, dans toutes ses humeurs changeantes, des harmonies divines.

Là où l’esprit ordinaire voit le désastre et la confusion, l’esprit du philosophe voit la séquence la plus parfaite de causes et d’effets, et là où le matérialiste ne voit que la mort sans fin, le mystique voit la vie palpitante et éternelle.

Et de même que nous habillons les événements et les objets avec nos propres pensées, de même nous habillons l’âme des autres avec les vêtements de nos pensées.

Les méfiants croient que tout le monde est méfiant ; le menteur se rassure en pensant qu’il est fou de croire qu’il existe des personnes entièrement honnêtes ; les envieux voient l’envie dans chaque âme ; l’avare pense que tout le monde est désireux d’obtenir son argent ; celui qui a subordonné sa conscience à la réalisation de sa richesse dort avec un revolver sous son oreiller, enveloppé dans l’illusion que le monde est plein de gens sans conscience qui sont désireux de le voler. Et le jouisseur sensuel regarde le saint comme un hypocrite.

En revanche, ceux qui vivent dans des pensées d’amour voient en tout ce qui appelle leur amour et leur sympathie ; ceux qui sont confiants et honnêtes ne sont pas troublés par les soupçons ; ceux qui sont bons et charitables et se réjouissent de la bonne fortune des autres savent à peine ce que signifie l’envie ; et celui qui a réalisé le Divin en lui-même le reconnaît dans tous les êtres, même dans les bêtes.

Et les hommes et les femmes sont confirmés dans leur vision mentale parce que, par la loi de cause à effet, ils attirent à eux ce qu’ils envoient, et entrent ainsi en contact avec des personnes semblables à eux.

Le vieil adage « Qui se ressemble s’assemble » a une signification plus profonde qu’on ne le croit généralement, car dans le monde de la pensée comme dans celui de la matière, chacun s’attache à son espèce.

Souhaitez-vous de la gentillesse ? Soyez aimable.

Demandez-vous la vérité ? Soyez vrai.

Ce que vous donnez de vous-même, vous le trouvez ;

Votre monde est le reflet de vous-même.

Si vous êtes de ceux qui prient pour un monde plus heureux au-delà de la tombe et qui l’attendent avec impatience, voici un message de joie pour vous : vous pouvez entrer dans ce monde heureux et le réaliser dès maintenant ; il remplit l’univers entier et il est en vous, attendant que vous le trouviez, le reconnaissiez et le possédiez, dit celui qui connaissait les lois intérieures de l’Être, « Quand les hommes diront : Il est ici, il est là. N’y allez pas, ne courez pas après. Le royaume de Dieu est en vous.1  » 

Ce que vous devez faire, c’est croire cela, simplement le croire avec un esprit libre de tout doute, et ensuite méditer sur cela jusqu’à ce que vous le compreniez.

Vous commencerez alors à purifier et à construire votre monde intérieur, et à mesure que vous avancerez, passant de révélation en révélation, de réalisation en réalisation, vous découvrirez l’impuissance totale des choses extérieures face à la puissance magique d’une âme qui se gouverne elle-même.

Si tu veux redresser le monde,

Et bannir tous ses maux et ses malheurs,

Fais fleurir ses endroits sauvages,

Et ses déserts lugubres fleurir comme des roses, –

Alors, redresse-toi toi-même.

Si tu veux transformer le monde

de sa longue et solitaire captivité dans le mal,

Restaure tous les cœurs brisés,

Tue le chagrin et laisse entrer la douce consolation, –

Tourne-toi toi-même.

Si tu veux guérir le monde

De sa longue maladie, mets fin à son chagrin et à sa douleur ;

Apporte la joie qui guérit tout,

et redonne le repos aux affligés. 

Alors, guéris-toi toi-même. 

Si tu veux réveiller le monde

de son rêve de mort et de ses sombres querelles,

Amène-le à l’amour et à la paix,

et la lumière et l’éclat de la vie immortelle –

Réveille-toi toi-même.

Notes

[←1 ] 

Luc 17:23

[←2 ] 

Roi David : Psaume 73