François-Marie Périer

Des Évangiles aux Upanishads

Entre Inde et Palestine : les énigmes de l’Īshā Upanishad et de quelques autres textes hindous

Éditions Le Mercure Dauphinois

Du même auteur chez le même éditeur

La Porte Étroite et le grand Véhicule, 2017

Du même auteur

Portfolios

Angkor, la Pierre et la Prière, notes et clichés de la cité des Dieux, avec le photographe Matthieu Verdeil, Éd. Alzieu, Grenoble, 2001 (épuisé)

Samsara-Nirvana : Inde, le flux et l’extinction, Éd. Brumerge, Grenoble, 2013

Traduction de l’italien

Maurizio Cavallo, Le Rivage des Dieux, Éd. Louise Courteau, Québec, 2009

Essais

Poésie et Éveil, les voyages du cygne, Éd. Brumerge, Grenoble, 2011

Q(o)uest, les Chemins du Graal, Le réveil de l’Âme des peuples et les moissons du Ciel :

I – La route des Indes et les milieux du Monde, Éd. Brumerge, Grenoble, 2014

II – Le Vesica Piscis de Tara, Éd. Brumerge, Grenoble, 2016

III – Les chevaux blancs du Wiltshire, Éd. Brumerge, Grenoble, 2017

Carnets de voyage

Mahâ Mâyâ Mudrâ, Éd. Brumerge, Grenoble, 2013

Oniriques Origines, Éd. Brumerge, Grenoble, 2014

Terres Promises : Irlande, Angleterre, Bretagne, Provence, Éd. Brumerge, Grenoble, 2014

Wild, Wide, White – american West, carnets de voyage américains, Éd. Brumerge, Grenoble, 2017

Une certaine histoire de l’Inde, Éd. Brumerge et UICG, Grenoble, 2018

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2023

4 rue de Paris 38000 Grenoble

Tél. 04 76 96 80 51

E-mail : lemercuredauphinois@wanadoo.fr

Site : lemercuredauphinois.fr

ISBN : 978-2-35662-293-8

Introduction

Les premiers Chrétiens, l’apparition du Bouddhisme Mahāyāna et les métamorphoses de l’Hindouisme au début de l’ère chrétienne

Nous allons ici explorer ensemble deux textes essentiels de l’Hindouisme, et quelques autres Upanishads, qui posent des énigmes tant philologiques – en termes de langue – que chronologiques. Bien que j’aie déjà consacré un chapitre à l’Īshā Upanishad dans l’édition française de La Porte étroite et le Grand Véhicule1, ce n’est que dans le travail sur l’édition italienne, trois ans plus tard, que je suis entré plus profondément dans le Purusha Sūktam et ces Upanishads.

Les lignes de ce bref ouvrage démontrent la relation intime existant entre Hindouisme, Judaïsme, Bouddhisme, Christianisme et Islam, et interrogent leur origine commune.

Ces découvertes datent donc de mes recherches sur l’émergence simultanée du Christianisme et du Grand Véhicule bouddhiste. Alors que j’essayais d’aller aux sources textuelles et chronologiques de certaines influences et affinités entre Chrétiens et Bouddhistes mahāyānistes, je dus logiquement poursuivre vers les sources hindoues et juives, le Judaïsme et l’Hindouisme étant le terrain d’apparition du Christianisme et du Mahāyāna, et approfondir les Upanishads. Elles confirmèrent l’extrême similitude des grandes religions antiques, et posèrent la question d’une source primitive dont tout indique l’existence, ainsi que du moment et de la raison décisive d’autres rencontres et influences qui se produisirent dans l’Histoire beaucoup plus en aval.

La rencontre de la Bonne Nouvelle et de l’Ordre Éternel

Je fus obligé, comme pour l’émergence du Mahāyāna au Ier siècle de notre ère, de reconnaître et d’affirmer la rencontre des premiers Chrétiens avec le monde indien et la présence d’éléments non négligeables, apportés depuis le Proche-Orient, d’un Christianisme hellénisé et fortement teinté de Gnose, éléments qui comptent aujourd’hui parmi les dogmes et les piliers de l’Hindouisme, sans remettre en question son génie propre ni sa capacité à se passer de ces apports possiblement chrétiens, récents comparés à sa très longue Histoire plongeant dans l’Éternité. Les étonnantes ressemblances entre l’Īshā Upanishad et la dernière Cène (au-delà même de son titre avec le double sens de Seigneur et Jésus), l’apparition de la Trimūrti, la récurrence des chevaux blancs ou d’un sage Maitreya, les liens entre l’AUM hindou et l’Amen juif et chrétien – devenant l’Amin musulman – l’hymne du sacrifice du Purusha et enfin quelques détails troublants dans plusieurs Upanishads me forcèrent à publier cette suite à La Porte étroite et le Grand Véhicule, à la recherche des traces de la Bonne Nouvelle et de sa rencontre avec l’Ordre éternel hindou. Et je suis certain aujourd’hui que l’eau vive de l’Évangile se mélangea aux grands fleuves indiens il y a deux mille ans et joua son rôle dans ce qu’est devenu l’Hindouisme aujourd’hui. Je souhaite vivement que ces mises en lumière amènent les Chrétiens, et les « Gens du Livre » en général, comme on les appelle dans l’Islam – Juifs, Chrétiens, Musulmans – à reconsidérer leur regard sur l’Hindouisme – mot-valise par lequel l’Occident désigne un certain nombre de valeurs et croyances hindoues. L’ouverture religieuse est toujours plus capitale dans les temps qui sont les nôtres. Au sujet de l’Hindouisme, j’écrivais dans Une Certaine Histoire de l’Inde2 :

« Il est intéressant à ce propos de connaître comment, dans un cadre légal et précis nécessaire à la justice, le gouvernement indien a pu définir non pas l’Hindouisme – mot occidental – mais la foi hindoue.

C’était en 1966 et voici la traduction du texte indien :

1. l’acceptation respectueuse des Védas en tant que plus Haute Autorité sur les sujets religieux et philosophiques et l’acceptation respectueuse des Védas par les penseurs et philosophes hindous comme base unique de la philosophie hindoue ;

2. l’esprit de tolérance et de bonne volonté pour comprendre et apprécier le point de vue de l’adversaire, basé sur la révélation que la vérité comporte plusieurs apparences ;

3. l’acceptation des six systèmes de philosophie hindoue et d’un rythme du monde qui connaît des périodes de création, de conservation et de destruction, périodes, ou yuga se succédant sans fin ;

4. l’acceptation de la croyance dans la renaissance et la préexistence des êtres ;

5. la reconnaissance du fait que les moyens ou les manières d’accéder au salut (Moksha) sont multiples ;

6. le fait que, malgré le nombre des divinités à adorer, on peut être hindou et ne pas croire qu’il faille adorer des idoles ;

7. à la différence d’autres religions ou croyances, la religion hindoue n’est pas liée à un ensemble défini de concepts philosophiques.

On peut noter le dernier point, donné « en creux » et en opposition à d’autres religions ou croyances et laissant la porte ouverte sur l’indéfini et un certain in-fini. »

C’est la vérité historique qui nous intéresse ici. Elle démontre que les religions de ce monde ont en commun tant dans l’éternité de leur inspiration que dans l’historicité de leurs évolutions et rencontres, au-delà de ceux qui veulent séparer, revendiquer une seule révélation et exclure, créant d’infinis conflits intellectuels, communautaires ou militaires.

Si le Mahāyāna porte clairement les traces d’une rencontre avec le Christianisme, l’Hindouisme, avec lequel le nouveau Bouddhisme se mêlait étroitement dans l’Empire Kushana au nord de la péninsule indienne, ne pourrait-il aussi être concerné ? Les disciples du Christ arrivèrent au Kerala, dans le sud, peu de temps après la Résurrection, par la route maritime des Épices. Il est inimaginable que la Route de la Soie, plus aisée à parcourir, ne les ait pas amenés aussi dans les anciens royaumes indo-grecs des futurs Afghanistan, Pakistan et Inde. Je me suis abondamment expliqué sur cela dans La Porte étroite et le Grand Véhicule, détaillant toutes les « coïncidences » entre l’apparition simultanée du Grand Véhicule bouddhiste et le Christianisme, à travers iconographie, textes, rituels, traditions orales, archéologie, linguistique, dans un respect constant de la chronologie comparée.

Dans ce cas, dans l’optique indienne, pourquoi ce nouveau dieu, cette nouvelle incarnation du Principe éternel, Jésus, n’aurait-il pas été intégré à la plus intégratrice des religions, l’Hindouisme ? Le Sanātana Dharma – l’Ordre cosmique éternel – a toujours évolué à travers des synthèses successives : Védisme, Brahmanisme, Hindouisme, comme l’Occident a voulu les appeler. Il est difficile d’imaginer que le contact avec les premiers Chrétiens ait bouleversé le Bouddhisme aussi bien dans le nord que dans le sud de l’Inde et n’ait laissé aucune trace dans l’Hindouisme. Cela n’enlève rien à la sacralité des textes, que je suis le premier à défendre, et qui est ici renforcée par leur universalité. Comme je l’ai écrit dans La Porte étroite et le Grand Véhicule, un petit groupe de croyants débarquant avec une foi fervente et totale en un Messie récemment apparu leur annonçant le Salut peut ébranler une ancienne religion habituée à modifier son canon, et s’y faire une place, surtout dans les premiers siècles de notre ère riches en échanges interculturels à travers les grands empires en présence. À la Foi des « pauvres en esprit », ajoutons la Connaissance : la Gnose chrétienne est une des clefs de la diffusion du Christianisme vers l’Orient et le Monde indien au Ier siècle de notre ère, avec Thomas et tous les Gnostiques inconnus. Et si ce petit ouvrage pouvait participer à leur rédemption dans la mémoire collective, ce ne serait que justice.

Par ailleurs, je n’ai fait ici à aucun moment preuve de récupération ou de prosélytisme : j’ai autant d’amour pour le Christianisme que pour l’Hindouisme et je ne fais que rappeler l’origine, l’horizon et l’Océan communs à toute Voie de Salut Véritable : le Divin, la Conscience cosmique. En chemin, de la Source à la Grande Mer, les cours de ces Sagesses se joignent et s’aiment, se racontent les montagnes ou les collines dont elles viennent et les lits qu’elles ont aimés avant le Grand Delta.

On croit souvent fermement à l’ancienneté de dogmes ajoutés relativement récemment dans des traditions religieuses. Sans doute aussi parce que ces dogmes théologiques renvoient à des vérités éternelles et intérieures que nous poursuivons intuitivement. Ainsi celui de l’Immaculée Conception – l’idée que Marie a été conçue sans péché – date de...