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Dépôt légal – 1re édition : décembre 2020

© Humensis, 2020

170bis Boulevard du Montparnasse, 75014 PARIS

ISBN 978-2-3802-1017-0

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Partenaires de la Fondation
Éthique et Économie

L’Académie des Sciences morales et politiques, constituée dans le cadre de l’Institut de France, par l’ordonnance royale du 26 octobre 1832, établie au Palais de l’Institut de France, sis à Paris VIe 23 quai Conti.

La Fraternité d’Abraham, association fondée le 7 juin 1967 par André Chouraqui, le R.P. Michel Riquet, Si Hamza Boubakeur, Jacques Nantet et représentée en 2020 par son Président Edmond Arthur Lisle.

Bernard Esambert, Fondateur.

Propos introductif

À Bertrand Collomb

Le libéralisme, dans son acception « d’économie de marché », a permis la sortie de la misère de centaines de millions d’habitants de notre planète. Il est maintenant attaqué, et singulièrement par les jeunes. Car la mondialisation à laquelle il a conduit est défigurée par les malversations qui se multiplient et par les écarts de richesses qui s’accroissent et deviennent indécents. Il se crée deux catégories d’humains : ceux qui profitent parfois à l’excès de l’économie de marché et ceux qui en sont définitivement exclus.

Le moteur de la contestation pourrait bien être la perte de pertinence de ce libéralisme qui ouvre la porte aux affrontements et détruit les « biens communs », ces ressources fournies gratuitement par la Nature, que sont l’eau, l’air, les forêts, les ressources fossiles et minérales et que nous surexploitons (inconsciemment ou non) à notre détriment.

Un modèle économique fondé sur la croissance évaluée à travers le PIB sans prendre en compte les dommages infligés aux ressources vitales des générations futures ne peut être satisfaisant. Les repères éthiques collectifs se sont effondrés. La mondialisation s’est développée beaucoup plus rapidement que ses nécessaires régulations et que l’apparition d’un code éthique au niveau mondial, même si les actions en faveur du développement durable se développent à tous niveaux. Il s’agit dorénavant de faire naître un libéralisme éclairé prenant en considération la notion de solidarité au sein de l’espèce humaine, d’agir pour mettre de l’ordre dans notre image du monde et ne plus lire l’économie comme une religion sans tables de la loi. Il ne servirait à rien de vouer aux gémonies le libéralisme mais il convient de le maîtriser, de le mettre au service de l’homme et de lui donner du sens.

Il faut simplement le doter d’un code moral qui le rende acceptable à la majorité des États et des femmes et des hommes. Qui recrée un peu de vertu et de grâce dans le système, en déclinant l’immense désir de justice et de dignité de l’homme du XXIe siècle. Il ne s’agirait pas d’effectuer la synthèse entre économie et morale, mais d’envisager une nouvelle façon d’appliquer la morale à l’économie afin de donner un nouveau souffle à notre système économique actuel ; et de doter l’économie de marché d’un référentiel éthique, d’une loi morale dans nos cœurs « irriguant la vie en société ».

Ce code « Éthique du libéralisme », suivi de sa très large diffusion en plusieurs langues et au travers de nombreux médias donnerait sa légitimité à un droit positif universel. Il pourrait et devrait recevoir l’aval des plus hautes autorités politiques du monde. Il existe aujourd’hui une relecture de l’œuvre d’Adam Smith qui insiste sur le rôle que le marché peut jouer pour dissoudre les inégalités propres à la société aristocratique de son époque. La relecture contemporaine d’Adam Smith montre qu’il poursuit un objectif moral consistant à mettre le fonctionnement de la société en harmonie avec le postulat de la valeur égale de l’ensemble des membres de la société. Il adhère par exemple à l’idée d’une éducation publique et gratuite pour tous et dans la Richesse des Nations (1776), il justifie que l’État intervienne pour interdire ces activités nuisibles au bien public même si de telles régulations, dit-il, peuvent « être sans aucun doute considérées comme des violations de la liberté naturelle ». Il convient de rappeler ici qu’Adam Smith avait publié, dès 1759, A Theory of Moral Sentiments qui sous-tend son second ouvrage de 1776 sur le fonctionnement d’une économie de marché et sur le rôle et les responsabilités de ses divers acteurs, producteurs, consommateurs, citoyens, État.

Adam Smith souligne que le libéralisme n’est légitime que lorsqu’il est inscrit dans un contexte institutionnel qui respecte la possibilité pour tous d’accéder à ce qu’il appelle « les bonnes choses de la vie » au nombre desquelles bien entendu une existence indépendante et les moyens matériels indispensables pour cela.

Bernard Esambert s’est livré en avril 2018, dans une note de quinze pages ci-jointe, à une critique sévère des dysfonctionnements de l’économie en ce début du XXIe siècle. Il a souhaité la création d’un code moral qui rende acceptable son fonctionnement à la majorité des femmes et des hommes. Qui récrée un peu de vertu et de grâce dans le système en déclinant l’immense désir de justice et de dignité de l’homme du XXIe siècle.

Pour préparer ce code, l’Académie des Sciences morales et politiques, présidée par Bertrand Collomb, La Fraternité d’Abraham, présidée par Edmond Lisle, association engagée dans le dialogue inter religieux et Bernard Esambert ont créé la fondation Éthique et économie dans le but de promouvoir l’analyse des raisons profondes des dysfonctionnements de l’économie et d’organiser une rencontre au niveau mondial de hautes personnalités chargées de rédiger une charte sur « l’Éthique dans la conduite de la vie économique ». Au travers de cette fondation des personnalités venues de tous horizons ont émis leurs sentiments sur une telle charte au fil de dix-huit conférences, d’octobre 2015 à juin 2017 : Jean-Pierre Hansen, Baudoin Roger, Blanche Segrestin, Paul Dembinski, Jean Tirole Prix Nobel d’économie (et auteur de « L’Économie du Bien Commun »), Sergeï Guriev, Michel Camdessus, Pascal Lamy, Haïm Korsia, Gaël Giraud, Naranaya Murthy, Cardinal Barbarin, Ahmed Abbadi, (Secrétaire général de la Rabita Mohammadia des Oulémas), Suzanne Berger, Ángel Gurría (Secrétaire général de l’OCDE), Jean-Pierre Dupuy, Masami Kita et Zuo Xuejin.

Bertrand Collomb avait souhaité amorcer la déclinaison d’un tel code moral en créant cinq groupes de travail. Ceux-ci ont terminé leurs travaux et on les trouvera dans le corps de cet ouvrage. Bertrand Collomb nous a hélas quittés, victime d’une maladie incurable. C’est à lui que nous dédions la synthèse qui suit de tous les travaux auxquels a donné lieu ce concept d’Éthique du libéralisme. Nous appliquerons ainsi la règle de Saint Benoît qu’il citait souvent : « dans les cas les plus difficiles, les moines feront ce qu’ils pourront ».

Le monde d’aujourd’hui est le reflet de tensions sociales importantes. Le moteur de la contestation pourrait bien être la perte de pertinence du libéralisme qui ouvre la porte à l’affrontement. Le monde semble s’embraser, les soulèvements populaires se multiplient (gilets jaunes en France, Barcelone, Santiago du Chili, l’Équateur, Haïti, Hong-Kong).

Souhaitons qu’en 2021 une première marche vers ce code pour l’Éthique du libéralisme soit franchie et s’impose par son exemplarité dans la fabrication de l’Histoire et ceci d’autant que la pandémie actuelle a montré l’immense fragilité de l’économie mondiale qui a pu être ébranlée en très peu de temps (comme si elle fonctionnait à flux tendu). Elle entraîne une explosion des inégalités et une extension de la pauvreté dans le monde entier. Avec une tendance forte au repli sur soi, à la reconquête de la souveraineté nationale en matière économique et le retour du protectionnisme. Bref, en quelques mois de profonds changements, peut-on encore penser l’économie comme avant ?

Nous voulons, pour terminer, rendre hommage au rôle fondamental joué par Roland Burrus, chef de projet au sein de la Fraternité d’Abraham, du programme Éthique et Économie. Il avait, dès 2012, dirigé la publication de l’ouvrage collectif Hors-Série de la revue de la Fraternité d’Abraham daté de mars 2012, Éthique et Économie, prélude à notre série de conférences. Il avait ensuite rédigé les procès-verbaux de toutes les réunions des groupes de travail. Il a enfin mis en forme l’ouvrage collectif ci-après. Qu’il soit ici très chaleureusement remercié.

Edmond A. Lisle
Bernard Esambert

Éthique ET Libéralisme

Bernard Esambert

L’espèce humaine ressemble furieusement à un véhicule en pleine accélération, conduit par d’innombrables pilotes vers un avenir incertain.

Tout a commencé dans les années 1960, quand le commerce mondial s’est mis à croître beaucoup plus rapidement que la richesse (le PNB) mondiale. Le progrès technique et un rythme effréné des moyens de transport, des produits et des informations ont accéléré le mouvement.

Aujourd’hui les échanges internationaux représentent plus du tiers du PNB mondial et nous travaillons tous deux jours sur trois pour l’exportation. Les exportations d’usines puis des laboratoires de recherches pour suivre et naturaliser les produits, donc les transferts de capitaux et leur accompagnement financier ont suivi.

Ainsi est née il y a un demi siècle la mondialisation dont on nous rebat les oreilles. La libéralisation des marchés ainsi que la financiarisation de la sphère économique ont fait le reste, et nous vivons désormais dans un monde de marchands produisant massivement du confort matériel, des services et des images. Le contexte est celui d’un combat économique qui a transformé la planète en champ de bataille, sans morale ni spiritualité. Si sur le plan matériel, le libéralisme des temps modernes a apporté la satisfaction des besoins vitaux à des centaines de millions d’individus, il a creusé l’écart entre une société de consommation qui déborde de biens matériels et d’images pour les uns sans procurer un minimum vital décent pour les autres.

Sans doute la source de nos passions est-elle l’amour de soi. Mais elle se double d’une réciprocité, l’assujettissement à l’autre. On n’est jamais quitte à l’égard d’autrui car on se construit au contact de l’autre. L’homme seul ne peut survivre et c’est dans le contact avec ses semblables, avec le groupe, qu’il apprend les codes de la société : sortie de soi, solidarité, compassion. Tant il est vrai que pour prospérer depuis des centaines de milliers d’années le sapiens a eu besoin des autres pour survivre. La morale est peut-être d’abord génétique mais elle peut s’imposer aussi à nous sans notre consentement, sans qu’il nous soit possible de nous dérober. Je suis « malgré moi pour les autres ». Nulle magnanimité, c’est mon destin d’homme façonné par d’innombrables générations et par ma construction auprès des autres. Si je suis homo empathicus, c’est par nécessité.

Le libéralisme procède de la conviction que le politique et l’entreprise doivent se fonder sur la liberté.

Il s’agit dorénavant de faire naître un libéralisme éclairé prenant en considération la notion de solidarité au sein de l’espèce humaine. Sans oublier la justice, l’un des tous premiers concepts inventés par l’homo sapiens sapiens. Les États responsables de la préparation de l’avenir sont devenus des États du palliatif dispensateurs de protection et de consolation. Partout l’injustice est dénoncée mais elle persiste sous de multiples visages comme celui, honteux, du chômage.

C’est sur ces plans qu’il convient désormais d’agir pour mettre de l’ordre dans notre image du monde et pour que le libéralisme, remarquable facteur de développement, reste un moyen et ne se transforme pas en une religion sans garde-fous. Car le manque d’éthique de nombre de ses acteurs a engendré un déficit de confiance sociale massif.

Le siècle des Lumières prétendait émanciper l’homme du despotisme et des préjugés. Les temps modernes ont enfanté un capitalisme généralisé à l’ensemble de la planète, un libéralisme appliqué presque partout sans bénéficier du respect général. Pour beaucoup ce capitalisme use et corrompt et crée ainsi les germes de sa destruction, d’ailleurs peu probable tant il a triomphé de multiples cancers. La culture-monde est loin de déboucher sur un consensus dans ce domaine. Car la réflexion économique a pris son autonomie par rapport à la morale. La crise récente a braqué les projecteurs sur ce divorce. Faute du principe d’équité et de responsabilité socio-économique, les marchés se sont financiarisés et l’appât du gain a succédé au « doux commerce ». De la Grèce antique à l’Europe du Moyen Âge l’analyse économique était une branche de la morale et de la théologie. Et pour Adam Smith, l’un des pères fondateurs de la science économique, l’économie qu’il analysait dans « La richesse des nations » n’était pleinement efficace dans la production et la distribution de richesses, dans une société et un État bien gouverné, que si elle reposait sur un socle moral solide et généralisé, décrit dans Theory of Moral Sentiments. Les phases d’essor de l’économie marchande ont conduit l’économie à devenir politique en raison de son rôle majeur dans l’évolution des sociétés. Depuis quelques décennies et surtout quelques années l’appât du gain a transformé de nombreux nouveaux « maîtres du monde » en spéculateurs sans garde-fous : l’homo economicus est en train de devenir surtout un financier davantage qu’un marchand ou un consommateur.

Le libéralisme s’est adossé, il y a longtemps, à des valeurs incontestables : l’honnêteté, le respect des autres et de la parole donnée, le travail et le bel ouvrage, la transmission du savoir… Dans nos sociétés modernes, ces valeurs sont devenues presque dérisoires.

Le capitalisme égalitaire, c’est un bateau sans voile, sans moteur et sans timonier mais la gestion actuelle des gains financiers, des salaires, bonus, retraites garanties des managers commence à donner une image dégénérée du capitalisme. Comment demander des sacrifices à ceux qui ne partagent pas équitablement les résultats d’une entreprise ? Un tel système mine les institutions sociales qui le protègent et bloque tout espoir de consensus. D’où la nécessité d’une nouvelle sagesse prenant en compte une responsabilité intergénérationnelle, l’aspiration à une société plus juste et la notion du bien commun. Dans ce domaine la sphère économique ne se distingue pas des autres sphères de la vie sociale.

Il ne sert à rien de danser la danse du scalp devant le libéralisme ou de le vouer aux gémonies, il faut simplement le doter d’un code moral qui le rende acceptable à la majorité. Qui recrée un peu de vertu et de grâce dans le système en déclinant l’immense désir de justice et de dignité de l’homme du XXIe siècle. Confucius notait que ne pas agir quand la justice commande c’est de la lâcheté. Le juste est la seule règle du confucéen dans les affaires du monde. Confucius, toujours lui, avait défini de la façon suivante le principe qui pourrait servir de guide universel pour toutes les actions de la vie : « Ne jamais faire aux autres ce qu’on n’aimerait pas qu’ils nous fassent ».

La partie du monde qui fait le tour du supermarché aux cent mille produits, du « tout, tout de suite », de la jouissance immédiate, serait bien inspirée de mettre en place un capitalisme moins gaspilleur de ressources rares et de génie créateur, d’anticiper un peu sur le mouvement en faisant rattraper la science par le politique. Comme la démocratie, le libéralisme est le moins mauvais des systèmes mais il est loin d’être parfait surtout quand ses pratiques sont poussées à leurs limites. La frilosité des politiques qui se contentent de gérer l’histoire telle qu’elle existe est dérisoire. Quand « les ruines menacent de recouvrir les espérances », il est temps d’agir.

Par un gigantesque effort d’éducation, principale source de valeurs dans l’évolution du monde. Et ceci au moment où dans de nombreux pays les dépenses d’éducation baissent en proportion du produit intérieur brut tandis qu’une crise des vocations liée aux bas salaires et au standing social insuffisant des enseignants risque de conduire à un désamorçage des systèmes d’enseignement à la base.

Par la satisfaction d’une revendication de justice et d’éthique qui déborde des croyances religieuses. Car pour beaucoup, qui ne reprennent pas à leur compte la formule attribuée à Malraux, « Le XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas », un code moral peut se concevoir indépendamment de toute base religieuse. Pourtant dans la mesure où l’humanité a tout expérimenté depuis les quelques milliers d’années où l’homme a commencé à penser, un code éthique ne pourrait-il être bâti à partir des convergences et des domaines communs que l’on peut observer entre différentes religions comme le bouddhisme, l’hindouisme, le judaïsme, le christianisme et l’islam ; et les grands principes que l’humanité a adoptés sans toutefois toujours les appliquer comme les droits de l’homme issus des révolutions américaine de 1776 et française de 1789 ?

La mondialisation s’est développée beaucoup plus rapidement que ses nécessaires régulations et l’apparition d’un code éthique au niveau mondial. C’est sur ces deux plans qu’il convient désormais d’agir pour mettre de l’ordre dans notre image du monde et ne plus lire l’économie comme une religion sans tables de la loi.

Côté régulation les organismes sont trop dispersés : l’ONU, l’OTAN et les États-Unis pour la gendarmerie du monde, la Banque Mondiale, le FMI, l’OMC, les G2, G7, G8 et G20… pour l’économie. Tous et toutes datent d’années récentes à l’exception de l’OMC, d’ailleurs imaginée dans les accords de Bretton Woods. Il apparaît évident que le monde ne pourra faire l’économie d’une organisation confédérale, débouchant sur un minimum de fédéralisme, lui permettant de mettre de l’ordre dans la guerre économique.

Certains adoptent l’économie comme une religion avec son Dieu, sa bible et son clergé. Quant à nous autres sécularisés, prenons la distance qui convient. Le propre d’une idéologie est de se transformer en une vérité qui ne doit pas être débattue ; l’économie est en train de devenir une telle idéologie. Elle a ses mythes, ses espoirs, ses croyances, ses druides, son ciel et sa terre. Les hommes s’aiment assez pour supporter d’être ensemble mais pas de devoir partager leurs biens. Comment modérer la passion de la concurrence avec un peu de cet amour du prochain ?

Telle est une des autres questions posées au libéralisme. Un monde sans croissance au sens actuel du terme est-il concevable ? Ce serait oublier que le travail constitue une composante intrinsèque de l’activité humaine. Nous sommes une fois de plus plongés dans une crise du sens qui entraîne un manque de confiance mutuelle. Et nombreux sont ceux qui sont prêts à suivre le premier gourou venu ; actualisant ainsi la célèbre formule de Marx sur la religion, opium du peuple. La modernité, avec son moteur technologique permanent, serait-elle un don vénéneux ? Un pape dénonce : « La mondialisation de l’indifférence » car pour le « frêle athlète de la vie » seule la performance compte. Notre patrimoine génétique se réveille épisodiquement et nous fait donner dans la compassion ou l’humanitaire et invoquer la fraternité oubliée. Ainsi récupère-t-on par ces « orages émotionnels » la dimension biologique de la parenté entre les hommes.

Il y a une mondialisation idéale, celle où le progrès de chacun contribue au progrès de tous. Mais comme l’a écrit François Perroux, le progrès n’est pas une « fatalité heureuse » ; il dépend de la persévérance dans l’effort et le risque est grand que la jungle de l’inconnu n’entraîne un retour aux idées simples comme l’extrême nationalisme, le racisme ou l’intégrisme. Les chevaux de l’apocalypse ne sont jamais très loin. L’épuisement des ressources naturelles, la pollution, le réchauffement climatique développent de nouvelles inégalités et sont source de conflits brutaux.

Rêvons d’un dialogue entre Averroès, Maïmonide, Saint Thomas d’Aquin, Aristote et Confucius qui réanimerait l’entrelacs des révélations et de la raison. D’un pari de Pascal étendu à l’ensemble de l’irrationnel et du rationnel. La raison et la foi s’adossant, quoi de plus humain pour faire face à nos interrogations et pour parvenir à une nouvelle et puissante avancée de la spiritualité humaine.

Une sagesse pourrait s’en dégager, libre d’ailleurs de toute tutelle religieuse (chaque religion ajoutant de la valeur aux autres) car résultant de la pluralité religieuse, surtout si l’on fait également appel à quelques prix Nobel de la paix, responsables d’ONG, grands scientifiques et philosophes connus pour leur qualité humaine (des entrepreneurs d’humanité) et quelques libres penseurs et fervents partisans des droits de l’homme.

Car nous sommes tous des enfants d’Abraham, de la raison, de la sagesse. L’islam n’est pas la solution, pas davantage que le seul christianisme ou le judaïsme. C’est leur somme à conjuguer avec le bouddhisme, l’hindouisme et le respect de l’autre qui peut nous rapprocher du ciel ou du sens sans nous faire perdre le contact avec le sol à condition que nous abattions nos idoles sources d’égoïsme et d’intolérance pour ajouter à l’important chiffrable l’essentiel qui échappe aux chiffres. Il arrive que des idées déchirent la pensée comme « des poids trop lourds déchirent les muscles » et exaltent la loi morale qui se trouve en nous. Un code éthique élaboré par un cénacle composé de représentants des religions et complété on l’a vu par d’autres « entrepreneurs d’humanité », notamment agnostiques, consoliderait de jeunes démocraties un peu partout dans le monde, freinerait l’absentéisme du cœur qui accompagne souvent la concurrence sans frein. De nombreuses prémices d’un tel code éthique des temps modernes existent. Le congrès mondial des imams et des rabbins, les Nations Unies, au travers de réunions initiées par Kofi Annan (Global Compact 1999), le parlement des religions du monde et l’OCDE ont chacun de leur côté exploré le champ général de l’éthique.

L’intérêt de la réunion suggérée ici de tous ces grands sages regroupant les forces vives de toutes les spiritualités serait de dire une Parole, la parole libératrice de dieux qui ne se combattent plus, chaque religion devant trouver son chemin vers ce fond commun et lutter contre son propre sectarisme.

Dans les grandes religions monothéistes, à des degrés divers, Dieu parle à l’homme qu’il souhaite pleinement responsable. Tout homme est jugé sur ses actes. Il appartient donc à l’homme de rassembler les étincelles divines et d’humaniser le monde. Dans « Les origines du christianisme », Renan écrivait déjà : « La morale est entrée dans la religion ; la religion est devenue morale. L’essentiel, ce n’est plus le sacrifice matériel. C’est la disposition du cœur, c’est l’honnêteté de l’âme qui est le véritable culte (…) Le règne de la justice, oui, telle est bien la loi de ces anciens prophètes (…) ».

Il ne s’agit pas d’effectuer la synthèse entre économie et morale mais d’envisager une nouvelle façon d’appliquer la morale à l’économie afin de donner un nouveau souffle à notre système économique actuel ; de doter l’économie de marché d’un référentiel éthique, d’une « loi morale dans nos cœurs » dépassant le politique. Et ceci au travers d’une « convention » de personnalités mondiales débouchant sur une « charte éthique du libéralisme » donnant sa légitimité à un droit positif universel, suivi de sa très large diffusion multilingue et multimédia.

1. Justice

Dans cet esprit le premier concept qui vient à l’esprit est bien entendu celui de justice. Pascal a raison de rappeler que les gens n’obéissent aux lois que parce qu’ils les croient justes. Le mot justice désigne des exigences morales (refus de l’arbitraire, des inégalités, des disproportions) qui se situent au plus haut sur l’échelle de l’utilité sociale et qui sont même source d’une obligation suprême. Il n’est donc pas étonnant que l’homme la revendique dès son plus jeune âge ; d’ailleurs l’expression de la petite enfance « c’est pas juste » est l’une des expressions les plus partagées dans le monde ! « La justice définit la condition sociale comme la mort définit la condition humaine ».

Ce n’est pas forcément le rôle des politiques, des chefs d’entreprise et des économistes d’administrer la justice mais sa véritable liberté sous-jacente. Repose-t-elle sur un ensemble d’états (la bonne santé, un logement décent, la possibilité de se nourrir, de lire, d’écrire, d’accéder à un minimum d’éducation) sur lesquels la convention pourrait se pencher et fixer notamment au monde des collectivités de toutes natures quelques règles de comportements afin que chacun puisse mener une existence décente basée sur la liberté, l’égalité, la solidarité et la mutuelle interdépendance des êtres humains.

2. Dignité

Le second concept qui fonde la vie en société est celui de dignité humaine. Tout portrait de l’homme exprime une élévation, un souci de l’autre, un objectif de coexistence (« je veux que ta liberté soit »). La dignité humaine est l’une des rares notions (ce qui est dû à l’être humain parce qu’il est humain) sur lesquelles il est possible à la plupart d’entre nous de se mettre d’accord au moins dans une certaine mesure. Deuxième question posée à la Convention : Comment cet absolu se décline-t-il dans le libéralisme ? Comment celui-ci peut-il éviter de déboucher sur l’humiliation, sur la transgression des droits de l’homme ? Comment démentir Einstein : « Si l’homme commence à penser avec son cœur, c’est un grand miracle. »

3. Fraternité

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