CNRS Éditions

L'humain et ses prothèses

Savoirs et pratiques du corps transformé

Cristina Lindenmeyer (dir.)

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.29652

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2017

Date de mise en ligne : 28 novembre 2019

Collection : CNRS Alpha

EAN électronique : 9782271130235

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271114167

Nombre de pages : 284

Référence électronique

LINDENMEYER, Cristina (dir.). L'humain et ses prothèses : Savoirs et pratiques du corps transformé. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2017 (généré le 03 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/29652>. ISBN : 9782271130235. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.29652.

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© CNRS Éditions, 2017

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Résumés

Réparé, régénéré, augmenté, notre corps intègre chaque jour des prothèses nouvelles, toujours plus performantes. La symbiose humain-technologie s’accélère dans une vie quotidienne où la technique s’immisce partout et à chaque instant. Cette technologisation généralisée s’accompagne d’une volonté affichée de transformer l’homme, une dynamique puissante, surtout connue à travers le mouvement transhumaniste.

À travers la problématique du corps réparé et/ou augmenté par une prothèse, cet ouvrage interroge ce phénomène contemporain en examinant tant les présupposés idéologiques, les savoirs que les pratiques actuels.

La psychanalyse, comme clinique et théorie du sujet inconscient ainsi que de ses incidences sur le collectif, sert ici de « boussole » pour appréhender la dialectique concrète entre le corps pulsionnel et ses modes de subjectivation d’une part, le corps organique « réparé/ augmenté » d’autre part. Dans une confrontation active et ouverte, les chercheurs de disciplines diverses prennent en compte chacune des dimensions impliquées dans ce phénomène clé de la condition contemporaine. L’apport des discours et des pratiques permettra au lecteur de former un jugement sur ce phénomène complexe qui noue innovation et aliénation, scientificité et illusion.

Cristina Lindenmeyer (dir.)

Psychanalyste, maître de conférences HDR à l’Université Paris-Diderot, membre du Centre de recherches Psychanalyse, Médecine et Société (CRPMS), chercheure associée au pôle de recherches « santé connectée et humain augmenté » à l’Institut des sciences de la communication (CNRS/Paris-Sorbonne/UPMC), en délégation au CNRS.

Sommaire

Avertissement

Avant-propos

Christine Clerici

Introduction

Cristina Lindenmeyer

Première partie. Corps et évolution prothétique

Corps et performance : « S’augmenter » pour « se dépasser » ?

Isabelle Queval

La perfectibilité sportive : un héritage moderne

Ambivalences de l’excellence corporelle : perspectives historiques et philosophiques

La production rationnelle du corps : une révolution du xxie siècle, une incarnation dans le sport

Apoptose biologique et apoptose technique

L’humain peut-il faire corps avec ses prothèses ?

François Villa

Règle d’abstinence ?

Du neuf dans la passion prothétique ?

Une logique originaire de palliation

Le refoulement organique

Prothétique ou hybridation ?

Autoplastie et alloplastie

Les prothèses et notre attitude à l’égard de la mort

Proposition de méditation

L’inconscient prothétique ou le corps de suppléance

Paul-Laurent Assoun

De l’homme blessé à l’homme augmenté : conflits et identifications

Samuel Lepastier

Le corps humain et ses limites

Les trois pôles de représentations du corps

La place de la prothèse

Retour sur la clinique

La prothèse, un outil contre l’angoisse de castration

Deuxième partie. Handicap et promesse technique

Handicap et accompagnement psychologique

Naïma Brennetot

Les principaux axes du suivi psychologique de l’enfant et de son entourage

Les étapes de l’appareillage dans le service

Il y a autant de prothèses que d’enfants porteurs de prothèses...

La réinvention de l’identité par la prothèse

Visualité du corps et narrativité

Pierre Ancet

L’accident comme rupture de la ligne de vie

Le champ de la prothèse

Ouverture : le champ capacitaire de l’interaction corps-prothèse

Agénésie de membre — Néogénèse des corps ?

Véra Savvaki

Entre nature et culture, le corps

Agénésie de membre et usages de la prothèse

Un potentiel en quête de forme

La prothèse : esthétisation, érotisation, fétichisation

Simone Korff-Sausse

Les corps extrêmes

Du côté des artistes

La fétichisation de la prothèse

Troisième partie. L’envers du corps réparé

L’homme robotisé

Xavier Labbée

L’instrument bionique au service de la personne élevé au rang de personne

L’instrument bionique abaisse au rang des simples objets

La prothèse comme promesse de réparation du corps amputé : du discours à l’expérience

Valentine Gourinat

La promesse de réparation dans les discours collectifs

Biais et omissions : l’envers du décor de la « réparation »

L’expérience de la prothèse : une réalité limitée et modérée

Le témoignage des pairs : une résolution du conflit entre le discours et l’expérience

Complexité du rapport corps/prothèse : potentialités, limitations et face cachée

Paul-Fabien Groud

Premier visage : potentialités

Second visage : limitations

Troisième visage : la face cachée

Quatrième partie. Prothèse et évolution corporelle

Morphological freedom and the limits to transforming the body

Anders Sandberg

An era of morphing bodies

Enhancement, extensions, expression

The concept morphological freedom

Grounding morphological freedom

Other approaches to morphological freedom

Need for exploration

Right to explore

Duty to approach posthumanity

Limits and frontiere of morphological freedom

Acceptation des BMI par les hybrides : quelle perception de leur corps capacitaire ?

Bernard Andrieu

Le problème éthique

La méthode

Une éthique de l’expérimentation : le pionnier Matthew Nagle

Prothèses robotiques : vers un nouveau dualisme ?

Nathanaël Jarrassé

Fascinantes prothèses robotiques

Pourquoi un tel décalage entre imaginaire et réalité des technologies robotiques de réparation ?

Cinquième partie. Corps transformé, réparé, augmenté : jusqu’où ?

Le transhumanisme et la haine du corps

Jean-Michel Besnier

Le corps-objet

La chair et le corps

La haine du corps

Augmenter : qu’est-ce à dire ?

Jean-Yves Goffi

Le devenir tigre de Dennis Avner, le devenir vampire de Maria José Cristerna : analyse de deux cas extrêmes de bodmods

Silke Schauder

Stalking Cat – L’homme tigre

La femme vampire : Maria José Cristerna

L’homme augmenté, l’homme diminué : fascination/répulsion face au sujet neurochirurgical

Anne-Laure Boch

Le fantasme de l’homme-machine

Le revers de la médaille

Remerciements

Les auteurs

Avertissement

Cet ouvrage est issu d’un colloque organisé les 11 et 12 décembre 2015 à Paris, par l’Université Paris-Diderot, la Mutuelle générale de l’éducation nationale (MGEN) et la Région Ile-de-France, le programme « la personne en médecine » de l’Université Paris-Diderot, en partenariat avec le pôle de recherche Santé connectée et humain augmenté de l’Institut des sciences de la communication (CNRS/Paris-Sorbonne/UPMC).

Avant-propos

Christine Clerici

La médecine aujourd’hui fait désormais très largement appel à l’ingénierie du vivant, objet de synthèse : prothèse externe mais aussi interne pour suppléer un membre ou un organe défaillant, organes artificiels qui seraient greffés comme on remplace une pièce automobile, séquençage du génome et thérapies géniques ciblées, robotisation allant jusqu’aux nano-robots. Cette ingénierie du vivant permet de réparer mais aussi d’augmenter l’homme « normal » : exosquelette, prothèses visuelles et auditives. Le soin ne se décline plus par la seule médecine mais nécessite la bio-informatique, les nanotechnologies, les big data, les sciences humaines. Ces alliances disciplinaires ont déjà profondément transformé la manière dont nous sommes et serons soignés, ouvrent des champs d’expérimentation inédits et dessinent « une médecine 3.0 connectée (pour la collecte des données), prédictive (par l’analyse de ces données), personnalisée, voire régénérative pour améliorer ou réparer les performances physiques ».

Ce qui relevait il y a peu de la science-fiction est aujourd’hui devenu une quasi-réalité. Ces perspectives à la fois économiques, techniques et sociales sont désormais à notre portée mais également à celle des acteurs économiques tels que Facebook ou Google ventures, qui consacrent d’importants investissements à l’amélioration constante du corps humain.

Dans le même temps, ces progrès appellent des questionnements sociaux, juridiques et éthiques puisqu’ils ne font rien de moins que de transformer la condition humaine. Ces transformations nécessitent plus que jamais de renouer le lien entre médecine et humanités, en complémentarité de l’alliance entre médecine et sciences. L’évolution contemporaine de la santé, le bouleversement mental que provoquent les savoirs ainsi que les pratiques scientifiques actuelles et les interrogations qu’elles suscitent, convoquent obligatoirement les sciences humaines telles que l’histoire, les sciences sociales, la philosophie, l’anthropologie mais aussi les arts, la littérature, la psychanalyse et le droit sur le triptyque socle du soin, de la recherche et de la formation. Cette réflexion replace les patients comme des acteurs politiques, sociaux et non pas exclusivement médicaux.

Si l’interdisciplinarité est nécessaire pour aborder ces nouveaux enjeux, il ne suffit pas d’ajouter des disciplines sur un même objet d’analyse ; il faut faire se confronter les compétences disciplinaires afin de rendre plus pertinents ces concepts. L’interdisciplinarité se construit par la volonté des acteurs du soin, des chercheurs et enseignants chercheurs sur des objets de recherche, et l’Université, avec ses partenaires, se doit d’accompagner l’émergence de telles initiatives. La volonté des acteurs et des institutions est donc indispensable.

Au-delà de la recherche, la différenciation faîte entre le corps et l’humain – notamment les frontières entre réparation, augmentation et amélioration – est un vrai débat de société qu’il faut mener mais qui doit imprégner tant les professionnels que les futurs professionnels du soin, les étudiants. Il s’agit aussi pour nous de former nos étudiants, en médecine ou non, voire les soignants, à ces approches anthropologiques, philosophiques, psychanalytiques du soin, car elles décentrent les étudiants d’une formation purement disciplinaire, purement scientifique, purement médicale.

Notre sujet reflète dans sa thématique la force de la pluridisciplinarité et cette capacité à lier les disciplines entre elles sur un objet de recherche mais également d’enseignement.

Auteur

Christine Clerici

Présidente de l’Université Paris-Diderot, professeure de médecine, praticien hospitalier (hôpitaux Bichat-Louis Mourier, Assistance Publique – Hôpitaux de Paris, où elle dirige le département de physiologie-explorations fonctionnelles adultes et enfants). Elle est également membre de l’unité Inserm « Physiopathologie et épidémiologie de l’insuffisance respiratoire ».

Introduction

Cristina Lindenmeyer

Un paradigme nouveau s’est imposé sur la scène sociale, celui de « l’humain augmenté », construction contemporaine analysée dans ce livre à travers la problématique du corps réparé et/ou augmenté par une prothèse.

La prothèse, cet appareil destiné à « reproduire et à remplacer aussi fidèlement que possible dans sa fonction, sa forme ou son aspect extérieur un membre, un fragment de membre ou un organe partiellement ou totalement altéré ou absent1 », ne constitue plus seulement un élément de remédiation, mais est aussi présenté actuellement comme un instrument de réparation, de reconstruction, voire de régénération du corps humain. Ce qui n’est pas sans provoquer un trouble chez les praticiens ayant recours à ce type d’exercice, et une symptomatologie nouvelle chez ceux qui y sont soumis.

L’opportunité et la nécessité pour la médecine d’appareiller l’être humain à l’aide d’outils parmi les plus sophistiqués, dont le champ d’action excède celui de la maladie, permettent aujourd’hui un mode de production de savoirs et de pratiques sur le corps qui ont une incidence sur l’expérience intime du sujet avec lui-même. Cette omniprésence technique s’appuie sur l’image actuelle d’un médecin technicien, non seulement capable de remodeler, réparer, mais aussi d’augmenter la « performativité » corporelle.

Grâce au progrès technique, il est possible aujourd’hui de remplacer une jambe2 ou un bras manquant, une articulation du genou ou de la hanche, voire même de réparer un organe aussi vital que le cœur. Ces techniques prothétiques peuvent aussi être utilisées dans le domaine sensoriel en « ressuscitant » la vue, et l’ouïe. Le cerveau est également concerné par ces prouesses techniques, au moyen d’« implants cérébraux » insérés dans sa profondeur et capables d’agir sur les symptômes parkinsoniens. Et ce progrès technologique n’a pas fini de nous surprendre, puisque le séquençage du génome et l’introduction dans les recoins les plus inimaginables de notre corps de nano robots témoignant/témoins des avancées actuelles de la robotisation appartiennent désormais au champ des possibles. Cette technologisation inédite va de pair avec une prétention de mutation anthropologique, que porte à l’expression le mouvement « trans-humaniste » dont il est important d’examiner les présupposés idéologiques. Ce mouvement philosophique et spéculatif annonce l’avènement d’une ère prétendant à terme rectifier la réalité humaine.

Or, entre le corps propre et sa prothèse, entre l’acte de greffer en soi un objet mécanique et le monde subjectif de chaque sujet, se dessinent, bien souvent, une oscillation des frontières et un vacillement que les personnes appareillées expriment parfois par une forme de malaise ou une acceptation relative, recouvrant alors une douloureuse reconnaissance d’un corps perçu comme défaillant, incomplet, ou décevant. Comment comprendre ces vécus, laissés souvent sur le bord du chemin par une société que la performance et la perfectibilité corporelle obsèdent, et où le sujet tend à être réduit à un corps/objet modifiable ?

Même s’il ne s’agit pas de méconnaître, ni de mésestimer le gain de techniques offrant aux sujets un accès à des traitements qui leur restituent un espace d’autonomie, force est de constater que ces mêmes techniques les engagent simultanément dans un mouvement de « dépendance technologisée ». Ce qu’illustre la clinique, puisque nous observons l’apparition croissante de symptômes non prévus par ces transformations, que les avancées technologiques s’autorisent à légitimer. Comme si cet état « hybride » entraînait le sujet dans un corps à corps avec la technique, provoquant des expériences corporelles, fantasmatiques et sexuelles nouvelles, dont nous ne connaissons pas tous les enjeux. C’est dire combien ce contexte d’une apparente clarté technique soulève un flot de questions complexes.

Ainsi, dans le cas d’un cœur artificiel implanté, quels fantasmes une telle situation sera-t-elle susceptible de convoquer ? Ce cœur prothétique ne risque-t-il pas de précipiter celui qui en a bénéficié dans la dynamique imaginaire de porter une machine dénuée de tout sentiment ? Avec ce glissement potentiel vers un fantasme de toute puissance, où l’humain n’a plus rien à voir avec ce qu’il est actuellement, mais devient le lieu de cette métamorphose magique qui le transfigure en super héros ou en homme bionique, actualisant de ce fait le mythe du cyborg toujours présent ? Ou, dans un autre registre, comment comprendre les modes de subjectivation des enfants agénésiques (malformation congénitale) appareillés par une prothèse ? Il faut savoir que dans l’appareillage d’un membre, la douleur et d’autres sensations corporelles occupent une place prépondérante et exerceront une influence directe sur la façon dont l’enfant va investir son corps, ainsi que sur les modalités de construction de sa sexualité. Quand la douleur et le déplaisir ne sont plus le signe de quelque chose qui ne va pas, mais deviennent des éléments constitutifs de l’économie libidinale du sujet, comment pourrait-il concevoir de s’en passer ? La pratique analytique nous apprend que lorsque des manipulations corporelles précoces envahissent brutalement le processus d’instauration de la psycho sexualité, cette dernière voit son organisation ultérieure être fortement compromise par la douleur.

En prenant acte de cet arsenal de nouvelles techniques et des idéologies qu’elles accréditent, il s’agira dans le présent ouvrage de s’interroger sur le statut du sujet plongé au cœur de cette transformation radicale de son rapport au corps propre, ainsi que de questionner ces finalités sociales.

Nous savons que le désir de l’homme de maîtriser sa condition humaine, de la dépasser, voire d’en finir avec sa vulnérabilité corporelle (la vieillesse, la maladie ou encore la mort) n’est pas nouveau. Cependant, ces connexions « hybrides » de prothèses directement intégrées au corps s’inscrivent dans un changement de paradigme, car si l’homme est habité par une volonté immémoriale d’assujettir l’environnement, son désir s’inscrit à présent dans cette perspective décalée et nouvelle de se modifier lui-même. Dans le contexte présent d’extrême performance technologique, ce désir d’emprise paraît reprendre un autre élan. La psychanalyse, en tant que pratique et théorie du sujet inconscient et de ses incidences sur le collectif, est sollicitée là pour appréhender la dialectique actuelle entre le corps pulsionnel et ses modes de subjectivation d’une part, et le corps organique « augmenté » d’autre part. Cependant, cela ne pourra se faire que par la mise en débat et une confrontation active, interdisciplinaire, de chacune des dimensions impliquées dans ce phénomène clé de la condition contemporaine.

S’il est vrai que tout savoir scientifique se construit selon des modalités qui lui sont propres, une réflexion sur les conditions de la possibilité de son instauration est nécessaire. L’approche des discours et des pratiques permettant de saisir le travail complexe qui noue innovation et aliénation, scientificité et illusion est un des objectifs de ce livre.

La symbiose humain-technologie est devenue incontournable, alliée à une intégration de plus en plus prégnante de la technologie dans notre vie quotidienne. Ce qui présente un certain intérêt pour la psychanalyse puisque ces expériences innovantes, inscrites au cœur de cet idéal néo-prométhéen, font resurgir de nombreuses questions.

On rencontre ainsi l’énoncé du créateur de la psychanalyse qui, dès 1930, avance dans son texte « Malaise dans la culture » que l’homme du futur deviendra, à travers ses connaissances scientifiques et ses performances technologiques, « une sorte de dieu prothétique3 ». Et même si l’expression « angoisse de castration » n’apparaît pas explicitement dans le texte, on ne saurait être dupe de sa présence sensible dans le souci de l’homme de perfectionner ses organes jusqu’à faire « disparaître les limites de leurs performances » par la voie du progrès technique. Cela dit, se dépêche de rajouter Freud, comme les prothèses ne feront jamais corps avec le sujet, elles « lui donnent à l’occasion encore beaucoup de mal ». Autrement dit, passé le temps de l’illusion vient celui de la rencontre avec le malaise anthropologique fondamental qui tient à l’humain tout autant qu’il lui appartient. Sauf, bien entendu, si on s’installe dans une névrose ou dans la psychose, se laissant prendre au leurre d’une politique du semblant en imaginant qu’un objet collé à soi pourrait faire l’affaire. Or, la psychanalyse est précisément la pratique qui invite le patient à s’affranchir de ses fraudes. Le recours actuel aux prothèses nous questionne.

C’est la raison pour laquelle nos discussions viennent réinterroger la problématique de l’hystérique, reine dans l’art du « faire semblant ». Prenons l’exemple d’Aimee Mullins, ce mannequin agénésique qui s’en sort par une sorte d’hystérisation du risque d’un destin mélancolique lié au handicap. Elle dira : « les personnes autrefois appelées “handicapées” peuvent dorénavant être architectes de leur propre identité et même continuellement réinventer leur identité en concevant leur corps4 ». Ainsi, se déplace-t-elle avec ses différentes jambes prothétiques tout en se vantant, telle une réponse à l’égard de sa condition de handicapée, d’un corps malformé.

Ce recours aux prothèses soulève également la question du fétiche, objet du semblant par excellence.

L’attention que je porte aux enjeux psychiques du fétiche dans le contexte prothétique actuel m’a amenée à développer l’hypothèse qu’à la naissance d’un enfant agénésique, cette situation de malformation ouvre une brèche dans laquelle des éléments opérants de la vie fantasmatique des parents viennent s’immiscer5. À la question que posent les mères, « Est-ce de ma faute, celle de mes organes défectueux ? », s’agrègent la problématique de la castration et la logique inconsciente de réparation du corps féminin. Tout se passe comme si la malformation corporelle de son bébé rendait visible la déception de la petite fille d’avant. Les fantasmes et l’angoisse de castration se voient alors réactivés par la situation et le primat du phallus, soigneusement soutenu par le discours social, fait son entrée et prend le devant de la scène. L’enfant est ainsi capturé au sein de la problématique de la castration de la mère et pourra, dans certains cas, s’inscrire dans un fantasme de réparation imaginaire du corps maternel. Il se crée ainsi en arrière-plan du couple mère-enfant un secret de dédommagement. C’est donc dans cette configuration et dans la logique de ce fantasme que les prothèses s’inscrivent comme des objets fétiches. C’est aussi dans cette politique phallique, que le discours et la pratique technoscientifique tiennent les protagonistes par le truchement d’une promesse de réparation. Cette reprise concernant la problématique hystérique et la question du fétiche nous permet d’attirer l’attention sur la sexualité infantile, noyau de la doctrine métapsychologique, à l’œuvre dans ces situations. Autrement dit, nous pouvons entendre par là un rapport entre la prothèse et un certain désir de création de l’humain, qui finalement aimerait ignorer la castration.

Cela dit, il existe également une version psychotique s’appuyant sur l’idéologie transhumaniste, telle que l’illustre le cas de Dennis Avner dont la métamorphose en « homme tigre » signe le passage à l’acte sur un corps dont les limites sont sans arrêt augmentées. Cet homme s’engage dans cette transformation avec obsession suite à sa rencontre avec un chef indien qui lui conseille de « suivre la voie du tigre ». Les mots ainsi pris au pied de la lettre le conduisent à se faire refaire les lèvres, les dents, les oreilles, à tatouer son visage et ses bras, pour devenir le félin. Transmutation sans fin à laquelle il ne pouvait mettre un terme, jusqu’à l’issue ultime de se donner la mort. Si j’invoque ici sommairement la psychopathologie psychanalytique, c’est parce que du côté de la pratique, nous observons également une mise à l’épreuve des limites poussées à bout en lien avec ces événements inédits qui envahissent le champ clinique et social.

Enfin, en rappelant ces questions, ce livre s’inscrit dans la poursuite de la démarche de l’anthropologie psychanalytique dont l’objectif est une lecture de la subjectivité de notre époque, relançant ainsi la question posée par Freud : pourquoi et comment l’homme de la modernité joue-t-il au dieu prothétique ?

Selon la psychanalyse, les transformations, ces augmentations proposées par la technique actuelle, sont en définitive liées au sentiment d’impuissance originelle du nourrisson (Hilflosigkeit) et à son expérience du manque localisé dans certaines parties de son corps, au cours de l’édification de sa sexualité. C’est à partir de cet état de détresse originelle, prologue du complexe de castration, que le sujet fonde sa position subjective, même si celle-ci se voit corrigée de manière illusoire par la mise en place de ce que nous appelons le « narcissisme ». Position anthropologique fondamentale, donc, qui fonde la dynamique pulsionnelle du petit d’homme du fait de sa naissance inachevée et de son inadaptation primordiale à affronter l’excitation. Ce qui signifie que la cause fondamentale du sentiment d’impuissance dans lequel se trouve le nourrisson réside dans son impuissance à faire face à la force du pulsionnel, qui le tient tout autant qu’elle le constitue. Du point de vue de la dynamique pulsionnelle, même si un autre secourable, nommé par Freud Nebenmensch, peut apporter un certain apaisement à cet état de détresse, il n’en demeure pas moins au sein du sujet un reste assimilable à un corps étranger encombrant qui exerce une force permanente et n’arrête pas de faire retour. La pulsion sexuelle est précisément cette « chose » permanente et insistante qui force le passage en quête de satisfaction. On la croise sans détour à certains moments de la vie, comme en témoignent la puberté, la ménopause ou la jouissance de l’acte sexuel, venant manifester des circonstances particulières de rencontre avec cet excès pulsionnel – moments qui amènent le sujet à éprouver également des angoisses. Les fantasmes s’avèrent alors d’une grande utilité, et faisant probablement le lit des fantasmes de toute-puissance. C’est d’ailleurs dans cette atmosphère fantasmatique que gravitent les promesses technologiques auxquelles nous nous attachons comme dans un état d’ivresse.

Au fond, la démarche de vouloir réparer et/ou augmenter son corps a toujours existé et nous pouvons dire que, pour l’humain, la première prothèse est le corps maternel. C’est sur ce terrain infantile que s’organise une politique technique, basée sur la promesse de guérir l’humain de ce défaut fondamental. Et c’est en appui de cette hypothèse que je soutiens l’idée selon laquelle les techniques, malgré leur finalité d’autonomiser le sujet, maintiennent in fine celui-ci dans une position de dépendance régressive et infantile. D’ailleurs, nous ne pouvons pas oublier que l’idéologie transhumaniste se fonde sur le désir de nous guérir des défaillances d’un corps encombrant voué aux vicissitudes de la sénescence et de la maladie, visant ainsi à nous débarrasser d’un corps castré parce que marqué du sceau d’une fragilité essentielle qui le condamne au déclin – « maladie, vieillissement, mort ». Il ne faut cependant pas y voir là l’unique marque d’une lutte contre la finitude et les limites de l’humain, car il s’agit aussi de lutter tout simplement contre la mort que Freud rapproche dans « Dostoïevski et la mise à mort du père6 » de cette « petite mort » relative à la jouissance orgasmique. Or, le ver est dans le fruit. C’est justement la rencontre avec l’altérité, le sexuel, l’épreuve de la castration, qui participe à la constitution de la psyché humaine.

Voilà, un des enjeux majeurs d’un phénomène qui constitue la clé de voûte de la condition contemporaine.

L’utilisation contemporaine de la prothèse dans le domaine de la santé contribue ainsi à relancer la réflexion sur le « Malaise de la culture » inscrit dans les modalités des souffrances actuellement renouvelées. N’y aurait-il pas lieu de contribuer à écrire un nouveau chapitre des « techniques du corps » dont parlait Marcel Mauss ? Des « techniques du corps » appropriées à l’ère de la science et de la technologie ?

À cela s’ajoute le fait que si le malaise attire autant l’attention freudienne c’est que, au-delà de remobiliser la réflexion sur la détresse originale et son destin angoissant, il porte en germe une autre version du pulsionnel, le germe de tout ce qui s’oppose à la domination narcissique infantile. En effet, dans « L’avenir d’une illusion7 » le ton freudien était encore à un certain optimisme : celui de l’avènement du registre intellectuel, de la raison scientifique, où « grâce au travail scientifique d’apprendre quelque chose sur la réalité du monde par quoi nous augmentons notre puissance », il était possible d’afficher une certaine espérance. Mais le désenchantement ne se fit pas attendre puisque l’espoir s’effiloche dans le texte « Malaise dans la culture », où les deux adversaires redoutables de la culture, Éros et la pulsion de mort, incitent Freud à se demander : « qui peut présumer du succès et de l’issue ? » Serions-nous à nouveau face à cette question ?

Nous savons qu’une condition imposée au petit d’homme est le renoncement pulsionnel. Cependant, il ne faut pas surestimer ce terme de « renoncement » dont l’usage est à considérer comme une simple façon de parler. Car la pratique analytique nous enseigne que l’homme ne renonce jamais à rien dans la mesure où il engage ses pulsions dans des destins. Dans le meilleur des cas, la pulsion subit un détour vers d’autres buts socialement plus acceptables, comme ceux de la sublimation, ou s’inscrit dans des solutions de compromis dont les manifestations symptomatiques signent la tentative de faire face aux exigences pulsionnelles qui lui imposent satisfaction. Le malaise dans la culture est en définitive la transposition à une échelle collective de la dynamique pulsionnelle constitutive du malaise individuel.

Il ne faut pas oublier que la présence de cette autre version du pulsionnel, là même où on le croirait absent, s’impose comme une hypothèse essentielle pour penser l’individuel et son lien avec le collectif. La destructivité, élément si présent sous forme d’auto destructivité dans la pratique du psychanalyste, apparaît dans les enjeux du malaise actuel tout aussi incontournable. Il faut noter également cette remarque tout aussi saisissante de Freud lorsqu’il écrit à Marie Bonaparte le 27 mai 1937 : « On pourrait schématiquement imaginer qu’au début de la vie toute la libido serait dirigée vers l’intérieur et toute l’agressivité vers l’extérieur et que ceci changerait graduellement au cours de la vie. Mais c’est peut-être faux8. » Les pulsions agressives refoulées, que le père de la psychanalyse désigne par l’expression « bruit de fond », sont susceptibles de nous amener vers le meilleur lorsqu’elles s’attachent à Eros, ou vers le pire quand elles se lient à Thanatos. Autrement dit, les forces pulsionnelles qui poussent l’homme à créer sont les mêmes à avoir la capacité de le conduire à s’autodétruire.

C’est dire combien les prouesses techniques actuelles éveillent chez nous notre enthousiasme, en même temps que nos craintes et nos fantasmes. Ce livre, fruit d’un colloque sur le thème de « L’humain et ses prothèses », permet de renouveler notre intérêt pour le « Das Unheimliche », pour ce sentiment d’inquiétante étrangeté à l’origine de ces phénomènes actuels qui nous engagent, bien souvent, dans une logique défensive binaire, à la fois exclusive et antagonique, ainsi que l’illustre la double polarité des positions opposant ceux qui sont pour et ceux qui sont contre.

Pour le moment, posons-nous la question : le malaise, ce symptôme chronique et incurable qui est voué à revenir sans cesse – puisque le sexuel fait toujours symptôme quelle que soit l’époque-, ne trouverait-il pas en définitive, dans le paradigme de l’humain « augmenté » et de son correspondant matériel l’humain « prothétique », son nouveau visage ?

Notes

1 Dictionnaire Larousse.

2 L’athlète olympique Oscar Pistorius en est l’exemple le plus connu.

3 Freud S., « Malaise dans la culture », in J. Laplanche (dir.), Œuvres complètes, psychanalyse, vol. XVIII, 1926-1930, 2e édition, Paris, Presses universitaires de France, 2002 (1930), p. 279.

4 <https://www.ted.com/talks/aimee_mullins_prosthetic_aesthetics>.

5 Lindenmeyer, C., « The Agenetic Body : Prosthetics or the New Promethean Ideal », American Journal of Psychoanalysis, vol. 76, no 3, 2016, p. 255-265.

6 Freud, S., « Dostoïevski et la mise à mort du père », in Laplanche, J. (dir.), Œuvres complètes, psychanalyse, op. cit.

7 Freud, S., « L’avenir d’une illusion », in Laplanche, J. (dir.), Œuvres complètes, psychanalyse, op. cit.

8 Cité par E. Jones, La vie et l’œuvre de Sigmund Freud, tome III, Paris, Presses universitaires de France, 1969, p. 522.

Auteur

Cristina Lindenmeyer

Psychanalyste, maître de conférences HDR à l’Université Paris-Diderot, membre du Centre de recherches Psychanalyse, Médecine et Société (CRPMS), chercheure associée au pôle de recherches « santé connectée et humain augmenté » à l’Institut des sciences de la communication (CNRS/Paris-Sorbonne/UPMC), en délégation au CNRS.

Première partie. Corps et évolution prothétique

Corps et performance : « S’augmenter » pour « se dépasser » ?

Isabelle Queval

Le début du xxie siècle confirme une révolution dans la considération du corps et de la santé. Tandis que l’Antiquité s’attachait à prévenir et restaurer l’équilibre naturel, le xviiie siècle à cultiver une perfectibilité corporelle susceptible d’infléchir – pour l'améliorer – le destin individuel, les dernières décennies, dans les pays industrialisés, témoignent du projet de modifier et transformer le corps, c’est-à-dire aussi la nature. La pharmacologie nouvelle, les greffes, les prothèses, le dopage supposent la plasticité du corps humain et sa perméabilité à l’invention technique. Une interrogation sur l’identité humaine se dessine, qui porte sur la définition d’un corps naturel, ses limites éventuelles dans la combinaison avec l’artifice, c’est-à-dire sur la technicisation de l’humain et son hybridation. Que sera l’homme du futur selon ce processus historiquement ancré de perfectionnement du corps, processus qu’accélèrent aujourd’hui des moyens techniques décuplés ?

Ce glissement des perspectives, cette profusion des moyens suggère aussi une production du corps. L’allongement de la durée de vie dans les pays riches est un marqueur du progrès médical, de même que des existences vécues statistiquement dans/avec un corps moins souffrant, moins subi, s’éloignant du « corps tombeau » de Platon. S’ouvre l’ère d’un corps su, voulu, créé, projet volontaire et rationnel qui, de la naissance médicalement assistée – programmée ? – à la chirurgie esthétique, en passant par la pharmacologie, la diététique, la cosmétologie, le sport, évoque la maîtrise de la nature et du hasard. Croyance ou fantasme ? La maîtrise du corps, l’investissement identitaire dans un corps devenu destin, capital, jugement dernier, est une idée-force. Nul doute que l’effondrement des grandes transcendances au xxe siècle, qui structuraient collectivement les identités et proposaient des « au-delà », a cette conséquence matérialiste paradoxale : l’espoir vient par le corps ; la vie bonne, c’est-à-dire saine et longue, dépend de l’entretien médico-sportif de soi.

Le sport, et en particulier le sport de haut niveau comme laboratoire expérimental de la performance humaine, incarne donc pleinement ce processus. L’optimisation exacerbée de tous les paramètres de la performance – matériaux, matériels, science médicale et entraînements, techniques gestuelles, diététique, préparation psychologique et stratégique – illustre un culte du progrès hérité des Lumières et dont le xixe siècle, celui de la naissance du sport moderne, consacra l’effectivité en étalonnant la force et le mouvement humains. Par son essence – l'amélioration des performances – le sport de haut niveau figure un évolutionnisme schématique – adaptation, sélection, progression – dont le dopage est un ingrédient logique, si ce n’est moralement ou médicalement légitime. Par la manière, enfin, dont la construction sportive de soi suppose une économie instrumentale du corps, l’entraînement du champion entre en résonance avec une sportivisation du corps et des mœurs qui, au-delà de l’injonction médicale à faire de l’exercice, révèle le culte contemporain d’un corps-œuvre, indéfiniment perfectible.

La perfectibilité sportive : un héritage moderne

Spécificité du sport de haut niveau

Il faut, lorsqu’on étudie le « sport...