L’INDIVIDUALISME PARADOXAL
Introduction à la pensée
de Gilles Lipovetsky
Par Sébastien Charles

La condamnation du présent est sans doute, si on l’analyse sur le long terme, la critique la plus triviale proposée par les écrivains, philosophes et poètes, et ce depuis la nuit des temps. Platon, déjà, s’inquiétait du dépérissement des valeurs et de l’émergence de cette race de fer, la sienne, qui n’avait plus grand-chose en commun avec la race d’or des temps mythiques, parée de toutes les vertus. Et, à en croire Pline l’Ancien, le monde essoufflé dont il partageait les derniers moments était irréversiblement conduit à sa perte tant la corruption en était avancée.

Le thème de la décadence ou de la déchéance, repris dans le canevas religieux sous l’angle apocalyptique, n’est pas nouveau, et chacun trouve aisément les justifications de la décrépitude qui lui paraissent caractériser adéquatement les travers de son époque. Chez les Anciens, l’histoire étant pensée de manière cyclique, le pire était ontologiquement inscrit dans les rayons de la roue de la fortune et sa venue était pensée sous la catégorie du nécessaire. Dans le monde chrétien, la Chute originelle et le Jugement dernier étaient les deux phares qui éclairaient un présent transitoire jugé inessentiel. C’est avec la modernité qu’une rupture a eu lieu, non pas pour réinscrire le présent au cœur des préoccupations de tous mais pour inverser l’ordre de la temporalité et faire du futur, et non plus du passé, le lieu du bonheur à venir et de la fin des souffrances. Cette rupture essentielle dans l’histoire de l’humanité s’est traduite sous la forme d’un discours radicalement opposé à celui de la décadence, vantant cette fois les conquêtes de la science et indiquant les conditions d’un progrès indéfini dont nous aurions dû être les héritiers. La raison allait pouvoir régner sur le monde et créer les conditions de la paix, de l’équité et de la justice.

Cet optimisme, qui caractérise en propre la philosophie des Lumières et le scientisme du XIXe siècle, n’est plus d’actualité. Suite aux catastrophes dont le XXe siècle a été le témoin, la raison a perdu toute dimension positive pour être combattue à titre d’instrument de domination comptable et bureaucratique, et notre rapport au temps, et plus particulièrement à l’avenir, est désormais marqué par cette critique, même si perdurent, en creux, des restes de l’optimisme passé, notamment sur le plan techno-scientifique. Passé et avenir ayant été discrédités, on a tendance à penser que le présent est devenu la référence essentielle des individus démocratiques, ces derniers ayant rompu définitivement avec les traditions que la modernité a balayées et s’étant détournés de ces lendemains qui n’ont guère chanté. Le texte de Gilles Lipovetsky qui suit le nôtre montrera que, sur la question du rapport au temps, les choses ne sont pas si simples, d’une part parce que le sacre du présent n’est pas aussi évident qu’on le dit parfois, et d’autre part parce que les critiques qui en sont faites manquent souvent l’essentiel.

L’un des mérites des analyses que propose Gilles Lipovetsky depuis vingt ans est de rompre avec ces jugements excessifs, toujours trop élémentaires parce qu’ils n’envisagent qu’un aspect des choses, afin de dégager toute la complexité du réel et de cerner les contradictions dont il est tissé. Dans ce sens, il est avant tout disciple de Tocqueville qui, le premier, a su diagnostiquer l’émergence d’individus soucieux de leur bonheur personnel, aux ambitions restreintes, et s’est attaché à mettre en valeur les nombreux paradoxes que la démocratie américaine lui permettait de juger sur pièces. Comme Tocqueville encore, ses analyses ne se contentent pas de jugements pressés ou assujettis à des diktats idéologiques, mais essaient plutôt, selon une méthode empiriste ou inductive, de partir des faits, et de leur étude sur le long terme, pour proposer une grille d’analyse permettant de les faire parler et de leur donner un sens. A cet égard, chacun de ses ouvrages est une critique des conceptions trop simplistes que l’on propose du réel et une invitation à penser de manière plus complexe les phénomènes du monde qui est le nôtre.

De la modernité à la postmodernité :
la sortie de l’univers disciplinaire

Les analyses traditionnelles du monde moderne, de droite comme de gauche, se fondent généralement sur une critique similaire : l’autonomie promise par les Lumières a eu pour conséquence ultime une aliénation totale du monde humain soumis au poids terrible des deux fléaux de la modernité que sont la technique et le libéralisme marchand. Non seulement la modernité n’a pas réussi à concrétiser les idéaux des Lumières qu’elle s’était fixés pour but mais, en outre, au lieu de cautionner un travail de libération véritable, elle a donné lieu à une entreprise d’asservissement réel, bureaucratique et disciplinaire, s’exerçant non seulement sur les corps, mais également sur les âmes. Foucault est le penseur qui a sans doute insisté le plus fortement sur cet aspect dévoyé de la modernité qu’est la discipline, dont la finalité est plus de contrôler les hommes que de les libérer. La discipline, c’est un ensemble de règles et de techniques particulières (surveillance hiérarchique, sanction normalisatrice, examen) ayant pour effet de produire une conduite normalisée et standardisée, de dresser les individus et de les soumettre à un moule identique afin d’optimiser leurs facultés productives.

Or, au moment même où Foucault faisait encore des disciplines le principe d’intelligibilité du réel, Lipovetsky annonçait, dans L’ère du vide (1983), que nous étions entrés dans une société postdisciplinairea, qu’il nommait la postmodernité, et, dans L’empire de l’éphémère (1987), que la modernité elle-même n’était pas réductible au seul schéma disciplinaire si l’on se donnait la peine de l’envisager à partir du domaine de l’éphémère par excellence, la mode. Il s’agissait alors de rompre avec la lecture foucaldienne en montrant que la mode, en permettant la sortie du monde de la tradition et la célébration du présent social, avait eu un rôle important à jouer dans l’acquisition de l’autonomie, mais aussi de se séparer de la logique des distinctions sociales propre à Bourdieu en montrant que la mode pouvait être pensée en dehors du schéma de la lutte des classes et de la rivalité hiérarchique.

Certes, l’émergence de la mode est indissociable de la compétition des classes entre une aristocratie soucieuse de magnificence et une bourgeoisie avide de l’imiter. Mais cela n’épuise pas le phénomène et n’indique pas pourquoi l’aristocratie en est venue à investir l’ordre des apparences, comment l’ordre immobile de la tradition a été désaffecté au profit de la spirale interminable de la fantaisie. Il faut y voir la prise en compte de nouveaux repères, de nouvelles finalités, et non une simple dialectique sociale, un affrontement statutaire. Le problème des théories de la distinction, telle celle de Bourdieu, est qu’elles n’expliquent pas pourquoi les luttes de concurrence prestigieuse entre les groupes sociaux dominants, aussi vieilles que les premières sociétés humaines, ont pu être au principe d’un processus absolument moderne, sans aucun précédent historique, ni comment ont pu naître le moteur de l’innovation permanente et l’avènement de l’autonomie personnelle dans l’ordre du paraître. Les rivalités de classe ne peuvent donc être le principe explicatif des variations incessantes de la mode.

L’explication qui s’impose est celle qui consiste à dire que « les virevoltes perpétuelles de la mode sont avant tout l’effet de nouvelles valorisations sociales liées à une nouvelle position et représentation de l’individu par rapport à l’ensemble collectif. (...) Loin d’être un épiphénomène, la conscience d’être des individus au destin particulier, la volonté d’exprimer une identité singulière, la célébration culturelle de l’identité personnelle, ont été une “force productive”, le moteur même de la mutabilité de la mode. Pour qu’apparaisse l’envolée des frivolités, il a fallu une révolution dans la représentation des personnes et dans le sentiment de soi, bouleversant les mentalités et valeurs traditionnelles, il a fallu que s’enclenchent l’exaltation de l’unicité des êtres et son complément, la promotion sociale des signes de la différence personnelleb ».

En effet, en valorisant le renouvellement des formes et l’inconstance du paraître, d’abord essentiellement au plan vestimentaire dans le cercle réduit des aristocrates puis des bourgeois, la mode a permis la disqualification du passé et la valorisation du nouveau, l’affirmation de l’individuel sur le collectif grâce à la subjectivation du goût, le règne de l’éphémère systématique. On comprend alors que, dans l’économie de la liberté individuelle, la frivolité de la mode fasse jeu égal avec le culte de la gravité et du sérieux moderne, se bornant ainsi à confirmer une même tendance à l’autonomie : « (...) de même que les hommes se sont voués, dans l’Occident moderne, à l’exploitation intensive du monde matériel et à la rationalisation des tâches productives, ils ont affirmé, au travers de l’éphémérité de la mode, leur pouvoir d’initiative sur le paraître. Dans les deux cas s’affirment la souveraineté et l’autonomie humaine s’exerçant sur le monde naturel comme sur leur décor esthétique. Protée et Prométhée sont de même souche, ils ont institué ensemble, selon des voies radicalement divergentes, l’aventure unique de la modernité occidentale en voie d’appropriation des données de son histoirec ».