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© Illustrations de Hélène Dubois
© Guy Trédaniel Éditeur, 2014, 2016, 2018
ISBN : 978-2-8132-1791-2

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LE 1er ACCORD TOLTÈQUE

L’ÉPÉE DU CHEVALIER

Que ta parole soit impeccable !

1

L’ÉPÉE DU CHEVALIER

Parmi les attributs du chevalier, le plus important est sans conteste son épée : c’est d’ailleurs avec une épée qu’il est adoubé et reçoit ce titre de « chevalier ». L’épée est une arme à double tranchant qui symbolise très bien le double usage qu’on peut en faire :

– elle peut défendre, protéger, libérer quelqu’un de ses chaînes, ou encore trancher des liens qui emprisonnent ;

– mais elle peut aussi blesser, amputer, tuer autrui, selon qui la manie et les intentions qui l’animent.

Dans cette chevalerie relationnelle qu’est la voie toltèque, vous disposez aussi d’une arme redoutable : la parole, le verbe. La parole est symboliquement l’épée du chevalier toltèque. Elle aussi est à double tranchant. La parole peut éclairer, elle peut encourager, louer, rendre grâce ; elle peut aussi éduquer, libérer de l’ignorance, servir à partager le beau, le bon, le juste ; elle peut même guérir, apaiser les peines, restaurer la confiance en soi, ennoblir, embellir… La parole est créatrice et, à ce titre, peut servir à créer les choses les plus sublimes, comme le prouve l’histoire de l’humanité sur les cinq continents, depuis des millénaires.

Revers de la médaille, la parole peut aussi être terriblement destructrice : elle peut déclencher des guerres, semer la discorde et la zizanie, répandre ce poison insidieux et maléfique que sont la rumeur, les calomnies, les potins et les ragots ; la parole peut encore salir, mentir, tromper, manipuler… Que de dégâts – parfois terribles ! – la parole n’a-t-elle pas provoqués partout et en tout temps, lorsqu’elle a été mise au service des intentions les plus sinistres !

Celui qui veut devenir un chevalier va nécessairement devoir apprendre le maniement des armes, et en particulier de son épée : on ne s’improvise pas chevalier, on le devient en suivant un entraînement rigoureux, jusqu’à parvenir à la maîtrise de soi et de l’attirail dont on est équipé.

De manière analogue, la première exigence de la voie toltèque va être d’apprendre le juste maniement de la parole, d’apprendre à maîtriser sa langue et son langage. Cet apprentissage fait malheureusement défaut dans l’éducation que nous recevons à l’école, comme en témoignent les échanges entre enfants de plus en plus jeunes : insultes, vulgarités et grossièretés se sont banalisées… comme d’ailleurs à la télévision ou la radio, ainsi qu’en politique. Mais ce n’est pas le plus grave. Le plus dommageable, le plus destructeur, ce sont ces propos salissants que l’on apprend très tôt – par l’exemple – à tenir dans le dos des autres, ces calomnies et cette médisance que dénonçait déjà voici plus de cent cinquante ans Victor Hugo dans ce poème au rythme formidable :

Le Mot

Braves gens, prenez garde aux choses que vous dites !

Tout peut sortir d'un mot qu'en passant vous perdîtes ;

TOUT, la haine et le deuil !

Et ne m'objectez pas que vos amis sont sûrs

Et que vous parlez bas.

Écoutez bien ceci :

Tête-à-tête, en pantoufle,

Portes closes, chez vous, sans un témoin qui souffle,

Vous dites à l'oreille du plus mystérieux

De vos amis de cœur ou si vous aimez mieux,

Vous murmurez tout seul, croyant presque vous taire,

Dans le fond d'une cave à trente pieds sous terre,

Un mot désagréable à quelque individu.

Ce MOT que vous croyez que l'on n'a pas entendu,

Que vous disiez si bas dans un lieu sourd et sombre -

Court à peine lâché, part, bondit, sort de l'ombre ;

Tenez, il est dehors ! Il connaît son chemin ;

Il marche, il a deux pieds, un bâton à la main,

De bons souliers ferrés, un passeport en règle ;

Au besoin, il prendrait des ailes, comme l'aigle !

Il vous échappe, il fuit, rien ne l'arrêtera ;

Il suit le quai, franchit la place, et cætera

Passe l'eau sans bateau dans la saison des crues,

Et va, tout à travers un dédale de rues,

Droit chez le citoyen dont vous avez parlé.

Il sait le numéro, l'étage ; il a la clé,

Il monte l'escalier, ouvre la porte, passe, entre, arrive

Et railleur, regardant l'homme en face dit :

« Me voilà ! Je sors de la bouche d'un tel. »

Et c'est fait. Vous avez un ennemi mortel.

– Victor Hugo, « Le Mot », Toute la lyre

Gare à l’effet boomerang

Magistral, n’est-ce pas ? Une parole qui nuit à autrui et qui, par effet boomerang, finit tôt ou tard par nous nuire en retour, comme le montre Hugo, n’est pas une parole impeccable.

D’ailleurs, que signifie « impeccable » ? Étymologiquement parlant, rappelle Miguel Ruiz, cela veut dire « qui ne pèche pas », qui n’est pas vecteur de péché. Péché ? Voilà un mot qui en fait frissonner de dégoût plus d’un, aujourd’hui ! On craint aussitôt le retour des vieux discours moralisateurs et culpabilisants dont plus personne ne veut, désormais. Mais dans la voie toltèque, un péché c’est simplement un acte qui va nous nuire, quelque chose qu’on commet finalement contre soi-même (même si, comme dans Le Mot, on s’imagine au départ que c’est contre autrui). Ne pas pécher, avoir une parole impeccable, cela n’a rien de religieux, cela relève juste du bon sens élémentaire : éviter de se nuire à soi-même, éviter de semer des graines empoisonnées dont il faudra ensuite manger la récolte.

Quand je médis, quand je calomnie, quand je colporte ragots, rumeurs et potins, non seulement je fais du tort à autrui, mais je me fais du tort du même coup, et de multiples manières :

– Premièrement, par simple effet miroir, je vais m’imaginer que les autres font comme moi. Par conséquent, je vais me demander ce qui se raconte sur moi, craindre qu’on propage je ne sais quoi de vrai (ou de faux !) à mon sujet. Si je vois un groupe de personnes discuter dans un coin, au bureau, je vais m’imaginer qu’elles se disent des choses à mon sujet. J’en perdrai ma tranquillité d’esprit, je ne serai pas bien dans ma tête et dans mon cœur ;

– Deuxièmement, en médisant, je donne à tous les gens qui me côtoient l’image de quelqu’un dont la parole salit, dont les propos blessent, critiquent, démolissent… de préférence dans le dos des gens. Résultat : les autres, même s’ils écoutent (et parfois répètent) ce que je raconte, vont commencer à se méfier de moi. Ils vont se demander ce que je raconte sur eux quand ils ont le dos tourné. Je nourrirai leur méfiance à mon insu. Il me sera difficile de nouer des relations vraiment proches, intimes, avec les autres ;

– Enfin, en acceptant de répandre des ragots sans les vérifier, en utilisant ma parole n’importe comment, je contribue à répandre ce que Miguel Ruiz nomme du « poison émotionnel », dans ma famille, dans mon milieu professionnel, dans toute la société, partout. Du poison émotionnel ! La médisance et les calomnies entretiennent la peur, la méchanceté, la jalousie, le mépris, la méfiance. On salit les autres, on se salit soi-même.

Dans mon livre sur la violence1, j’ai montré qu’une rumeur qu’on reçoit d’une personne avant de la partager avec une autre est semblable à une toile d’araignée qui se tisse fil par fil, de personne en personne, jusqu’à former un vaste maillage invisible mais gluant, paralysant, dans lequel bien des gens ou des entreprises ont eu un jour le malheur de se faire prendre. Un acte qui, par manque de conscience, nous semble tout à fait banal et anodin – on me dit quelque chose et je le répète – participe en fait de quelque chose de beaucoup plus vaste et beaucoup plus nuisible qu’on ne l’imagine.

À l’inverse, avoir une parole impeccable signifie renoncer une bonne fois pour toutes, en pleine conscience, à utiliser sa parole – ce véritable don de l’esprit que nous possédons – autrement que d’une manière constructive, positive, créative, lumineuse et libératrice. Cette décision que prend le futur chevalier relationnel va nécessiter un effort de conscience considérable de sa part durant les premiers temps. En effet, nous avons tous des habitudes de langage tellement profondément ancrées que l’on ne s’entend même plus parler, on ne remarque même pas les mots qu’on emploie ni ce qu’ils veulent vraiment dire. Il va donc falloir infuser de l’attention, de la conscience, dans tout ce que vous dites non seulement aux autres, mais à vous-mêmes, dans votre tête. Votre attention devra se porter à la fois sur les mots que vous utilisez et sur le contenu, c’est-à-dire les idées, le message que vous souhaitez véhiculer en parlant.

Conscientiser sa parole

Au niveau purement formel, par exemple, vous pouvez décider de supprimer de votre langage toutes les expressions populaires qui, lorsqu’on y réfléchit, véhiculent quelque chose de profondément négatif. « J’en ai plein le dos ! » (et on s’étonne après d’avoir effectivement le dos douloureux ou coincé). « Ça me fait ch… ! » (d’où intestins régulièrement détraqués). « Ça me prend la tête ! » (Bonjour les migraines, les céphalées). Ou, pire encore : « Ça me démolit. », « Ça me tue. », etc. Quand on sait aujourd’hui combien de pathologies sont d’origine psychosomatique et dépendent directement de nos pensées et de nos sentiments – et donc des propos par lesquels nous les exprimons – s’imposer une hygiène verbale semble relever de l’évidence.

Mais au-delà des seuls mots qu’on utilise, qui ont indiscutablement leur importance, interrogez-vous surtout sur ce qui motive vos propos, sur les intentions qui vous animent quand vous maniez votre épée/parole.

– Pourquoi je parle ?

– Pour faire du bien, pour faire rire, pour instruire, pour informer ? Ou pour des buts moins louables ?…

– Que vont déclencher mes paroles : chez les autres, auprès de mes proches, en moi ?

– Si c’étaient des graines, quel genre de fleurs, d’arbres… ou de mauvaises herbes produiraient-elles ?

– Qu’ai-je envie de semer à chaque mot que je prononce ?…

Un jour, raconte une histoire, un homme est allé voir un sage qui habitait dans la montagne.

« Quel est l’objet de ta visite ? lui demande celui-ci.

— Voilà, je suis ennuyé, dit l’homme. J’ai répandu des propos calomnieux sur tel habitant du village et maintenant je ne sais pas quoi faire pour réparer les torts que j’ai ainsi causés…

— Redescends au village, lui dit alors le sage, ramasse des plumes d’oiseau et déposes-en une sur le seuil de chaque maison. Puis, remonte me voir. »

Ravi de pouvoir agir, l’homme s’empresse de redescendre, fait scrupuleusement comme le sage lui a indiqué, avant de remonter dans la montagne :

« Ça y est ! J’ai fait exactement ce que tu m’as dit ! lui relate-t-il. J’ai déposé une plume sur le seuil de chaque maison du village.

— Bien. Maintenant, retournes-y et rapporte-moi toutes les plumes que tu as déposées devant les maisons. »

Surpris par cette demande inattendue, l’homme descend une fois encore au village. Plusieurs heures plus tard, il remonte à nouveau vers le sage, tout penaud :

« Je n’ai pas pu retrouver la moindre plume, bafouille-t-il au sage. Le vent les avait déjà emportées…

— Eh bien, lui répond le sage, il en va de même de tes propos. Une fois prononcés, nul ne peut les reprendre ! »

La chute de cette histoire nous reste un peu en travers de la gorge, n’est-ce pas ? On préfère celles qui finissent bien ! Mais elle a le mérite, comme le poème de Hugo, de nous faire réfléchir à la portée de nos propos et, plutôt que de nous culpabiliser inutilement, de nous inviter à être toujours plus conscients de la manière dont nous manions cette arme si puissante qu’est la parole.

Deux autres histoires – authentiques, celles-ci – permettent de mettre encore plus en évidence l’importance de cette parole impeccable que le premier accord toltèque nous convie à cultiver. La première me concerne personnellement.

La marque de la bonté

Je connais depuis dix ans un jeune médecin qui est devenu l’un de mes amis. On se voit peu, mais dès nos premières rencontres, il se dégageait quelque chose de cet homme qui me touchait profondément, sans que je comprenne pourquoi. À force de me poser la question, j’ai tout d’abord réalisé qu’il y avait chez lui une qualité peu courante aujourd’hui, dans la société : la bonté. C’est véritablement un homme bon (un bonhomme !). Il n’y a chez lui aucune malice, aucune méchanceté, même pas d’ironie, de mépris d’autrui, ni de critique même. Cela se voit même à son regard, à l’expression de son visage : quelque chose de rond, de doux, de bienveillant.

Je m’étais rendu compte autrefois que cette qualité s’observait surtout chez les gens restés proches de la terre : paysans, agriculteurs, fermiers. Incidemment, cet ami médecin est aussi un passionné de potager. Mais surtout, en creusant encore un peu plus loin, j’ai fini par constater que cet homme ne dit jamais le moindre mal d’autrui. Jamais. Ni de personnes que nous connaissons tous les deux, ni de personnalités politiques, médiatiques ou autres, ni de ses supérieurs à l’hôpital, ni des gens qu’il fréquente dans sa paroisse. Si d’aventure son interlocuteur commence à se répandre en propos désobligeants sur une tierce personne, non seulement il ne surenchérira pas, il ne cautionnera pas, mais il fera discrètement en sorte que la conversation prenne une autre tournure ou il restera silencieux… à moins qu’il ne préfère s’éloigner.

Ce médecin est à mes yeux une belle incarnation de cette impeccabilité de la parole que doit atteindre le chevalier relationnel : par la bonté qu’il dégage, par sa présence simple et lumineuse, il donne l’exemple – sans même en avoir l’intention, d’ailleurs – de la qualité d’être qu’apporte la maîtrise de son épée/parole. Par comparaison, observez ce qui se dégage des personnes qui font le choix inverse, qui sont fières d’avoir une langue de vipère, une parole incendiaire, une répartie cinglante ou un humour caustique : les sentiments et les intentions que nous cultivons durablement laissent leur empreinte sur nous, dans nos expressions, notre regard, nos rides mêmes, et, par résonance, éveillent chez autrui des réactions de même nature.

Paiement inédit pour guérisons miraculeuses

La seconde histoire vraie que je voulais partager avec vous sur l’impeccabilité de la parole concerne Maître Philippe de Lyon, aussi appelé « le maître inconnu », tant il est effectivement resté peu connu, en regard de ses réalisations hors du commun. Philippe de Lyon (1849-1905, de son vrai nom Nizier Anthelme Philippe) a été l’un des guérisseurs les plus étonnants qu’on ait jamais connu. Il animait des séances de guérison, au 35, rue de la Tête-d’Or, au cours desquelles se produisaient régulièrement – aux dires des personnes présentes – de véritables miracles. Sa réputation parvint même jusqu’en Russie où il fut appelé pour s’occuper du tsarévitch Alexis, avant Raspoutine.

Qu’exigeait « Monsieur Philippe », comme beaucoup l’appelaient, en paiement de ses guérisons spectaculaires ?

Il ne demandait pas d’argent. C’est une monnaie d’une tout autre nature qui, seule, avait valeur à ses yeux. « Ne dites pas du mal d’autrui durant deux jours » demandait-il à telle personne. « Ne médisez pas d’autrui durant deux heures », exigeait-il de telle autre, en fonction de ses capacités. Et un jour, à une dame : « Je ne peux même pas vous demander de ne dire du mal de personne durant une heure, vous n’y arriveriez pas. Alors trouvez deux personnes dans votre entourage, et demandez-leur de ne pas dire du mal d’autrui durant une journée. »

La guérison – et des guérisons souvent miraculeuses – en échange d’une parole impeccable : c’est dire la valeur immense que Philippe de Lyon accordait à la juste utilisation du verbe ! « Chaque médisance, disait-il, ajoute une pierre au mur que nous élevons entre les anges et nous ; nous nous séparons du Ciel, nous nous condamnons. »

Magie blanche, magie noire : le Verbe créateur

Avoir une parole impeccable, c’est faire le choix d’être un « cul-de-sac à ragots » : les autres continueront peut-être un temps à vous raconter toutes sortes de choses sur des tiers, mais vous aurez pris la décision de ne pas les répéter, de ne pas les colporter plus loin. La chaîne de la rumeur, cette toile gluante qui se tisse inconsciemment de personne à personne, s’interrompra lorsqu’elle arrivera jusqu’à vous : vous ne passerez pas le relais plus loin.

Avoir une parole impeccable, précise aussi Don Miguel, c’est l’utiliser au service de la vérité et de l’amour. Autrement dit, c’est refuser ce qui va dans le sens du mensonge et de la manipulation, ou de la haine, de la division et des conflits. « La parole est de la magie, dit Miguel Ruiz, et son mauvais usage est de la magie noire. Nous pratiquons la magie noire en permanence, sans réaliser le moins du monde que notre parole est magique. » Avoir une parole impeccable, c’est être un mage blanc, quelqu’un dont le verbe éclaire, réchauffe et libère les autres.

Incidemment, les travaux de Masaru Emoto ont récemment mis en évidence cette puissance formidable de la parole (et même de la simple pensée ou de la prière). Emoto photographie les cristaux de glace que forme l’eau que l’on met à congeler, après qu’elle ait été imprégnée de différentes paroles ou pensées. Le résultat est plus qu’éloquent ! Les cristaux d’une eau que l’on a imprégnée de paroles lumineuses – amour, paix, beauté, santé – sont étincelants, leur structure est magnifique. Inversement, les photographies qu’Emoto a prises de cristaux d’une eau chargée de paroles et pensées négatives, de haine, de colère, etc. sont incomplètes, il en manque des morceaux, leur forme est laide, elle ne rayonne pas. Quelle preuve de plus avons-nous besoin de la puissance de la parole ? La Bible, peut-être ?…

« Au commencement était le Verbe (la parole) dit le prologue de l’Évangile de Jean, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. » Le Verbe était Dieu ! C’est la puissance divine même, qui est mise à notre disposition : une puissance de création prodigieuse. « Toutes choses ont été faites par lui, poursuit le prologue, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. » C’est le pouvoir créateur à l’état pur. De notre conscience, de nos intentions, dépendront les créations que nous mettrons au monde par nos paroles. « Dis-moi comment tu parles, et je te dirai dans quel monde tu vis ! » Quel monde, quel univers est-ce que je crée à chaque instant par ma parole ?…

La symbolique masculine de l’épée

L’analogie avec la chevalerie permet également de mieux appréhender une autre dimension des accords toltèques. L’épée, c’est l’attribut masculin, émissif, voire agressif du chevalier. La parole, c’est ce qui me permet de m’affirmer, d’exprimer mes besoins, de communiquer mes envies, de poser mes limites, de dire oui ou de dire non. Pour que ma parole soit impeccable, encore faut-il que je l’utilise, que je ne craigne pas de m’en servir.

À l’inverse, le bouclier, que nous verrons en suivant, est l’attribut féminin, réceptif, protecteur du chevalier. Le bouclier me protège, il me permet de ne pas être blessé par les flèches ou les coups que je reçois. En effet, si je ne prends plus rien personnellement, les tirs qui me visent ne m’atteignent plus.

Le bouclier et l’épée, c’est donc le yin et le yang, ce sont deux instruments complémentaires. Dès lors, il est très intéressant de se pencher sur l’équilibre qui existe en vous entre ces deux composantes.

Dans les ateliers que j’anime, je constate par exemple que certains n’ont pas d’épée, symboliquement parlant. Cette énergie assertive, émissive, leur fait en grande partie défaut.

Ils écoutent, ils s’abritent derrière leur bouclier, mais ils ont beaucoup de mal à s’exprimer, à faire respecter leurs limites, avec une parole non seulement impeccable mais haute et forte quand c’est nécessaire. Une parole impeccable n’est pas mièvre, faible, insignifiante. Marshall Rosenberg disait par exemple qu’on peut « crier en communication non-violente2 ». De manière analogue, on peut avoir une parole tout à fait impeccable, mais puissante, ferme s’il le faut. Oui, je m’interdis d’utiliser mon épée/parole pour blesser, agresser l’autre ; mais je ne me prive pas d’en faire l’usage qui s’impose pour défendre ma vie, mes valeurs, mon intégrité. Celles et ceux qui ont rencontré Miguel Ruiz ou ses fils auront constaté par eux-mêmes que s’ils expriment une énergie d’amour inconditionnel, ce sont par ailleurs des gens puissants, ce ne sont pas des mous, inconsistants.

Revers de la médaille, j’ai aussi vu des personnes qui, elles, n’ont pas de bouclier. Elles ne savent pas se défendre… sinon en attaquant. Elles manient l’épée à tout va, dans tous les sens et n’importe comment. Ces individus n’ont aucun mal à s’exprimer, à faire valoir leurs besoins, leurs revendications, à défendre leur territoire… voire à agresser les autres, mais il leur manque cruellement la capacité de se protéger contre les flèches et coups des autres.

L’idéal est donc de développer les deux, en conscience. Pour l’heure, dans ce premier chapitre, je vous invite à vous demander si vous avez une épée, pour commencer ? Et si oui, à quoi ressemble-t-elle : un bout de bois ou de plastique, ou une belle lame forgée pour vous ? Et enfin quel usage en faites-vous : plutôt pour vous défendre, ou plutôt pour agresser ?… Imaginez-vous en famille, au bureau, dans vos relations : vous sentez-vous en possession de l’épée qu’il vous faut, avez-vous le sentiment de pouvoir la manier comme vous voulez, ou échappe-t-elle à votre contrôle par moments ? Ou vous tombe-t-elle carrément des mains ?…

Chaque composante de l’attirail du chevalier est importante. Alors, prenez le temps de conscientiser quelle épée est vraiment la vôtre. Je vous invite même à prendre des crayons et du papier pour la dessiner, telle que vous l’imaginez. Vous en aurez ainsi une perception beaucoup plus claire, et qui évoluera sans doute avec le temps, avec la maîtrise plus grande que vous allez en acquérir.

Que votre silence soit impeccable aussi !

J’aimerais maintenant attirer votre attention sur une erreur qu’il est facile de commettre par ignorance, avec les accords toltèques. C’est de s’imaginer qu’il suffit de ne pas dire de choses négatives, de ne pas colporter de rumeurs et de potins, pour que notre parole soit automatiquement impeccable. En réalité, ce n’est pas si simple. Car le silence, lui aussi, peut se prêter à des usages impeccables ou pas. « Impeccable » signifie littéralement qui ne pèche pas, mais on sait bien qu’il est aussi possible de pécher par omission. Il y a des silences coupables. Il y a des non-dits qui empoisonnent les relations aussi efficacement qu’une parole négative ou une calomnie.

Si la relation que j’ai avec vous ne me convient pas, qu’elle dysfonctionne à mes yeux, mais qu’au nom d’une impeccabilité de la parole mal comprise je n’en dis rien, ni à vous, ni à personne, notre lien va commencer à se déliter sans que vous compreniez pourquoi, et sans que vous puissiez y remédier non plus. Certes, rien de négatif n’aura été prononcé par moi… mais cette attitude est-elle impeccable pour autant ? Non. L’impeccabilité, dans le cas présent, ce serait pour moi d’avoir le courage d’exprimer mon malaise, sans me positionner en victime pour autant. Ce serait de crever l’abcès, au besoin, d’avoir une discussion franche et ouverte avec vous, dans l’optique d’améliorer notre relation et de permettre à l’amour de mieux circuler entre nous. C’est autrement plus exigeant !

Miguel Ruiz explique d’ailleurs que la parole impeccable, à terme, passe par une pensée impeccable. Ce n’est pas seulement ce que je dis ou non qui compte, mais ce que je pense en mon for intérieur. Celui qui rumine des pensées négatives et qui n’en dit rien finit par cultiver un silence qui n’est pas véritablement impeccable.

Le but de cette voie est de développer des relations harmonieuses tout d’abord avec moi-même, évidemment, mais aussi avec les autres : il ne s’agit pas de me murer dans un autisme béat où je ne dis rien de non impeccable, où je ne prends plus ce que les autres me disent ni personnellement ni autrement, et où je n’ai même plus besoin de faire de suppositions tellement je me suis coupé des autres ! Comme l’indique le titre du deuxième livre à succès de Don Miguel, La Maîtrise de l’amour, il s’agit de me libérer de ce qui fait obstacle en moi à la pleine expression de l’amour.

Alors, que votre parole soit impeccable, certes, mais que vos silences ne servent pas à cacher des choses vitales pour vos relations, pourrait-on préciser. Ayez le courage de parler, même lorsque c’est difficile, même si cela implique une mise au point momentanément douloureuse, mais dont votre relation sortira renforcée, clarifiée, grandie, plus rayonnante. L’impeccabilité de la parole n’est pas une invitation à la lâcheté ni à la fuite. Elle n’est pas non plus une solution de facilité. Elle est exigeante, mais cette exigence vous aidera à grandir intérieurement et à améliorer constamment vos relations, avec vous-même comme avec les autres.

Attention, toutefois : être exigeant ne veut pas dire devenir perfectionniste ! N’oubliez pas – quatrième accord toltèque – qu’il vous est juste demandé de faire de votre mieux, jour après jour, en fonction de ce dont vous êtes capable ce jour-là.

Un accord champion

Ce premier accord toltèque est tellement puissant que, selon Miguel Ruiz, il peut à lui seul nous libérer du rêve glauque, cauchemardesque, qu’est la vie de beaucoup d’entre nous. Prendre le temps de conscientiser la façon dont vous parlez, l’usage que vous faites du Verbe, peut donc radicalement transformer votre vie, à terme. Si vous cessez de répandre du poison émotionnel, si votre parole sert de plus en plus la vérité et l’amour, si vous n’êtes plus conducteurs de médisances et de calomnies, si le flot de vos paroles s’apparente de plus en plus à une eau vierge et pure qui rafraîchit, étanche la soif et vivifie, c’est toute votre vie et toutes vos relations (notamment à vous-mêmes) qui s’en trouveront bientôt transformées. Pas du jour au lendemain, évidemment : mais au bout de quelques semaines, quelques mois, vous verrez que quelque chose est en train de radicalement changer à tous les niveaux de votre vie.

Le quatrième accord toltèque – Faites toujours de votre mieux – est là pour vous aider lorsque vous retomberez momentanément dans vos vieilles habitudes, que votre parole ne sera pas impeccable ce jour-là : faire de son mieux, nous le verrons en détail plus loin, ce n’est pas viser la perfection et s’en vouloir à chaque fois qu’on échoue, c’est viser le mieux dont on est raisonnablement capable à chaque instant, en évitant à la fois le perfectionnisme qui vous use et vous fait commettre des erreurs à force d’épuisement, et le laxisme qui vous rend vulnérable aux remords, aux regrets et à la culpabilité.

Je fais de mon mieux pour avoir une parole impeccable. Je sais que j’en suis au début, que je vais donc certainement avoir des moments d’inconscience et mal utiliser ma parole, mais je fais du mieux que je peux aujourd’hui, et demain je ferai un peu mieux, fort de ce que j’aurai acquis entre-temps. Et après-demain, dans une semaine, dans un mois, mon mieux sera encore plus élevé, parce que j’aurai acquis une plus grande maîtrise de ma parole. Jusqu’au jour où ma parole sera définitivement impeccable.

Je vous souhaite donc de faire de votre mieux pour avoir une parole et un silence impeccables !

Questions à vous poser pour bien manier votre épée/parole

Quand vous voulez utiliser le premier accord toltèque pour transformer une relation difficile ou conflictuelle, voici le genre de questions que vous pouvez vous poser :

– Est-ce que je parle de cette personne aux autres, dans son dos ?

– Qu’est-ce que je dis à son sujet ?

– Est-ce que mes propos sont positifs, constructifs, optimistes, valorisants… ou plutôt critiques, négatifs, destructeurs ?

– Ma parole est-elle impeccable quand je parle de cette personne ?

– Qu’est-ce que je me dis à moi-même, quand je dialogue intérieurement avec elle, quand j’imagine que je discute avec elle ?

Et s’il s’agit de votre relation à vous-même :

– Comment est-ce que je me parle dans la tête ?

– Quelles graines je sème en moi quand je m’adresse intérieurement à moi-même ?

– À qui appartiennent ces voix intérieures qui me critiquent (parents, profs, adultes qui m’entouraient quand j’étais enfant) ?

– Et si je les remplaçais en conscience par une voix impeccable, qui m’aide à aller vers le meilleur de moi-même ?

1. Le Tigre et l’Araignée : les deux visages de la violence, préfacé par Charles Rojzman, Olivier Clerc, Éditions Jouvence, 2004. Épuisé, il est disponible gratuitement en téléchargement sur mon site www.olivierclerc.com.

2. D’où le titre de l’excellent livre de Thomas d’Ansembourg, Cessez d’être gentil, soyez vrai, Les Éditions de l’Homme, 2004.