Préface

Monseigneur Feillet

Beaucoup, depuis la publication de l’encyclique Laudato si’ du pape François, ont essayé de poursuivre et d’approfondir ce qu’il en est de l’écologie intégrale. Un des aspects de ce grand texte est de nous rappeler que puisque « tout est lié », cette nature que nous contemplons et qui nous émerveille tant est avant tout le fruit d’une Création, d’un acte original à l’initiative libre et exclusive de Dieu.

À la demande de mon prédécesseur à la présidence du Conseil Famille et Société de la Conférence de évêques de France, Mgr Jean-Luc Brunin, un groupe œcuménique de théologiens et de philosophes de tradition catholique, protestante et orthodoxe ont été sollicités pour partager leurs réflexions sur cette Création dont nous faisons tous partie. Il n’y a pas de planète B, ni pour les écologues, ni pour les penseurs. Il est donc bien légitime que nous nous écoutions les uns les autres sur ce sujet majeur. Les contributions sont rédigées à destination du grand public, pas forcément habitué à regarder la question écologique sous l’angle de la Création. Il pourra néanmoins arriver que les propos nous obligent à quelque effort, ce qui, somme toute, est bien ce que l’on attend aussi d’une pensée sur l’œuvre de Dieu.

Enfin, un regard sur le plan de l’ouvrage nous permettra d’accéder à la réflexion qui a présidé à sa conception. Nous pourrions dire qu’il s’attache à trois domaines de la théologie de la Création : l’acte originel de la création qui n’appartient qu’à Dieu. La création continuée où Dieu maintient dans l’être cette création et y apporte son salut mais aussi où l’homme est appelé à être collaborateur de son Créateur. La création renouvelée où, au dernier jour, Celui qui siège sur le trône fera toutes choses nouvelles (Ap 21,5). Évidemment les frontières entre ces trois domaines ne sont pas étanches. Si les portes d’entrée sont distinctes, comme tout est lié, on retrouvera naturellement des échos d’une perspective globale dans nombre de textes ici rassemblés.

Que soient donc remerciés ici ceux qui ont été à l’origine de cet ouvrage et les contributeurs qui nous permettent de mieux penser la Création.

+ Bruno Feillet
Président du Conseil Famille et société
de la Conférence des évêques de France,
évêque auxiliaire de Reims

Les auteurs de l’ouvrage

Antoine Arjakovsky est docteur en histoire. Il codirige le département de recherche « Politique et Religions » au Collège des Bernardins. Il est également le président de l’Association des philosophes chrétiens. Parmi ses ouvrages, Qu’est-ce que l’orthodoxie ?, « Folio », Gallimard, 2013.

François Euvé est jésuite, docteur en théologie, ancien élève de l’ENS (Cachan), agrégé de physique. Rédacteur en chef de la revue Études, il enseigne au Centre Sèvres-Facultés jésuites de Paris. Parmi ses publications, Pour une spiritualité du cosmos. Découvrir Teilhard de Chardin, Salvator, 2015.

Elena Lasida est docteur en sciences sociales et économiques, professeur à l’Institut catholique de Paris. Elle est chargée de mission « Écologie et société » au service Famille et Société de la Conférence des Évêques de France. Elle est l’auteur de Le goût de l’autre. La crise, une chance pour réinventer le lien, Albin Michel, 2011.

Alfred Marx est professeur honoraire de la Faculté de théologie protestante de l’université de Strasbourg, il est l’auteur, entre autres publications, de La stratégie identitaire de l’Israël antique, Classiques Garnier, 2019.

André Talbot est docteur en théologie, enseignant en éthique sociale, membre de Justice et Paix-France. Il est l’auteur de L’espérance aujourd’hui, Éditions de l’Atelier, 2013.

Introduction par Elena Lasida et François Euvé

« J’adresse une invitation urgente à un nouveau dialogue sur la façon dont nous construisons l’avenir de la planète. Nous avons besoin d’une conversion qui nous unisse tous, parce que le défi environnemental que nous vivons, et ses racines humaines, nous concernent et nous touchent tous. »

Pape François, Laudato si’, § 14

En juin 2015, six mois avant que ne se tienne à Paris la COP21, dont on pouvait penser que l’enjeu serait décisif, et au moment même où l’ONU annonçait ses « Objectifs du développement durable », le pape François rendait public un texte sur l’écologie longtemps attendu. Son titre, Laudato si’ (en français : « Loué sois-tu »), rappelait le début d’un célèbre cantique – le « Cantique des créatures » – de saint François d’Assise, ce même saint dont le pape avait voulu porter le nom et dont la spiritualité évoquait volontiers la nature. Quelques années auparavant, François d’Assise avait été proclamé saint patron des écologistes par le pape Jean-Paul II.

Ce n’était pas la première fois que les autorités de l’Église catholique prenaient position sur la relation de l’humanité à son environnement naturel. Jean-Paul II avait écrit un texte important en 1990 pour la « Journée de la paix »1. Mais il s’agissait cette fois d’une « encyclique », un texte officiel dont l’autorité est plus grande qu’une simple déclaration. L’impact de Laudato si’ fut important, aussi bien au sein de l’Église qu’en dehors2. Au fil des années, la question du réchauffement climatique devenait de plus en plus urgente. Par ailleurs, de plus en plus de personnes pensaient que l’autorité spirituelle du pape pourrait contribuer à réveiller les consciences et aider les instances politiques à prendre les bonnes décisions.

En France, deux événements particuliers illustrent l’impact de l’encyclique au niveau ecclésial. D’une part, la mise en place du label « Église verte », un dispositif pour aider les communautés chrétiennes à rentrer dans une démarche de « conversion écologique », porté conjointement par l’Église catholique, protestante et orthodoxe3. Au niveau de l’Église catholique, il est soutenu localement par des « référents diocésains à l’écologie intégrale », ayant pour mission d’accompagner la réception de Laudato si’ dans chaque diocèse. D’autre part, l’assemblée plénière des évêques tenue à Lourdes en novembre 2019, a initié un processus original de démarche synodale autour de l’écologie intégrale. Chaque évêque a été invité à venir accompagné de deux personnes de son diocèse pour participer aux deux premiers jours de l’assemblée. À l’aide des dynamiques participatives et à partir du témoignage de personnes ayant vécu un changement radical de mode de vie motivé par la crise écologique, l’assemblée des évêques élargie a vécu un moment extraordinaire de prise de conscience de la gravité extrême à laquelle nous sommes confrontés et d’espérance profonde et joyeuse face à l’opportunité de faire naître un monde nouveau.

Ce livre s’inscrit dans la suite de ce mouvement de « conversion écologique » à laquelle invite Laudato si’ (§ 14). Celle-ci se traduit par des gestes concrets, que ce soit au niveau de l’individu, de la famille, de la cité, du pays ou de l’humanité dans son ensemble. Il convient de ne plus gaspiller les ressources d’énergie, d’adopter un style de vie moins polluant ou de mettre en œuvre tout ce qui contribue à préserver notre environnement. Parler de l’écologie en termes de conversion implique de ne plus la considérer seulement comme un discours sur l’état du monde, mais comme une pratique qui vise une transformation de nos modes de vie.

Or une conversion n’est pas un simple changement de style de vie, comme s’il suffisait de limiter sa consommation de viande ou ses voyages en avion. Elle va plus en profondeur. Cela suppose de s’inscrire dans un temps long, qui puisse unir les projets d’hommes et de femmes différents. Pour être vraiment « durable », une telle conversion nécessite une réflexion sur les présupposés, en particulier spirituels, de la démarche. Car il s’agit bien de « conversion » au sens d’un changement du « cœur » et d’une transformation du regard. Depuis ses débuts comme discipline scientifique, l’écologie est une nouvelle manière de voir le monde et la place de l’humanité en son sein. Elle attire en particulier l’attention sur les interdépendances des multiples composantes du monde et sur la solidarité de l’ensemble des créatures. « Tout est lié », comme dit le pape. Gestes concrets, conversion intérieure et réflexion vont de pair.

Qu’est-ce qui nous pousse, en tant que chrétiens, à nous engager dans ce changement d’attitude qui est requis par les défis auxquels nous devons faire face ? Les chrétiens ne sont pas les seuls à mettre en œuvre une démarche écologique. Ils n’ont même pas toujours été les premiers, au point que certains soupçonnent que le christianisme serait, moins que d’autres traditions religieuses, porteur d’un souci pour le monde environnant. Mais cette encyclique, du fait de l’écho important qu’elle rencontre encore des années après, n’est-elle pas signe que la vie spirituelle chrétienne est un terreau favorable à cette conversion ? C’est en cela que l’invitation du pape François est novatrice : « Si nous prenons en compte la complexité de la crise écologique et ses multiples causes, nous devrons reconnaître que les solutions ne peuvent pas venir d’une manière unique d’interpréter et de transformer la réalité. Il est nécessaire d’avoir aussi recours aux diverses richesses culturelles des peuples, à l’art et à la poésie, à la vie intérieure et à la spiritualité » (§ 63).

Tout cela invite à revisiter la tradition théologique chrétienne qui nous fait contempler l’action du Dieu créateur du ciel et de la terre. La création est présente dans la Bible dès les premières pages. La terre n’est pas un espace neutre ni une « chose » que nous pourrions nous approprier ou exploiter comme nous l’entendons. Dieu, qui est à l’origine du monde, reste activement présent en son sein. Pour la Bible, la terre n’est pas, au sens strict, « sacrée », mais elle doit être respectée. Sa valeur ne vient pas seulement de son utilité pour l’homme mais de ce qu’elle est pour elle-même. Tous les êtres ont une « valeur propre » (§ 69) car ils trouvent leur origine en Dieu.

C’est ce à quoi nous invite le pape dès le deuxième chapitre de son encyclique, intitulé « L’Évangile de la création ». Il se met d’abord à l’écoute de l’Écriture pour souligner en quoi la personne humaine est un être de relation et en quoi la perturbation de ces relations vitales est source de dysharmonie pour l’ensemble du créé. Il montre ensuite en quoi la création est un don à partager, ce qui suppose de sortir de la tentation de l’illimitation. Il termine par la figure du Christ par qui passe « le destin de toute la création » (§ 99).

Le présent ouvrage propose une sorte de traversée de la théologie de la création, du commencement jusqu’à la fin, du geste initial du Créateur jusqu’à l’accomplissement du salut pour toutes les créatures. L’action créatrice de Dieu ne se limite pas, en effet, à « fabriquer » un monde « clés en main », ni à « réparer » les dégâts causés par une humanité négligente. Le geste créateur initial, tel qu’il nous est raconté dans les premiers chapitres de la Genèse, ouvre une longue histoire, qui se termine à l’Apocalypse. De cette histoire, toutes les créatures sont partie prenante, à commencer par l’homme et la femme, créés « à l’image et à la ressemblance » de Dieu (Gn 1,26).

Cette histoire est une histoire de salut. Nous savons que l’avenir de notre monde est menacé, en particulier par le réchauffement climatique. Les rapports du Giec qui se succèdent sont de plus en plus alarmants. Le contexte actuel nous rend sensibles à ce qui pourrait mettre en péril l’existence même de l’humanité, voire des êtres vivants dans leur ensemble. Le thème de la « catastrophe » est de plus en plus présent dans les médias et dans des ouvrages grand public4. Il n’y a pas qu’un effet de mode ou le désir de se faire peur. Les menaces sont réelles. Pouvons-nous être sauvés de ces périls ? Les solutions techniques sont sans doute indispensables mais insuffisantes si nous ne changeons pas radicalement de mode de vie. C’est là que l’on retrouve l’idée de « conversion ». Mais cela ne sera efficace que si nous sommes soutenus par l’espérance qu’une issue est possible, que nous ne sommes pas irrémédiablement condamnés à disparaître définitivement. Le message biblique qui affirme que Dieu est créateur du monde peut soutenir une espérance, car le Créateur n’abandonnera pas sa création : « Au cœur de ce monde, le Seigneur de la vie qui nous aime tant, continue d’être présent. Il ne nous abandonne pas, il ne nous laisse pas seuls, parce qu’il s’est définitivement uni à notre terre, et son amour nous porte toujours à trouver de nouveaux chemins » (§ 245). Il ne s’agit pas d’une espérance naïve, d’un coup de baguette magique qui résoudrait tous nos problèmes comme par enchantement. L’espérance doit pouvoir s’appuyer sur des actions concrètes dont les résultats sont déjà tangibles. On ne peut en rester à un discours théorique ; une mise en œuvre est nécessaire.

Pour éclairer ces questions, il nous a paru important de réfléchir de manière collective. D’emblée, nous avons voulu que la perspective soit œcuménique. Les auteurs appartiennent aux trois traditions chrétiennes, catholique, protestante et orthodoxe. Laudato si’ est un texte qui appartient au magistère de l’Église catholique, mais on ne peut ignorer l’importance de la tradition orthodoxe et l’engagement écologique du patriarche de Constantinople, Bartholomée. Plusieurs Églises protestantes sont aussi très engagées dans ce domaine, parfois même avant l’Église catholique5. Si chaque chapitre (ou partie de chapitre) relève d’un ou deux auteurs particuliers, sa rédaction a fait l’objet de nombreux débats entre nous. Sur ces questions dont l’enjeu est majeur, il importe de se rassembler pour faire entendre une voix qui honore la richesse de la tradition chrétienne dans ses diverses composantes. Dans certains domaines de la théologie dogmatique, les divergences confessionnelles sont encore présentes, mais, dans le cas présent, il n’a pas été difficile de trouver un accord sur l’essentiel. Nous pensons que nos différentes sensibilités, si elles peuvent s’exprimer au sein d’un dialogue, sont une source d’enrichissement et nous espérons que nos lecteurs pourront tirer profit des divers accents qu’ils percevront dans les textes qui suivent.

Les chapitres qui composent cet ouvrage veulent rassembler l’ensemble des thématiques qui nous ont paru pertinentes pour aborder ce sujet. Les références sont prises dans l’Écriture et la tradition théologique, telles que nous les lisons aujourd’hui. Dans la mesure où un certain nombre de données de la tradition chrétienne ne vont plus de soi aujourd’hui, du fait de l’évolution de la représentation du monde, nous intégrons aussi des problématiques contemporaines comme la question de l’évolution du vivant. Les chapitres fournissent une présentation synthétique des principales questions que l’on peut soulever à propos de ce vaste sujet : Que veut dire créer ? Quelle est la place de l’humain au sein du monde ? D’où vient le mal ? Que pouvons-nous espérer ?

Un monde est en train de disparaître et un autre est en train de naître. Nous sommes appelés à rendre possible son accouchement. Ce petit livre veut aider chacun à transformer la menace en promesse de vie nouvelle.

1. Les documents des papes sur l’écologie sont regroupés dans : Thomas Michelet, Les papes et l’écologie. De Vatican II à Laudato si’, Paris/Perpignan, Artège, 2016.

2. Voir par exemple : Pape François, Encyclique Laudato si’, édition commentée, Paris, Parole et Silence, 2015, avec des réactions de Dominique Bourg, Bruno Latour, Corinne Lepage, Jean Jouzel, etc. La communauté scientifique avait apprécié la réception positive par le pape des travaux du Giec sur le réchauffement climatique.

3. Voir la présentation de ce dispositif, p. 179.

4. Voir Pablo Servigne et Raphaël Stevens, Comment tout peut s’effondrer : Petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Paris, Seuil, 2015 ; Pablo Servigne, Gauthier Chapelle et Raphaël Stevens, Une autre fin du monde est possible : Vivre l’effondrement (et pas seulement y survivre), Paris, Seuil, 2018.

5. L’une des principales organisations écologiques chrétiennes, A Rocha, est protestante.

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Comment la Bible raconte-t-elle la création de l’univers ?

Alfred Marx

La question de l’origine exerce toujours sa fascination. D’où venons-nous ? Comment la vie sur terre est-elle apparue ? Ces interrogations incitent les scientifiques à repousser toujours plus loin la recherche des origines, celle de l’univers, de l’apparition de la vie sur terre, puis l’évolution des plus anciens hominidés. Ces interrogations traverseront les époques.

De quoi Dieu est-il le créateur ? L’Ancien Testament affirme que Dieu, préalablement à la création de l’univers, avait créé la Sagesse (Pr 8,22-26). Quant aux Confessions de saint Augustin, elles répondent à ceux qui expliquaient avec humour qu’il préparait des supplices pour ceux qui voudraient pénétrer ces mystères : selon le théologien de Carthage, Dieu ne faisait rien.

Dans les sociétés traditionnelles, cette même interrogation trouve sa traduction dans des mythes cosmogoniques qui tentent de répondre à des questions existentielles majeures : pourquoi Dieu ne vit-il plus parmi les humains, pourquoi ceux-ci sont-ils mortels, d’où vient le mal, comment la violence s’est-elle introduite dans les rapports humains. Pour parler du présent, ils racontent le passé. Cette démarche qui cherche à expliquer la situation présente de l’humanité à partir de ses origines est moins naïve qu’il pourrait y paraître à première vue et n’est pas sans rappeler la démarche analogue des psychologues qui recherchent dans la prime enfance les clés pour interpréter la personnalité adulte.

Le Premier Testament a adapté d’une manière très originale deux de ces mythes cosmogoniques. Le premier, en Gn 1,1-2,4a, englobe l’ensemble de l’univers, ciel et terre et tout ce qu’ils contiennent. Le second, qui s’ouvre en Gn 2,4 b, « Le jour où le Seigneur Dieu fit la terre et le ciel », se concentre sur l’apparition sur la terre de la végétation et des êtres vivants, début d’une histoire dont les chapitres suivants racontent la suite. Si une lecture superficielle de ces deux mythes fait clairement apparaître de nombreuses contradictions sur le plan logique, leur message, par contre, est complémentaire en ce qu’il répond à d’autres types de questions existentielles.

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ISBN de la version numérique : 978-2-227-49709-2

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