Table des Matières

« CONNAIS-TOI TOI-MÊME »

Omraam Mikhaël Aïvanhov

I - « Connais-toi toi-même »

II - Le tableau synoptique

III - L’esprit et la matière

IV - L’âme

V - Le sacrifice

VI - Les nourritures de l’âme et de l’esprit

VII - La conscience

VIII - Le Moi supérieur

IX - La vérité

I - La simplicité

II - Unité et multiplicité

III - Vérité objective et vérité subjective

IV - L’ensemble et les détails

V - Les deux faces de la vérité :

1. Le bien et le mal

2. L’amour et la sagesse

X - La liberté

I - Les lois de la destinée

II - La véritable liberté est une consécration

III - La mort libératrice – Fatalité et liberté

IV - S’attacher pour se détacher

V - Se libérer pour s’engager dans le travail divin

Omraam Mikhaël Aïvanhov

« CONNAIS-TOI
TOI-MÊME »

Jnani yoga
*

Œuvres complètes – Tome 17

© 1977, Éditions Prosveta S.A. (France), ISBN 2-85566-080-7

© 1985, Éditions Prosveta S.A. (France), ISBN 2-85566-353-9

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Éditions Prosveta S.A. – B.P.12 – 83601 Fréjus Cedex (France)

ISBN 978-2-85566-353-1

ISBN EBOOK 978-2-8184-0243-6

Également diffusé en impression papier

L’utilisateur est informé que ce livre peut contenir des schémas et des caractères spéciaux qui risquent de se déplacer en cas d’agrandissement important.

L'enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov étant strictement oral, ses ouvrages sont rédigés à partir de conférences improvisées, sténographiées ou enregistrées sur bandes magnétiques.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

I
« Connais-toi toi-même »

« Connais-toi toi-même… » Cette formule qui était inscrite au fronton du temple de Delphes, très peu ont su vraiment l’interpréter. Qui est ce soi-même qu’il faut connaître ? « Oh, direz-vous, c’est notre caractère, nos faiblesses, nos défauts, nos qualités ». Non, cette connaissance est nécessaire, bien sûr, mais elle est insuffisante. Se connaître, c’est connaître les différents corps dont nous sommes formés (les corps physique, éthérique, astral, mental, causal, bouddhique, atmique)1 et les besoins de ces différents corps. Or, on ne sait rien de tout cela. Chacun connaît de lui-même quelques qualités, quelques vices, et il dit : « Oh là là, je me connais ! » Eh non, il ne connaît encore rien, il ne sait pas ce qui existe au plus profond de lui, ce qu’il désire, ce qu’il demande, ce qu’il souhaite, ce qui lui manque. Il ne sait pas qui est ce « toi-même », il le confond toujours avec le corps physique, et il tâche de lui procurer de la nourriture, des vêtements, des bijoux, du confort, des plaisirs sans s’apercevoir que ce n’était pas du tout ce que lui demandait son vrai Moi. Les satisfactions purement matérielles et physiques n’ont jamais rendu l’être humain plus heureux ni plus satisfait. C’est seulement quand il commence à se connaître lui-même, en haut, qu’il lui devient enfin possible de vivre dans la splendeur.

Si les Initiés de l’Antiquité ont tellement insisté sur la nécessité de la connaissance de soi, c’est parce que cette connaissance ouvre les plus grandes possibilités d’avancement, de progrès, de réussite. Tant qu’on ne connaît pas les besoins de son Moi supérieur, on donne toujours tout au corps physique qui est gavé, alors que l’âme et l’esprit affamés, assoiffés, suffoquent et meurent.

Mais les humains ne croient même pas à l’existence des autres corps, comment voulez-vous qu’ils s’occupent de les nourrir, de leur donner des forces ? C’est invraisemblable dans quelle situation se trouvent beaucoup de gens, même parmi les plus cultivés : ils sont fiers de leur culture, de leurs diplômes, de leurs connaissances, et pourtant ils sont sans cesse accablés, tourmentés. Cela prouve que quelque chose n’est pas au point dans leur vie. Il vaut mieux ne pas être aussi gonflé d’orgueil quand on est tellement ignorant.

« Connais-toi toi-même »… Toute la science, toute la sagesse est là : se connaître, se retrouver, la fusion du moi inférieur et du Moi supérieur. Le symbole de l’Initié qui a réussi à se retrouver est le serpent qui se mord la queue. Le serpent qui rampe sur la terre est une ligne droite ou sinueuse, et la ligne est limitée. Mais le serpent qui se mord la queue devient un cercle, et le cercle, c’est l’infini, c’est l’illimité, c’est l’éternité.2 L’homme qui a réussi à réaliser le symbole du cercle entre dans un monde où il n’y a plus de limites, où il n’y a plus de séparation entre le haut et le bas, car toutes les puissances, les richesses et les vertus que le vrai Moi possède s’infusent dans le petit moi. Le petit et le grand ne font plus qu’un et l’homme devient une divinité.

Sèvres, le 6 février 1972

1 Cf. L’alchimie spirituelle, Œuvres complètes, t. 2, chap. I : « Douceur et humilité. ».

2 Cf. Langage symbolique, langage de la nature, Œuvres complètes, t. 8, chap. IV : « Le temps et l’éternité ».

II
Le tableau synoptique

I

Ce tableau que vous avez devant vous est un résumé de toute la Science initiatique, de tous les livres sacrés de l’humanité. Évidemment, on peut donner d’autres schémas de la vie psychique de l’homme, nous en avons déjà étudié d’autres. Regardez, par exemple : quand on veut donner une idée de la structure anatomique, pour la facilité de la compréhension on ne représente pas tout à la fois, on est obligé de faire des planches différentes pour les différents systèmes : osseux, musculaire, circulatoire, nerveux… En géographie aussi, il y a des cartes physique, politique, économique, géologique. Il peut donc exister différents tableaux pour expliquer la structure psychique de l’être humain, et bien que celui-ci soit différent de l’Arbre séphirotique par exemple, il représente la même réalité et on peut tout y retrouver. Je vous ai donné d’autres schémas et, bien qu’ils soient tous différents, ils ne se contredisent pas entre eux.

Ce tableau que je vous présente aujourd’hui, vous ne le trouverez dans aucun livre, c’est la première fois qu’il est donné. Il est un résumé, une synthèse de toutes les vérités de la vie, Pour le moment, vous ne voyez que des mots isolés sans lien entre eux, mais une fois expliqués, reliés, replacés dans cet ensemble, toutes leurs significations et leurs correspondances vous étonneront.

Extrait du tableau synoptique donné par le Maître
Omraam Mikhaël Aïvanhov et indiquant comment,
à l’image de la vie physique, la vie spirituelle est entretenue
dans les différents principes subtils dont l’homme est constitué.

Vous voyez que ce tableau (que nous appelons « synoptique » parce qu’il présente une vue d’ensemble sur la structure de l’être humain et les activités qui correspondent à cette structure) se compose de cinq colonnes verticales.

La première colonne indique les Principes dont l’homme est constitué : le corps physique, la volonté, le cœur, l’intellect, l’âme et l’esprit.

Dans la seconde colonne vous voyez écrit : Idéal, car chaque principe tend vers un idéal. Le cœur, l’intellect, l’âme ont un idéal qui est évidemment différent pour chacun.

Pour que chaque principe puisse atteindre son idéal, il a besoin d’être alimenté, nourri, renforcé, et il faut lui donner la possibilité de subsister afin qu’il continue de se manifester. C’est pourquoi la troisième colonne porte la mention : Nourriture.

Enfin les deux dernières colonnes sont consacrées au Paiement, c’est-à-dire au prix qu’il faut payer pour obtenir cette nourriture et à l’Activité, c’est-à-dire au travail qu’il faut fournir pour obtenir ce paiement.

Vous voyez donc que toutes ces notions sont liées entre elles d’une façon parfaitement claire et logique.

Pour la facilité de la compréhension nous allons commencer par le corps physique, car tout le monde sait ce qu’est le corps physique, tout le monde a affaire à lui, il est visible, palpable, c’est une réalité dont on ne peut pas douter. L’idéal du corps physique c’est la santé, la vie. Pour lui, rien n’est plus précieux, plus essentiel que d’être en bonne santé, vigoureux, plein de force. Pour posséder cette vitalité il a besoin d’être nourri de toutes sortes d’aliments solides, liquides et gazeux. S’il ne reçoit pas cette nourriture, il meurt.1 Sans être passés par les universités, tous savent que pour subsister, il faut manger. Même les enfants le savent. Mais pour avoir cette nourriture, il faut de l’argent. Vous connaissez l’histoire… On posait la question à un casseur de pierres : « Alors, Antonio, pourquoi casses-tu des pierres ? – Pour avoir de l’argent. – Et pourquoi avoir de l’argent ? – Pour m’acheter des macaroni. – Et pourquoi des macaroni ? – Pour manger. – Et pourquoi manger ? – Pour avoir des forces. – Et pourquoi avoir des forces ? – Pour casser des pierres… » Oui, un cercle vicieux. Donc, vous êtes d’accord, n’est-ce pas ? Pour manger, il faut de l’argent, et pour avoir de l’argent il faut travailler, c’est simple.

Mais attendez, ce qui vous paraît si évident dans le plan physique, vous n’avez jamais pensé qu’on le retrouve aussi dans les autres plans. La volonté, le cœur, l’intellect, l’âme et l’esprit tendent aussi chacun vers un but, et pour atteindre ce but, chacun a besoin d’être nourri ; pour avoir cette nourriture, il faut de l’argent, et l’argent ne se gagne qu’en faisant un certain travail. Quand vous aurez bien ce tableau dans votre tête, vous posséderez la clé de la vie physique et psychique de l’homme.

Évidemment, le corps physique est le réceptacle de tous les autres principes plus subtils. L’âme et l’esprit, par exemple, ne sont pas vraiment dans le corps physique, mais ils se manifestent à travers lui, à travers le cerveau, le plexus solaire, les yeux… Par exemple, quand vous regardez quelqu’un avec un grand amour, une grande pureté, une grande lumière, qui est-ce qui se manifeste à travers vos yeux ? Les yeux appartiennent au corps physique, mais celui qui se manifeste, qui se sert de ces moyens d’expression, qui est-il ? Peut-être est-ce l’âme, peut-être est-ce l’esprit, peut-être est-ce Dieu Lui-même… Si vous lancez à quelqu’un un regard ou des paroles terribles qui le rendent malade, c’étaient des forces hostiles qui se sont servies de vous et qui l’ont foudroyé. Donc, le corps physique n’est souvent que l’instrument de forces bénéfiques ou maléfiques qui existent en lui ou en dehors de lui.

La volonté a pour idéal la puissance et le mouvement, voilà ce qu’elle demande. Vous direz : « Mais elle peut demander la sagesse, l’intelligence, la beauté… » Non, ce n’est pas de son domaine, ce sont d’autres principes qui demandent cela. La volonté peut être mobilisée pour acquérir l’intelligence ou créer une œuvre d’art, mais ce qu’elle souhaite pour elle-même, la seule chose qui la tente, c’est la puissance et le mouvement. Elle ne veut pas rester immobile, elle aime s’occuper, toucher, bouger, déplacer les choses. Mais comme pour le corps physique, elle ne peut réaliser son idéal sans nourriture. Et la nourriture de la volonté, c’est la force. Alimentée par la force, la volonté devient énergique, mais si on ne la nourrit pas, elle dépérit. Et l’élément qui pour elle correspond à l’argent et lui sert à acheter la nourriture nécessaire, c’est le geste. Oui, il faut toujours s’arracher à l’immobilité et à l’inertie pour actionner, stimuler, déclencher les énergies ; c’est en s’habituant à agir, à se mouvoir que la volonté « achète » de la force et qu’elle devient puissante.

Et savez-vous quel est le premier de tous les mouvements ? C’est le souffle. Au moment où l’enfant naît, il respire, et à ce moment-là tous les autres processus se déclenchent… Donc, pour se procurer cet argent-là, il faut s’habituer à pratiquer les exercices qui sont préconisés dans l’Enseignement : les exercices de respiration,2 de gymnastique,3 la paneurythmie4… Ils sont conçus pour renforcer la volonté. Bien sûr, vous pouvez y ajouter beaucoup d’autres activités de la vie courante que je n’ai pas le temps d’énumérer, il y en a un très grand nombre, mais je parle ici seulement de méthodes que nous apporte l’Enseignement et qui concernent plus particulièrement la vie spirituelle.

Vous direz : « Mais nous ne pensions pas que ces exercices pouvaient tellement développer la volonté, nous croyions qu’ils étaient faits pour donner de la vitalité au corps physique ou même de la joie au cœur… » C’est vrai aussi parce que tout est lié. Pour le moment, pour être bien compris, je sépare les plans en attribuant à chacun ce qui lui revient, mais en réalité tous ces principes sont inséparables. Quand vous respirez, quand vous faites des mouvements de gymnastique, le corps aussi en bénéficie, la santé s’améliore, la vigueur s’accroît, et vous vous sentez mieux disposé, c’est évident. Rien n’est isolé, tout est lié.

L’être humain possède une faculté de sentir et de s’émouvoir qu’on appelle le cœur. Mais il ne s’agit pas du tout de l’organe physique qu’étudient l’anatomie et la physiologie et qui porte ce nom. Le cœur des anatomistes, qui est le principal organe de la circulation du sang, est une sorte de pompe hydraulique, mais le véritable organe de la sensation est le plexus solaire. Quand les Initiés disent que la véritable compréhension vient du cœur, c’est du plexus solaire qu’ils parlent. D’ailleurs, le plexus solaire est une sorte de cerveau inversé. Dans le cerveau, la matière grise est à l’extérieur et la matière blanche à l’intérieur, alors que dans le plexus solaire, c’est l’inverse, la matière blanche est à l’extérieur et la matière grise à l’intérieur. Mais je vous ai déjà expliqué beaucoup de choses à ce sujet ; laissons cela pour aujourd’hui.5 C’était seulement pour vous dire que le plexus solaire contient des richesses et des trésors enfouis depuis des temps immémoriaux, et bien que les humains ne s’en soient pas tellement rendu compte, en réalité c’est par là qu’ils sentent et qu’ils comprennent. Le cerveau, lui, comprend les choses extérieurement, objectivement, en théorie, et c’est ainsi que beaucoup de gens se prononcent sur certains sujets sans avoir rien senti ni goûté. Alors qu’en réalité c’est quand on a vécu, touché, senti, savouré les choses qu’on les comprend vraiment. Le plexus solaire est donc un monde que la science contemporaine ne connaît pas bien encore, et qu’il lui reste à explorer.

Alors, maintenant, quel est l’idéal du cœur ? Cherche-t-il le savoir, les connaissances, les pouvoirs ? Non. Il a besoin du bonheur, de la joie, de la chaleur, car il se vivifie dans la chaleur. Le froid le tue. Partout où il va, il cherche la chaleur chez les créatures.

La nourriture du cœur est le sentiment, toutes sortes de sentiments, les bons sentiments, et, malheureusement aussi, les mauvais. Mais comme il nous faut nous limiter, nous ne parlons ici que des bons cœurs, des cœurs des bons disciples qui sont alimentés par de bons sentiments.

La monnaie qui sert à payer le bonheur et la joie, c’est l’amour. Lorsque vous aimez, aussitôt votre cœur est nourri. Combien de fois je vous l’ai dit ! Vous ne pourrez pas être heureux avec les richesses, les pouvoirs ou même la beauté, mais seulement avec l’amour. C’est l’amour qui rend heureux. Vous pouvez donner n’importe quoi d’autre au cœur, il restera insatisfait, il vous dira : « Donnez-moi de l’amour ! », parce qu’avec l’amour il ira s’acheter tout le reste. Lorsque vous aimez quelqu’un, cet amour est un argent qui vous permet d’« acheter » toutes sortes de sensations, d’émotions, de sentiments. Des milliers de sensations naissent chaque jour de votre amour. Dès que vous n’avez plus d’amour, vous n’avez plus d’argent : finies les émotions, les sensations, plus rien ! Vous avez beau embrasser votre femme, si vous ne l’aimez plus, vous ne ressentez ni joie, ni bonheur. Mais si vous l’aimez, oh là là ! Même sans l’embrasser, des milliers de sentiments et de sensations impossibles à analyser vous traversent… simplement parce que l’amour est là.6

L’homme possède un intellect dont l’idéal est de connaître, de comprendre. Ce qui est très important, car lorsque vous ignorez la nature des choses, vous vous faites du mal, vous vous embrouillez, vous vous enfoncez dans des régions dangereuses d’où vous ne pouvez plus sortir.

Pour atteindre cet idéal, l’intellect a besoin d’une nourriture, et cette nourriture est la pensée. Quand je dis : « pensée », on peut aussi entendre, comme pour le cœur, les mauvaises pensées, car les pensées peuvent être de toutes sortes. Mais ici, dans notre Enseignement, il est sous-entendu que nous parlons des pensées les meilleures et les plus lumineuses. C’est donc la pensée qui nourrit l’intellect ; si vous ne pensez pas, vous n’arriverez pas à connaître, à voir clair. Certains disent : « Pourquoi se casser la tête ? Il ne faut pas trop penser, c’est dangereux, on devient fou. » Oui, on devient fou si on pense mal, mais la pensée est la meilleure nourriture pour l’intellect. Si vous ne l’alimentez pas, il s’assombrit, s’affaiblit : vous l’avez laissé mourir de faim.

Mais pour s’acheter les meilleures pensées, il faut de l’argent. On peut toujours avoir des pensées, mais bizarres, abracadabrantes, et le résultat n’est pas fameux. Les mendiants, les clochards, les pauvres ne peuvent pas aller dans les meilleurs restaurants se régaler d’une nourriture fraîche, c’est trop cher pour eux et ils iront chercher les détritus dans les poubelles. De même, pour pouvoir s’acheter les meilleures pensées, il faut être riche. Et savez-vous quelle est cette richesse ? La sagesse. Si vous n’avez pas cet argent qui s’appelle la sagesse, vous n’aurez comme pensées que des épluchures, symboliquement parlant. Seule la sagesse peut nourrir votre intellect des meilleures pensées et il obtiendra ainsi la lumière qu’il cherche. Seulement la sagesse n’est pas, comme on se l’imagine parfois, une connaissance, une science, une érudition. C’est plutôt une attitude. Certaines personnes sont sages sans avoir aucune instruction, et d’autres ont beaucoup de connaissances dans la tête, mais aucune sagesse. La sagesse est une attitude qui consiste d’abord à savoir s’orienter et choisir la meilleure direction ; ce n’est qu’en second lieu qu’elle nous amène vers la science, la culture, les connaissances. Les sages ne savent pas tout, ils n’ont pas atteint la science absolue et complète ; ils continuent à étudier, à apprendre, et cela peut durer une éternité, car le savoir s’étend jusqu’à l’infini… Mais la sagesse, elle, peut s’acquérir instantanément.

La sagesse, c’est de l’or, de l’or qui vient du soleil. Oui, la sagesse, l’or spirituel vient du soleil. Et d’ailleurs si on représente toujours les saints avec un cercle d’or au-dessus de la tête, c’est tout simplement parce que la sagesse est réellement une lumière qui émane d’eux… Avec cet or, on peut tout acheter dans le monde invisible, exactement comme avec l’or matériel vous pouvez acheter tout ce qu’il y a sur la terre. Quand vous vous présentez dans les magasins d’en haut, on vous dit : « Vous avez de l’or ? – Oui. » Et on remplit vos sacs à provisions. Sinon là-haut on ne vous donne rien.

Et le matin, au lever du soleil, sur le rocher, nous ramassons de l’or, des paillettes d’or grâce auxquelles nous pouvons tout acheter dans le Ciel : l’amour, la joie, la dilatation, la santé, la force, la plénitude. Beaucoup n’ont pas compris la valeur de cette habitude d’aller le matin regarder le lever du soleil et ils nous ridiculisent en nous appelant les ensoleillés. Ils ont peut-être pour le moment beaucoup d’argent dans leurs coffres mais tant qu’ils n’auront pas compris la valeur de cet or spirituel, ils feront faillite avec tous leurs milliards.

Et maintenant, pour gagner cet or, il faut faire un travail : il faut lire, étudier, réfléchir, méditer ; et s’il n’est pas mentionné dans cette dernière case qu’il faut aller contempler le lever du soleil pour obtenir cet or, eh bien, ajoutez-le : il faut aller au printemps regarder le lever du soleil pour ramasser l’or solaire…7 Allez, au boulot ! Vous direz : « Mais on ne fait rien, on reste assis à méditer, on ne bouge pas. » En apparence, oui, on ne bouge pas, mais en réalité, tout notre être au-dedans frémit et vibre.

Occupons-nous maintenant de l’âme. Dans ce domaine aussi quelle confusion, quelle ignorance parmi les humains ! Quand on parle avec eux du cœur, de l’intellect, de la volonté, à la rigueur on arrive encore à se comprendre, mais l’âme !… J’ai lu de nombreux ouvrages concernant l’âme, mais je n’ai jamais été satisfait de leurs définitions, de leurs explications. Quant à ce que la science officielle raconte à ce sujet, n’en parlons pas : elle la supprime en disant qu’en réalité l’âme n’existe pas mais se réduit à un ensemble de processus physiologiques. C’est pourquoi je me suis amusé un jour à faire une conférence sur l’âme.8 Oui, moi aussi j’ai mes amusements. Vous vous souvenez ?… Beaucoup parmi vous sont venus ensuite me dire qu’ils l’avaient trouvée d’une clarté fantastique. En réalité, je n’ai pas encore dit grand-chose ce jour-là ; j’ai à peine situé un peu mieux la question pour que vous commenciez à apercevoir la vérité, mais je suis loin de m’imaginer que j’ai tout expliqué.

L’idéal de l’âme, ce qu’elle demande, vous serez peut-être étonné, mais ce n’est ni la connaissance, ni la lumière, ni le bonheur. L’idéal de l’âme, c’est l’espace, l’immensité, car elle n’a besoin que d’une chose : se dilater, s’élargir, s’étendre jusqu’à embrasser l’infini. Son idéal, c’est l’infini. Si on la limite, elle se sent malheureuse. L’âme humaine est une toute petite partie de l’âme universelle et elle se sent en nous si limitée, si étouffée dans le corps physique que son seul désir est de pouvoir s’étendre dans l’espace. On s’imagine en général que l’âme tient tout entière dans l’homme ; en réalité, non, c’est une petite parcelle qui est dans l’homme, tout le reste est en dehors de lui et mène une vie indépendante dans l’océan cosmique. Mais comme l’Âme universelle a des projets pour nous et souhaite pouvoir nous animer, nous vivifier, nous embellir, elle travaille sur nous pour se faufiler et nous imprégner de plus en plus. Notre âme n’est pas limitée à nous-mêmes, elle est quelque chose de beaucoup plus vaste, exactement comme notre être véritable, notre Moi supérieur n’est pas ce petit moi que nous connaissons, mais une entité tellement plus puissante. Pour l’âme, elle dépasse aussi infiniment ce que nous pouvons imaginer d’elle. Elle existe en dehors du corps physique : elle peut le quitter, voyager, visiter des régions de l’espace, des entités lointaines…

Donc, cette partie de l’Âme universelle qui est au-dedans de nous se tend sans arrêt vers l’immensité, vers l’espace infini. Mais pour atteindre cet idéal, elle a besoin, elle aussi, d’être renforcée et il existe pour elle une nourriture appropriée : toutes les qualités de la conscience supérieure, l’impersonnalité, l’abnégation, tout ce qui pousse l’être humain à dépasser ses limites, à vaincre son égocentrisme. Regardez, toutes les attitudes personnelles, égoïstes, dressent des limites, des séparations. Dès que l’on dit : « Ça, c’est à moi ! » on introduit déjà une séparation. Tandis que les attitudes impersonnelles écartent et font disparaître toutes les barrières.

Pour procurer à l’âme sa nourriture il lui faut aussi de l’argent, et cet argent, le seul moyen qui permette à l’âme de s’élargir jusqu’à l’infini, c’est la dilatation, la fusion, l’extase. Pour obtenir l’extase, il faut une occupation, un travail, et ce travail, c’est la prière, l’adoration, la contemplation. L’activité propre à l’âme est la contemplation : contempler le Seigneur, les Anges, les Archanges, la beauté céleste… La prière est une recherche de la splendeur divine, et quand cette splendeur est là, on éprouve une telle dilatation qu’on se sent arraché à son corps. C’est cela l’extase. Tous ceux qui ont connu l’extase disent qu’ils n’étaient plus sur la terre dans leur corps physique limité, mais qu’ils se sentaient noyés dans l’Âme universelle, entièrement fusionnés à elle. Ensuite, bien sûr, ils redescendaient de nouveau, mais pendant quelques minutes, quelques heures, ils avaient vécu dans l’infini, dans la fusion absolue.

Ce que je vous révèle ici correspond absolument à toutes les confessions, les récits que les saints, les mystiques, les Initiés nous ont laissés. L’extase n’arrive pas comme cela d’un seul coup, elle est le résultat d’une activité : la prière, l’adoration, la contemplation, un effort pour se tendre vers le Ciel, le Créateur, afin de recevoir cet or, grâce auquel on pourra ensuite s’acheter toutes les joies célestes et s’élargir jusqu’à l’infini. Voilà, mes chers frères et sœurs, cela devient clair, limpide. Bien sûr, ceux qui n’ont jamais eu la moindre de ces expériences trouveront mes paroles un peu bizarres ou exagérées. Ils peuvent penser ce qu’ils veulent, mais moi je vous donne ce tableau dans la plus grande simplicité, la plus grande sincérité et tous les Initiés seront d’accord avec moi sur ce sujet.

Arrivons maintenant à l’esprit. L’esprit tend aussi vers un idéal, mais il ne désire pas comme l’âme se fondre dans l’espace, dans l’infini, parce que sa nature est différente. L’âme est le principe féminin par excellence, le principe féminin merveilleusement, divinement exprimé. L’esprit, lui, est l’expression divine du principe masculin. L’intellect et le cœur eux aussi représentent les principes masculin et féminin, mais à un niveau inférieur, donc d’une façon moins parfaite. L’alternance des deux principes se répète dans toutes les régions de l’univers mais sous différentes formes – positif et négatif, émissif et réceptif – dans tous les domaines. Partout vous ne trouverez que les principes masculin et féminin. Mais j’ai déjà suffisamment parlé sur ces sujets,9 je ne m’y arrêterai pas maintenant.

Que demande l’esprit ? Il ne cherche ni l’espace, ni la connaissance, ni le bonheur, ni la puissance, ni la santé. Non, rien de tout cela, parce que jamais il n’est malade, faible, malheureux, ténébreux ou refroidi. L’esprit ne demande qu’une chose : l’éternité. Comme il est d’essence immortelle, il n’aime pas ce qui est limité dans le temps, il veut l’éternité. Comme l’âme a l’espace pour domaine, l’esprit a pour domaine le temps. Jamais les physiciens ni les philosophes ne comprendront la nature du temps et de l’espace s’ils ne comprennent pas la nature de l’esprit et de l’âme. Parce que le temps et l’espace sont des notions d’une quatrième dimension qui touche l’âme et l’esprit. Là aussi, combien de choses à vous dire ! Mais j’attends le moment. Je vous dirai seulement que les plus grands physiciens, mathématiciens ou philosophes qui travaillent sur le temps et l’espace, ne pourront pas en percer les mystères tant que, par leur âme et leur esprit, ils n’auront pas travaillé consciemment sur l’infini et l’éternité.

Et pour obtenir l’éternité, l’esprit a besoin d’une nourriture. Vous êtes étonnés que l’esprit ait besoin de nourriture ? Je vous ai dit aussi un jour que le Seigneur Lui-même se nourrit… Et la nourriture de l’esprit, c’est la liberté ! Si l’âme a besoin de se dilater, l’esprit, lui, a besoin de couper tous les liens qui le retiennent enchaîné.

Et la vérité est l’argent avec lequel l’esprit achète la liberté. Ce n’est ni la sagesse, ni l’amour qui pourront libérer l’esprit, mais seulement la vérité. Chaque vérité que vous arrivez à obtenir sur tel ou tel sujet vous donne la possibilité de vous libérer. Jésus disait : « Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira. » Oui, c’est la vérité qui libère. Vous demanderez : « Et l’amour ? » Ah ! l’amour, lui, il vous enchaîne plutôt, il vous ligote. Voulez-vous vous lier à quelque chose, à quelqu’un, appelez l’amour : rien ne vous liera aussi bien que lui. Voulez-vous vous libérer ? Appelez la vérité ! Et la preuve, regardez ce qui se passe avec les vieillards : ils se mettent à connaître la vérité, et comme la vérité c’est la liberté, voilà, ils s’en vont dans l’autre monde. Tandis que lorsqu’on est amoureux, on ne veut pas se libérer, on veut rester sur la terre pour se promener ensemble et s’embrasser… Réfléchissez, vous ne pouvez pas ne pas être d’accord.

Mais la vérité, on ne peut pas la trouver n’importe où, dans la première boutique venue ; il y a une activité, un travail à fournir pour posséder cette vérité, et ce travail c’est l’identification avec le Créateur. Dans cette identification on s’approche de Lui, on se fusionne, on devient un avec Lui, et on possède la vérité, on est libre ! Quand Jésus disait : « Mon Père et moi nous sommes un », il résumait ce processus d’identification. La méditation vous donnera quelques lumières, mais vous ne serez pas libre. La contemplation vous amènera jusqu’à l’extase, mais vous ne serez pas libre non plus. C’est par le travail d’identification que vous obtiendrez cet or appelé vérité. Et cette vérité, c’est que l’homme n’est rien qu’une illusion, une maya, qu’il est sorti de Dieu et qu’il retournera en Dieu… Voilà la vérité. Le jour où l’on a compris, vu, senti cela, on se sent libre : libre de passions, libre d’ambitions, libre de souffrances, et on entre dans l’éternité.

« La vie éternelle, c’est de Te connaître, Toi, le seul vrai Dieu, et le Christ que Tu as envoyé » a dit Jésus.10 Et de quelle connaissance s’agit-il ici ? Pas de la connaissance intellectuelle comme les gens qui lisent des livres et qui disent : « Je connais cette question » – mais de la vraie connaissance. « Te connaître, Toi, le seul vrai Dieu », cela signifie de ne faire plus qu’un avec Lui, d’être fusionné à Lui. Et cette unité, cette fusion, c’est cela la vie éternelle. En dehors de cette fusion avec le Créateur, rien ne peut vous faire entrer dans la vie éternelle : vous n’êtes pas éternel, puisque vous vivez encore dans le temps.

En réalité, nous vivons dans le temps et dans l’éternité : notre esprit vit dans l’éternité tandis que notre corps physique, avec tout ce qui nous entoure, vit dans le temps, s’effrite, puis meurt. Je vous ai fait il y a des années une conférence sur le temps et l’éternité,11 en vous montrant que l’éternité n’est pas une question de temps, même illimité, mais une question d’intensité. L’éternité est une intensité de vie, et avoir la vie éternelle, ce n’est pas vivre indéfiniment, c’est vivre une vie intense. Nous sommes des créatures limitées dans le temps, nous avons eu un commencement, nous devons avoir une fin, mais, dans cette existence limitée nous pouvons trouver l’éternité dans l’intensité de la vie spirituelle. Parce que l’esprit seul est de l’ordre de l’éternité.

Et pour que vous voyiez comment les Initiés comprennent le sens de ce mot « connaître »… je vous donnerai un exemple très simple. Avez-vous remarqué que lorsque les enfants veulent connaître quelque chose, ils ont l’habitude de le mettre dans la bouche ? Ce sont les adultes qui ne savent plus comment connaître les choses, parce qu’ils les regardent, ils les étudient, ils les lisent, tandis que les enfants, eux, pratiquent la vraie connaissance, celle qui consiste à mettre les objets dans la bouche, c’est-à-dire à les goûter. Allons même plus loin. La Bible dit qu’Adam a connu Ève, et Abel est né… ou qu’Abraham a connu Sarah, et Isaac est né… C’est encore une preuve que la connaissance est une fusion. Connaître, ce n’est pas du tout rencontrer quelqu’un, échanger quelques mots avec lui pour dire ensuite : « Un tel je le connais ». Vous avez fait connaissance avec lui, c’est tout, mais vous ne le connaissez pas. Quand vous serez un avec lui, vous le connaîtrez. Le mot connaissance a donc deux sens : l’un est pour les gens ordinaires, l’autre pour les Initiés. Eh bien, c’est pour les Initiés que Jésus parlait en disant : « C’est la vie éternelle de Te connaître, Toi, le seul vrai Dieu, et le Christ que Tu as envoyé. » Ainsi tout devient clair…

En faisant des efforts pour pratiquer l’identification, la contemplation, la méditation, le chant,12 les exercices de respiration et de gymnastique, jusqu’au travail physique lui-même, au lieu de se sentir toujours affamé, assoiffé, insatisfait, le disciple arrive à nourrir, à renforcer tous les principes qui sont en lui. Maintenant, bien sûr, on peut développer ces quelques indications jusqu’à l’infini, ajouter des précisions, varier, établir toutes sortes de relations entre ces différents éléments. D’ailleurs, qu’ai-je fait d’autre depuis trente-quatre ans que je vous parle ? J’ai toujours dansé sur ce tableau sans vous le dire, sans le montrer ; c’est de là que j’ai tiré toutes mes conférences. Dans ce tableau j’ai voulu réunir et ajuster toutes les notions de la vie physique et psychique que l’on trouve éparpillées un peu partout, pour en faire une unité. Car voilà ma déformation : vouloir toujours faire une unité, une synthèse.

La science a pris depuis trop longtemps le chemin de l’analyse, le monde contemporain a besoin maintenant d’une vision synthétique des choses. Eh bien, nous l’avons, cette vision synthétique ; moi je ne travaille qu’à l’aide de la synthèse. Bien sûr, il est nécessaire de temps en temps d’analyser un point. Mais moi, ma méthode, c’est la synthèse, parce que seule la synthèse vivifie ; grâce à elle on peut se fusionner au Créateur, à l’univers tout entier pour devenir grand, riche, vivant. Avec l’analyse, vous vous rétrécissez, vous vous mortifiez, vous vous rapetissez de plus en plus, et c’en est bientôt fini de vous. L’analyse, c’est la mort… La synthèse, c’est la vie… Une preuve : que fait la mère ? Pour former son enfant, elle ne fait que la synthèse de milliards d’éléments. L’enfant, c’est cette synthèse vivante qui bouge, qui mange, qui parle. Plus tard, quand l’heure de l’analyse est venue, chaque particule du corps s’en va rejoindre la région qui lui correspond : la terre, l’eau, l’air, le feu… exactement comme les lettres retournent au casier du typographe. Donc, si vous vous acharnez toujours à analyser, à disloquer, à démonter les choses et les êtres, vous marchez vers la mort, la mort spirituelle.

L’individualisme, la vie personnelle, égoïste, aboutit à la mort spirituelle : on se détache, on s’isole, on se sépare des autres, c’est la mort. Au contraire, la vie collective, fraternelle est une synthèse qui apporte la vie, la résurrection. Si on ne veut pas réaliser la Fraternité Blanche Universelle dans le monde, eh bien, cela veut dire qu’on travaille pour la mort spirituelle. Pour vivre, il faut avoir un haut idéal de synthèse et cet idéal, c’est le Royaume de Dieu.

Comme je vous l’ai dit en commençant, ce tableau ne peut pas tout contenir. Il y a donc un certain nombre de notions que vous n’y trouverez pas. Mais nous pouvons tout de même y placer la conscience. La conscience, et plus exactement la soi-conscience, c’est l’affaire de l’intellect. La superconscience appartient aux domaines de l’âme et de l’esprit ; et même, pour l’esprit, on peut parler de superconscience divine. Aux domaines de la volonté et du cœur correspond la conscience et c’est au niveau de l’intellect que commence à naître la soi-conscience. Toutes les manifestations de la vie instinctive (avec la respiration, la digestion, la circulation, l’élimination, la croissance) correspondent à la subconscience. Enfin, le corps physique avec la charpente osseuse correspond à l’inconscience.

Vous me demandez où il faut placer la pureté… Mais comment séparer la pureté de tout le reste ? Dans l’Arbre séphirotique, c’est différent, elle est située dans la séphira Iésod,13 mais ici, elle n’a pas de place particulière, elle se trouve partout. Il faut la situer tout d’abord au niveau du corps physique comme une qualité de la nourriture : la nourriture doit être pure. Si elle est polluée, empoisonnée, putréfiée, vous êtes malade. Dans le domaine de la volonté, il en est de même : la force avec laquelle vous alimentez la volonté doit être pure. Car là aussi il y a forces et forces, et certaines laissent beaucoup de scories. Prenez l’exemple des combustibles : le charbon, l’essence contiennent des énergies, mais pour que la combustion produise le plus d’énergie possible en laissant le moins de déchets, il faut soit les purifier ou les filtrer, soit choisir les matériaux de la meilleure qualité. Sinon vous obtiendrez beaucoup de scories et très peu de chaleur, d’énergie.

Les sentiments aussi doivent être les plus purs pour nourrir pleinement le cœur. Si vous laissez entrer dans votre cœur des matériaux impurs comme la colère, la jalousie, la convoitise, la sensualité, tout un mélange de sentiments épouvantables, votre cœur commence à souffrir parce que vous lui avez donné une nourriture polluée. Et il en est de même pour l’intellect, l’âme et l’esprit. Car il ne peut exister de sagesse, d’extase ou de vérité là où il y a des impuretés. Vous voyez combien tout cela est clair.

Dans ce tableau, je n’ai pas non plus placé la beauté, ni la perfection. En réalité elles sont sous-entendues à tous les plans, à tous les niveaux.

La souffrance non plus n’est pas mentionnée, mais là, c’est facile à comprendre : dérangez, intervertissez ou bouleversez un des éléments de ce tableau, donnez au corps physique, au cœur, à l’intellect une nourriture impure, ou donnez à un principe ce qui convient à un autre, et immédiatement la souffrance est là. Si vous pouviez entendre toutes ces plaintes à l’intérieur de vous : « Ce n’est pas ce que je demande, pourquoi me donnes-tu cette nourriture ?… J’ai besoin d’espace, pourquoi m’as-tu enfermée ici ?… Je veux de la chaleur, pourquoi me laisses-tu dans le froid ? Je grelotte… »

Est-ce que vous sentez maintenant la véracité de tout ce que je viens de vous dire ? Évidemment, si vous m’écoutez avec une attitude purement intellectuelle et objective, peut-être ne sentirez-vous rien du tout et vous trouverez même que mes paroles ne correspondent pas à vos opinions. Si toute la culture du monde contemporain vous a mis dans la tête des idées qui vous empêchent de comprendre, ce n’est pas de ma faute. Mais, dépêchez-vous, adoptez ma façon de voir et vous serez émerveillés. Vous direz : « J’ai compris… Ce tableau je vais le porter sur moi et partout où j’irai, je le regarderai : dans le train, dans le métro, chez le dentiste… dans les instituts de beauté même ! » Oui, ce tableau peut vous aider beaucoup. N’en diminuez jamais l’importance.

Sèvres, le 6 février 1972 (matin)

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Mon Père et moi nous sommes un » – Jean 10 : 30

« Vie (La) éternelle, c’est qu’ils Te connaissent » – Jean 17 : 3

« Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira » – Jean 8 : 32

II

Question : « En général, on rapproche plutôt la liberté de l’idée d’espace : pouvoir se déplacer, voyager… Pouvez-vous nous expliquer pourquoi dans le tableau synoptique vous présentez la liberté comme une acquisition de l’esprit plutôt que de l’âme ? »

Oui, le monde entier confond la liberté et l’espace. Mais la véritable liberté n’est pas liée à l’espace. Imaginez un bonhomme tellement agacé par sa belle-mère, qu’un jour il fait sa valise et part à la montagne. Mais voilà que même là-haut, il n’est pas libre. Pourquoi ? Parce que dans sa tête il rumine les mêmes histoires, les mêmes discussions. Physiquement il est loin d’elle, mais mentalement il ne l’a pas quittée puisqu’il ne s’arrête pas de penser à elle. Et quelles « bonnes » pensées il lui envoie !… La notion de liberté n’est pas liée à l’espace, parce que ce n’est pas l’espace qui donne la véritable liberté. Il donne une certaine liberté : dans l’espace on est libre de ses mouvements, on peut bouger, se déplacer, mais la liberté de l’esprit, la véritable liberté, c’est autre chose !

Prenez l’image du cercle : la circonférence peut être immense, mais le centre, lui, est toujours un point minuscule qui n’a même aucune dimension.14 La circonférence représente l’âme qui peut s’étendre à l’infini, tandis que le point représente l’esprit. L’esprit n’a aucune dimension, mais il a la propriété particulière de vibrer si intensément qu’il peut instantanément se déplacer et être partout à la fois. C’est pourquoi on dit que l’esprit est partout et nulle part. La circonférence est fixe, mais le point central peut se déplacer, oui, parce qu’il est vivant.

L’esprit n’occupe aucune place, contrairement à l’âme qui s’étend dans l’espace. Alors, être libre dans l’esprit, cela ne concerne plus l’espace ; être libre est un état de conscience. L’esprit échappe à l’espace, parce que l’esprit n’est pas de la matière, tandis que l’âme est matérielle. Bien sûr, pas cette matière épaisse que nous voyons, mais la matière primordiale qui est pure lumière. L’esprit ne peut rien sans la matière de l’âme. C’est l’âme qui lui fournit sa matière merveilleusement subtile, grâce à laquelle il peut créer. L’esprit est enfermé dans la matière, et quand les physiciens procèdent à la fission de l’atome, ils ne font rien d’autre que libérer l’esprit, les forces emprisonnées dans la matière. Ce n’est pas la matière qui produit l’explosion, mais l’énergie contenue en elle.

Quand on dit « l’esprit et la matière », on touche les deux pôles opposés de l’univers, mais on peut descendre progressivement pour énumérer les différents degrés de cette polarisation : le Père céleste et la Mère divine, l’Esprit cosmique et l’Âme universelle, l’esprit et l’âme, l’intellect et le cœur, puis plus bas dans le plan physique, l’homme et la femme.15 L’homme représente l’esprit (bien qu’il n’ait parfois rien de spirituel, symboliquement il appartient à la catégorie de l’esprit) et la femme représente la matière (bien qu’elle ne soit pas purement matière, elle est même souvent plus spirituelle que l’homme ; mais symboliquement elle appartient à la catégorie de la matière). Et quand l’homme et la femme s’unissent, ils symbolisent l’union de l’esprit et de la matière qui a créé l’univers.

Sèvres, le 6 février 1972 (après-midi)

1 Cf. Hrani yoga, le sens alchimique et magique de la nutrition, Œuvres complètes, t. 16.

2 Cf. La respiration, dimension spirituelle et applications pratiques, Brochure n° 303.

3 Cf. La nouvelle terre – Méthodes, exercices, formules, prières, Œuvres complètes, t. 13 ; « Connais-toi toi-même » – Jnani yoga, Œuvres complètes, t. 18, chap. XI : « Le geste ».

4 Cf. Paneurythmie – Enregistrement orchestré de la musique de la Paneurythmie de Peter Deunov, CD 1502 ; Muriel Urech : La Paneurythmie de Peter Deunov à la lumière de l’enseignement d’Omraam Mikhaël Aïvanhov.

5 Cf. Les deux arbres du Paradis, Œuvres complètes, t. 3, chap. VII : « La parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles, et L’harmonie, Œuvres complètes, t. 6, chap. IX : « Le plexus solaire et le cerveau » et chap. XI : « Le cœur initiatique ».

6 Cf. L’amour et la sexualité, Œuvres complètes, t. 14 et 15.

7 Cf. Méditations au lever du soleil, Brochure n° 323.

8 Cf. Langage symbolique, langage de la nature, Œuvres complètes, t. 8, chap. I : « L’âme ».

9 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237.

10 Cf. « Connais-toi toi-même » – Jnani yoga, Œuvres complètes, t. 18, chap. VI : « Concentration, méditation, contemplation, identification », et Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. II : « Mon Père et moi nous sommes un ».

11 Cf. Le grain de sénevé, Œuvres complètes, t. 4, chap. I : « La vie éternelle, c’est qu’ils Te connaissent, Toi, le seul vrai Dieu… »

12 Cf. Création artistique et création spirituelle, Coll. Izvor n° 223, chap. V : « La voix » et chap. VI : « Le chant choral ».

13 Cf. Les mystères de Iésod – les fondements de la vie spirituelle, Œuvres complètes, t. 7, chap. V : « Le fleuve de vie ».

14 Cf. Langage symbolique, langage de la nature, Œuvres complètes, t. 8, chap. III : « Le cercle (centre et périphérie) ».

15 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. IV : « La place respective du masculin et du féminin ».

III
L’esprit et la matière

I

Je vous ai souvent parlé de la différence qui existe entre le savoir officiel que l’on donne dans les écoles et dans les universités, et le savoir initiatique. Le savoir officiel met surtout l’accent sur des activités qui apporteront aux humains le succès matériel mais qui les empêcheront de devenir des esprits, des fils de Dieu. Donc, de plus en plus, ils s’éloignent de l’esprit et voilà la cause de tous les déséquilibres. On cherche toujours cette cause ailleurs : dans le surmenage, dans la souffrance, dans une mauvaise nutrition. Non, l’origine de tous les déséquilibres est dans le déséquilibre entre l’esprit et la matière qui entraîne après lui toutes les autres formes de désharmonie que l’on peut constater. Si l’intérêt des humains est uniquement tourné vers la satisfaction du corps physique : les plaisirs, le confort, etc., l’âme et l’esprit qui ne sont pas nourris s’affaiblissent, et tout est renversé.

L’esprit et la matière sont deux pôles, deux principes avec lesquels l’être humain doit savoir agir intelligemment, raisonnablement, prudemment et surtout ne pas négliger l’un au détriment de l’autre. S’il n’est pas recommandé d’imiter l’Occident qui a donné la prépondérance aux acquisitions matérielles, l’exemple de l’Inde, qui vit dans la misère et la maladie sous prétexte de mysticisme et de spiritualité, n’est pas à suivre non plus. Pour rétablir à nouveau l’équilibre, il faut redonner à l’esprit et à la matière leur place respective : ne pas rejeter la matière, mais la rendre soumise et obéissante à l’esprit. Seul cet équilibre peut redonner aux humains la santé, la beauté, la force, le bonheur. Il faut raisonner. Le progrès technique, les appareils, l’abondance matérielle sont là, alors comment se fait-il que les gens soient plus malades, plus mécontents, plus révoltés, malgré l’existence de toutes ces merveilles ? C’est donc que quelque chose n’est pas au point. Oui, parce qu’on a pris seulement un chemin et on a oublié l’autre. Bien sûr, on obtient toujours de grands résultats dans le domaine où l’on a travaillé. Si vous vous exercez à la boxe vous terrassez les gens, mais vous ne les dépassez pas dans le domaine de la science et de la philosophie. Tandis que quelqu’un qui passe sa vie à réfléchir triomphe peut-être de tous les savants, mais un enfant le met par terre ! Avoir l’avantage dans un domaine ne veut pas dire que vous l’aurez aussi dans tous les autres.

Je vous ai déjà expliqué que toute la philosophie de l’esprit et de la matière est résumée idéalement dans cette phrase de la Genèse où Moïse dit : « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. » Le ciel, c’est l’âme, l’esprit, la splendeur des vertus et des qualités. La terre, c’est le corps physique, le monde matériel, les affaires. Puisque la terre a été créée, c’est qu’elle est nécessaire. Mais Moïse qui était un grand Initié a placé tout d’abord le ciel et ensuite la terre. Tandis que pour la plupart des humains, la terre passe avant le ciel, et même pour certains il n’y a pas de ciel, mais seulement la terre. C’est pourquoi rien ne va : parce qu’on a donné la priorité à la terre. Et même je vois que les frères et les sœurs de la Fraternité consacrent les neuf-dixièmes de leur activité à la terre et rarement, de temps en temps ils s’occupent du ciel, de l’esprit. Au lieu de donner la première place au ciel et d’aller ensuite vaquer à leurs affaires, non, ils commencent par les affaires et quand ils s’ennuient et qu’ils ne savent pas à quoi s’occuper, ils pensent un peu au ciel.

Je vous l’ai déjà expliqué. Il faut donner trois quarts au Ciel et un quart à la terre.1 Ceux qui sont capables de vivre ainsi sentiront qu’ils vivent dans un équilibre vraiment extraordinaire. Je vous le dis, inutile d’aller chercher la raison de l’équilibre ou du déséquilibre dans le système nerveux, circulatoire, digestif ou musculaire. L’origine de l’équilibre et du déséquilibre est dans la façon dont l’homme entretient intérieurement des rapports avec l’esprit et la matière.

Évidemment, de temps en temps, je donne raison aux humains quand ils ont peur de s’engager dans la spiritualité. Dans le plan physique qui est concret, visible, on sent que l’on marche et que l’on travaille en sûreté. Le monde spirituel, au contraire, est tellement flou, incertain, inconnu ! Ce sont des dangers, des gouffres… Et puis dans ce domaine, on voit aussi qu’il n’y a pas beaucoup de gens qui sont des modèles capables de montrer combien ce chemin est merveilleux. Oui, c’est vrai, le monde spirituel peut paraître indéterminé, informe, parce que l’être humain ne possède pas pour l’aborder des organes aussi au point que ceux qui lui permettent de travailler dans le monde physique : les mains, les yeux, les oreilles… Mais si on étudie bien cette question, on verra que le monde spirituel est le monde le plus sûr, le plus réel, le plus clair et qu’il reste pour l’éternité immuable et beau. Tandis que le monde matériel n’est pas stable, il n’est pas éternel, il se désagrège. Si la plupart ont peur de l’aborder, c’est qu’ils n’ont pas développé certains sens et qu’ils n’ont pas de guide pour les diriger. La réalité matérielle, palpable, accessible aux cinq sens n’est pas la vraie réalité.

La vraie réalité est celle de l’âme et de l’esprit, mais pour y avoir accès, il faut avoir développé d’autres sens, et surtout avoir un Maître.2 Sinon, évidemment, c’est dangereux, on peut commettre beaucoup d’erreurs et se faire du mal en déclenchant des forces hostiles. Si l’on est bien guidé et que l’on travaille bien, il n’y a rien de meilleur que le monde spirituel. Le monde physique est beau : les fleurs, les cristaux, les arbres, les oiseaux, les montagnes, les humains, les étoiles, c’est extraordinaire ! Mais en comparaison avec l’autre monde, ils pâlissent. Si on ne sait pas se diriger dans le monde spirituel, ce n’est pas lui qu’il faut accuser, mais soi-même. On avait une confiance illimitée en soi-même, on n’a pas voulu de Maître, on n’a pas voulu de guide, alors à qui la faute si on est tombé dans un précipice ?

Sèvres, le 19 février 1970

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » – Gen. 1 : 1

II

Lecture de la pensée du jour :

« L’esprit de l’homme est omniscient, tout-puissant et il participe à tout ce qui se passe dans l’univers. Mais comme ses organes physiques ne sont pas encore perfectionnés pour transmettre ces impressions à la conscience, l’homme lui-même ne sait rien, il ne sent rien. « Alors, direz-vous, que devons-nous faire, renforcer l’esprit, l’éclairer, l’éduquer ? » Non, c’est du corps physique qu’on doit s’occuper pour le renforcer, le purifier, le spiritualiser, le diviniser.

« Les alchimistes avaient raison de ne s’occuper que de la matière pour la transformer. Nous aussi, nous devons travailler dans ce sens, nous devons veiller à donner à notre corps physique une nourriture et des boissons pures, l’air pur, les rayons du soleil et même ce qui existe de plus beau comme formes, couleurs, sons, musiques, parfums. L’esprit, lui, n’a pas besoin de tout cela, il est partout, omniscient, omniprésent comme Dieu. C’est de notre matière que nous devons nous occuper pour la transformer ; notre esprit aura ainsi de plus en plus de possibilités pour se manifester dans toute sa splendeur. »

Voilà encore une question qui n’est pas tellement bien comprise, même par les spiritualistes. On croit que c’est l’esprit qu’il faut purifier, ennoblir et, au contraire, négliger le corps physique, le mépriser même. Comme l’esprit se manifeste à travers le corps d’une façon imparfaite, on croit que c’est l’esprit qui est imparfait et qui doit être développé, renforcé, purifié. Non, l’esprit est fait d’une matière subtile, lumineuse, indestructible ; il est éternel, une étincelle sortie de Dieu, et il n’a pas besoin d’être instruit. C’est ce que l’on comprend avec le phénomène de la clairvoyance. Prenons, par exemple, le cas du clairvoyant américain Edgar Cayce. C’était un homme simple, presque sans instruction. Mais quand il était sous hypnose, il faisait preuve d’une immense science dans toutes les matières : la médecine, l’histoire… Il voyait aussi les réincarnations des gens, les crimes qu’ils avaient commis, les raisons pour lesquelles ils étaient dans tel ou tel état. Mais quand il revenait à lui, il ne se souvenait plus de rien. Ce qui prouve bien que lorsque son esprit a la possibilité d’échapper aux limitations du corps dans lequel il est enfermé, l’homme devient omniscient.

L’esprit a des facultés infinies, mais il faut lui donner des conditions favorables pour se manifester. Il y a des cas aussi où certains êtres, des penseurs, des artistes surtout, entrent dans des états tellement extraordinaires d’inspiration et d’enthousiasme qu’ils arrivent à toucher des réalités sublimes, et quand ils reviennent de cet état, c’est à peine s’ils comprennent ce qui leur est arrivé. Cela prouve bien que si on améliorait dans l’homme ses capacités de réception et de perception, si on le mettait dans des conditions où l’esprit peut se manifester davantage, on se rendrait compte des possibilités inouïes de l’esprit.

Prenons aussi l’exemple d’un homme qui est mentalement retardé ou malade ; son esprit, lui, n’est ni malade ni retardé, mais c’est l’organe au travers duquel son esprit doit se manifester, son cerveau, qui contient quelques anomalies. C’est exactement comme un virtuose auquel on donnerait un piano détraqué. Quoi qu’il fasse et quelle que soit sa bonne volonté, il n’en tirera que des sons épouvantables. Ce n’est pas le virtuose qui est fautif, c’est le piano. Le cerveau à travers lequel l’esprit doit se manifester est exactement comme le piano sur lequel doit jouer le virtuose. Donc, vous voyez, c’est sur le corps que l’on doit travailler pour le purifier, l’assouplir, parce qu’il est encombré de tellement d’impuretés et d’éléments hétéroclites que même l’esprit le plus évolué n’arrive pas à transmettre quoi que ce soit de sa lumière ou de sa force. L’esprit est une étincelle divine, tous les pouvoirs, tout le savoir du Seigneur sont contenus dans sa quintessence, seulement il faut lui donner un instrument convenable. Le corps physique est justement un des instruments les meilleurs que Dieu ait donnés à l’homme, un instrument d’une extraordinaire richesse, construit avec une sagesse inexprimable. Et voilà que certains ont méprisé et rejeté le corps physique parce que c’est de la matière, tandis que l’esprit, vous comprenez, l’esprit est noble, divin…

Vous me direz, bien sûr, qu’actuellement les humains ont compris l’importance du corps physique. Oui, mais pas dans le sens où ils auraient dû comprendre : ils s’occupent du corps physique pour lui donner la nourriture, le confort, les plaisirs sexuels, pour le rendre séduisant, attirant, et non pour en faire un instrument de l’esprit et transmettre à travers lui toute la sagesse céleste. Dans sa deuxième épître aux Corinthiens saint Paul dit : « Vous êtes le temple du Dieu Vivant. » Est-ce l’esprit ou bien le corps qui est le temple de Dieu ? Ce n’est pas l’esprit qui peut être le temple puisqu’il est immatériel ; l’esprit est l’officiant, celui qui fait la cérémonie. Le temple, c’est le corps physique. C’est clair, mais les chrétiens n’ont rien compris. Combien de choses sont dites dans les Évangiles et dont il faut encore éclairer le sens !

L’esprit est fils de Dieu, un principe immortel. Que pouvons-nous lui ajouter de plus ? Mais le corps physique, c’est là notre travail ! Nos difficultés, nos problèmes, nos souffrances, c’est le corps physique. Il faut le rendre tellement pur, tellement invulnérable, tellement inaccessible au mal et aux maladies, tellement vivant et subtil, qu’il devienne vraiment le porte-parole de l’esprit, un moyen d’expression pour tout le Ciel, afin que toutes les merveilles de l’univers puissent se manifester à travers lui. Pour le moment, bien sûr, le corps physique n’est pas un temple, mais une taverne où tout l’Enfer est invité à se régaler. On se sert de lui pour les choses les plus abominables, on pense qu’il est là pour ça. On ne sait pas de quoi, en réalité, il est capable : il est capable de guérir, il est capable de projeter des lumières, des parfums, de se déplacer dans l’espace… Vous verrez, un jour on fera des merveilles avec le corps physique. Pour l’esprit, c’est très facile : quand il quitte le corps, qui est lourd et pesant, il peut aller partout, rien ne le retient, il va jusqu’aux étoiles, il pénètre les océans… Mais le corps n’est pas encore prêt pour de telles entreprises.

Ce que je vous dis là est très important. L’histoire de l’humanité montre que très rarement les humains ont su quelle place ils devaient accorder respectivement à l’esprit et au corps. Pour certains il n’y a que l’esprit, et le corps est tellement négligé qu’il dépérit. Mais si le corps était tellement méprisable et que seul l’esprit comptait, on ne devrait pas descendre sur la terre, on devrait rester en haut, là où est l’esprit. Si on est descendu s’incarner sur la terre, c’est qu’il y a tout un travail à faire. La mission de l’esprit est de descendre, de prendre un corps physique pour travailler sur la terre, et la transformer en un magnifique jardin où le Seigneur viendra se promener. Si on devait rejeter la matière, qu’est-ce qu’on vient y faire ? Pourquoi s’enfoncer dans cette matière si ce n’était pas pour la sublimer, pour la rendre lumineuse et transparente comme l’esprit ? Quand Jésus disait : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »,3 lui aussi parlait pour que la splendeur de l’esprit descende dans la matière. Malheureusement, quand les humains s’incarnent sur la terre, ils ne se souviennent pas pourquoi ils sont descendus et ils s’en retournent en haut après avoir tout saccagé et tout sali.

Il arrive maintenant une nouvelle époque où les humains doivent faire un travail gigantesque en s’adaptant aux nouveaux courants qui viennent du Ciel. C’est la terre qui compte maintenant, il faut améliorer la terre, le corps physique, la matière, il faut tout sublimer en faisant descendre l’esprit, car c’est l’esprit qui anime, c’est l’esprit qui illumine… Il faut projeter l’esprit sur la matière pour que la matière devienne esprit. Faites pénétrer votre pensée, qui est une partie de l’esprit, dans toute les cellules de votre corps et vous verrez comment tout va être transformé !

Cette question de l’esprit et de la matière est infinie, car, sous d’autres formes, l’esprit et la matière, c’est l’homme et la femme, le positif et le négatif, l’émissif et le réceptif, le ciel et la terre.4 Rien n’est plus important que ces deux principes. Mais il faut comprendre quels sont leur place et leur rôle respectifs pour ne pas privilégier l’un au détriment de l’autre. Les humains ont toujours tendance à aller dans les extrémités : ou ils sont seulement pour l’esprit et ils négligent la matière, ou ils sont seulement pour la matière et l’esprit est parti. C’est ce qui se produit à l’heure actuelle. On s’occupe de la matière sans y introduire l’esprit et la matière reste inerte, inanimée. Tandis qu’en y introduisant la vie, elle devient expressive. La preuve, pourquoi un homme ou une femme peuvent-ils être tellement attirants, tellement expressifs ? À cause de l’esprit qui est en eux et qui anime leur matière. Et c’est tellement vrai que, lorsque l’homme meurt, la matière de son corps non seulement n’est plus vivante, mais commence à se putréfier. C’est l’esprit qui fait tout à travers la matière. La matière est morte sans l’esprit.

Et même moi, tel que je suis ici sur la terre, je ne connais pas grand-chose, je ne vois pas grand-chose, je ne suis rien. Mais je m’aperçois quelquefois que, loin de mon cerveau, loin de mon corps, mon esprit, ou alors si vous voulez, les entités qui m’habitent, sentent et voient les choses. Combien de fois je l’ai constaté ! Moi, je ne lis pas les pensées, je ne suis pas clairvoyant, mais celui qui est derrière moi, ou en moi, sait tout ce qui se passe chez vous, en vous : vos pensées, vos préoccupations, vos problèmes, et quelquefois, par hasard, pour s’amuser, il me glisse quelques mots. Alors, ensuite, voilà telle personne qui vient et qui me dit : « Mais ce dont vous avez parlé, c’était exactement ce qui me préoccupait ! Comment avez-vous pu le savoir et me donner exactement la réponse ? » En réalité, je ne savais rien, mais il y a en nous quelqu’un qui voit tout, qui sait tout, qui peut tout.

Nous, nous sommes ici dans cette petite salle, limités, mais notre esprit est partout, c’est pourquoi nous devons arriver à lui donner de plus en plus la possibilité de se manifester à travers nous.

Le Bonfin, 19 juillet 1975

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » – Matt. 6 : 10

« Vous êtes le temple du Dieu vivant » – Paul, II épître aux Cor. 6 : 16

III

La plupart des humains ont tendance à croire que ce qui est fin, délicat, subtil, n’a pas de résistance et c’est là qu’ils se trompent. Regardez ce qui se passe dans les différents règnes de la nature. En apparence, les pierres sont les plus résistantes. En réalité, non, les plantes le sont davantage, les animaux plus que les plantes, et ainsi de suite… Plus la matière est grossière, épaisse, plus elle est vulnérable. Parce que ce qui est épais, figé, est à la merci de tout ce qui l’entoure. Impossible de se déplacer, de faire face, de se défendre.

C’est la pierre qui est la plus exposée, la plus vulnérable, elle n’offre que la résistance de sa matière, elle ne peut pas se déplacer. Les plantes, d’une certaine façon, peuvent se déplacer, la vie qui est en elle se défend et il arrive, par exemple, aux racines et aux branches des arbres de contourner les obstacles, ou, à la tige de certaines fleurs de se tendre davantage vers la lumière du soleil dont elles ont besoin. Quant aux animaux, n’en parlons pas, ils courent, ils sautent, ils nagent, ils volent. Les humains, eux, ont encore plus de moyens d’échapper aux conditions, de se défendre, de résister, mais comme ils n’ont pas encore travaillé sur leur corps physique pour affiner sa matière, pour la rendre plus souple, plus subtile, ils sont toujours à la merci des circonstances, des forces, des entités malfaisantes.

Prenons un autre exemple. C’est tellement facile de saisir de la terre dans votre main, n’est-ce pas ? L’eau déjà commence à vous échapper… L’air est insaisissable… Quant à l’éther !… Donc pour être invulnérable, insaisissable, l’homme doit de plus en plus s’affiner, mais pas dans le sens de s’affaiblir, de devenir chétif, non, s’affiner dans la lumière, la pureté, vibrer de plus en plus intensément. Plus vous vous élevez dans l’échelle des êtres, plus vous rencontrez des créatures qui ont tellement purifié leur corps, tellement intensifié leur vie, qu’elles sont devenues insaisissables, on ne peut ni les capturer, ni les limiter ; et si vous arrivez encore à dépasser toutes ces créatures, vous parvenez jusqu’au Seigneur qui est d’une telle immatérialité qu’Il est absolument insaisissable, tellement insaisissable qu’on ne peut même pas Le connaître ni Le concevoir.

La vie oscille donc entre deux pôles : la matière qui n’est animée que d’une infime vibration et l’esprit pur, l’esprit de Dieu, une vibration tellement intense qu’on n’arrive pas à la saisir, c’est trop vivant, trop lumineux.

Voilà pourquoi les Initiés qui ont étudié la vie tâchent de s’approcher de plus en plus de ce pôle de subtilité, d’intensité, de lumière. Tandis que la plupart des humains se laissent tellement aller qu’ils se pétrifient, deviennent amorphes, et quand on les rencontre, on a l’impression de se trouver devant des pierres. C’est entendu, la pierre est nécessaire, elle est indispensable, elle apporte quelque chose, mais le disciple doit comprendre qu’il y a aussi l’autre pôle qu’il doit connaître et dont il doit s’approcher : l’esprit, Dieu. Entre la pierre et Dieu qui est insaisissable, inconcevable, une unité infinie, se trouve toute l’échelle des créatures depuis les végétaux jusqu’aux Séraphins.

Maintenant, que chacun de vous en apprenant une page de cette grande philosophie ancienne, profonde et véridique, trouve sa place dans cette hiérarchie. Si vous avez cet élan de monter de plus en plus pour atteindre tous ces êtres qui sont tellement supérieurs, vous allez connaître leur vie, la sentir, la goûter, vous aurez des conditions beaucoup plus favorables pour vous manifester et trouver la satisfaction de vos désirs, de votre idéal. Ici, on ne trouve pas ces conditions, on est limité, c’est pourquoi on souffre. C’est donc à l’homme de choisir : descendre de plus en plus bas vers les animaux, les plantes, les pierres, ou parcourir le chemin ascensionnel à travers les hiérarchies angéliques jusqu’au Créateur. Pour y arriver, il doit remplacer les particules grossières et ternes de ses corps physique, astral et mental, par les particules les plus lumineuses, les plus pures, les plus nobles, jusqu’à arriver à ce que son corps soit celui d’une divinité.

Toute la philosophie ésotérique est résumée dans ces quelques mots. D’ailleurs, vous l’avez remarqué, chaque conférence représente en soi quelque chose d’achevé, mais qui est en même temps lié au tout. Dans chaque conférence j’ai toujours tendance à faire une synthèse, et si vous prenez seulement une conférence comme base de votre vie, à condition de bien l’approfondir, vous obtiendrez de grands résultats même sans lire les autres. Si vous prenez l’image que je vous donne aujourd’hui, cette échelle qui va de la pierre à Dieu, elle vous suffit en elle-même : vous avez des critères, vous avez des mesures, tout est clair. Quand vous sentez que votre vie se ralentit, qu’elle devient stagnante, c’est que vous vous approchez du royaume des pierres, vous n’évoluez pas ; tandis que si vous commencez à sentir une amélioration dans vos pensées, vos sentiments, vos actes, c’est que vous allez dans la bonne direction et, d’après les lois éternelles, vous changez de domaine, vous changez d’espace, de dimension, vous changez de région… Comme chaque région possède ses qualités propres, vous vous trouvez en contact avec de nouvelles possibilités dont vous bénéficiez : vous comprenez mieux, vous avez plus d’amour, plus de patience, et même votre santé s’améliore. Si vous continuez, ce sera de mieux en mieux, jusqu’à la félicité.

Prenez seulement ces quelques mots et vous n’aurez plus besoin de quoi que ce soit, vous avez du matériel pour toute la vie. Que pouvez-vous demander de plus ? Mais vous allez maintenant classer cette image et demain, vous en demanderez une autre… Bon, on vous donnera une autre image qui vous indiquera encore la même direction. Puis il en faudra une troisième, une quatrième… Je vous ai donné des centaines d’images, mais vous en attendez encore de nouvelles.

Mes chers frères et sœurs, je le répète, ne vous laissez pas aller vers la matière dans l’espoir de devenir plus résistants, plus solides, non. Il y a des arbres énormes que la tempête déracine, parce qu’ils se dressent, là, rigides, alors que l’herbe qui plie n’est pas arrachée. Regardez aussi les femmes : pourquoi sont-elles plus résistantes que les hommes ? Elles vivent plus longtemps, elles se découragent moins, et pourtant elles sont plus fragiles, plus délicates. L’homme, qui est costaud en apparence, s’effondre beaucoup plus vite. Oui, cela vient de ce qu’il est moins souple que la femme. Donc, vous voyez, la souplesse !… Il ne faut pas être rigide dans la vie, il faut être souple, savoir s’adapter. Il y a des gens qui, dans toutes les circonstances de la vie, emploient la même méthode, mais voilà que cette méthode ne résout pas tous les problèmes et ils se cassent, ils sont brisés.5

La souplesse est nécessaire, et la souplesse, c’est d’être plus psychologue, plus pédagogue, plus diplomate. Pas diplomate dans le sens péjoratif, non, pour moi la diplomatie sous-entend la sagesse. Le sage est un diplomate, il sait dans telles conditions, devant tel individu, quelle méthode choisir pour réussir, pour faire du bien. Tandis qu’un homme rigide ressemble à ce médecin de l’armée bulgare qui, lorsqu’un soldat se présentait à l’infirmerie, avait pour habitude de le badigeonner de teinture d’iode, quel que soit le malaise ou la maladie : rhumes, maux de tête, crises de foie… Il ne savait rien d’autre, le pauvre ! Il y a des gens comme ça ; dans n’importe quelle circonstance, la teinture d’iode ! Mais non, l’iode c’est bien, mais pas pour tout. Donc, ceux qui sont tellement rigides, intransigeants, se heurtent à des obstacles beaucoup plus puissants qu’eux, et ils se brisent. Tandis qu’un sage, un vrai sage, réfléchira, cherchera et trouvera des moyens pour manœuvrer : comme un marin qui connaît les courants, les récifs, les dangers et qui sait où et comment conduire sa barque pour ne pas faire naufrage. Donc, voilà, la souplesse sous-entend la sagesse. Dans ce sens la souplesse est une sagesse. Être souple, c’est être sage, psychologue.

Évidemment, vous direz que, dans la vie, toutes les mauvaises herbes sont plus résistantes que les autres, et tous les gens méchants aussi. Oui, les gens grossiers, primitifs, matérialistes, se sentent mieux sur la terre que les autres et ils arrivent à y rester plus longtemps et à triompher. Tandis que ceux qui sont plus fins, plus vertueux, plus purs, s’en vont plus rapidement. Vous voulez que je vous en donne l’explication ? Pour le moment la terre se trouve dans des conditions telles qu’il n’y a pas beaucoup de facilités pour les enfants de Dieu. Regardez, par exemple, la jungle où vivent les fauves, les serpents, etc., ou bien les marécages remplis de moustiques et de toutes sortes d’insectes. Ces créatures se sentent chez elles, elles sont là depuis longtemps, elles sont donc très bien adaptées à ce milieu et ont toutes sortes de possibilités pour subsister ; ce territoire leur appartient et si on veut le leur enlever, elles se défendent : « De quel droit venez-vous nous chasser, c’est à nous, ça ! » et elles piquent, mordent, donnent des coups.

C’est ce qui se passe avec la terre : elle appartient à des êtres qui sont solidement installés pour faire leurs trafics, qui se battent pour tout accaparer, etc. Mais cela ne durera pas éternellement car la terre est prédestinée à devenir l’habitacle des esprits, des fils de Dieu, et il viendra un moment où se produiront de tels bouleversements qu’il n’y aura plus de bonnes conditions pour ceux qui sont méchants, cruels, violents, il n’y aura plus de possibilités pour leur subsistance. Les enfants de Dieu s’installeront et la terre sera leur patrie. Pour le moment, bien sûr, elle n’est pas leur patrie et ils sont exactement dans la même situation que des missionnaires qui viendraient expliquer à une tribu d’anthropophages qu’ils ne doivent plus se manger entre eux… Non seulement ils continuent, mais les missionnaires aussi sont mangés !

Pour le moment, donc, la terre appartient aux gens violents, cupides, matérialistes, et voilà d’où vient la guerre. Les enfants de Dieu viennent prendre la terre, mais les autres, qui se sentent chez eux, ripostent et, pour le moment, ils sont plus forts parce qu’ils sont bien barricadés, bien armés au point de vue matériel et physique. Vous direz : « Mais jusqu’à quand cette guerre va-t-elle durer ? » Regardez les endroits qui étaient envahis de fauves ou d’autres animaux malfaisants ; maintenant il y en a beaucoup moins. Eh bien, ce sera la même chose, et ceux qui resteront, pour que leur image ne soit pas tout à fait perdue et pour amuser les enfants, on les gardera dans des parcs zoologiques. Oui, de plus en plus, les fauves, les fauves humains diminueront, parce qu’ils viendront de moins en moins se réincarner et qu’à leur place viendront des enfants de Dieu. Mais jusqu’à maintenant les spiritualistes sont toujours vaincus et massacrés, tandis que les mauvaises herbes résistent beaucoup plus longtemps.

Regardez aussi : pourquoi les avares, les égoïstes vivent-ils jusqu’à quatre-vingt-dix-neuf ans, tandis que les êtres angéliques, à vingt ans, vingt-cinq ans déjà, ils sont partis ? Ils ne pouvaient pas subsister dans des conditions pareilles, ils étaient trop fragiles, trop sensibles. Cela ne veut pas dire que pour résister sur la terre vous devez être méchants et vous laisser pousser des dents, des griffes et des ongles. Non, parce que cet état de choses ne durera pas longtemps. Les méchants sont voués à la disparition, alors que les autres qui étaient partis parce qu’ils ne pouvaient pas lutter, vont revenir comme des conquérants et la terre leur appartiendra. Qu’a dit Jésus ? « Bienheureux les débonnaires, car ils hériteront la terre. » Vous voyez, ce que je vous dis est absolument en correspondance avec la philosophie du Christ ; il n’a pas dit que la terre appartient aux débonnaires, mais qu’elle leur appartiendra, ils en hériteront. Donc, mes chers frères et sœurs, il faut toujours continuer à vivre dans la philosophie des grands sages et des grands Maîtres de l’humanité, parce qu’ils savent qu’en définitive c’est eux qui auront la victoire, tandis que les autres s’engagent dans une entreprise qui est vouée à l’échec.

Quand j’ai commencé en disant que pour améliorer les choses il faut les rendre plus fines, plus subtiles, plus spirituelles, vous trouviez que c’était un peu bizarre, tandis que maintenant vous commencez à comprendre. Pourquoi l’or est-il si résistant ? Parce que sa matière est très spirituelle, très élevée, très pure, au point même qu’on l’appelle un métal noble. Voilà pourquoi nous avons pour tâche de remplacer en nous les particules de qualité inférieure par des particules de qualité supérieure. Tant qu’on ne comprend pas cela, eh bien, évidemment, c’est insensé de prier, de méditer, d’aller regarder le soleil se lever. Tandis que maintenant vous comprendrez combien il est important de recevoir ces particules qui viennent du soleil, qui vibrent intensément, afin de se former un corps éthérique résistant, rayonnant, que ni les maladies, ni les découragements, ni les désordres ne pourront atteindre.

Quand je cherche pourquoi les humains sont tellement limités, tellement malheureux, je découvre toujours que cela vient de ce qu’ils se sont arrêtés sur des modèles, des images, des sujets tout à fait terre à terre. Voilà, l’explication est là : ils ont pris modèle des pierres, des plantes, des animaux ; évidemment, c’est bien pour certaines choses, nous sommes sur la terre, il faut avoir des éléments des règnes minéral, végétal et animal, c’est entendu, mais pas exclusivement. Oui, mes chers frères et sœurs, les humains n’ont pas une bonne philosophie, ils ont pris la philosophie du monde, de leur père, grand-père et arrière-grand-père, mais ce n’est pas la philosophie des Initiés. Qu’ils conservent certaines idées ou traditions qui ont été vérifiées par une pratique millénaire, d’accord, mais il faut remplacer cette philosophie terrestre, matérialiste et caduque par la philosophie éternelle des Initiés qui vient du fond des âges.

Si vous faites trop confiance à cette philosophie qui est destinée à être remplacée un jour, alors là, vous ne vous en sortirez jamais, parce qu’elle n’a jamais pu résoudre les grands problèmes. Bien sûr, elle vous permettra de mijoter, de grignoter, de vivoter et de tâtonner, mais pas plus, et vous serez surchargés de fardeaux à en être écrasés. Jamais vous ne vous sentirez légers et libres, parce que la légèreté, la lumière et le bonheur ne sont pas ses caractéristiques, mais plutôt l’ensevelissement, l’engloutissement, l’écrasement. Si votre désir est seulement de bien vous installer sur la terre, jamais vous ne vous sentirez légers, parce qu’à ce moment-là vous êtes obligés de vous engouffrer dans la matière, dans les relations, les liaisons, les charges, les engagements ; vous n’avez plus une minute pour respirer, pour réfléchir, pour méditer…

Tous ceux qui ne pensent qu’à s’élargir, à avoir des succursales partout pour gagner le plus d’argent possible, finissent par être écrasés, ensevelis sous leur propre poids, et quand vous voulez aller les chercher sous les décombres, vous ne pouvez même pas les trouver, on ne sait pas où ils sont. Ils vous tendent la main quelque part, sous terre, là-bas, à des millions de kilomètres où ils se sont enfoncés, mais vous ne pouvez pas les sauver. Ils étaient trop bêtes, ces gens-là, ils ont adopté la philosophie matérialiste et évidemment, ils ont réussi, tout le monde les félicite, les idiots les félicitent et non seulement les félicitent mais veulent être comme eux, ensevelis à ne plus pouvoir ni respirer, ni regarder le ciel, complètement dans les calculs, les fatigues et les insomnies… Voilà comment la majorité comprend la vie.

Prenons encore l’exemple des cordes du violon : la corde de sol, qui est la plus épaisse, est la moins résistante : tirez un peu dessus et elle sera rompue. C’est la corde de mi qui est la plus résistante bien qu’elle soit la plus fine. De même, le corps physique qui est épais, matériel, est moins résistant que l’âme et l’esprit qui sont immortels. Maintenant, évidemment, comprenez-moi bien, il ne faut pas détruire le corps physique sous prétexte qu’il est grossier !… De toute façon l’homme a toujours le corps qu’il a mérité. Avant de s’incarner sur la terre l’âme humaine cherche la demeure dans laquelle elle va pouvoir s’installer. Si cette âme est pauvre, c’est-à-dire pauvre de lumière, pauvre de vertus, elle se trouve exactement dans la situation de quelqu’un qui n’a pas beaucoup d’argent pour s’acheter une maison : elle n’aura donc qu’une baraque, une masure, c’est-à-dire qu’elle descendra dans une famille qui lui transmettra une hérédité défectueuse. Et inversement pour les âmes riches de qualités et de vertus… C’est pourquoi il est tellement important que vous commenciez au moins à travailler dans cette incarnation.

Et justement, pendant votre séjour ici, au Bonfin, profitez-en pour réfléchir, méditer, mettre de l’ordre en vous-mêmes.6 Tout peut vous servir pour votre travail spirituel : le ciel, le soleil, les arbres, les rochers, l’air, la nourriture. Depuis des années je vous ai donné des exercices, des méthodes, servez-vous-en et quand vous partirez, vous vous sentirez remplis de trésors et de richesses que vous pourrez même distribuer autour de vous. Votre séjour ici doit vous permettre de réaliser ce que vous n’avez jamais pu réaliser jusqu’à maintenant. Au début, vous allez évidemment rencontrer des obstacles, des résistances en vous-mêmes mais au moins vous aurez fait un essai et vous pourrez ensuite répéter cet essai jusqu’au jour où vous réussirez à vivre sans interruption d’après les lois de l’harmonie, de la paix, de la lumière. Cela deviendra naturel, vous le ferez sans effort, ce sera votre deuxième nature.

Le Bonfin, le 12 juillet 1965

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Bienheureux les débonnaires » – Matt. 5 : 5

IV

Archimède disait que si on lui donnait un point d’appui, avec un levier il pourrait soulever le monde. Eh bien, moi, je suis beaucoup plus privilégié qu’Archimède, parce que j’ai trouvé ce point d’appui. Oui, le point d’appui, c’est le principe féminin, la matière solide, résistante ; le levier, c’est le principe masculin et ensemble ils sont capables de soulever tout l’univers. Bien sûr, vous allez me demander comment un homme doit s’appuyer sur une femme. Voilà une question scabreuse, car depuis que les hommes tâchent de s’appuyer sur les femmes, ils n’ont jamais soulevé la terre d’après ce que je vois ! Ils ont soulevé des poussières, ils ont soulevé des diables, parce qu’ils ne savaient pas comment s’appuyer. Tous « s’appuient » d’après les anciennes méthodes, des méthodes préhistoriques. La question maintenant, c’est de mieux comprendre les deux principes, comprendre la femme sous d’autres aspects, et l’homme aussi.

Le principe masculin est le principe émissif qui fertilise, qui projette, qui ensemence, qui donne la vie. Et le principe féminin est le principe qui recueille, qui organise pour donner quelque chose de concret, de définitif, d’achevé. Le travail de la création est donc réparti entre les deux principes et il ne faut jamais surestimer ou sous-estimer leur importance. Quel est le premier, le plus important, on ne doit pas poser la question ainsi. Tous les deux sont aussi importants, aussi indispensables, mais dans deux domaines différents. Le principe masculin envoie des ondes, des forces, mais il ne peut rien s’il n’y a pas l’autre principe qui répond, qui reçoit, qui travaille, donc sur lequel il peut s’appuyer. C’est grâce à ces deux principes que la vie est possible. Tout l’univers n’est que le résultat du travail des deux principes, et même là où nous ne les voyons pas, même dans le corps physique, ils travaillent ensemble. Et c’est justement quand l’un prédomine au détriment de l’autre que commencent les anomalies, les déséquilibres.

La science des deux principes est la science de l’équilibre cosmique. C’est pourquoi tous ceux qui à travers l’histoire – des religieux, des mystiques, des ascètes, ou d’autres qui n’étaient ni religieux, ni mystiques, ni ascètes – ont considéré la femme comme une créature inférieure, ont été dans l’erreur et non seulement dans l’erreur, mais ils étaient déséquilibrés. Ils n’ont pas compris les plans de Dieu. C’est pourquoi je dis que pour soulever le monde il faut s’appuyer sur la femme. Mais je ne parle pas de s’appuyer sur telle ou telle femme en particulier. Il faut considérer la femme comme une entité collective. C’est sur ce principe que l’homme doit s’appuyer. Je vois que, si je n’explique pas, les uns seront choqués, et les autres qui interpréteront mal ce que je dis en profiteront pour faire des bêtises.

Considérons maintenant le principe masculin comme la force ; eh bien, la force ne peut rien sans une matière qui l’enveloppe, qui la contient comme un récipient. Donc voilà le contenu et le contenant, l’idée et la forme, l’esprit et le corps physique qui le contient. Que pouvez-vous faire d’un liquide trop volatil ? Il va s’évaporer. Pour le conserver, il faut un flacon. Et le corps physique est un flacon pour l’esprit. Partout on ne voit que les deux principes : esprit et matière, esprit et corps physique, idée et forme et ainsi de suite ; partout, partout ils sont ensemble et on ne peut pas séparer l’un de l’autre ni même considérer que l’un est plus important que l’autre.

Le principe masculin précède le principe féminin, oui, si l’on considère les choses d’en haut. Parce que c’est l’esprit qui a créé le monde. Mais si on considère les choses d’en bas, c’est le contraire : c’est le principe féminin qui retient, qui embrasse le principe masculin et c’est donc lui le plus important. Tout dépend de quel point de vue vous considérez les choses et c’est pourquoi certains ont été embarrassés pour décider si c’était l’œuf qui a précédé la poule, ou au contraire si c’est la poule qui a précédé l’œuf ! Parce que si c’était l’œuf qui était le premier, comment est-il venu sans la poule ? Et si c’était la poule, comment est-elle venue sans l’œuf ? Et moi je vous dirai que si l’on considère les choses d’en haut, c’est le centre, ce point en haut qui a créé l’univers, et c’est donc l’œuf qui était avant et qui a créé la poule. Mais considéré de notre monde ici, c’est la poule qui était avant l’œuf. Voilà la réponse. Pour résoudre certains problèmes il faut changer de niveau, sinon vous n’y arriverez pas.

La poule représente la matière, l’œuf représente l’esprit. Vu de la terre, évidemment, c’est la matière, les conditions matérielles qui sont à la première place et qui créent les activités spirituelles, les pensées, les sentiments. Et comme les humains n’ont des yeux que pour la terre, ils ne voient tout qu’à travers le plan physique : c’est le cerveau d’après eux qui sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile ! D’un certain point de vue, c’est vrai, du point de vue de la terre, du point de vue des humains qui sont sur la terre, c’est vrai. Mais du point de vue de l’Esprit cosmique qui a tout créé, la matière est une formation de l’esprit, une émanation de l’esprit. L’univers est une pensée de l’Éternel, une condensation, un vêtement, si vous voulez.

Il existe dans l’Inde une tradition d’après laquelle un oiseau du nom de Kalahamsa pondit un œuf. Cet œuf était l’univers. Vous direz que je viens de vous présenter le contraire : à l’origine c’était l’œuf, l’esprit qui créait la poule, l’univers. Oui, mais ce n’est qu’une façon de présenter les choses et tout dépend du sens que l’on donne à ces deux images. On peut dire aussi que l’oiseau Kalahamsa est le symbole de cet être conscient, actif, l’esprit universel qui a pondu un œuf, l’univers, et que dans cet univers se produisent des activités, des travaux qui tendent à former à leur tour un autre être vivant, un oiseau… une poule !

Depuis la terre, on croit que c’est le soleil qui se lève et qui se couche. Mais si vous êtes sur le soleil, votre point de vue sera différent. Donc, tout dépend du point de vue que vous avez. Si vous avez le point de vue de la terre, tout ce qui est spirituel, divin, sera à la deuxième place, et encore peut-être pas à la deuxième, mais à la dernière, ou n’existera même plus du tout. Mais si vous avez le point de vue de l’esprit, toutes les manifestations terrestres, physiques, matérielles, seront à la périphérie, tandis que l’esprit sera au centre. Et c’est mieux. Moi, j’ai adopté ce point de vue du soleil, le point de vue de l’esprit, le point de vue de l’Intelligence cosmique, du Créateur. Et c’est ainsi que j’arrive à résoudre beaucoup de problèmes.

Quand Moïse écrit dans la Genèse que Dieu a tiré Ève d’une côte d’Adam, cela signifie que c’est la matière qui est sortie de l’esprit. En haut, c’est la femme qui sort de l’homme. Mais sur la terre c’est la femme qui met l’homme au monde. D’ailleurs, il est très intéressant de remarquer que l’esprit et la matière ont des tendances inverses. Par exemple, l’esprit se disperse pour alimenter, pour abreuver la matière, tandis que la matière doit s’unifier. Regardez nos organes : ils sont obligés d’être liés et de former une unité pour être maintenus en vie. Si notre organisme ne fait pas une unité, il se désagrège, et quand la vie quitte le corps, tout se disloque, toutes les particules du corps retournent aux quatre éléments d’où elles sont venues. Oui, mais pour découvrir ces vérités, il faut sortir du plan physique où l’on ne voit pas les liaisons, les correspondances entre les choses, et entrer dans le monde des lois où l’on commence à voir ces correspondances, puis plus haut encore, dans le monde des principes, c’est-à-dire le monde du sens.

Quand les Initiés égyptiens ont créé la pyramide, ils voulaient dire aux humains que s’ils ne se dirigeaient pas vers ce point en haut, le sommet, jamais ils ne trouveraient la vérité. Et au lieu de comprendre cet enseignement de la pyramide, ils se dispersent, ils s’éparpillent.7 Que d’exemples pourtant dans la vie prouvent cette vérité ! Quand l’homme (qui du point de vue symbolique représente l’esprit) et la femme (qui du point de vue symbolique représente la matière) doivent créer un enfant, que font-ils ? L’homme disperse ses énergies et la femme au contraire rassemble et fait converger les matériaux pour former l’enfant.

L’esprit disperse ses énergies alors que la matière doit s’unifier… On peut trouver un grand nombre de prolongements à cette idée, et en voici un par exemple. Dans la mesure où il a des liens avec la matière, l’être humain a aussi tendance à se diriger vers un point, mais pour les gens qui sont trop inférieurs, ce point est la personnalité, leur moi inférieur, alors que pour ceux qui sont plus évolués ce point est l’individualité, leur Moi supérieur.

L’homme ordinaire ne pense qu’à lui-même : manger, absorber, accaparer ; il veut tout ramener à lui pour satisfaire, là, un centre qui est son moi inférieur. Quand il est plus évolué, il fait la même chose car il ne peut pas changer sa nature, il doit toujours se diriger vers un point, mais à ce moment-là, ce point est son Moi supérieur. Tandis que l’esprit n’a pas deux manifestations mais une seule. Il est à l’image de l’esprit de Dieu qui a créé l’univers en se dispersant, en se diffusant. L’esprit en l’homme émane, rayonne, et ce sont ces émanations, ces radiations, qui sont appelées l’aura. Plus son esprit prend la prépondérance, plus l’homme dans son aura devient beau, expressif. L’esprit est un et la matière est deux. C’est pourquoi, symboliquement, la femme représente le nombre 2, l’homme le nombre 1, et leur union donne le 3, l’enfant. La femme est toujours 2 comme un livre ouvert avec les deux feuillets, tandis que l’homme, le 1, est le crayon, ou le stylo, qui écrit sur ce livre. Même la structure anatomique de leurs organes reflète cette réalité.

Et regardez encore : par nature, la femme comme la matière, a toujours tendance à retenir, à prendre, à absorber ; elle fait tout converger vers elle. Même quand elle est éclairée par l’esprit, elle ne perd pas cette tendance, mais le point de convergence est alors plus haut, le Moi supérieur. Donc, quand vous méditez sur votre Moi supérieur, vous manifestez la femme supérieure, alors que si vous vous laissez aller à votre moi inférieur, vous manifestez la femme inférieure.

On mange, on boit, on respire, pourquoi ? Mais pour soutenir la matière ! Si on ne ramasse pas des matériaux et des énergies, tout s’éparpille, et l’homme part de l’autre côté. Tous les phénomènes de la nature obéissent à ces deux processus : solve et coagula. Quand il faut créer, former, c’est coagula : amasser, accumuler… et alors l’objet est là, l’entité est là. Mais si vous voulez les faire disparaître, c’est solve, la loi de l’esprit. Voilà ce que j’ai trouvé dans le livre de la nature vivante. Je ne sais pas encore tout à fait bien le lire, mais quand même, cela m’arrive d’épeler de temps en temps… Vous croyez que j’ai trouvé ces vérités dans un livre quelconque ? Mais je ne sais même pas si c’est écrit. Et vous ne pouvez pas dire que ce n’est pas vrai. La différence entre le principe masculin et le principe féminin, l’esprit et la matière, ce sont des choses subtiles ; elles étaient là mais on ne les voyait pas. On vit, on s’embrasse, on crée des enfants, mais on est tellement loin de toutes ces subtilités ! Je vous en donnerai encore un exemple.

La deuxième carte du Tarot représente la Papesse : une femme assise avec une formidable expression de puissance et d’autorité qui tient un livre ouvert sur ses genoux, là, bien placé.8 Beaucoup ont parlé et écrit sur la Papesse, mais personne n’a jamais parlé de ce livre. Ce livre est en réalité le symbole du sexe de la femme. Eh oui, et l’homme écrit sur ce livre des choses et des choses… Bien sûr, le livre est passif, rien ne dépend du livre, et pourtant c’est ce qui est écrit sur le livre qui restera. Celui qui écrit doit donc être un peu intelligent, il doit savoir ce qu’il écrit. S’il est stupide, s’il est faible, s’il est ivrogne, comment voulez-vous que l’écriture soit esthétique, sensée, profonde, intelligente ? L’enfant – car l’écriture, c’est l’enfant – sera handicapé, maladif, déséquilibré. Les hommes n’ont jamais compris combien il est important de savoir écrire.

Dans le passé les enfants n’allaient pas tellement à l’école, surtout à la campagne. Il fallait qu’ils s’occupent des bestiaux, des cultures et même quand on a voulu rendre l’école obligatoire, c’étaient des discussions, des bagarres !… Les parents ne voulaient pas : l’école, c’était du temps perdu, les enfants étaient beaucoup plus utiles à la maison ou dans les champs. Mais les siècles ont passé et maintenant tout le monde va à l’école, même chez les peuples primitifs, pour savoir lire et écrire.

Quand je dis aux humains qu’ils ne savent ni lire ni écrire, ils me regardent indignés : « Mais comment, je suis allé à l’école ! – Non, je ne parle pas de cette lecture et de cette écriture. Est-ce que vous savez lire le livre de la nature vivante avec les oiseaux, les plantes, les cristaux, les montagnes, les lacs, les étoiles, les visages humains ? – Ah ! c’est là qu’il faut lire ? – Oui justement, c’est là qu’il faut apprendre à lire. » Donc on n’a pas appris encore. Et écrire sur les âmes humaines, laisser partout des traces sublimes qu’on ne peut plus effacer, cela non plus on ne le sait pas. Chaque jour vous écrivez et vous ne voyez même pas que vous écrivez des monstruosités, des horreurs. Quand vous êtes chaque jour à discuter, à médire, à calomnier, est-ce que vous écrivez de bonnes choses dans les cerveaux, dans les âmes, dans toute la nature ?9 Tous sont là occupés à profaner, à salir, à gâcher, à démolir, à déchirer, et voilà, ils écrivent !

Écrire est un acte de volonté et de dépouillement ; il faut remuer, déplacer quelque chose, il faut soumettre quelque chose en soi pour le faire sortir et le donner. Écrire, c’est laisser une trace, et certains philosophes, certains artistes ont laissé des traces qu’on continue encore à étudier depuis des milliers d’années. Mais au-dessus des philosophes et des artistes, il y a eu les grands Initiés qui sont les véritables créateurs car ils travaillent avec la magie divine. Pratiquer la magie divine, c’est être capable de tracer dans l’espace quelques mots seulement, des lettres de feu qui s’inscrivent partout dans les cerveaux et dans les cœurs.10

Jusque-là on vous a habitué à ne travailler qu’en dehors de vous : sculpter, dessiner, modeler, écrire, mais en dehors de vous. C’est pourquoi vous ne savez pas encore écrire votre propre livre, parce que vous ne vous occupez que d’œuvres extérieures à vous… Tandis que les grands Maîtres, les Initiés, travaillent à se sculpter, à se modeler eux-mêmes pour que le monde entier puisse s’instruire auprès d’eux. Ils n’ont même rien à dire, rien qu’à leur contact on s’instruit.

La deuxième carte du Tarot invite donc l’humanité à apprendre à lire et à écrire. Mais autant il a été difficile dans le passé d’envoyer les humains à l’école pour apprendre à lire et à écrire, autant ce sera difficile maintenant de les faire entrer dans une école initiatique pour leur apprendre une autre lecture, une autre écriture.

Et si vous saviez seulement ce que j’ai lu, moi, dans ce livre de la femme ! « Ah ! ah ! Et vous êtes allé voir ce livre chez toutes les femmes ! » Non, ce n’est pas nécessaire d’y aller et c’est même parce que je n’y suis jamais allé que j’ai pu comprendre ce que personne d’autre n’a compris. Les femmes qui possèdent ce livre ne savent même pas ce qu’elles possèdent, leur livre est à la disposition de tous les idiots, les criminels et les débauchés ! C’est ouvert, et n’importe qui peut écrire et déchirer les pages. Et même les hommes qui possèdent un crayon, comment ils s’en servent ! Ils ne savent pas eux non plus la valeur, la puissance, l’immensité, le côté essentiel de ce qu’ils possèdent. Voilà pourquoi, quand je vous dis qu’on ne sait encore ni lire ni écrire, je vous dis la vérité. Et ce n’est ni dans les bistrots, ni dans les boîtes de nuit, ni sur les plages que les hommes et les femmes apprendront à lire et à écrire.11

Sèvres, le 9 janvier 1977

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Dieu tire Ève d’une côte d’Adam – Gen. 2 : 21

V

Lecture de la pensée du jour :

« Vous trouvez que je reviens trop souvent sur les mêmes sujets. Vous n’êtes pas habitués à cette méthode et vous voulez toujours entendre traiter de nouveaux sujets. En réalité, il faut s’occuper toujours de la même question, mais en l’étudiant sous différents aspects : le matin, le soir, avant et après les repas, pendant la nuit… Vous découvrirez alors qu’elle prend des aspects différents, qu’elle respire, qu’elle change. Regardez un jardin au printemps, en été… puis en automne et en hiver : c’est toujours le même jardin, mais quelles différences il présente !… Pour la spiritualité il faut toujours revenir sans cesse sur le même sujet et le retourner sur toutes ses faces. Les vérités que je vous présente sont essentielles et, bien comprises, bien approfondies, elles vous donneront des possibilités extraordinaires dans la vie. »

Bien sûr, il faut donner quelques éclaircissements sur cette pensée. Parce qu’on peut me poser la question : « Vous dites que l’on doit s’occuper seulement d’une chose, alors que dans la vie on est obligé d’avoir une quantité d’occupations… » En réalité, ce n’est pas incompatible. Quand on a une idée, un idéal auquel on reste lié, on peut faire tout le reste sans s’éparpiller.12 Tout le reste, ce n’est que des détails, des manières, des formes… Mais l’esprit, c’est-à-dire l’idée, reste là, au centre. Donc, au centre, c’est la vie spirituelle et tout le reste trouve sa place pour que la vie de l’homme soit une unité. Sinon c’est le désordre, la dislocation… Un frère me disait un jour : « Ce qui m’étonne le plus chez vous, Maître, c’est que depuis des années que vous nous parlez, il n’y a pas une idée qui soit en contradiction avec une autre. Tout se tient… » Oui, parce que dans ma tête il y a un point, au sommet, à partir duquel tout le reste s’organise. Ce qui n’est pas toujours le cas avec beaucoup d’écrivains dont chaque livre contredit le précédent ! Chez moi, tout se tient… Malgré la nouveauté et la diversité des conférences, aucune ne contredit l’autre parce qu’elles vont toujours dans la même direction, vers le même point. S’il n’y avait pas ce point, il n’y aurait plus aucune unité. L’homme a besoin d’un point vers lequel se diriger. Si vous traversez la forêt ou la mer sans avoir un point pour vous repérer, vous allez vous égarer. C’est pourquoi on a fabriqué les boussoles : pour ne pas perdre la direction. Intellectuellement, moi j’ai toujours une boussole qui m’indique la direction de l’étoile polaire, c’est-à-dire de la Cause première, du Créateur, de l’Esprit.

La véritable spiritualité, c’est d’arriver, quoi qu’on fasse, à ne jamais perdre l’esprit de vue : que vous mangiez, que vous dormiez, que vous travailliez, que vous vous promeniez, l’esprit doit être toujours présent, et voilà ce que les gens n’ont pas compris : pour eux tout est décousu, tout part à la dérive. Et ils s’imaginent ensuite être des spiritualistes ! Non, le vrai spiritualiste ne s’éparpille pas, mais il place toujours l’esprit comme centre de ses activités.

Dans la construction anatomique de l’être humain, on peut voir que tout converge vers la tête. Oui, parce que le cerveau est le centre qui gouverne toutes les fonctions. Alors, voilà, la clé est là. Seul l’esprit a le droit de s’éparpiller pour animer toute la création. Mais nous, nous n’avons pas le droit de nous éparpiller, nous devons marcher vers l’unité. Pour nous, la dispersion, c’est la mort. L’esprit descend vers la matière et la matière doit monter vers l’esprit. Donc, nous qui représentons la matière, nous devons converger vers l’esprit, notre esprit, Dieu. C’est pourquoi mon travail consiste à vous amener toujours vers le point central, vers le sommet.13 Les moyens que j’emploie varient selon les circonstances, mais mon but reste toujours le même.

Je vous ai donné l’image du cerveau, qui est le centre d’où partent les nerfs. Mais je peux vous en donner d’autres. Le torrent qui descend du sommet, de la source, a le droit de se diviser en nombreuses petites rivières pour arroser la terre partout où il passe. Et le soleil aussi a le droit de se diffuser à travers l’espace pour alimenter la vie de tout le système solaire. Mais nous qui sommes à la périphérie, nous devons, au contraire, nous orienter vers le centre pour recevoir la vie, la force… Nous aussi, bien sûr, nous aurons le droit de nous éparpiller comme le soleil, mais quand nous arriverons à être dans la plénitude. À ce moment-là, comme le soleil nous pourrons projeter notre amour et notre lumière sur toutes les créatures. Quand une femme porte un enfant dans son sein, son organisme travaille à unir et concentrer les particules vers une image, une idée, la structure de l’enfant. Et voilà, il est vivant, il est fort, il est magnifique ! Mais le jour où toutes ces particules s’éparpillent, c’est que l’homme est mort. Alors voilà des définitions : la vie est la concentration des forces vers un but, alors que la mort est une dispersion.

Mes chers frères et sœurs, comprenez que si vous voulez devenir puissants, rayonnants, vivants, vous devez sans cesse tendre de tout votre être vers un point seulement, un but sublime qui donne un sens à tous les actes de votre vie. Évidemment, ce n’est pas ce qu’on a expliqué aux enfants dans les écoles et dans les familles. C’est pourquoi, partout, on voit tant de gens tristes, malheureux, disloqués. Parce qu’ils n’ont pas compris qu’il fallait avoir une idée, un but sublime. Même si on n’a pas la possibilité de la réaliser, cette idée agit déjà intérieurement d’une façon favorable. C’est pourquoi si peu de gens ont trouvé le sens de la vie. Et ils se suicident, alors que la vie est tellement belle, tellement riche ! Voilà, manque d’éducation, manque de lumière. Parce qu’on a rejeté la philosophie des Initiés.

Le Bonfin, le 15 septembre 1976

VI

Lecture de la pensée du jour :

« L’homme n’est que ce qu’il est, et il ne peut donner ce qu’il ne possède pas. Pour donner il faut posséder. À plus forte raison pour créer, il faut porter en soi de quoi réaliser cette création, exprimer ce que l’on a dans son âme ou dans son esprit. Si l’on ne porte rien, on ne créera rien.

« Certains vous présentent des créations monstrueuses dont vous vous demandez où ils ont pu aller les chercher. En eux-mêmes, tout simplement. On ne peut rien produire de divin si l’on n’est pas habité par le ciel, on ne peut non plus rien produire de diabolique si l’on ne porte pas l’enfer en soi. Pour donner plus que ce que l’on est, il faut sortir de soi, monter, se dégager, entrer dans des régions supérieures pour capter des éléments de ces régions. Voilà le secret de l’art nouveau. »

Cette page, mes chers frères et sœurs, vous paraîtra tout à fait incompréhensible si je ne vous donne pas quelques mots d’explication. Il est dit ici que l’homme n’est que ce qu’il est et qu’il ne peut donner ce qu’il ne possède pas, alors que dans d’autres conférences je vous ai dit que Dieu avait déposé en l’homme toutes les richesses, toutes les possibilités, toutes les forces. Regardez maintenant quelle contradiction : l’homme n’est que ce qu’il est, il ne peut donner ce qu’il ne possède pas ! En réalité, non, il n’y a pas de contradiction, ce n’est qu’une façon différente de présenter les choses. L’homme possède d’extraordinaires richesses, mais elles sont si profondément enterrées quelque part, dans des régions inaccessibles presque, qu’en apparence il ne possède rien. Mais seulement en apparence. Il n’a pas travaillé, il n’a pas développé ses possibilités, il en est donc privé. En réalité, il les possède intérieurement, mais pour pouvoir les manifester, c’est tout un apprentissage, toute une discipline qu’on ne connaît pas. C’est pourquoi il n’y a pas beaucoup de gens qui sont au clair là-dessus et ils se lamentent, ils sont malheureux ou même furieux, parce qu’ils sont privés de quantité de possibilités que d’autres possèdent.

Vous vous souvenez de ce que je vous disais dans la conférence que nous avons réentendue hier. (Voir la partie II de ce chapitre.) L’esprit possède toutes les qualités, toutes les connaissances, mais comme le corps physique n’est pas au point, il ne permet pas à ces qualités de se manifester. Si on pouvait accorder, ajuster le corps physique, l’esprit pourrait se manifester en plénitude. J’ai donc déjà mis au point certaines questions sur lesquelles je ne reviendrai pas maintenant.

La différence qui existe entre les humains ne vient pas de ce que leurs esprits sont à des degrés différents d’évolution, mais leurs corps physiques. Tous les esprits sont des flammes, tous les esprits sont des étincelles, tous les esprits sont une quintessence, une partie du Seigneur, exactement comme les gouttes d’eau de l’océan sont une partie de l’océan. Donc, ces esprits sont identiques, sauf qu’en se séparant du Seigneur, ces étincelles qui avaient chacune une mission à remplir ont dû traverser des régions différentes et ont donc enregistré des impressions, des connaissances, des émotions différentes. La différence est là : certains esprits ont parcouru certaines régions et les autres d’autres régions. Mais dans leur essence, dans leur quintessence, dans leur nature sublime, ils sont les mêmes. Tandis que les corps physiques ne sont pas les mêmes : bien qu’ils soient construits sur un modèle de perfection idéale, leurs degrés d’évolution sont différents. Dans chaque incarnation, chaque esprit prend un autre corps, un autre visage, il peut aussi changer de sexe et sa destinée est donc différente ainsi que les événements qu’il doit traverser.14 Mais dans leur essence tous les esprits sont identiques et c’est là que réside l’unité.

Cette unité dont on parle et qu’instinctivement tous recherchent, se trouve seulement dans l’esprit, nulle part ailleurs. En dehors de l’esprit, c’est la diversité, la multiplicité. Donc, quand on parle de l’unité, on doit entendre l’esprit divin. L’hostilité avec toutes ses manifestations arbitraires : l’instinct de possession, toutes les tendances à se trouver différent des autres, étranger à eux, et même le patriotisme, proviennent de ce que l’être humain s’est éloigné de cet état de perfection où tous les esprits sont unis ensemble et se sentent un. Jamais de telles manifestations négatives et désharmonieuses n’apparaissent dans l’unité. Certains Initiés sont allés tellement loin dans cette expérience de l’unité qu’ils se sentent vibrer à l’unisson avec toutes les créatures, ils sentent qu’il n’y a plus de séparation, que toutes les âmes, que tous les esprits ne font qu’un, au point que ce qui arrive aux autres, c’est comme si c’était à eux que cela arrivait. Et c’est cela justement le sens de la Science initiatique : de ramener les êtres vers cette conscience qu’ils forment tous une unité. En haut, nous sommes tous unis, c’est en bas que nous sommes séparés. En haut, tous sentent la même joie, les mêmes émerveillements, les mêmes sensations de tout ce qui est vraiment parfait.

C’est parce que les humains se sont éloignés de la source que leurs goûts, leurs attitudes, leurs manières sont devenus tellement différents, au point que certains arrivent à trouver magnifique et merveilleux ce qui est en réalité le plus sale, le plus malsain et le plus écœurant. Oui, tellement ils se sont déformés en s’éloignant de cette unité ! Et c’est pourquoi maintenant les humains ne peuvent plus se comprendre, on est parmi eux comme avec des malades ou des fous. Les malades ont tous des opinions différentes : l’un ne supporte pas l’air parce qu’il est enrhumé, l’autre ne supporte pas la lumière parce qu’il a mal aux yeux… À peu près tous les humains sont d’une façon ou d’une autre dans cette situation : ils sont déformés et pour les déformés, il n’y a plus d’unité dans les goûts, dans les mesures, dans les conceptions. Bien sûr, il leur reste encore certains points communs : si on leur donne une gifle ou si on les mord ou les pique avec une aiguille, tous poussent des cris et ripostent. Et si on leur donne de l’argent, si on les embrasse, si on leur donne à manger, ils sont contents. Voilà à peu près tout ce qui leur reste de cette unité originelle. Et s’ils continuent à s’éloigner, ce sera tellement terrible qu’ils s’extermineront, car au lieu de ressentir une joie, un plaisir de se rencontrer, seulement en s’apercevant ils sentiront une telle hostilité que, comme ça, pour rien, ils se massacreront.

C’est pourquoi dans la Fraternité Blanche Universelle, on apprend de plus en plus à s’aimer, à s’aider, à se comprendre, pour s’approcher de plus en plus de cet état d’unité. Mais allez faire entrer cela dans la tête des humains ! C’est actuellement la chose la plus difficile. Vous pouvez leur faire comprendre les hautes mathématiques, l’électronique, mais ils ne comprendront jamais cette question de l’unité, ils n’en voient pas l’utilité. Tandis que les Initiés ne cherchent que cela : comment se rapprocher de cette unité. Intérieurement, nous sommes une unité ; dans notre esprit nous sommes une unité, mais cette unité n’est pas réalisée dans le plan physique et il faut qu’elle se réalise.

Quand l’esprit quitte le corps, il reste un certain temps dans le plan éthérique, puis il quitte son vêtement éthérique, exactement comme il a quitté son vêtement physique et il entre dans le plan astral : là aussi il reste un certain temps pendant lequel il exécute certains travaux, puis il se dépouille de son vêtement et monte dans le plan mental, et ainsi de suite. Avec le mental supérieur, le plan causal, commence le Ciel, et l’esprit, libéré de ses vêtements se rapproche du Seigneur pour ne faire qu’un avec Lui : il possède alors le savoir absolu, la puissance absolue, comme le Seigneur. À la naissance d’un enfant, c’est un processus inverse qui se produit : l’être qui descend meurt au monde spirituel pour pénétrer progressivement dans des plans de plus en plus matériels. Quand l’enfant naît, si on savait seulement d’où il vient et de combien de corps il est habillé ! Quel trajet, quelle aventure !

Dans la pensée que je viens de vous lire, il est dit qu’on ne peut pas donner ce qu’on ne possède pas. Oui, celui qui n’est pas pur ne peut pas purifier les autres… Celui qui est pauvre ne peut pas les enrichir… Celui qui est faible ne peut pas les soutenir, etc. Je sais bien que les humains sont tellement ignorants qu’ils croient justement qu’ils peuvent donner ce qu’ils n’ont pas. Et surtout parmi la jeunesse. Le garçon dit à la fille : « Chérie, je te rendrai heureuse ». Lui-même ne connaît pas encore le bonheur, comment va-t-il la rendre heureuse ? Ou bien : « Je te rendrai riche », et il est dans la misère. Oui, il croit ça. Plus tard, peut-être, ils en seront capables quand ils travailleront, quand ils trouveront le bonheur. Mais avant, non, moi je suis le seul qui ne croit pas, je suis incrédule, c’est fantastique !

Pour donner des créations célestes, parfaites, il faut posséder ce ciel, cette perfection et ensuite l’exprimer. Donc, il faut se dépasser, il faut se surpasser. Mais évidemment, se dépasser, se surpasser, c’est une façon de parler. On ne s’éloigne pas, on ne quitte pas son âme, son esprit, on ne se détache pas, car tout est au-dedans et c’est donc la conscience qui s’élève pour atteindre des degrés supérieurs. C’est en vous-même que vous pouvez tout trouver ; quand vous croyez que vous êtes allé jusqu’au ciel, jusqu’aux étoiles, que vous avez trouvé le Seigneur, en réalité, c’est en vous-même que vous êtes allé plus loin, plus profondément, jusqu’au Moi supérieur, et c’est dans ce Moi supérieur que vous avez toutes les possibilités de créer. Mais pour exprimer les réalités du monde intérieur, on a besoin d’un langage concret, comme s’il s’agissait d’un espace, avec des distances, des volumes ; pourtant tout se passe en nous, dans notre Moi supérieur, dans notre Moi divin.

La vérité, c’est que tout est en nous. Et quand je dis qu’un homme ne peut pas donner ce qu’il ne possède pas, s’il travaille il peut le donner, parce que tout est au-dedans, déposé. Quand l’esprit de l’homme a quitté le Seigneur, il contenait tout en puissance. Que le temps soit nécessaire pour la matérialisation, pour la concrétisation des possibilités de l’esprit, c’est une affaire entendue, mais notre esprit a effectivement toutes les possibilités. Si vous pensez plus souvent à cette vérité, elle vous aidera énormément dans votre évolution.

Les Initiés ont appelé l’homme le microcosme parce qu’il est un reflet, une répétition du macrocosme : tout l’univers est en lui. C’est pourquoi je vous disais un jour que nous possédons en nous-mêmes tous les éléments chimiques curatifs. Oui, seulement la question est de les faire apparaître et agir. Pour le moment, on est encore tellement loin d’y arriver qu’on est obligé d’aller chercher des médicaments dans les pharmacies. Mais ces médicaments sont là, en nous, et même nous possédons des éléments dont la chimie n’a pas encore étudié les propriétés : des éléments du plan éthérique ou du plan astral. Mais oui, la chimie existe aussi dans le plan astral, et si vous savez travailler avec ces éléments du domaine du sentiment, des émotions ou des sensations, ils peuvent agir aussi efficacement, aussi puissamment que les autres. Et cela est aussi vrai pour le plan mental. Il existe tout un laboratoire chimique en nous dont les éléments sont des pensées, des sentiments, des émotions. Donc, s’il vous manque telle et telle qualité, il vous manque tel et tel élément, ce qui produit des anomalies. Pour y remédier, on peut aller chercher ces éléments dans le plan physique comme on a l’habitude de le faire, mais il faut surtout aller les chercher dans les autres plans. Les éléments que vous cherchez seulement dans le plan physique ne sont pas suffisants. Je vous montrerai maintenant une autre correspondance. La vie organique n’est possible que grâce à quatre substances chimiques qui sont l’hydrogène, l’oxygène, l’azote et le carbone. Ces quatre substances correspondent aux quatre éléments : l’hydrogène à l’eau, l’oxygène au feu, le carbone à la terre et l’azote à l’air. Donc, vous voyez, les quatre éléments alchimiques : la terre, l’eau, l’air et le feu, sont représentés par les quatre éléments chimiques qui composent la cellule.

Alors, c’est clair maintenant : bien qu’on ne puisse pas donner ce qu’on ne possède pas, en réalité on possède tout. Seulement pour le faire sortir il faut aller le chercher en soi. Le Seigneur est en nous, dans notre Moi supérieur, nous sommes indissolublement liés à Lui.

Et si je dois encore vous parler sur le côté pratique de cette vérité, que tout est en vous, vous éviterez beaucoup de tristesses et de désillusions. Par exemple, votre bien-aimée n’est pas là près de vous et vous êtes triste ou même furieux. Alors, pourquoi ne pas penser qu’elle est en vous ? À ce moment-là vous êtes tranquille, vous êtes heureux. Pourquoi doit-on toujours attendre d’avoir les choses objectivement, à l’extérieur ?… Et vous avez aussi un Maître : s’il n’est pas là physiquement, s’il ne vous parle pas, est-ce une raison pour rester abruti ? Pourquoi ne pas penser qu’il est en vous, qu’il vous parle, qu’il vous aide, qu’il vous protège ?15 C’est une nouvelle façon de considérer les choses que vous devez adopter, et vous verrez, tout marchera mieux, vous vous sentirez moins malheureux, moins faible, moins privé de tout.

Quand on attend toujours tout dans le plan physique, on a toujours besoin de recevoir et même de prendre ; car lorsqu’on ne reçoit rien, on cherche le moyen de s’emparer de quelque chose, et voilà le mauvais côté. Tandis que lorsqu’on pense que l’on possède tout en soi-même, on se sent tellement riche que ça déborde, ça jaillit, ça éclate. Il faut donner aux autres pour se soulager, et voilà comment on s’approche de la Divinité : en ayant toujours ce besoin de donner. Voilà pourquoi les Initiés ont toujours besoin de donner. Tandis que les autres, s’ils ne prennent pas, ils meurent et en attendant de pouvoir prendre, ils se sentent privés, faibles, malheureux, abandonnés, en colère. Pensez comme moi et vous chercherez les humains pour pouvoir leur donner de votre abondance. On devient fraternel parce qu’on a besoin d’aimer, sinon on a toujours besoin de trouver quelqu’un pour être aimé, et c’est à ce moment-là que commencent les craintes, les soupçons, les colères, les jalousies et les tribulations, on devient dépendant et on n’est jamais maître de la situation !16

Acceptez cette philosophie qui est la seule efficace. Je la vérifie chaque jour. Oui, chaque jour je la vérifie, je vis avec elle. Je considère que vous êtes en moi et quand je veux vous trouver, vous ne pouvez pas m’échapper, vous êtes là, au-dedans, et même parfois il arrive que je vous tire les oreilles !

Le Bonfin, le 4 août 1975

VII

En général, on peut prédire d’après le premier moment ce que sera le dernier. Cependant, si on fait des efforts, on peut changer le cours des choses et faire que le dernier moment ne ressemble pas au premier. Il est vrai qu’il y a dans la vie des événements qui se déroulent avec une rigueur implacable et qu’on peut prédire avec exactitude comme les astronomes prédisent les éclipses, les conjonctions ou oppositions des planètes, parce que tout se déroule selon des lois mathématiques. Mais là où l’esprit se manifeste, il peut toujours intervenir pour retrancher, ajouter, remédier, et la vie ne se déroule plus d’après des lois aussi rigoureuses. Partout où l’esprit imprime son sceau, la vie se transforme et devient plus pure, plus belle, plus parfaite.

Prenez l’exemple du corps physique, il obéit aux lois naturelles : la naissance, la croissance, la décrépitude et la mort. Voilà le déroulement naturel, rien à faire, c’est mathématique. Mais si l’esprit décide de s’en mêler, il peut ralentir ou accélérer certains processus. Dans l’état actuel de notre évolution, notre esprit ne peut se manifester entièrement, absolument, car il subit les limitations de la matière. Dans son essence, dans sa sphère supérieure, il a des pouvoirs illimités, il est tout-puissant ; c’est dans la matière qu’il ne l’est pas, car il lui faut du temps pour tout arranger, tout ordonner. Grâce à la continuité de nos efforts quotidiens, il se fraye peu à peu le chemin et, à la fin, c’est lui qui parvient à triompher, à gouverner, et à tout transformer. Car l’esprit possède des forces « surnaturelles » comme on dit. En réalité, il n’y a rien de surnaturel : les miracles, les prodiges, les événements qui, en apparence, contredisent les lois de la nature ne sont ni surnaturels, ni supra-naturels, ni anti-naturels ; non, ils obéissent à d’autres lois qui sont celles de l’esprit.17

Le travail du disciple se résume en quelques mots : au lieu de laisser la nature ordinaire, matérielle, animale prendre toujours le dessus, asservir l’esprit, éteindre son étincelle et le chasser sans cesse du Paradis, il doit travailler d’après le Ciel, d’après les lois de l’esprit, d’après les forces et les puissances de l’éternité pour introduire dans son existence quotidienne d’autres éléments, d’autres quintessences qu’il possède dans la partie la plus élevée de son être. Par ses pensées, ses sentiments, sa foi, ses efforts, il ajoute au déroulement ordinaire des événements quelque chose qui jaillit, qui rayonne et dans lequel transparaît la manifestation de l’esprit, la splendeur du monde divin. Car la véritable beauté ne se trouve que dans l’esprit.

La beauté des cristaux, des fleurs, des animaux, des oiseaux, des hommes, aussi extraordinaire soit-elle, n’est faite que de reflets. L’esprit parvient à se refléter dans la beauté de la création mais cette beauté n’est pas parfaite. On ne connaît pas encore la beauté de l’esprit. Tout ce que l’on voit dans les arbres, les fleurs, les cristaux, les poissons, les papillons, les montagnes, les visages, est loin encore de manifester, d’offrir, d’épuiser la beauté indescriptible de l’esprit. Tout ce qui n’est pas l’esprit ne possède qu’une empreinte, un reflet, c’est quelque chose qui parle de lui, qui amène vers lui mais qui le désigne encore de façon incomplète.

Le disciple est celui qui a la conscience de posséder un principe supérieur qui transforme tout en lui-même. À ce moment-là, la vie qu’il émane est la vie de l’esprit et au fur et à mesure que cette vie jaillit, même son apparence physique commence à changer, elle devient de plus en plus harmonieuse, expressive, lumineuse. C’est pourquoi lorsqu’un disciple s’arrête sur l’image de son Maître pour la contempler, il est obligé de sentir que cette forme, ce corps parle d’autre chose : il l’amène à se lier à d’autres régions, il éveille d’autres souvenirs, des réminiscences du passé. Par son corps physique un Initié émane, exprime, révèle les choses de l’esprit. Et c’est dans cette direction justement qu’il faut travailler parce que c’est beau, parce que c’est riche, parce que c’est puissant… Parce que cela donne des possibilités… Parce qu’on se sent heureux, vivant… Effacez cette philosophie, effacez cette sagesse et l’homme devient un animal.

C’est une constatation tellement évidente, que je suis toujours étonné de voir que les gens les plus intelligents et les plus éclairés dans la société n’arrivent pas à comprendre cela. Ils font des recherches dans toutes les directions, mais jamais dans la direction de l’esprit. Ils croient avoir des idées formidables, une grande volonté de réalisation mais ils se font des illusions. S’ils étaient dans le vrai, les choses marcheraient autrement. Tôt ou tard ils arriveront à comprendre leur erreur ; malheureusement ils y arriveront après de grands dégâts, après de grandes pertes de temps et d’énergies, mais tous seront forcés de comprendre parce que le Ciel se met en marche, il a décidé de tout bouleverser et de faire mûrir la tête de tous ceux qui s’imaginent être puissants et intelligents. Ceux qui comprendront et se mettront en harmonie avec cette lumière qui vient du Ciel, connaîtront un avenir indescriptible. Il est impossible de vous expliquer les merveilles qui les attendent, l’immensité, l’éternité, la splendeur. Si vous me croyez, tant mieux, mais si vous ne me croyez pas, il y en a d’autres qui se chargeront de vous convaincre, ce n’est plus mon affaire. Mon affaire, c’est de vous annoncer des vérités véritablement véridiques, les mêmes depuis l’éternité. La forme peut changer mais ce sont toujours les mêmes vérités.

L’état catastrophique de l’humanité à l’heure actuelle s’explique par le fait qu’elle s’est éloignée de ces grandes vérités de l’esprit. Seul l’intellect compte, tout le reste est méprisé. Mais au-dessus de l’intellect il y a l’esprit. L’intellect n’est pas encore l’esprit, il est une manifestation de l’esprit, mais non l’esprit lui-même.

Donc, dans ses raisonnements, ses décisions, ses travaux, le disciple doit toujours donner la priorité à l’esprit, à la royauté de l’esprit. Dans tout ce qu’il fait, partout où il va, il veut laisser le sceau de l’esprit et à la fin tout se transforme. Si vous me comprenez, de plus en plus les nuages disparaîtront et toute votre vie sera comme cette journée. Regardez cette clarté ! Vous avez vu la limpidité du ciel, ce matin, quand le soleil s’est levé…

Surveillez-vous, étudiez-vous, analysez-vous à chaque moment de la journée pour voir si vous marchez seulement d’après la nature animale ou si vous donnez des possibilités à la nature divine de se manifester. Je ne dis pas qu’il faille supprimer la nature animale ; non, on ne peut pas la supprimer, il ne faut pas la supprimer, elle a son existence mais elle ne doit pas assombrir et anéantir complètement tout le reste ; elle doit être un point d’appui pour l’esprit, mais elle ne doit pas tout absorber. Donc, surveillez-vous, et quand vous voyez que la vie spirituelle, la vie divine ralentit et qu’il ne reste que le corps physique avec seulement ses désirs de manger, de boire… alors là, attention, prenez des précautions pour que cela ne dure pas longtemps. Quand la vie physique marche régulièrement, mesurément, mais qu’il y a à côté quelque chose qui s’éveille, qui jaillit, qui brille – l’esprit – alors réjouissez-vous, car l’esprit triomphera, il laissera son sceau, il gouvernera, et vous vivrez alors la vie intense.

Mais la vie intense, ce n’est pas clair pour beaucoup parce qu’ils n’ont pas compris le sens de ce mot : « intense ». On peut même dire qu’ils l’ont si mal compris que tous les déséquilibres physiques et psychiques viennent de là. Parce qu’on confond l’intensité avec l’agitation, la nervosité, la tension. En réalité, la vie intense est faite de paix, d’harmonie. Il faut arriver à vivre cette vie intense chaque jour, car elle est comme une source qui, en coulant, rejette toutes les impuretés qui obstruent les canaux de l’organisme. Et ainsi, c’est non seulement la santé qui s’améliore mais l’intelligence, la compréhension.

Malheureusement, le bien-être, l’abondance matérielle sont souvent incompatibles avec ce que les Initiés appellent la vie intense. Quand on a tout, on ne fait aucun effort, on se laisse aller, et sans le savoir on est en train d’arrêter la vie intense de l’esprit. C’est pourquoi les privations et les misères sont souvent envoyées par le monde invisible pour pousser les humains à résister, à se libérer, à vaincre. Si personne ne vous dérange, si vous n’avez ni difficultés, ni ennemis, bien sûr, vous êtes heureux, mais tout en vous marche au ralenti et les résultats sont très mauvais : il se produit une accumulation de matériaux inutiles qui se putréfient et qu’aucune force ne peut éliminer parce qu’il n’y a plus cette vie intense, la source qui jaillit.

Maintenant, dans le monde entier, tous ont pour idéal de ne plus travailler. Alors que s’ils étaient intelligents, même pendant les vacances, même à l’âge de la retraite, ils continueraient à travailler comme jamais. Il n’y a que le travail qui peut nous sauver, croyez-moi. Tous ceux qui ne demandent qu’à ne rien faire, ne voient pas les dangers qu’ils courent. Bien sûr, il y a des travaux exténuants et même malsains qui ne peuvent faire que du mal à l’homme. Mais moi, quand je parle de travail, je sous-entends surtout une activité intérieure grâce à laquelle l’homme donne la prépondérance à l’esprit sur la matière.

Prenons un exemple. Les humains sont habitués à tout attendre de l’extérieur. D’un côté, c’est normal, car ils ne pourraient pas vivre sans un certain nombre de choses qu’ils reçoivent de l’extérieur : l’eau, l’air, le soleil, la nourriture. Nous sommes des créatures et toutes les créatures, toute la création est obligée de recevoir au moins la nourriture de l’extérieur. Seul le Créateur échappe à cette loi, Il n’a pas besoin qu’on Le nourrisse. Oui, mais comme Il a laissé quelque chose de Lui-même dans chaque créature, une étincelle, un esprit qui est de la même nature que Lui, chaque créature peut, grâce à l’esprit, devenir un créateur. Et donc, au lieu de toujours tout attendre de l’extérieur, l’être humain peut agir intérieurement par sa pensée, sa volonté, son esprit et capter des éléments qui le nourriront et le guériront. C’est pourquoi l’Enseignement que je vous apporte est celui de l’esprit, du créateur, et non celui de la matière, de la création.18 Si vous n’acceptez pas cet Enseignement, vous serez toujours faible, dépendant, à la merci des circonstances.

L’erreur des humains, c’est qu’ils se sont tellement identifiés avec le monde extérieur, avec la matière, qu’ils n’ont plus la force de réagir. Tandis que l’Enseignement de la Fraternité Blanche Universelle nous pousse dans une autre direction, là où règne l’esprit, l’esprit qui n’a pas besoin d’éléments extérieurs pour créer, qui tire ses éléments de lui-même. Comme le Seigneur qui a créé le monde à partir de sa propre quintessence.

Mes chers frères et sœurs, il est temps de sortir de cette réalité mensongère de la matière pour rentrer dans la réalité intérieure de l’esprit qui est la réalité de tous les grands Maîtres. Réfléchissez bien à cela : le Créateur et les créatures… Il dépend de vous de rester une créature ou de devenir un créateur. Est-ce que vous me croyez ?… Peut-être pas un de vous ne me croit ! Si, pourtant, je sais que vous me croyez, mais vous dites : « Ah, Maître, mais les circonstances, les conditions… la vie est tellement difficile ! » Je le sais bien, je le sais même mieux que vous. Où croyez-vous que je vis, moi ? Exactement dans les mêmes conditions que vous, au milieu des mêmes circonstances, dans le même monde. Mais je pense autrement que vous, voilà la seule différence. Donc, cessez d’attendre toujours de l’aide de l’extérieur… et cessez aussi de croire que c’est de l’extérieur que vous arrivent tous les inconvénients. La plupart se croient toujours impeccables et c’est toujours le mari, le voisin ou le régime politique qui sont fautifs, ou bien la nourriture, le mauvais temps… Ils ne diront jamais que c’est leur philosophie détestable qui leur prépare un avenir catastrophique, et pourtant c’est elle qui, petit à petit, les met dans une situation inextricable. Il faut remplacer cette philosophie avec la nôtre, parce que c’est de cette façon que vous deviendrez forts, puissants, indépendants, libres.

Donc, voilà, réfléchissez. Ce qui est vrai pour les créatures n’est plus vrai pour le Créateur. Les créatures dépendent trop du monde extérieur, des circonstances : on vous place ici, on vous pousse là, et vous devez vous soumettre. Donc, devenez créateur, entrez dans le domaine de l’esprit qui crée, qui façonne, qui modèle et tout changera, vous ne dépendrez plus tellement du monde extérieur, vous serez le maître de votre destin.

Le Bonfin, le 19 août 1967

1 Cf. La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence, Œuvres complètes, t. 11, chap. XIV : « Rendez à César ce qui est à César ».

2 Cf. L’harmonie, Œuvres complètes, t. 6, chap. IV : « Le disciple doit développer les sens du monde spirituel ».

3 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. V : « Sur la terre comme au Ciel ».

4 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. IV : « La place respective du masculin et du féminin ».

5 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. XI : « La triade Kéther-Hessed-Guébourah : 3. La ligne droite et la ligne courbe ».

6 Cf. Vie et travail à l’École divine, Œuvres complètes, t. 30, chap. II : « Le Bonfin ».

7 Cf. Le langage des figures géométriques, Coll. Izvor n° 218, chap. V : « La pyramide ».

8 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. I : « La Balance cosmique – Le nombre 2 », partie II.

9 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. VIII : « Langue de fer et langue d’or ».

10 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226.

11 Cf. La pédagogie initiatique, Œuvres complètes, t. 28, chap. IV : « Lire et écrire ».

12 Cf. Le haut idéal, Brochure n° 307.

13 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. III : « Le lien avec le centre » et chap. IV : « La conquête du sommet ».

14 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. XV : « L’union de l’ego et du corps physique ».

15 Cf. Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ?, Coll. Izvor n° 207, chap. X : « La présence magique d’un Maître ».

16 Cf. Les semences du bonheur, Coll. Izvor n° 231, chap. XVI : « Donnez sans rien attendre » et chap. XVII : « Aimez sans demander d’être aimé ».

17 Cf. L’amour plus grand que la foi, Coll. Izvor n° 239, chap. IV : « Ta foi t’a sauvé ».

18 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. III : « Vous êtes le sel de la terre : 1. Marquer la matière du sceau de l’esprit – 2. La source des énergies ».

IV
L’âme

I

Il y a trois mondes : le monde physique, le monde spirituel et le monde divin. Ou, si vous voulez, le monde des faits, le monde des lois et le monde des principes… Ou encore la forme, le contenu et le sens… Oui, c’est toujours la même trinité : le corps, l’âme et l’esprit. L’esprit est l’expression du monde divin. L’âme correspond au monde spirituel, et le corps correspond au monde physique. L’âme se situe donc entre la matière et l’esprit, c’est un intermédiaire, un véhicule qui transporte les éléments du ciel vers la terre et de la terre vers le ciel. Tout ce qui descend passe par l’âme, et tout ce qui remonte passe aussi par elle. L’esprit ne sait que descendre et le corps ne sait que monter, mais l’âme monte et descend entre les deux. C’est pourquoi l’esprit n’a de pouvoir sur la matière qu’en passant par l’âme. L’âme possède une puissance d’action formidable, c’est elle qui agit sur la matière, ce n’est pas l’esprit.

Regardez ce qui se passe dans la nature. Le soleil ne peut pas tellement agir sur la terre sauf pour la chauffer, et il lui faut donc des intermédiaires, qui sont l’air et l’eau. De la même façon, notre esprit ne peut pas toucher notre corps physique, il lui faut des intermédiaires qui sont la pensée et le sentiment. Les intermédiaires sont toujours de la plus grande importance.1

Si le disciple améliore sa façon de vivre en apprenant comment manger, respirer, aimer, penser, méditer, il peut faire descendre du ciel des matériaux subtils, des courants, des énergies, des forces, des lumières, des entités extrêmement élevés et en même temps faire monter certains matériaux pour les rendre plus subtils. C’est ainsi que s’explique la sublimation de la force sexuelle. Oui, car c’est là qu’il y a des énergies à faire descendre et d’autres à faire monter !…2

Le Bonfin, 19 septembre 1973

II

Beaucoup croient que lorsqu’un enfant vient sur la terre, son âme, ses facultés morales et intellectuelles doivent suivre la croissance de son corps physique, et que plus tard, au fur et à mesure que le corps vieillit, s’affaiblit et perd sa vitalité, l’âme en fait autant. Pas du tout. Avant de s’incarner, l’âme est déjà en possession de toutes ses facultés, elle est d’un degré d’évolution très avancé, mais elle ne peut pas se manifester telle qu’elle est. C’est pourquoi elle travaille sur le corps physique de l’enfant en restant en grande partie hors de lui, jusqu’à ce qu’elle puisse s’installer complètement. Complètement, c’est impossible, mais du moins durant toute la vie de l’homme, c’est ce qu’elle essaie de faire : plus le temps passe, plus l’homme se montre doué de facultés, de talents nouveaux parce que l’âme réussit à entrer plus profondément dans le corps, à l’occuper et à se manifester à travers lui.3 Il y a d’ailleurs des jours où elle voyage, où elle ne séjourne plus dans le corps qui reste là, paralysé, figé, et il faut beaucoup de temps, beaucoup d’efforts pour le ranimer et qu’il retrouve ses facultés.

Lorsque l’homme s’affaiblit au moment de la vieillesse, c’est seulement son corps qui vieillit ; l’âme, elle, ne vieillit pas, elle ne s’affaiblit pas. Non. La vérité c’est qu’elle n’arrive plus à animer le corps aussi bien qu’avant, car il s’est cristallisé, il s’est chargé d’éléments trop lourds. C’est comme un moteur usé qu’on ne peut plus mettre en marche, ou comme un vieux piano désaccordé dont on n’arrive plus à tirer des sons justes : ce n’est pas le pianiste qui est diminué, c’est son instrument. L’âme et l’esprit sont toujours là, mais ils n’arrivent plus aussi bien à se manifester, car le corps, le système musculaire, le système nerveux, etc., ne sont plus en aussi bon état qu’avant.

L’âme et le corps sont deux réalités tout à fait différentes. Si son âme arrivait à se manifester entièrement à travers son corps, l’homme serait une divinité. Et c’est cela justement le but de toutes les méthodes de l’Enseignement : faire entrer entièrement notre âme dans le corps physique pour qu’elle s’exprime enfin parfaitement.

Regardez ce qui se passe quand vous buvez du vin ou une liqueur : l’alcool agit de telle façon que l’âme quitte votre corps. Certaines substances peuvent ainsi chasser l’âme du corps physique. Il existe certains champignons, certaines herbes connus de médecins, de mages ou de sorciers, qui, pris à petites doses, ont la propriété de provoquer le dédoublement. L’âme s’éloigne du corps physique, elle voyage, visite d’autres régions et revient en rapportant des révélations. La divination, la clairvoyance se développent grâce à ces substances, mais au détriment des organes physiques, et au bout de quelque temps ces expériences finissent par ruiner la santé. Il existe des moyens extérieurs pour développer les qualités psychiques, mais ils sont dangereux, et nous ne les préconisons absolument pas dans notre Enseignement.

À l’heure actuelle d’ailleurs, la drogue est devenue un fléau qui menace particulièrement la jeunesse. La jeunesse éprouve de plus en plus le besoin de s’évader, car il y a trop de laideurs dans la vie qui la rendent malheureuse. Je ne lui donne pas raison en tout, mais il faut reconnaître que les adolescents sont devenus tellement sensibles qu’ils ont de moins en moins la possibilité de supporter certaines conditions. Il est bien de vouloir s’évader, mais l’Enseignement de la Fraternité Blanche Universelle peut donner pour cela de meilleurs moyens que la drogue. Le tableau synoptique que je vous ai présenté peut montrer à la jeunesse quelles sont les nourritures qui lui donneront la joie, le ravissement, la dilatation. Tout ce que l’on cherche à l’extérieur est très coûteux : la drogue, les plaisirs physiques ne donnent jamais la plénitude. Et un jour, les humains seront obligés de s’apercevoir que l’Intelligence cosmique a mis le bonheur seulement dans les éléments qui peuvent satisfaire les besoins de l’âme, de l’esprit, du cœur, de l’intellect, c’est-à-dire des éléments très subtils, plus subtils que le plan éthérique : dans les pensées, les sentiments, la force, la prière, la contemplation, l’extase, donc dans le travail spirituel.

L’âme humaine est tout à fait distincte du corps ; et même quand le corps vieillit et se ratatine, l’âme fleurit et s’épanouit : le corps, le pauvre, doit entrer dans la tombe, tandis que l’âme, riche et puissante, s’en va car elle ne peut plus se manifester à travers ce corps rabougri. L’âme et le corps physique travaillent ensemble, mais ils sont chacun d’une essence et d’une nature différentes. Quand je vous disais tout à l’heure que l’âme n’est qu’en partie dans le corps, vous étiez étonnés. L’âme de l’enfant par exemple est encore en grande partie à l’extérieur de lui, mais elle est là, elle comprend tout et même mieux que nous. Elle voit, elle pense, elle raisonne, mais elle n’a pas les moyens de s’exprimer. Tout ce que vous lui dites, elle l’entend et le comprend. Le bébé lui-même, non, mais son âme, oui, car elle est déjà formée, avec son intelligence, sa sensibilité, toutes ses qualités qui se manifesteront au fur et à mesure que ce petit bonhomme grandira. Elle a déjà ses qualités, mais pour les manifester, il faudra des années.

Il arrive même parfois que l’âme fasse un effort, et le bébé se met à parler ; il fait des gestes, il a des mimiques, des regards si expressifs qu’on est sidéré. C’est son âme qui a voulu vous montrer qu’elle comprend et vous répond. Ces phénomènes sont peut-être restés inaperçus de beaucoup de pédagogues et d’éducateurs, mais ils sont réels, je n’invente rien. Il existe même des cas où le bébé a parlé à sa maman : « Maman, ne fais pas ça ! » Elle allait coucher avec un autre homme et le bébé, pour un moment, s’était mis à parler alors que ce n’était pas encore de son âge. Le même phénomène se produit aussi quelquefois chez les animaux.

Dans un passé très lointain, l’âme humaine flottait presque dans l’espace, au point que l’homme n’avait aucune sensation de la douleur ; on pouvait le tuer, le couper en morceaux, il ne sentait rien. Il n’avait pas de sensibilité, à plus forte raison d’intelligence. Il a fallu des millions et des millions d’années pour que l’âme descende et prenne peu à peu possession du corps. Maintenant elle y est bien arrivée, mais pas complètement. Dans l’époque actuelle, l’âme est en train de prendre possession de l’intellect, c’est pourquoi l’intellect humain est devenu formidable. Chez les animaux et les plantes, l’âme est à l’extérieur du corps. C’est une âme collective. Chaque espèce végétale a une âme-groupe. Chaque forêt aussi a son âme, une âme collective. Il en est de même pour les animaux ; par exemple, tous les lions ont une âme-groupe qui tâche de se manifester à travers l’espèce lion. Il en est ainsi pour chaque espèce animale.

Ce n’est que chez l’homme que l’âme a commencé à s’individualiser. Mais quelles péripéties avant que l’être humain prenne cet « ego » et en arrive à dire « je », « moi, je » ! C’est au niveau des humains que, pour la première fois dans l’échelle des êtres, s’est produit ce phénomène nouveau de l’individualisation : ils sont devenus des individus indépendants et libres. Et d’ailleurs, tous les malheurs sont venus de là. Car cette indépendance justement pose un problème : les humains veulent être libres, séparés, ils veulent se gouverner eux-mêmes, être maîtres de leur destin, et c’est à ce moment-là qu’ils commencent à s’opposer aux lois divines, ils abusent de leur liberté. Voilà l’origine de tous les malheurs. Il faut être libre et indépendant, oui, mais sans désobéir aux lois de l’harmonie céleste, de l’ordre cosmique. C’est pourquoi l’homme doit de nouveau se soumettre aux lois et aux prescriptions divines. Sans y être forcé, par une décision libre – car il doit toujours rester un individu indépendant – il faut que l’homme retourne vers cette obéissance à l’ordre divin, car c’est à ce moment-là qu’il retrouvera son éternité, son bonheur, sa beauté, son éclat originel et sa véritable liberté.

Tant que les humains ne sont pas instruits de cette destinée grandiose, ils ne pensent qu’à profiter de leur liberté pour faire des bêtises. Quel est le jeune garçon, quelle est la jeune fille qui ne désirent pas quitter la maison de leurs parents pour mener leur vie comme ils l’entendent ? Ils feront les pires stupidités, mais ça ne fait rien : ils veulent être indépendants. Ce désir d’indépendance est normal, il est bon, mais il est très souvent mal dirigé car il aboutit à de grands dégâts, à de grands dom mages. Moi, je suis pour la liberté, mais pas lorsqu’on l’utilise pour faire des expériences qui mènent droit vers les égouts, les caves, les souterrains, et finalement vers l’enfer. La jeunesse qui demande l’indépendance doit être bien dirigée. Elle est loin de comprendre qu’elle se cassera la tête si elle donne une liberté absolue à n’importe laquelle de ses tendances. Être libre, mais en choisissant le chemin qui mène vers les hauteurs, voilà ce qu’elle doit apprendre !4 Oui, car la liberté est située très haut dans le plan de l’esprit. Seul l’esprit peut être libre. Plus on descend dans la matière, plus on est dépendant. Dès que vous descendez dans les passions, les convoitises, les plaisirs, dès que vous vous précipitez pour satisfaire tous les caprices qui vous passent par la tête, déjà vous limitez votre liberté, vous vous ligotez… et c’est après que vous vous en apercevez ! La liberté ne se trouve que dans les hauteurs spirituelles.

Quand le disciple veut accomplir la volonté de Dieu et se soumettre aux lois pour réaliser cette harmonie que le Ciel lui demande, à ce moment-là il devient libre. Tandis que les autres, ces jeunes garçons ou jeunes filles qui veulent n’en faire qu’à leur tête, ne deviendront que des esclaves : esclaves d’un voyou, esclaves de leurs passions, esclaves de l’argent… On ne voit que des esclaves, toute la terre en est peuplée ! Pourquoi ? Parce qu’on n’a pas voulu apprendre les grandes lois de l’harmonie divine et, tôt ou tard, on le paie très cher.

Il faut être libre, oui, mais d’une liberté divine ! À ce moment- là tout vous appartient, et quoi que vous fassiez, vous vous manifesterez toujours divinement. Évidemment, les adultes n’ont pas donné cette lumière à la jeunesse parce qu’ils ne la possèdent pas eux-mêmes, et maintenant ils se regardent comme dans un miroir : tel père, tel fils. « Mon enfant est un voyou, c’est un bandit… » Mais c’est toi qui l’as fabriqué, toi et pas un autre ; il faut t’en prendre à toi-même. Si tu avais connu certaines lois, tu aurais su que tu pouvais lui donner tous les matériaux nécessaires pour qu’il devienne une divinité. Eh oui, les enfants sont ce qu’ils sont, mais souvent c’est la faute des parents. Donc, ce sont les parents qu’on doit instruire plus que les enfants. Vous verrez qu’un jour cet Enseignement éclairera, orientera, aidera le monde entier en lui apportant la meilleure philosophie. Quant à ceux qui ne recherchent pas une bonne philosophie, mais leur indépendance, leur profit, leurs plaisirs, eh bien, ils sont libres de choisir, mais ils se casseront la tête tôt ou tard.

Il faut chercher la liberté, la joie, le bonheur, la richesse, oui, mais en haut, pas en bas.

Sèvres, le 12 février 1972

1 Cf. L’harmonie, Œuvres complètes, t. 6, chap. VI : « Comment la pensée se réalise dans la matière ».

2 Cf. L’amour et la sexualité, Œuvres complètes, t. 15, chap. XXII : « Il monte de la terre et descend du ciel ».

3 Cf. Langage symbolique, langage de la nature, Œuvres complètes, t. 8, chap. II : « L’être humain et ses différentes âmes ».

4 Cf. Un avenir pour la jeunesse, Coll. Izvor n° 233, chap. V : « Choisir la bonne direction », chap. XII : « Profiter de l’expérience des aînés », chap. XIII : « Se comparer aux plus grands pour évoluer », chap. XVIII : « Liberté sexuelle ? »

V
Le sacrifice

I

Pour la majorité des humains, le mot sacrifice s’accompagne de l’idée de difficulté, de privation, de souffrance. Pour les Initiés, au contraire, il s’accompagne de l’idée d’amour, de joie, parce qu’ils savent ce qu’est le sacrifice, quelle est son utilité et c’est pourquoi ils ne pensent qu’à faire des sacrifices.1

Le sacrifice est la transformation d’une matière en une autre, d’une énergie en une autre : on se prive d’une chose pour en avoir une meilleure à la place. Voilà le sacrifice. Prenez un morceau de charbon : il est noir, laid, sale. Vous le sacrifiez et il devient chaleur, feu, lumière, beauté. Donc, si vous ne voulez pas faire de sacrifices, vous resterez dans la laideur, la faiblesse, l’impureté. Tant que vous gardez cette pensée que le sacrifice est la souffrance et la pauvreté, bien sûr, vous n’aurez aucune envie de faire des sacrifices. Mais il faut, évidemment, adopter le point de vue initiatique qui enseigne que l’on ne doit renoncer à une chose que pour la remplacer par une meilleure. Vous voulez renoncer à une mauvaise habitude : le jeu, par exemple, la boisson, ou les femmes… Tant que vous ne l’aurez pas remplacée, elle viendra vous tenter, vous tourmenter et vous succomberez parce que vous n’avez pas suscité un autre besoin capable de lutter contre elle. Tant que les humains n’auront pas compris cela, ils feront des expériences très douloureuses, et alors, bien sûr, ils vous expliqueront que ce n’est pas la peine d’essayer de faire des sacrifices, car non seulement on ne réussit pas, mais on est encore plus malheureux.

Vous n’arriverez jamais à vaincre quoi que ce soit de nocif tant que vous ne chercherez pas à le remplacer par une autre entité, une autre force, une autre qualité. Vous pouvez trouver vous-même des quantités d’exemples dans votre vie. Vous fréquentez quelqu’un qui a une mauvaise influence sur vous : inconsciemment vous imitez ses réflexions, sa façon de penser, ses réactions, et au bout de quelque temps vous vous apercevez que les autres se détournent de vous : ils ne vous aiment plus. Si vous décidez de ne plus fréquenter cette personne pour ne plus l’imiter, vous n’y arriverez pas. Il faut seulement fréquenter quelqu’un d’autre. D’ailleurs, c’est souvent une solution que les humains trouvent tout seuls. Quand un homme veut se libérer d’une femme qui ne lui apporte que des troubles, il tâche d’en trouver une autre !

Instinctivement les humains se conduisent donc d’après les préceptes de la sagesse éternelle. Seulement ces préceptes ne sont pas toujours bien appliqués. Quand un homme veut changer de femme pour trouver plus de bonheur, ce n’est pas sûr qu’il le trouve. Il arrive même que pour échapper à une mégère, il tombe sur pire mégère. Ou bien on veut changer de régime politique et le suivant n’est pas meilleur non plus. L’instinct de changement est très développé chez les humains. Seulement, le mari qui est rassasié de sa femme et qui en cherche une autre parce que ça le réveille, ça le stimule, que doit-il faire avec l’ancienne femme ? Les lois karmiques sont là. Voilà à quoi on ne pense pas : on aime le changement, et c’est bien, mais pour cela il faut une science. Les humains sentent confusément qu’il faut changer quelque chose, oui, mais ce n’est pas tellement à l’extérieur qu’il faut apporter des changements, c’est en soi-même.

Vous voudrez savoir par exemple comment vous pouvez remplacer la vanité ? La vanité, c’est de vouloir être glorieux parmi les humains, vouloir être remarqué, estimé, apprécié, recherché, invité… photographié ! Et si vous voulez la vaincre, toute votre vie vous pourrez vous bagarrer, vous n’y arriverez pas, elle est là. Alors, que devez-vous faire ? Voilà : il faut comprendre que désirer la gloire est une tendance normale, naturelle, mais au lieu de demander la gloire devant les humains, il faut demander à être glorieux dans le ciel parmi les anges et les archanges. Vous remplacez donc la gloire terrestre par la gloire divine et vous êtes sauvé.2 C’est ainsi que votre vanité vous amènera jusqu’au Ciel. Parce que vous aurez compris que c’est au Ciel que vous devez chercher à plaire, pas aux humains. Et vous voyez, non seulement cette vanité est permise, mais elle est même recommandée.

On ne peut pas faire de sacrifices si on n’en voit pas l’utilité. D’ailleurs, si un sacrifice n’a aucune utilité, il vaut mieux ne pas le faire. Vous voyez, moi aussi je suis utilitariste, je ne veux pas faire les choses stupidement, pour rien. Alors, pourquoi devez-vous faire, par exemple, des sacrifices pour la Fraternité, lui consacrer votre vie, votre temps, vos énergies ? Parce que vous avez un grand intérêt à le faire. Tous les sacrifices que vous faites pour une idée se transforment en or, en lumière, en amour. Voilà le secret. Le plus grand secret, c’est l’idée, l’idée pour laquelle vous travaillez. Si vous travaillez pour vous-même, pour satisfaire vos désirs, vos besoins, vos instincts, vos passions, vos convoitises, tous les sacrifices que vous faites pour gagner les autres, les amadouer, les mettre dans votre poche, ne se transforment pas en lumière, en énergie divine. Il y a beaucoup de gens qui font d’énormes sacrifices d’argent, de santé, mais comme l’idée est plus ou moins terre à terre, ces sacrifices ne produisent pas de grands résultats. Voilà ce que l’on ne sait pas : l’importance de l’idée qui est derrière. L’idée, c’est cela le côté magique, la pierre philosophale qui transforme tout en or. C’est pourquoi je vous dis : travaillez pour cette idée divine que la lumière triomphe dans le monde, que la Grande Fraternité Blanche Universelle s’installe sur la terre, que le Royaume de Dieu vienne. Tout ce que vous faites pour cette idée se transforme en or, c’est-à-dire en santé, en beauté, en lumière, en force.

Il faut donc que les sacrifices que vous décidez de faire soient sensés. Il y en a certains qui, pour faire des sacrifices, soi-disant, vont se marier avec tel homme ou telle femme, parce qu’en se mariant ils pensent sauver cet homme, qui est un ivrogne, ou cette femme qui est neurasthénique. Mais est-ce qu’ils les sauveront, Dieu seul le sait ! Vous voyez, la bonté ne manque pas, la générosité ne manque pas. Ce qui manque, c’est la lumière. On est aveugle et on ne prévoit pas. Alors toutes ces qualités, toutes ces vertus, c’est dommage qu’elles soient gaspillées pour rien. Il vaut mieux qu’elles soient consacrées à un travail divin qui aidera des milliers de personnes et non une seule personne. Et encore, il n’est même pas sûr que cette personne soit aidée. Ce qui est plus sûr, c’est que celle qui a voulu l’aider deviendra une victime.

Beaucoup font comme ce petit gland qui, se sentant le cœur rempli d’amour, avait décidé de partir dans le monde pour faire du bien. Le vieux chêne lui disait : « Écoute, mon petit, tu es très jeune encore, tu dois patienter. D’abord tu dois t’enfoncer sous la terre et enfin quand tu auras des racines, un tronc, des branches, des feuilles, tu pourras être utile : tu purifieras l’atmosphère… les oiseaux viendront s’abriter dans tes branches… tu inspireras des peintres… tes glands serviront de nourriture au bétail… tu donneras de l’ombre aux promeneurs… les amoureux viendront faire de la balançoire et les pauvres gens ramasseront tes branches mortes pour faire du feu… – Oh, tu es vieux, dit le gland, tu ne comprends rien du tout, tu radotes, moi je suis gonflé d’amour, moi je veux me sacrifier… » Et il alla se placer au milieu du chemin. Mais voici qu’un pourceau se promenait par là… il vit le gland et le croqua. C’en était fini des projets magnifiques de ce pauvre gland. Eh bien, moi j’ai suivi les conseils du vieux chêne. Pendant des années je me suis enfoncé sous la terre pour que ça pousse : les racines, le tronc, les branches… Et maintenant, peut-être que je peux donner de l’ombre à quelqu’un et que les oiseaux viennent me visiter pour que je leur serve d’abri… Tandis que je vois beaucoup de disciples qui, dès la première année, s’imaginent qu’ils vont remuer le monde entier, alors qu’ils ne savent rien, rien… Voilà pourquoi au premier cochon qui les rencontre, ils sont croqués et bien croqués. Même avant de vouloir se sacrifier, il faut se préparer, étudier, se renforcer, afin d’être capable d’aider les autres.

Donc, je le répète, le sacrifice, c’est de savoir toujours remplacer une chose par une autre, meilleure. Chaque jour il faut penser à faire ce remplacement pour créer un mouvement, une circulation des énergies, sinon tout stagne, s’atrophie, et voilà la moisissure, la fermentation, la pourriture. C’est toujours une eau nouvelle qui doit couler. Et si l’on doit méditer chaque jour, prier chaque jour, c’est pour remplacer les vieilles particules par d’autres plus pures, plus lumineuses.

Sèvres, le 30 décembre 1974

II

Le feu est un mystère parmi les plus grands. Mais combien parmi vous pourront le comprendre ? Nous avons apporté du bois, des branches « mortes » comme on dit, des branches noires, tordues, sans aucune beauté. Et une fois allumées, regardez quelle splendeur, quelle lumière !

Pourquoi les Initiés, quand ils doivent faire une cérémonie magique, ou les prêtres quand ils doivent dire la messe, allument-ils au moins une bougie, une veilleuse pour que la lumière soit présente ? Ce sont des faits que vous connaissez mais que vous n’avez pas cherché à approfondir. Ce que je vais vous révéler à ce sujet est extrêmement important, et quand vous le connaîtrez, vous serez obligés de le réaliser dans votre vie. Pour alimenter la flamme, la bougie lui fournit ses matériaux, et en faisant cela elle diminue. La combustion est donc un sacrifice.3 S’il n’y a pas de sacrifice, il n’y aura pas de lumière. Pour que la lumière et le feu existent il faut une nourriture, et la bougie représente cette nourriture. Nous aussi, nous représentons une bougie avec tous les matériaux combustibles. Ces matériaux sont ternes, morts ; seul le feu peut les rendre vivants, lumineux, mais il faut une étincelle pour enflammer la matière.

Tant que l’homme vit une vie ordinaire, il reste une matière inerte, noire, comme les branches mortes. C’est seulement quand il a été visité par le feu de l’esprit qu’il s’illumine, qu’il devient beau, vivant, chaleureux. Seulement, pour cela, il doit sacrifier sa vie personnelle. Ce qui empêche les humains de faire ce sacrifice, c’est la crainte de disparaître. Bien sûr, il y a quelque chose qui disparaît, c’est vrai, mais ce quelque chose doit justement disparaître pour qu’autre chose apparaisse. La matière de la bougie disparaît pour que la lumière et la chaleur apparaissent. Vous direz qu’au bout d’un certain temps il ne reste plus rien de la bougie ; oui, mais l’homme, lui, peut brûler indéfiniment. Une fois allumé, il ne peut plus s’éteindre. Il y aura toujours une matière en lui qui brûlera.

La chose la plus souhaitable, mes chers frères et sœurs, c’est d’être embrasé par le feu sacré de l’amour divin, car c’est dans cet embrasement que vous trouverez le secret de la vie. La majorité des humains ne sont pas encore allumés, ils gardent leur personnalité intacte, ils ne veulent pas être consumés, c’est pourquoi ils restent comme des bougies qui n’ont pas encore été allumées. Il faut qu’ils se décident. Pour avoir cette lumière et cette chaleur, il faut qu’ils se décident un jour à tout brûler. Avec quel plaisir nous avons apporté ce bois et ces branches pour les brûler ! Elles auraient pu rester quelque part abandonnées, inutiles. Une fois allumées, regardez quelle joie, quel bonheur elles nous apportent à tous ! Et toutes ces énergies retournent en haut vers le soleil d’où elles sont venues… Ces crépitements que vous entendez, c’est une joie, une jubilation, une libération des énergies. Ce sont des chaînes qui se cassent, les prisonniers sortent de leur prison et se libèrent.

S’il existe une coutume de prier le Seigneur en allumant une bougie, en faisant brûler de l’encens, c’est parce que la bougie qui brûle, l’encens qui brûle sont le symbole du sacrifice qui en se consommant produit des résultats. Sans sacrifice on n’obtient rien. Seul le sacrifice qui transforme les énergies en les faisant passer d’un état à un autre produit la guérison, l’illumination. Vous voyez, allumer une bougie… Aucun des gestes que l’homme accomplit dans sa vie n’est sans signification. Même ceux qui sont insignifiants en apparence contiennent un sens très profond. Chaque fois que j’allume un feu, ou une bougie, je suis saisi par la profondeur de ce phénomène qu’est le sacrifice et cela m’amène toujours à penser que pour avoir la lumière, même la lumière intérieure, la lumière de l’intelligence, la lumière de l’esprit, il faut un sacrifice, il faut toujours brûler quelque chose en soi.

Les humains ont tellement de choses accumulées à l’intérieur d’eux-mêmes et qu’ils pourraient brûler ! Toutes les impuretés, toutes les tendances égoïstes, passionnelles qui les poussent vers les ténèbres, s’ils pouvaient les brûler, cela produirait une telle lumière, une telle force, qu’ils seraient complètement transformés. Mais au lieu de les brûler, ils gardent tout cela précieusement. Ils attendent d’avoir trop froid, c’est-à-dire d’être privés d’amour, d’amitié, de tendresse, de douceur, comme dans ces périodes de froid terrible où l’on n’a plus de quoi se chauffer et où l’on commence à brûler les vieilles chaises, les vieilles commodes, les vieilles armoires. Oui, il faut que l’homme subisse de grandes tribulations, de grands malheurs, de grandes déceptions pour qu’il se décide enfin à brûler les vieilleries entassées en lui depuis des siècles. Mais ça viendra, ça viendra pour tout le monde. Ceux qui m’ont compris, avec quel plaisir ils iront chercher tout ce qui est moisi, vermoulu ou mité… et allez, au feu ! un brasier immense… Bien sûr, si vous n’êtes qu’une petite flamme, vous serez vite éteint : à peine un petit souffle de rien du tout, et ça y est. Mais si vous êtes un brasier, on ne pourra pas vous éteindre ; au contraire, plus on soufflera, plus votre feu augmentera.

Tant qu’on est petit, faible, chétif, tant qu’on n’est pas encore affermi, à la moindre épreuve on est éteint. Mais quand on est déjà bien allumé, bien fort, toutes les difficultés, les malheurs et les hostilités ne viennent que pour renforcer le feu, le dynamisme et la puissance. Eh oui, si vous êtes fort, tout ce qui vient attise votre feu. Voilà pourquoi le vent est si dangereux pour le feu. Quand il y a du vent, les grands incendies sont très difficiles à éteindre, parce que le vent les attise. Mais si le feu est tout petit, un souffle, et ça y est ! Combien de fois on l’a vu : aux moindres contradictions et oppositions, les faibles se découragent, ils abandonnent, ils capitulent. Mais ceux qui représentent un brasier s’exaltent, ils sont encore plus décidés à continuer et à braver toutes les oppositions. Alors ne me demandez pas maintenant si vous êtes un brasier ou si vous êtes la flamme d’une bougie. Vous pouvez le trouver vous-même. Si vous êtes arrêté par les moindres contradictions de la vie, vous n’êtes pas un brasier.

Que ceux qui se sentent éteints viennent auprès de moi pour que je leur donne une allumette. Parce que moi, vous savez, j’ai beaucoup d’allumettes. Je n’ai que des allumettes. Toute ma vie je me suis occupé d’allumettes, j’ai des tonnes d’allumettes. Alors, s’il y a des candidats, qu’ils viennent, je leur en donnerai. Seulement le danger, c’est qu’au lieu de s’allumer eux-mêmes, ils iront allumer les fermes et les greniers !… Alors là non, franchement non. Mais vous ne me comprenez pas…

Avez-vous constaté comme le feu a pris vite ? Et avec une vigueur, avec une joie ! Il y a des cas où il hésite, tandis que ce soir, ah ! C’était formidable ! Et même regardez, il est content que je parle de lui. La question maintenant, c’est de savoir comment conserver le feu sacré. Eh bien, mes chers frères et sœurs, on le conserve en lui jetant chaque jour des morceaux de personnalité. La personnalité est justement prédestinée à alimenter l’esprit. Jusqu’à maintenant vous n’avez jamais su à quoi servait la personnalité. Vous vous demandiez comment vous en débarrasser. Il ne faut pas s’en débarrasser, parce que sans elle vous ne pourriez pas subsister sur la terre. Tandis qu’avec elle, vous avez beaucoup d’éléments pour alimenter l’esprit. Sachez qu’il existe une loi magique selon laquelle, si vous voulez obtenir des résultats dans les plans supérieurs, vous devez sacrifier quelque chose de votre personnalité.

Lorsque vous allez trouver un Initié, un mage, un grand Maître pour lui demander votre guérison ou celle d’un membre de votre famille, ou le succès de certaines entreprises, l’Initié vous explique que, pour cela, vous devez renoncer à certains vices, à certaines habitudes pernicieuses. Si vous avez par exemple l’habitude de médire ou de voler ou de mentir, vous devez renoncer à ces faiblesses, parce que, par ce renoncement, vous libérez une énergie qui va alimenter le succès. C’est là l’origine des sacrifices que l’on retrouve dans toutes les religions du monde depuis l’antiquité, mais ce qui est triste, c’est que les religieux seront les derniers à comprendre ce grand secret magique de la réussite. Vous savez qu’on faisait dans l’Antiquité des sacrifices d’animaux. Les énergies contenues dans le sang qui coulait se propageaient dans l’atmosphère ambiante où elles alimentaient certaines entités qui aidaient à la réalisation de ces demandes.4 Mais Jésus est venu et il a appris aux humains à ne plus sacrifier quelque chose d’extérieur : des animaux, des fruits, de la farine, de l’huile, car même si ces dons représentaient un sacrifice pour celui qui les faisait, ce n’était quand même pas un sacrifice aussi essentiel que le renoncement à certaines faiblesses, certains appétits ou convoitises. Car c’est cela, les vrais sacrifices.5

Donc, Jésus est venu et il a demandé aux humains de ne plus immoler les animaux extérieurs, les pauvres, mais les animaux intérieurs. Et comme la personnalité est l’habitation de tous ces bestiaux, il faut la brûler pour qu’elle puisse dégager toutes les forces accumulées en elle. À ce moment-là, l’esprit, sous forme de lumière, de chaleur et de vie se trouve dans l’abondance. Évidemment, dans l’homme déjà il se produit une combustion, et c’est grâce à cette combustion que la vie existe. Mais ce n’est encore qu’une vie végétative, une vie animale et je vous parle, moi, de la vie spirituelle ; là, c’est différent, ce n’est plus le corps physique qui brûle, les cellules, mais la personnalité et bien qu’elle ne soit pas visible, elle est immense, et pendant des siècles on peut se chauffer et s’éclairer grâce à elle.

Pour l’instant malheureusement, ce n’est pas la personnalité qu’on est en train de brûler, mais le corps physique. Regardez comment en devenant vieux, l’homme se rapetisse et diminue ! Mais il est préférable, mes chers frères et sœurs, de laisser de côté cette combustion physique qui est naturelle, qui est normale pour nous tous et de s’occuper de la combustion de la personnalité.

Le Bonfin, 12 août 1964

1 Cf. Les puissances de la vie, Œuvres complètes, t. 5, chap. IX : « Le sacrifice », et Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. X : « Chaque sacrifice imprime en nous la marque du soleil ».

2 Cf. Le travail alchimique ou la quête de la perfection, Coll. Izvor n° 221, chap. X : « Vanité et gloire divine ».

3 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. II : « Les secrets de la combustion ».

4 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. II : « Le sang, véhicule de l’âme » et chap. XI : « Le sacrifice de Jésus sur la croix : les puissances du sang ».

5 Cf. La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence, Œuvres complètes, t. 11, chap. XII : « Le sens du sacrifice dans les religions ».

VI
Les nourritures de l’âme et de l’esprit

I

C’est très gentil, mes chers frères et sœurs, d’être venus si nombreux. Mais quand on va quelque part, ce n’est pas comme ça, pour rien, c’est toujours pour recevoir quelque chose. Quand vous allez dans une bibliothèque ou chez l’épicier, le boulanger, ou même chez votre bien-aimé, c’est toujours pour chercher, pour demander quelque chose. Allons voir maintenant pourquoi vous êtes venus ici. Nous n’avons encore jamais parlé là-dessus.

Eh oui, je sais, vous tous vous vivez dans le monde, et dans ce monde il y a des quantités de choses à comprendre, de problèmes à résoudre et ce n’est pas facile. Depuis la naissance il faut toujours lutter, toujours faire face pour pouvoir vivre, manger, gagner de l’argent, se marier, construire une maison… Ah ! Seigneur, on ne vous laisse pas tranquilles, ça je le vois. De temps en temps vous êtes contents, satisfaits, vous avez trouvé quelque chose et vous dites : « Enfin je suis heureux ». Mais ce bonheur ne dure pas longtemps, et voilà ce que vous devez comprendre : vous tous, nous tous, nous n’avons au fond qu’un besoin : trouver quelque chose de stable sur quoi compter.

Que ce soit consciemment ou inconsciemment les humains sont à la recherche de quelque chose de durable, et malheureusement les plaisirs, les joies, les satisfactions, tout ce qu’ils goûtent, tout ce qu’ils font, ne laisse pas longtemps de traces. De nouveau, le lendemain, ou quelque temps après, il faut recommencer, ça n’en finit jamais. Et même les gens les plus heureux, les plus chanceux, auxquels tout réussit, ne sont jamais sûrs que leur bonheur durera. Ils sont inquiets, ils ont des doutes et ils cherchent tous à créer quelque chose de définitif : la sécurité définitive, le succès définitif, la santé définitive, ce qui est justement le plus difficile à obtenir. Il y a beaucoup de raisons pour que ce soit difficile, et surtout parce qu’on ne sait pas comment on peut l’obtenir : on va à droite et à gauche pour trouver ce qui est presque introuvable ; on lit, on voyage, on demande à d’autres personnes… Et voilà le drame, voilà la tragédie. Tout le monde trouvera que la tragédie est ailleurs : ne pas avoir d’argent, de santé, de maison, de femme, d’enfant. Mais tout cela, ce ne sont que des petites choses, ce n’est pas ça la tragédie.

La vraie tragédie, c’est de ne pas même pouvoir analyser la réalité de ce qui se passe au dedans, ni comprendre ce dont on a vraiment besoin. Tous pensent qu’ils cherchent de l’argent, une femme… en réalité non. Et vous aussi, mes chers frères et sœurs, vous êtes venus aujourd’hui pour chercher quelque chose mais vous ne savez peut-être pas quoi. Consciemment ou inconsciemment vous venez chercher quelque chose qui soit stable, indestructible, éternel.1

Il est dit que Dieu a créé le ciel et la terre, ce qui signifie que la terre a aussi un rôle à jouer. Seulement ce n’est pas la terre qui peut apporter la satisfaction et la plénitude. Tout ce qui existe dans le ciel a une correspondance sur la terre, parce que la terre est un reflet du ciel, mais la terre n’est pas la quintessence, la vérité, le cœur des choses. Si vous voulez vraiment obtenir la plénitude, qui est un état de l’esprit et de l’âme, il faut la chercher ailleurs. Mais la vérité se trouve dans les deux : le monde extérieur, objectif, et le monde intérieur, subjectif. L’homme, qui vient du ciel, est un esprit, mais il doit s’envelopper d’un corps, parce que c’est nécessaire dans le plan physique. Le corps physique est à l’esprit de l’homme ce que l’univers est à Dieu. Oui, l’univers, la nature, c’est le corps physique de Dieu. Dieu a un corps et Il a distribué des milliers de choses dans ce corps, le cosmos, comme dans notre corps aussi. Mais Il n’a pas tout laissé là, Il a placé les trésors les plus précieux dans l’esprit, et quand l’esprit s’en va, il emporte avec lui tous ces trésors : la vie, la force, la conscience… Il ne reste dans le corps que les éléments physiques qui se désagrègent.

Dieu nous a donné un corps physique pour avoir un contact avec le monde ; le corps est nécessaire, indispensable pour le travail, pour la manifestation, mais pas plus. En croyant que tout est dans le côté objectif, le corps physique, l’univers, les humains se sont fourvoyés. Tout n’est pas dans l’univers, tout est en Dieu, et si Dieu se retire, l’univers se désagrège, et tout tombe en poussière. L’univers n’existe que parce que l’Esprit de Dieu est entré en lui pour l’animer, pour le vivifier. Si Dieu se retire, l’univers retourne au néant. Et pour l’homme qui est un reflet de son Créateur, il se passe la même chose qu’avec Dieu Lui-même. Comprenez donc désormais que c’est dans l’âme et dans l’esprit que vous devez chercher tout ce que vous ne pouvez pas trouver dans le plan physique, mais continuez à vous servir des éléments que Dieu y a placés pour travailler sur eux, les ajuster, les harmoniser. Même si vous possédez tout l’univers, même si vous êtes capable de bouleverser les planètes, vous n’obtiendrez jamais la plénitude. Allez-y, essayez ! Vous explorerez, vous travaillerez, vous découvrirez, vous posséderez, vous vous bagarrerez, vous vous surchargerez, mais vous ne trouverez pas ce que vous cherchez, parce que ce n’est pas là qu’il faut le chercher. Vous pouvez tout posséder, mais vous serez toujours insatisfait parce que vous n’aurez pas voulu satisfaire les besoins de votre âme et de votre esprit.

Les humains croient que c’est le corps physique qui réclame, et ils le gavent. Ils le choient, ils lui donnent tout. Mais le corps physique repu, saturé, suffoque et se plaint : « Ce n’est pas moi qui peux te donner ce que tu cherches ! » Mais l’homme s’obstine : « Ah ! je n’y suis pas arrivé comme ça, mais peut-être si j’essaie ça encore, certainement j’y arriverai. » Et une fois de plus il n’arrive à avoir que le vide. Mais il continue !… En réalité le corps peut être satisfait avec très peu de choses. Les insatisfactions viennent de l’âme et de l’esprit qui ne cessent de réclamer : « Je veux contempler le soleil et les étoiles, je veux la Fraternité, le Royaume de Dieu sur la terre, la paix entre les nations, je veux m’unir à Dieu, j’ai besoin de pureté, de lumière, j’ai besoin d’espace… » Mais les humains ne sont pas même effleurés par des idées pareilles ; ils ne sentent même pas les besoins de leur esprit et de leur âme. Et quand un mari veut faire plaisir à sa femme, il lui donne des cadeaux, mais toujours des cadeaux matériels : des bijoux, une voiture… L’âme et l’esprit de sa femme, il ne s’en préoccupe pas non plus !

La civilisation actuelle est essentiellement fondée sur les besoins du corps physique. Je ne suis pas contre, ce n’est pas tellement mauvais, mais il ne faut pas se consacrer à satisfaire seulement ces besoins en oubliant l’âme et l’esprit qui, privés de nourriture, s’étiolent et n’ont plus aucune existence. Combien on rencontre de gens chez lesquels on ne sent plus ni l’âme ni l’esprit, mais seulement des corps grossièrement taillés, qui gesticulent et se déplacent ! Ce qu’on ne sait pas, c’est qu’une philosophie basée sur quelque chose d’aussi fragile et vulnérable que le corps physique et non sur un principe stable, immuable et éternel, a des conséquences catastrophiques. Comme son point de départ n’est pas divin, les conclusions qu’on en tire sont toujours erronées et même dangereuses car elles ressemblent au corps physique.

Pour satisfaire les besoins du corps physique il faut de l’argent, et si l’on s’en procure parfois par des moyens honnêtes, c’est souvent par la malhonnêteté, le vol et le mensonge qu’on l’obtient. Pour satisfaire leurs besoins physiques, les humains sont capables de tous les crimes et même de se manger entre eux en cas de famine, c’est eux qui sont à l’origine de presque toutes les guerres. Tandis que les êtres qui n’ont cherché qu’à satisfaire les besoins de leur âme et de leur esprit n’ont jamais peur ni de la faim, ni du feu, ni de la mort. Ils ont été de grands Maîtres, de grands Initiés, des martyrs, des saints, des prophètes, des héros qui ne tremblaient devant rien. Ils prouvaient par leur comportement qu’ils avaient une âme et un esprit immortels, qu’ils préféraient mourir plutôt que de trahir les besoins de leur âme : la grandeur, la noblesse, la fidélité, la pureté. Le corps physique ne peut créer ces besoins, au contraire il n’a aucune moralité, et pousse toujours les humains à voler, à détruire, à massacrer.

Si on édifie une philosophie sur les besoins du corps physique, on restera petit, faible, mesquin, ignoble, incapable d’accomplir de grandes actions. N’attendez pas grand-chose d’un homme pour qui seul compte le corps physique : pour satisfaire ses appétits, il est capable de vendre sa femme, son pays, et même le Seigneur. Vous ne devez pas négliger votre corps physique, mais il doit être aux ordres de l’âme et de l’esprit dont les besoins supérieurs, nobles, grandioses : la lumière, l’éternité de l’esprit, l’immensité de l’âme, se refléteront dans tous vos actes et vos paroles qui porteront alors une trace de la Divinité. Car au moment où vous acceptez la philosophie de l’âme et de l’esprit, elle travaille en vous, elle vous transforme, vous n’êtes plus des êtres craintifs et égoïstes qui tremblent et plaquent tout pour quelques sous. Acceptez cette philosophie de l’esprit, et commencez le travail intérieur, le plus noble, le plus grand, le plus divin qui soit. Vous verrez les transforma- tions qu’il produira en vous-même d’abord, puis dans votre entourage, dans le monde entier, et jusqu’aux étoiles… Car tout est lié.

Supposez qu’on vous ait injustement traité, ou que vous soyez écrasé de soucis et d’inquiétudes, que vous ne trouviez plus la paix. Alors, une nuit, vous regardez le ciel étoilé et vous méditez sur la petitesse de la terre perdue dans cet espace infini : « Celui qui a créé tant de mondes les a certainement peuplés de créatures plus intelligentes, plus belles, plus puissantes que nous… Car comment croire que c’est seulement ici sur la terre – un grain de poussière en comparaison de l’immensité – que le Créateur aurait installé des pygmées appelés hommes qui discutent, philosophent, se disputent et se détruisent ? » Sous les étoiles vous pouvez sentir que tous les problèmes, les inquiétudes qui prennent dans votre tête des proportions gigantesques, ne sont presque rien. En pensant que les étoiles que vous contemplez existaient déjà depuis des milliards d’années, que l’Intelligence qui a créé ces mondes est éternelle, et que vous êtes créé à son image, vous sentez aussi que votre esprit est éternel. Et si vous avez beaucoup de convoitises à satisfaire et que vous soyez impatient, nerveux, parce que vous n’arrivez pas à réaliser vos projets aussi vite que vous le voudriez, en méditant sur l’immensité, sur l’éternité, vous comprenez que vous êtes vraiment stupide de vouloir imposer votre volonté aux choses et de vous casser la tête dessus.

Je ne dis pas que ceux qui désirent vaincre leurs appétits et leurs penchants inférieurs doivent les supprimer, non, mais au lieu de permettre que toutes les énergies divines soient absorbées exclusivement par le corps physique, ils doivent les canaliser et leur donner une autre direction. Il faut utiliser ces énergies, ces forces accumulées dans le corps pour les mettre au travail dans les chantiers spirituels. Même l’estomac doit être au service du travail spirituel.2 C’est possible, car le corps possède toutes les qualités du ciel.

La philosophie matérialiste a coupé les ailes de l’âme humaine en voulant démontrer que l’homme n’est que de la poussière, qu’il n’existe aucun Dieu, aucun Ciel, aucun espoir pour lui de devenir un être sublime. Cette philosophie a tué et anéanti tout ce qui est beau dans l’homme.

Évidemment je reconnais que les matérialistes ont de grandes qualités : ils sont très actifs, infatigables. S’ils pouvaient mettre ces qualités au service de l’âme et de l’esprit, travailler intérieurement pour obtenir la lumière et la paix, élargir leur conscience, ce serait magnifique. Ils cherchent le bien-être physique, mais ce bien-être n’est rien à côté de ce qu’il est possible d’éprouver lorsqu’on entre en harmonie avec le cosmos, avec toutes les créatures de l’univers. Même si vous êtes affamé, en haillons, vous vous sentez envahi par une joie indescriptible, vous éprouvez des sensations d’une infinie subtilité. Ces sensations sont des manifestations de l’âme et de l’esprit.

En réalité l’âme et l’esprit n’existent pas seulement dans le corps physique, mais aussi hors de lui dans le monde spirituel qui est le leur. Comme ils sont liés au corps physique, ils lui communiquent de temps en temps ce qu’ils vivent, mais plus ou moins fréquemment et intensément selon que le corps a ou non des antennes pour capter les réalités subtiles et que le cerveau est capable d’enregistrer ces impressions. L’âme et l’esprit n’ont pas besoin d’ouvrir les yeux pour voir le monde spirituel, ils le voient, ils le sentent, mais ils n’arrivent pas toujours à transmettre leurs richesses au corps physique, car ces communications doivent passer à travers le cerveau qui n’est pas encore suffisamment développé.

Votre âme et votre esprit ont des besoins, n’oubliez jamais cela. Regardez par exemple ce qui se passe : le corps physique veut manger, il veut dormir, etc. Le corps astral veut se réjouir, il veut aimer, il a besoin d’émotions. Et le corps mental veut s’instruire, il veut connaître. Tout cela est très bien. Mais alors, vous pouvez poser la question à quelqu’un : « Vous avez donné satisfaction à votre corps physique, mais aussi à votre cœur et à votre intellect, puisque vous avez eu plusieurs maîtresses et que vous êtes diplômé de plusieurs universités… Alors, pourquoi n’êtes-vous pas encore satisfait ? C’est que vous avez négligé d’autres corps en vous qui ont faim et soif. » Le corps physique, le cœur, l’intellect, c’est insuffisant. C’est pourquoi la drogue qui se répand de plus en plus dans le monde, et surtout parmi la jeunesse, est un avertissement. C’est l’âme qui ne peut pas se faire comprendre, elle étouffe, elle veut s’évader vers les régions célestes, mais comme les humains, les pauvres, ne savent pas comment satisfaire ces besoins d’évasion de leur âme, ils se droguent. Non, ce n’est pas la solution, car la drogue, c’est toujours un élément que l’on donne au corps physique. Or, le besoin d’évasion vient de l’âme, ce n’est pas le corps qui veut s’évader. La drogue est un indice que l’âme veut voyager dans les espaces infinis, mais ce n’est pas la drogue qui peut satisfaire l’âme, et non seulement elle ne peut pas satisfaire l’âme, mais elle détruit le corps.

Seul l’Enseignement de la Fraternité Blanche Universelle sauvera l’humanité. Pour le moment on ne donne pas deux centimes de l’Enseignement. Mais quand il y aura tellement d’anomalies dans le monde que l’existence ne sera plus possible, alors on essaiera l’Enseignement. Pour le moment, qu’est-ce que l’Enseignement ? On préfère la drogue, c’est plus facile que de faire des efforts pour nourrir son âme et son esprit.

Pourquoi, après un exercice de méditation, de contemplation ou d’identification, vous sentez-vous tellement comblé ? Extérieurement, pourtant, il ne vous est rien arrivé, rien n’a changé, mais vous vous sentez dans la plénitude comme si vous vous étiez nourri, abreuvé… Pourquoi ? Bien sûr, les ignorants diront que c’est une illusion. Mais alors, quand ils souffrent, quand ils sont malheureux, c’est aussi une illusion ?… Ah, là, non, c’est une réalité, la souffrance est une réalité, mais la joie, l’extase sont des illusions. Eh bien, ce n’est pas un raisonnement scientifique.

Allez chercher ce restaurant de l’âme et de l’esprit, mangez, buvez, régalez-vous, et vous trouverez la solution de ce problème insoluble : la plénitude. À ce moment-là ce ne sera plus comme dans le plan physique où chaque jour vous êtes obligé de manger pour ne pas être affamé et sans forces. La nourriture que vous prenez dans les régions sublimes de l’âme et de l’esprit vous rassasie pendant des jours et des jours. Il y a dans le plan divin des éléments d’une telle richesse que, si vous arrivez une fois seulement à les goûter, la sensation de plénitude qu’ils vous donnent ne vous quitte plus. Rien ne peut vous enlever cette sensation d’éternité. Évidemment, avant d’en arriver là, il faut s’exercer, recommencer des millions et des millions de fois comme pour l’estomac physique. Mais si vous arrivez à toucher les régions les plus sublimes, c’est fini, rien ne vous enlèvera plus jamais cet état de plénitude et vous pourrez dire comme l’Initié égyptien : « Je suis stable, fils de stable, conçu et engendré dans le territoire de la stabilité. »

Si vous voulez trouver la joie et le bonheur, vous devez vous éloigner de la matière, vous élever par la pensée et toucher le Ciel. À ce moment-là, d’un seul coup la joie vous envahit, parce que le Ciel est un lieu plein de joie. Toutes les créatures dans le Ciel éclatent de joie et de bonheur. Dépêchez-vous de vérifier mes paroles, essayez de vous élever dans l’espace… Quelquefois c’est tellement intense qu’on est presque effrayé. Oui, et ce sont des expériences qui s’enregistrent quelque part au-dedans de vous et qui ne s’effacent jamais. C’est comme des bandes magnétiques : vous pouvez remettre ces états de lumière et d’amour que vous avez vécus et vous les vivrez à nouveau. Vous goûterez à nouveau le même amour, la même lumière, peut-être pas avec la même intensité, bien sûr, mais même si c’est plus faiblement, il est important de revivre ces expériences sublimes. Il n’existe pas une créature que le Ciel ait laissée sans lui donner quelques moments d’espérance et de joie.3 Même les plus malheureux, les plus déshérités ont vécu des moments vers lesquels cela leur fait du bien de revenir.

Voyez combien c’est simple pour moi, combien c’est clair ! Vous direz : « Oui, on sait tout ça, vous nous l’avez déjà expliqué ! » Mais pour que vous compreniez vraiment il faut revenir souvent sur ce sujet. Combien de fois je l’ai constaté ! Quatre-vingt-dix-neuf fois j’ai parlé sur un sujet, et c’est la centième fois que l’on comprend. Je sais qu’en vous parlant sans arrêt des besoins de l’âme et de l’esprit, je deviens ridicule, mais j’aimerais tellement que vous en compreniez l’utilité pratique. Pourtant même quand je répète ce que je vous ai déjà dit, vous devez vous réjouir, parce que je répète toujours différemment, avec d’autres mots, avec d’autres intonations et c’est l’état psychique surtout qui n’est jamais le même. Quelquefois on peut mettre dans les paroles une vie qu’on n’avait jamais mise dans le passé. Même si les sujets sont les mêmes et si les phrases sont les mêmes, la vie, la force, l’amour ou la lumière que l’on met au-dedans ne sont pas les mêmes. Je vous ai donné un exemple avec les fleuves… Que ce soit la Seine, la Tamise ou le Mississipi, le fleuve est resté le même depuis des siècles, mais l’eau n’est jamais la même.

Ne me reprochez pas de répéter souvent la même chose, parce que cette question des besoins de l’âme et de l’esprit est une question essentielle. L’âme et l’esprit… c’est-à-dire l’esprit et la matière… le ciel et la terre… Tant que vous n’avez pas bien éclairci ces deux points, vous ne pouvez pas vous vanter de pouvoir résoudre les problèmes de la vie. Ce n’est qu’au moment où vous mettez l’esprit, la lumière, Dieu à la première place que vous pouvez être vraiment fort, lucide, vivant, libre. J’insiste parce que c’est le plus important : à la première place la lumière, à la première place le soleil, à la première place le Créateur, à la première place l’esprit. Tout le reste à la deuxième place. D’abord la tête et ensuite la queue. Malheureusement les humains font tout le contraire et c’est la queue qui est à la première place, tandis que la tête suit comme elle peut. Voilà pourquoi ils sont déséquilibrés et malades.

Il n’y a pas de plus grand bonheur pour moi que de vous être utile et je ne vois pas l’utilité de vous distribuer des millions ou quoi que ce soit. Il n’y a que cette vérité qui peut vous être utile pour l’éternité.

Sèvres, le 15 mars 1969

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » – Gen. 1 : 1

II

Vous avez mangé hier et vous avez encore faim aujourd’hui. Aujourd’hui vous attendez encore que je vous dise quelque chose. La nourriture que je vous ai donnée hier était pour hier, et aujourd’hui vous avez faim de nouveau. Mais, c’est bien, c’est bien… Il est dit dans les Évangiles : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif… » Alors vous voyez, vous êtes des bienheureux, seulement voilà, vous ne le savez pas, il faut que ce soit toujours moi qui vous dise que vous êtes des privilégiés et des bienheureux. Pourquoi ne le sentez-vous pas ? Je vois même à votre regard que vous ne me croyez pas tellement. Mais si, vous êtes privilégiés, vous voulez que je vous le prouve ? Oh, avec quel plaisir je le ferai ! J’ai toujours du plaisir à vous donner des preuves, et il me semble que ces plaisirs ne me quitteront jamais.

Quand vous vous levez le matin, pourquoi n’êtes-vous pas tout de suite conscients que vous êtes bienheureux ? Vous avez des bras, des jambes, des mains, une bouche, des oreilles, des yeux… Supposez qu’un matin en vous réveillant vous constatiez que vous ne pouvez plus voir ni entendre, ni remuer un membre. Ça peut arriver, ou même de ne pas se réveiller du tout. Alors vous voyez, mes chers frères et sœurs, vous êtes des bienheureux mais vous l’ignorez. Chaque matin vous vous réveillez avec toutes vos facultés et vous n’en êtes même pas conscients, vous ne remerciez pas. Voilà pourquoi les humains sont considérés par les Initiés comme des êtres tout à fait stupides : parce qu’ils ne sont pas conscients de ce qu’ils possèdent et qu’ils sont sans cesse en train de rouspéter et de réclamer. Ils ont des trésors, ils ont des possibilités extraordinaires et parce qu’il leur manque quelques vêtements, quelques sous, ils se mettent dans un état ! Réfléchissez un petit peu, vous allez mesurer cette ingratitude, ce manque d’intelligence, je suis sûr que vous ne pourrez pas en trouver le fond, c’est insondable.

Mais vous, mes chers frères et sœurs, apprenez à remercier chaque jour. Quand vous vous levez et que vous voyez que vous êtes là, intacts, avec toutes vos facultés, remerciez et vous vous sentirez bienheureux… Et continuez à avoir faim et soif ! Pas faim et soif physiquement, non, parce que, quand Jésus disait : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif… », il ne parlait pas d’une faim et d’une soif physiques. Il parlait de la faim et de la soif pour la vérité, pour la lumière, pour la sagesse, pour la justice, pour la liberté… Jusqu’à n’avoir faim et soif que de lumière. L’âme a faim et l’esprit a soif. L’âme mange le feu et l’esprit boit la lumière. Le feu est un principe masculin, l’âme est un principe féminin et chacun se nourrit de l’élément qui lui est complémentaire. L’âme aspire à un principe positif, actif, dynamique, et elle mange le feu. L’esprit qui est masculin a besoin du principe féminin, et il boit la lumière. De même que le principe masculin engendre le principe féminin, c’est le feu qui engendre la lumière ; la lumière est une manifestation, une émanation du feu. Quand vous allumez le feu, il produit la lumière. Et plus les matériaux qui alimentent le feu sont purs, plus la lumière est subtile et pure. Aucune fumée n’apparaît, aucune noirceur. L’âme pure se nourrit de feu pur, et l’esprit pur se nourrit de lumière pure.

La lumière, mes chers frères et sœurs, est le vêtement du feu, c’est pourquoi la lumière a toujours une relation avec la matière.4 En haut, dans les régions sublimes, la lumière a des relations avec la matière et le feu avec l’esprit. C’est pourquoi Dieu, le Feu primordial, a tout d’abord créé la lumière, et c’est la lumière qui ensuite a créé le monde, rien n’a été fait sans la lumière. Ce soir, si Dieu le veut, nous allons faire la cérémonie du feu et vous verrez, c’est exactement l’histoire de la création du monde qui se révélera devant vous.

Dans la cosmogonie initiatique que nous ont transmise les Initiés, il est dit que tout d’abord était le feu. Ce n’est qu’ensuite que la lumière est apparue. Vous vous demandez s’il est possible que le feu existe sans la lumière… Oui, le feu originel, le feu non manifesté n’est pas lumineux ; pour que le feu s’accompagne de lumière, il faut qu’il se manifeste. En réalité, il y a du feu partout : dans la pierre, dans l’eau, dans l’air, mais ce feu n’est pas non plus manifesté. Au commencement était le feu et le feu a produit la lumière, cette lumière avec laquelle il est dit que Dieu a créé le monde. La lumière qui est déjà une condensation a créé la matière. C’est pourquoi la lumière a des rapports avec la matière, mais pas avec la matière physique. C’est le son qui a des relations directes avec la matière physique et il faut donc que la lumière puisse se transformer en son pour toucher la matière physique. La lumière ne peut que toucher la matière spirituelle, et si vous voulez créer par le moyen de la lumière, vous ne pouvez le faire que sur une matière extrêmement subtile.

L’âme qui est féminine se nourrit du feu qui est masculin, et l’esprit qui est masculin se nourrit de lumière qui est féminine. De même l’intellect qui est le fils de l’esprit dans un plan inférieur préfère une nourriture féminine parce qu’il est masculin, et le cœur, qui est féminin, préfère une nourriture masculine. Les sentiments, justement, sont des puissances dynamiques, les sentiments sont un autre feu qui se manifeste dans des régions plus basses. Oui, le sentiment, c’est du feu inversé, c’est-à-dire de l’eau. Regardez l’eau qui coule, les ruisseaux, les torrents, les cascades, ce sont les mêmes formes que le feu, mais renversées. L’eau n’est rien d’autre qu’un feu qui se dirige vers le bas. Donc, l’intellect se nourrit de pensées qui sont d’essence féminine. Oui, la pensée n’est pas aussi active et dynamique que le sentiment, c’est pourquoi on ne la reconnaît pas tellement comme une réalité. Qu’est-ce qu’une pensée à côté d’un sentiment ? Elle est faible, elle ne fait rien, elle ne produit rien, tandis que le sentiment est une force formidable, foudroyante. En réalité, la pensée et le sentiment ont la même puissance, mais sous des formes différentes. En apparence l’eau est douce, obéissante, vous pouvez faire d’elle ce que vous voulez : vous la mettez dans votre main et elle coule sans vous faire de mal. Tandis que le feu !… Or voilà que l’eau est aussi puissante que le feu, mais dans d’autres conditions.5

Le cœur se nourrit de sentiments et l’intellect se nourrit de pensées. Mais la pureté n’existe pas dans ces deux régions du cœur et de l’intellect, il faut toujours faire des triages, enlever quelques saletés, quelques scories. La pureté se trouve seulement en haut dans le domaine de l’âme et de l’esprit.

L’âme se nourrit de feu. L’âme se tend vers l’esprit, elle se nourrit du feu de l’esprit. Et l’esprit qui est du feu se nourrit de la lumière de l’âme. Et maintenant gardez toujours cette pensée en vous : l’Esprit cosmique qui est du feu et l’Âme universelle qui est la lumière. Pendant vos méditations, occupez-vous seulement de ces deux principes masculin et féminin dans leurs aspects les plus élevés. C’est la plus grande illumination qui vous attend : de pouvoir monter chaque jour dans cette région et rester là, il n’y a rien de plus beau. Certains diront : « Oui, mais le feu ne me convient pas et la lumière non plus… » Très bien, alors remplacez-les par d’autres mots : amour et sagesse, par exemple. La sagesse, c’est la lumière, et l’amour, le feu. Donc remplacez si vous voulez ces mots si détestables de feu qui brûle et de lumière qui aveugle, et régalez-vous avec l’amour et la sagesse !

Le Bonfin, 12 août 1964

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice » – Matt. 5 : 6

1 Cf. Les semences du bonheur, Coll. Izvor n° 231.

2 Cf. Le yoga de la nutrition, Coll. Izvor n° 204.

3 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. XVII : « Le long chemin vers la joie ».

4 Cf. Vie et travail à l’École divine, Œuvres complètes, t. 30, chap. VI : « Matière et lumière ».

5 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. I : « L’eau et le feu, principes de la création ».

VII
La conscience

I

La conscience est un lieu où toutes les forces de l’organisme, physiques et psychiques, sont convenues de se rencontrer. Comme à Genève si vous voulez… Genève est une ville où les représentants des puissances amies ou ennemies du monde entier se donnent rendez-vous, et au moins pour quelque temps elle devient la conscience du monde : il y a des mises au point, des discussions, des décisions. De la même façon la conscience est un lieu où les forces de toutes natures viennent se projeter autant que les circonstances le permettent, et dire leur mot. Elle est comme un tableau où s’inscrit tout ce qui se passe dans ce monde qu’est l’être humain, mais évidemment, suivant l’état de conscience large ou rétréci, lumineux ou ténébreux, ces inscriptions sont plus ou moins visibles.

Supposez un village – c’était ainsi dans le temps – où le garde champêtre vient faire des annonces avec sa petite trompette : les achats, les ventes, les décisions de la mairie… Les autres villages n’entendent rien de ces annonces. Mais supposez maintenant que les annonces soient faites dans le ciel en gigantesques lettres de feu où le monde entier pourrait les lire… La conscience peut être limitée aux annonces du garde champêtre, mais elle peut avoir aussi les dimensions de l’univers. Notre conscience varie donc selon les circonstances : plus large, plus étroite, mais elle n’est pas un facteur absolu, parce que souvent quelqu’un d’autre peut projeter sa propre volonté sur cet écran et vous pousser à accomplir ses désirs sans même que vous vous en rendiez compte : vous croyez que c’est vous qui agissez, mais en réalité, c’est quelqu’un d’autre à distance qui vous envoie des ordres que vous exécutez.

Vous voyez, il y a beaucoup de choses que vous ne connaissez pas. Il faut que l’homme soit instruit dans la Science initiatique pour arriver à se rendre maître de sa conscience et ne pas se laisser influencer par toutes les forces qui viennent du monde entier. Sa voix doit être supérieure à celles de tous les autres qui discutent et qui se chamaillent. Un Initié, par exemple, ne peut pas empêcher que certaines images, certaines suggestions parviennent jusqu’à sa conscience pour essayer de le gêner dans son travail, mais il sait s’en débarrasser. Tandis que la conscience d’un homme ordinaire est un écran où n’importe qui projette n’importe quoi de telle sorte qu’il n’a pas la possibilité de vivre une vie indépendante ; il est toujours harcelé, toujours piétiné, toujours en discussion et en guerre. Car le ventre, l’estomac, le sexe, le foie, le cerveau, le cœur ne cessent d’envoyer leurs représentants qui font chacun des réclamations différentes.

Un Initié est celui qui a compris que les intérêts de tous ces différents organes doivent converger dans l’intérêt de l’être tout entier, alors il s’impose à tous ces représentants et c’est ainsi que sa conscience devient superconscience. Chez les gens ordinaires la conscience n’est souvent que la manifestation de leur subconscience, tous les reflets du passé, tous les instincts héréditaires, toutes les tendances animales ressortent sans cesse pour se projeter sur l’écran de la conscience. C’est pourquoi quand le disciple commence à s’engager sur le chemin de l’Initiation, il doit s’attendre à des surprises. Il veut prier, être bon, pur, mais voilà un autre désir qui se met à crier en lui : « Ah, non, non, pas ça, moi je veux… » Alors, le pauvre, souvent il capitule. Mais s’il continue malgré tout à lutter contre ces désirs inférieurs, de plus en plus il arrive à se libérer, à devenir indépendant, il commence à vivre dans la superconscience. Parce qu’il y a maintenant des créatures célestes qui lui envoient leur aide et leurs bénédictions et il se sent alors soutenu, éclairé, il sent que sa conscience commence à s’élargir, à s’éclaircir.1 Cela ne veut pas dire que brusquement il y aura une coupure définitive avec le monde souterrain, non, car il fera encore des tentatives pour le ramener vers la même vie cacophonique et désordonnée ; mais si le disciple fait des efforts, s’il implore l’aide du monde céleste, au bout de quelque temps, c’est comme s’il y avait une barrière entre lui et le monde souterrain et rien ne peut plus détruire ces images d’une splendeur indescriptible qui viennent du Ciel. À ce moment-là il triomphe enfin, il vit une vie nouvelle, il communie avec toutes les créatures les plus évoluées de l’univers, il devient un enfant de Dieu.

Sèvres, le 18 avril 1968

II

La conscience est donc un écran sur lequel se projette tout ce qui se passe dans l’être humain. En réalité, non, tout ce qui se passe dans l’être humain n’arrive pas à se projeter sur cet écran, mais seulement une petite partie, et ce qui ne se projette pas est appelé inconscient. Mais l’inconscient se divise en deux parties : un inconscient inférieur ou subconscience, et un inconscient supérieur ou superconscience. De tout ce qui se passe en nous, très peu arrive à notre conscience, qui est donc un écran très limité. Les processus vitaux par exemple comme la digestion, la circulation, la respiration, l’élimination, la croissance, échappent totalement à notre conscience, et pourtant, si nous arrivions à nous développer dans ce sens, même ces processus deviendraient conscients.

Il y a des années, je vous ai donné un schéma qui représente l’être humain avec ses différents corps : le corps physique (qui comprend aussi le corps éthérique),2 le corps astral (qui est le siège des émotions et des sentiments), le corps mental (qui est le conducteur des pensées)… Vous voyez ensuite une ligne de démarcation, puis le corps causal qui est le corps de la sagesse, de l’omniscience, le corps bouddhique qui est le corps de l’amour impersonnel, et enfin le corps atmique qui est le corps de la toute-puissance divine. Chez la majorité des humains, seuls les trois corps inférieurs sont à peu près développés ; les trois corps supérieurs, qui sont seulement en germe, ne se manifestent presque pas. Les trois corps inférieurs correspondent à la personnalité et les trois corps supérieurs à l’individualité. L’homme possède donc deux natures douées des mêmes possibilités d’agir, de sentir et de penser, mais l’une à un niveau inférieur et l’autre à un niveau supérieur.

En réalité ces deux natures ne sont pas séparées l’une de l’autre. Comme le montre le schéma, chaque corps inférieur est lié au corps supérieur correspondant : le corps physique au corps atmique, le corps astral au corps bouddhique, le corps mental au corps causal. C’est justement le but de l’évolution humaine : chaque corps supérieur s’incarnera dans le corps inférieur qui lui correspond, et l’être humain recevra l’illumination parce que la nature divine sera venue s’installer en lui.

Maintenant, vous voyez cette ligne de démarcation entre les corps supérieurs et inférieurs, elle représente la conscience qui est comme un écran où viennent se refléter ces deux régions de la personnalité et de l’individualité. Si notre conscience est limitée, c’est que nous sommes nous-mêmes limités dans notre activité. Tous les humains possèdent les germes de ces corps qui doivent un jour se développer pleinement, et je suis sûr qu’il arrive à chacun de vous de le sentir. Vous entendez une musique ou vous apercevez un visage, et vous avez des frissons, un élan pour faire des choses extraordinaires pour le bien du monde entier : c’est une manifestation du corps bouddhique qui commence à vibrer en vous. Ou alors vous sentez en vous une force à remuer toute la terre : c’est le corps atmique qui commence à se frayer le chemin. Ou encore, vous ressentez une telle illumination que vous commencez à entrevoir la structure de l’univers, vous comprenez comment il fonctionne : c’est le corps causal qui se fait une place dans le cerveau. Si ces manifestations se reproduisent souvent, c’est que les trois corps, causal, bouddhique et atmique commencent déjà à prendre possession de tout votre être.

D’une façon générale, on peut dire que la conscience est le reflet des préoccupations de l’homme, de sa façon de vivre. Si vous renforcez votre personnalité qui est grossière, primitive, animale, votre conscience va se rétrécir, s’obscurcir et ne refléter que des images déformées. Tandis que si vous donnez une beaucoup plus grande issue à votre nature supérieure, les pensées, les sentiments, les sensations qu’elle va projeter sur votre conscience seront d’une quintessence divine. Pour élargir la conscience, il faut donc laisser se manifester en soi la nature supérieure qui est clairvoyante, omnisciente, tout-amour, toute-puissance. Les humains parlent de la conscience sans se rendre compte que, par leur façon de vivre, c’est l’Enfer qu’ils projettent sur elle. Ils s’abandonnent à toutes les impulsions de la nature inférieure et ensuite, bien sûr, ils sont obsédés par des monstres. Toutes ces angoisses, tous ces déséquilibres et ces cauchemars viennent de cette moitié inférieure de leur être qu’ils ont alimentée par leur vie désordonnée. Personne ne peut les guérir ni les aider, ni la médecine, ni la psychanalyse, ni rien, parce que c’est du dedans que vient la pourriture, c’est du dedans que viennent les cauchemars, impossible de les sauver.

La conscience n’existe que comme une conséquence de tout ce qui se passe dans l’être humain. De même que l’on ne peut rien faire sur l’écran si l’on n’a pas de film, de même on a besoin d’un intermédiaire pour toucher la conscience. C’est donc sur le film qu’il faut agir, c’est-à-dire sur notre propre vie puisque c’est elle qui se projette sur l’écran de la conscience. La conscience se manifeste au niveau du cerveau, mais elle est le résultat du fonctionnement de toutes les cellules ; donc, c’est sur les cellules qu’il faut agir pour changer la conscience, et non sur l’écran qui, lui, ne peut rien. La volonté, la vitalité ne se trouvent pas dans la conscience, elles sont en dehors d’elle mais elles se reflètent sur elle.

Par la nutrition, par la respiration, par des exercices spirituels, par certains sentiments et pensées, l’homme peut agir sur les cellules de son organisme dont l’état se reflète ensuite sur la conscience. Réciproquement, les images de cet écran qu’est la conscience peuvent agir sur l’homme, qui est donc à la fois l’écran et le film qui se projette sur l’écran.

L’être humain étant constitué de plusieurs corps, il possède en réalité plusieurs consciences, et même, dans le plan physique, chaque cellule de son corps possède une conscience. Ce n’est pas seulement dans le cerveau que se trouve la conscience. Chaque cellule de chaque organe possède sa conscience propre – évidemment réduite, mais elle existe. Au plus bas de l’échelle, même les pierres, les rochers, les métaux possèdent une conscience, seulement elle ne se trouve pas en eux, mais très loin d’eux aux confins de l’univers. Quant à la conscience des plantes, elle se trouve au centre de la terre, et pour parler aux plantes, pour qu’elles nous comprennent et qu’elles agissent, c’est là qu’il faut aller les toucher. Les animaux non plus n’ont pas de conscience personnelle, mais une conscience collective en dehors d’eux. Chaque espèce possède une âme-groupe qui la dirige. L’homme est le seul en qui la conscience soit descendue. Pour les êtres de tous les autres règnes de la nature, la conscience reste extérieure. C’est pourquoi les animaux, par exemple, ont des périodes pour la procréation, pour la ponte, pour les migrations, pour la mue, etc., parce qu’ils obéissent à une âme-groupe. Seuls les humains, bien qu’ils fassent partie de l’univers, ont un moi, une conscience individuelle, une volonté propre.

Je vous disais donc que chaque cellule de chaque organe a sa propre conscience. Oui, les cellules du foie, de la rate, des poumons, etc., ayant des charges différentes, des activités différentes, ont aussi des consciences différentes ; mais comme elles sont liées les unes aux autres, exactement comme les animaux, elles ont des représentants, une âme-groupe qui est dans le cerveau. Donc, toutes les cellules ont des représentants dans le cerveau pour transmettre leurs réclamations, exprimer leur contentement ou leur mécontentement. Exactement comme les citoyens qui élisent un député pour les représenter au Parlement ou les ouvriers qui choisissent un représentant syndical. Oui, c’est la même chose, parce que les humains ne peuvent rien découvrir qui n’existe déjà quelque part dans l’organisme ou dans l’univers. Par l’intuition, les réminiscences ou le tâtonnement, ils sont obligés de tomber sur des réalités qui ont déjà été créées par l’Intelligence cosmique.

Dans la partie antérieure du cerveau, se trouvent des cellules qui sont les représentantes conscientes de tout le corps. Toutes les autres cellules du cerveau sont aussi des représentantes mais inconscientes ou subconscientes. La soi-conscience est ici, quelques cellules en avant du cerveau ; tout le reste correspond à la subconscience. Par exemple, dans la partie postérieure du cerveau, le cervelet est le siège de la sexualité, et les cellules du cervelet ont aussi des représentants qui viennent en avant pour réclamer, exiger : « J’ai besoin de ceci, il me faut cela… » On éprouve souvent certains besoins sans en être conscient, c’est pourquoi beaucoup d’hommes et de femmes sont étonnés des rêves qu’il leur arrive de faire pendant la nuit : parce que leurs désirs n’étaient pas arrivés jusqu’à la conscience. La conscience est un écran, un tableau où viennent s’inscrire les demandes, et évidemment, la nature divine a aussi des représentants qui viennent faire des inscriptions sur le même écran.

Cet écran qui se trouve entre les deux natures est donc comme une zone neutre, une zone franche où les deux pays – enne- mis ! – viennent se rencontrer et parlementer avant de commencer à se battre. L’être humain c’est à la fois ces deux natures, inférieure et supérieure, et aussi l’écran sur lequel elles viennent se projeter. Il peut donc produire indirectement des changements sur cet écran en agissant sur l’une ou l’autre nature car il est dans ces deux natures et c’est pourquoi il peut agir aussi dans l’univers entier, dans l’Enfer et dans le Ciel. L’être humain est une immensité, il possède des racines dans tout l’univers, c’est pourquoi il lui est tellement difficile, impossible même de se connaître : il se manifeste tantôt dans un monde, tantôt dans un autre, et c’est cet écran de la conscience qui lui donne une idée de ce qu’il est en train de faire. Cet écran lui sert à s’étudier, à se connaître, comme dans un miroir. Lui, il ne peut pas agir directement sur le miroir, il peut agir partout dans l’univers, parce qu’il a la volonté, il a l’imagination, il a la pensée, et le miroir ne fait que lui renvoyer le reflet de ses actes.

L’être humain est une immensité, il a des racines partout dans l’univers, car il a travaillé depuis des milliards d’années dans toutes les régions de l’espace à accumuler des qualités, des éléments grâce auxquels il a réussi à se fabriquer un corps physique, un corps éthérique, un corps astral, un corps mental et aussi les germes d’un corps causal, d’un corps bouddhique et d’un corps atmique. Il est donc dispersé à travers tous ces corps, toutes ces régions, et c’est ainsi qu’il arrive à toucher des puissances, des forces qui se reflètent sur sa conscience. S’il est intelligent, lucide, il regarde cet écran, il déchiffre, et il se dit : « Ah voilà, par ma pensée, par ma volonté, mes désirs, j’ai remué des marécages, ça se voit sur l’écran. » Et s’il a remué le Ciel, il voit des splendeurs sur cet écran, et il s’instruit. C’est ainsi qu’il prend conscience, comme on dit, de la réalité des choses, il se rend compte qu’il existe des lois, et il peut alors se décider à devenir plus intelligent, plus sage, plus prudent, plus raisonnable, pour ne plus projeter sur son écran les mêmes désordres et les mêmes laideurs. Mais tout ce qui se reflète sur la conscience, ce n’est pas encore l’être humain, il a beaucoup plus de possibilités d’agir et sans même savoir où il a agi. C’est à peine si la conscience reflète une infime partie de la vie de l’homme. La conscience est une scène où quelques représentants viennent pour s’exprimer de la part de la personnalité égoïste, ou bien de la part de l’individualité tellement vaste, désintéressée, et cette conscience s’assombrit ou s’éclaircit d’après les éléments qui viennent se présenter.

On ne peut donc pas agir directement sur la conscience, il faut toucher les organes, les cellules ou les différentes régions de l’espace, les hiérarchies angéliques. Vous vous êtes promené, vous avez chanté, vous avez prié, et quelques minutes après, ça va mieux parce que vous avez agi sur certains facteurs qui se sont ensuite reflétés sur la conscience. L’être humain habite dans toutes les régions de l’espace et il est formé de particules de toutes ces régions. Donc, la conscience n’est qu’un résultat, un reflet, elle n’est pas un élément constitutif. C’est pourquoi, pour tout ce qui se passe en vous, vous devez chercher à y voir clair et à savoir d’où cela vient. Pour tous les désirs, les sentiments, les pensées, vous devez vous rendre compte s’ils vous sont inspirés par la nature inférieure ou par la nature supérieure, et même connaître leurs couleurs, leurs parfums, les entités qui leur correspondent, car tout est déterminé, tout est classé, ordonné. Il faut s’habituer à s’étudier ainsi, à travailler avec ce miroir dont je vous ai parlé.

Tout ce qui parvient jusqu’à notre conscience a des relations avec le Ciel ou avec la terre. Mais quand je dis conscience, cela peut être aussi l’inconscience, la subconscience, la soi-conscience ou la superconscience, cela dépend qui agit, qui se manifeste sur cet écran. Dans les rêves, pendant le sommeil, si ce sont les régions inférieures qui se manifestent, c’est la subconscience. Mais, s’il se produit des manifestations lumineuses, sublimes, c’est la superconscience. Je vous l’ai dit, notre conscience est une zone neutre où le bon et le mauvais peuvent venir s’exprimer. Évidemment, tout ne se reflète pas sur la conscience. S’il fallait seulement savoir ce qui se passe dans l’estomac ou dans le foie, on deviendrait fou.

Tout un monde vit en nous, et la preuve, c’est qu’il existe souvent au-dedans des ennemis qui ne se sont pas encore déclarés, jusqu’au jour où, tout à coup, ils sortent. Ils étaient là depuis longtemps, mais on n’en avait aucune idée, parce qu’ils ne s’étaient pas manifestés sur cet écran de la conscience ; mais le jour où ils font irruption on est malade physiquement ou psychiquement. Ou alors, il y avait des anges dont on ignorait la présence et voilà aussi qu’un beau jour ils apparaissent à la conscience et on s’étonne de voir qu’il y avait là depuis longtemps des amis qui nous soutenaient.

L’être humain est immense mais il ne se connaît pas. Il se connaît peut-être dans le monde divin, en haut, mais il doit se connaître ici, à travers son cerveau, à travers la matière, et c’est ce qui est difficile. Vous avez vu un chat jouer avec sa queue… comme il ne sait pas ce qu’est sa queue, il la mord et il est étonné de ce qu’il ressent. Vous aussi, vous êtes comme un chat : un jour vous découvrez l’existence d’un petit bout de queue, vous ne savez pas ce que c’est et vous mordez. Évidemment, vous poussez des cris parce que vous découvrez que cette queue-là qui se promène est une partie de vous-même.

L’être humain est éparpillé partout dans l’espace mais il doit se retrouver un jour. Alors voilà, notre queue, c’est le corps physique et nous devons nous connaître à travers cette queue, à travers cette matière. C’est ce qui rend notre vie tellement difficile et compliquée, car souvent on se heurte aux êtres et aux choses sans savoir qu’eux aussi ils sont nous-mêmes. Cette vérité est la base de la morale. S’il est écrit qu’on ne doit pas faire de mal à son prochain, c’est parce que c’est à soi-même que l’on fait ce mal. Notre être véritable habite partout et donc, les douleurs que nous infligeons aux autres, c’est nous-mêmes qui commençons par les sentir. Les joies aussi, bien sûr. La morale est basée sur la connaissance que l’être humain remplit toute la création. Voilà pourquoi il faut sans cesse penser à faire du bien, parce que c’est à soi-même qu’on le fait, à ce soi-même qui se promène chez le voisin !3

Tout ce qui existe possède une conscience, je vous l’ai dit, mais suivant le degré d’évolution cette conscience est plus ou moins éloignée. Chez les minéraux elle est la plus éloignée, c’est pourquoi ils sont dans cet état d’inertie. Chez les plantes, les animaux, elle est de plus en plus proche, jusqu’à l’être humain qui possède la conscience en lui-même, c’est pourquoi il est un être pensant. Un jour je vous révélerai en détail comment les animaux, les plantes et les minéraux sont apparus. En réalité ils sont sortis de l’homme, car l’homme contenait en lui-même tous les règnes de la nature. Tout est sorti de lui : les minéraux, les plantes, les animaux, peu à peu il s’en est dépouillé, mais il les contenait tous.

Tout à l’heure en commençant, je vous parlais des différents corps en vous montrant comment les corps supérieurs sont liés aux corps inférieurs. Ce qui signifie que si vous travaillez sur la sagesse, sur la lumière, vous développez le corps causal, et le corps causal se fondra avec le corps mental. Si vous travaillez sur l’amour absolument désintéressé, vous développez le corps bouddhique qui se fondra avec le corps astral. Si vous travaillez sur la puissance, sur la réalisation de la volonté de Dieu, vous développez le corps atmique qui représente la force primordiale et il se fondra avec le corps physique. Donc, la personnalité et l’individualité se fusionneront et l’homme deviendra tout-puissant dans le plan physique, tout amour dans son cœur et omniscient dans son intellect. Il faut comprendre que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, mais inversé, sinon rien ne s’explique. Le corps le plus élevé dans la partie supérieure n’est pas en liaison avec le corps le plus élevé dans la partie inférieure, mais avec le plus bas. Pour le moment ils sont séparés, il y a cet écran entre eux où l’un et l’autre viennent se projeter ; mais un jour, quand ils seront fusionnés, il n’y aura plus d’écran, ou plutôt tout sera écran, parce que ce n’est pas avec un petit écran que l’on peut tout connaître et être partout. Si vous êtes limité, vous vous trouvez devant un écran limité, mais si vous n’avez plus de limites, tout l’univers devient un écran, et vous êtes partout, vous connaissez tout.

Évidemment, les humains ne peuvent pas encore arriver jusqu’à cette compréhension, mais tôt ou tard ils seront obligés de se soumettre aux courants qui viennent du Ciel et qui les entraînent toujours vers la perfection. Même si pour le moment ils font absolument le contraire, ce n’est que passager, l’Intelligence cosmique les amènera là où elle a prévu.

Sèvres, le 21 mars 1970

III

Il y a des gens qui viennent me dire que depuis des années ils sont tourmentés par certaines images, des cauchemars, des obsessions dont ils ne savent pas comment se débarrasser. Et je leur réponds : « Mais c’est vous-même qui depuis plusieurs réincarnations avez fabriqué ce film, il a été déjà donné quelque part à un opérateur qui le projette maintenant sur l’écran de votre conscience. » Toutes ces images qui tourmentent les êtres viennent de beaucoup plus loin, ce n’est pas la conscience qui les fabrique, elle ne fait que servir d’écran. Le film est préparé depuis longtemps et il tourne : l’homme y voit de très beaux passages, puis des assombrissements ; comme il ne peut pas tellement changer les choses, il doit travailler sur un nouveau film. La conscience, la pauvre, n’est pas responsable, elle n’est pour rien dans tout ce qui se passe de bon ou de mauvais. À la rigueur, si l’homme est intelligent, sa conscience peut lui faire voir la nécessité de demander d’autres films. Le Ciel est toujours prêt à procurer d’autres films, mais il ne vous changera pas l’écran ; l’écran, lui, est suffisamment grand, suffisamment large, suffisamment bien préparé. Ce sont les images qui ne sont pas au point, l’écran, lui, est ce qu’il est.

Prenons le cas d’un voleur ou d’un meurtrier ; sa conscience est sans cesse visitée par des inquiétudes : la police, la prison… Tout simplement parce qu’il a déclenché certains processus qui se reflètent maintenant sur sa conscience et il n’a plus la paix. Tandis que la conscience de celui qui n’a rien fait de mal n’a aucune raison d’être troublée par des craintes. C’est clair, dès qu’un homme commet quelque malhonnêteté, sa paix est troublée, car sa conscience reçoit de tous les côtés des images inquiétantes, et même s’il veut l’apaiser, il n’y arrive pas.4 Parce que cela ne dépend pas de la conscience, tant que rien n’est arrangé à côté, la conscience ne sera pas tranquille. Alors, vous voyez combien les humains sont ignorants, ils ne savent pas ce qu’ils doivent toucher pour améliorer la situation. Allez apaiser votre conscience et retrouver le sommeil si vous avez commis des crimes ! Vous serez toujours inquiet : « Quelqu’un doit m’avoir vu… Quelqu’un doit me soupçonner… On va venir me chercher… » et vous ne serez plus tranquille quoi que vous fassiez. Voilà comment les gens se rendent malades.

Toutes les fautes que l’on commet mènent tôt ou tard vers la maladie. Mais impossible de convaincre les humains ! Ils croient posséder un pouvoir formidable sur eux-mêmes : ils peuvent faire n’importe quoi, ils seront tranquilles. Mais ils s’aperçoivent vite que leur pouvoir est par terre. S’ils ont mal agi, quoi qu’ils fassent, ils n’arrivent pas à remédier à leur état psychique. Personne n’a réussi jusqu’à présent, personne. Même des Mages qui commandaient à toute la nature et à qui des esprits obéissaient, s’ils commettaient une erreur, tout leur pouvoir n’arrivait pas à les sauver. Parce qu’il n’existe aucune puissance capable d’apaiser une conscience tourmentée, aucune. Ça, je vous le dis. Vous ne devez compter ni sur votre puissance, ni sur votre volonté, mais seulement sur vos actions droites, propres, honnêtes, alors là, c’est fini, vous êtes libéré. Mais dès que vous transgressez une loi, tous vos pouvoirs, c’est zéro, ils ne reviennent que si vous réparez les choses.5 Et justement, ce qui différencie les vrais Mages des hommes ordinaires, c’est qu’ils arrivent vite à réparer leurs erreurs. Voilà où est leur pouvoir. Leur pouvoir, c’est qu’ils arrivent à réparer. Mais tout leur pouvoir n’est pas suffisant pour apaiser leur conscience s’ils ne réparent pas. Dès qu’ils réparent, ils agissent indirectement sur la conscience, et le calme revient, la paix revient.

Il faut parler longtemps là-dessus, parce que ces vérités sont inconnues de la plupart des penseurs. On a tellement lancé des idées erronées sur la conscience qu’il n’y a plus moyen maintenant de rétablir la vérité dans la tête des humains. On s’imagine qu’on a tous les pouvoirs pour s’apaiser en se suggestionnant… Non, jamais, ni par la pensée, ni par la suggestion, ni par la foi. Il n’y a qu’un moyen, je vous le répète : aller réparer tout de suite, et de nouveau vous retrouverez votre force, votre santé, votre harmonie. Et Jésus qui connaissait cette loi a dit : « Si donc tu présentes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel et va d’abord te réconcilier avec ton frère ».

Vous voyez, sans en avoir l’air, je vous fais un commentaire des Évangiles. Oui, sans en avoir l’air, parce que si aujourd’hui on veut prêcher les gens en se basant sur les Évangiles, en faisant des citations, ça ne réussit plus. C’est pourquoi je tâche de ne pas vous ramener trop ouvertement vers la Bible parce que ce n’est plus d’actualité. En réalité, je suis tout le temps dans la Bible, dans les Évangiles, c’est là (et dans la nature aussi) que je puise toutes les vérités, mais sans le montrer, parce que les gens ont assez de tout ça, et ils quittent l’Église. Et moi, je vous ramène toujours vers la Bible d’une autre façon, par des chemins détournés. Donc, vive le détournement !…

Le Bonfin, 30 juillet 1971

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Si donc tu présentes ton offrande à l’autel » – Matt. 5 : 23-24

IV

Puisque notre corps physique et même notre corps astral et notre corps mental ne représentent qu’une toute petite partie de nous-mêmes, nous devons chercher à découvrir l’autre partie tellement plus vaste, et qui est quelque part très loin en haut où elle a sa vie propre, différente et même opposée souvent à la vie que nous menons ici. Il vous arrive, par exemple, de faire des bêtises… Puisque vous êtes lié à l’autre pôle de votre être, en haut, pourquoi vous a-t-il laissé faire ? Il savait que vous alliez souffrir, que vous alliez regretter, mais il n’est pas intervenu et vous avez fait ces bêtises. Et même en réalité, c’est peut-être lui qui vous y a poussé ! Oui, voilà un mystère. Vous vous êtes égaré, et il vous a laissé faire, car rien ne se passe sans son consentement, et maintenant pendant que vous êtes ici en train de « frire » et de pleurer, lui se trouve dans on ne sait quelle béatitude, il ne se soucie pas de vos souffrances.

Il serait trop long de vous raconter maintenant pour quelle raison c’est ainsi. Disons seulement qu’il existe pour le disciple des moyens d’arriver à se connaître, à se retrouver, jusqu’à se fusionner avec son Moi supérieur… et alors la faiblesse disparaît, l’obscurité disparaît, les souffrances disparaissent ; ce sont d’autres forces qui entrent en action. Ce phénomène est exactement comparable à la métamorphose de la chenille. La chenille s’enferme dans un cocon et, quelque temps après, il sort un autre être tellement beau, brillant, léger… un papillon !6

La nature a placé partout des signes pour instruire les disciples et leur faire comprendre les transformations qu’ils doivent produire en eux-mêmes. Les humains s’imaginent qu’ils sont quelque chose de magnifique. En réalité, ils sont comme des chenilles, tellement lourdes et laides, qui mangent les feuilles des arbres et font toutes sortes de dégâts. Mais le jour où ils se décident à entrer en eux-mêmes pour réfléchir, méditer et renoncer à certaines tendances inférieures, ils déclenchent de nouvelles forces au-dedans, et au bout de quelque temps il sort un papillon léger, libre, qui ne détruit pas les feuilles, mais au contraire se nourrit du nectar des fleurs. Le papillon est un symbole de l’âme qui est sortie de toutes les limitations, et c’est cela la résurrection, la vraie. Il ne faut pas s’imaginer que la résurrection dont parlent les Écritures est celle du corps physique, il n’y a pas de résurrection pour le corps physique, il y a seulement le réveil d’un élément spirituel au-dedans qui était endormi et qui est maintenant susceptible de s’épanouir.7

Donc, voilà, le disciple ne doit pas s’arrêter sur ce qu’il est ici, car ce n’est pas fameux, il doit devenir ce qu’il est en haut. Et pour pouvoir faire descendre ces puissances, ces forces, ces énergies, cette beauté, il a tout un travail à exécuter. Il doit monter très haut jusqu’à son Moi supérieur dont tout dépend et le supplier de venir apporter des changements. Sinon, ne vous faites pas d’illusion, votre Moi supérieur ne fera rien ; si vous ne lui demandez rien, il vous laissera souffrir, il vous laissera dans la misère.

Puisque notre être tout entier se reflète sur l’écran de la conscience, notre Moi supérieur aussi a un reflet sur cet écran, et pour aussi faible qu’il soit, c’est ce reflet qui nous permet de nous lier à nous-même, à notre vrai Moi. C’est un petit être fragile, mais s’il est éclairé, s’il est instruit par quelqu’un, il est quand même capable de lancer un appel très haut pour demander de l’aide. Voilà comment cet écran de la conscience vous donne la possibilité de vous retrouver. C’est ce que je ne vous avais pas encore suffisamment expliqué. Il n’est qu’un reflet, mais il possède une quintessence de vous-même ; même s’il n’est que votre reflet il est une partie de vous.

Déjà le seul reflet d’une personne dans un miroir, ce sont des fluides, des forces qu’elle laisse… Même l’ombre que vous avez laissée en passant est une réalité. D’ailleurs il existe en Afrique certaines pratiques magiques où les sorciers se servent uniquement de traces fluidiques laissées par l’ombre de la personne qu’ils veulent envoûter. On croit que l’ombre n’est rien. Si, l’ombre est une réalité, ce sont des fluides que l’on a émanés. Pourquoi certains chiens arrivent-ils à retrouver des personnes en flairant seulement les fluides qu’elles ont laissés en passant ? Donc, supposons que sur cet écran de la conscience nous soyons capables de « flairer » les traces de notre Moi supérieur, un jour nous arriverons à nous retrouver en haut. Cet écran n’est pas là pour rien. Ce ne sont que des reflets, mais si le disciple travaille pour se retrouver, sa conscience s’élargit, et un jour il sent qu’il atteint les dimensions de l’univers tout entier, il se sent comme l’Être cosmique, il nage dans l’éternité.

Les sages de l’Inde ont donné une formule qui possède un sens très profond. Ils disent : « Moi, c’est Lui. » Ce qui signifie : « Moi, je n’existe pas comme un être séparé, indépendant. C’est grâce à Lui que j’existe comme un reflet. Et si je veux maintenant me retrouver, je Le retrouverai, Lui qui m’a créé ; moi, je suis une inexistence, une illusion, Lui seul est une réalité. » Dieu s’est amusé à se disperser à travers les créatures. En réalité, il n’y a pas de créatures, c’est seulement Lui qui existe, rien d’autre, voilà la vérité. Toutes les créatures, toute la création ne sont rien d’autre que les pensées du Seigneur. Seulement pour arriver jusqu’à découvrir cela, on passera par des étapes et des étapes… Se retrouver est un immense travail. Par moments vous vous sentez envahis d’un seul coup par la lumière, d’un seul coup vous vous sentez projetés dans la superconscience et vous êtes éblouis de cette immensité, de cette beauté… Malheureusement cela ne dure pas, et de nouveau vous recommencez la vie quotidienne avec les mêmes soucis, les mêmes faiblesses, de nouveau vous vous sentez coupés de la Divinité, de votre Moi supérieur, un morceau, comme ça, quelque part… Ensuite, de nouveau, vous sentez un éclaircissement, une illumination, mais encore une fois cela ne dure pas longtemps… Jusqu’au jour où enfin, après tous ces hauts et ces bas, la lumière vous envahit, elle ne vous quitte plus, vous avez changé de rive, vous êtes définitivement sauvés.

Mes chers frères et sœurs, même si vous n’avez pas très bien compris, acceptez ce que je vous dis, parce que j’ai vérifié beaucoup de choses et que je suis impatient de vous les faire goûter. Faites-moi confiance et continuez même si vous n’avez pas encore de résultats. Entrez en vous-mêmes comme la chenille qui devient chrysalide. L’exemple de la chenille qui se métamorphose en papillon prouve que même les êtres les plus inférieurs possèdent des possibilités de transformation inouïes pour devenir des papillons, je veux dire des anges. Il faut donc mourir à la vie de chenille et vivre à la vie de papillon ! C’est pourquoi Jésus disait : « Celui qui voudra sauver sa vie la perdra. » Oui, mes chers frères et sœurs, il faut mourir à la vie inférieure pour vivre à la vie divine.8

Sèvres, le 16 janvier 1968

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Celui qui voudra sauver sa vie la perdra » – Marc 8 : 35

V

Tout ce qui était dans le passé, tout ce qui sera dans l’avenir, le disciple doit le transporter dans le présent pour l’utiliser. Mais quand je dis : « tout ce qui était dans le passé » évidemment je sous-entends seulement ce qui appartient à cette tradition véridique, divine, qui s’est transmise intacte depuis des temps immémoriaux. Et l’avenir c’est tout ce qui viendra s’ajouter dans le sens de l’universalité, de la divinité. Car l’avenir, l’avenir véritable, va dans ce sens : la grandeur, l’infini, l’immortalité, la dilatation de l’âme, la puissance de l’esprit. C’est cela l’avenir. Le disciple doit donc vivre dans le présent avec toutes les acquisitions du passé (c’est-à-dire aussi toutes les richesses qu’il a accumulées pendant son évolution), et avec tout ce qui sera dans l’avenir ; à ce moment-là il possède la vie complète, la plénitude.

Certains êtres ne vivent que dans le passé, leur passé : comment ils ont dansé, comment ils se sont fiancés… ou ce qui leur est arrivé pendant la guerre. Si ce passé a été malheureux, ils ne font que se lamenter, le présent n’a aucune importance, ils ne peuvent plus se réjouir. D’autres, au contraire, sont plongés dans l’avenir, mais un avenir fantasmagorique créé par leur imagination et qui ne se réalisera jamais. C’est bien de revenir vers le passé, mais pas pour revivre des tragédies et se lamenter, non, mais seulement pour tirer des leçons, voir là où l’on a fait des fautes et là où l’on a bien agi. C’est toute une richesse que l’on peut utiliser pour devenir plus intelligent. Il faut au moins tirer une leçon de l’histoire, comme on dit. Mais en même temps, il faut se plonger dans l’avenir lointain, se demander comment Dieu envisage cet avenir pour l’humanité, dans quelle splendeur, dans quelle lumière elle vivra. Et même imaginez que, dans cet avenir lointain, vous ne serez plus aussi chétif, médiocre et lamentable, mais que vous deviendrez une divinité, que vous émanerez les couleurs, les musiques et les parfums les plus délicieux, que vous serez reçu parmi les élus dans l’assemblée des fils de Dieu. Et vous vous réjouissez, vous ne voulez plus revenir dans le présent, vous êtes dans l’éternel avenir.9

Je sais que les gens pensent beaucoup à l’avenir, mais quel avenir ? Ils se disent : « D’ici quelques années on se mariera, bon, on aura quelques enfants, un poulailler, une petite maison, comme ça, devant laquelle on va fumer tranquillement sa petite pipe en regardant passer les vaches… ou les trains ! On respirera un peu de poussière, puis on rentrera, on mangera, on trinquera, on se couchera »… Mon Dieu, quel bel avenir ! Vous direz : « Mais ce n’est quand même pas tout à fait ainsi que les gens… » Oui, je sais, ils pensent qu’ils gagneront de l’argent, qu’ils feront des affaires ou qu’ils seront quelque part glorieux à la tête d’une armée… D’autres qu’ils seront professeurs à l’université, ou ministres, ou chefs d’État… D’autres qu’ils auront une jolie fille qu’ils embrasseront jour et nuit. Mais c’est zéro tout cela, c’est lamentable !

Malheureusement il y en a très peu qui regardent au-delà de cet avenir douteux pour voir quel sera vraiment l’avenir de l’humanité, comment Dieu envisage les choses. Il faut maintenant ouvrir aux humains de nouveaux horizons, des fenêtres sur l’infini, pour qu’ils voient l’avenir de toute la création. Mais surtout, il ne faut jamais prendre en considération la question du temps, ne jamais se dire : « Oui, mais à ce moment-là je ne serai plus vivant, moi, ce ne sera plus mon époque », car en disant cela on s’interdit la vraie beauté. Ils se limitent, les humains, c’est formidable ! C’est eux-mêmes qui se limitent. Tout ce que leur esprit et leur âme contient de magnifique, d’illimité, ils ont peur d’aller jusque-là pour le toucher. Ils sont d’une étroitesse, d’une petitesse ! Où sont les audacieux qui vont franchir ces limites pour aller vers le vaste monde ? Il n’y en a pas beaucoup. Mais les Maîtres, les Initiés ne font que cela : franchir des limites, et même ils remontent beaucoup plus loin dans le passé que les historiens.

Les historiens ne vont pas au-delà de quelques milliers d’années : Babylone, la Chine, l’Inde, l’Égypte, l’Assyrie… tandis que les Initiés vont bien au-delà. Vous vous demandez s’il existe encore des vestiges. Mais oui, il y en a partout, rien n’est disparu, partout il y a des descendants du passé lointain. Prenez les insectes, les termites, les abeilles, si vous pouvez déchiffrer ce qu’ils représentent, qu’est-ce qu’ils vous révéleront ! Ce sont des descendants d’êtres extraordinaires du passé lointain et qui subsistent encore. La nature en a fait disparaître certains, tandis que d’autres existent encore. Mais même ceux qui sont disparus ne le sont pas en réalité : il y a des endroits sous la terre où toutes les espèces d’animaux et de végétaux qui ont existé sont gardées par des êtres très évolués afin que la science, la vraie, reste intacte, et un jour ces êtres feront connaître cette science aux humains.

Mais nous reparlerons de tout cela une autre fois. Je vous disais donc que le disciple ne doit pas se limiter. Il doit vivre dans le présent, c’est entendu, mais que le présent reflète la sagesse, les leçons du passé et les promesses de l’avenir ! Le présent doit être le temps de l’action consciente, éclairée, qui tire des réserves du passé toutes les leçons de sagesse et qui est stimulée par cette espérance illimitée de toutes les possibilités de l’avenir. Voilà la perfection : les leçons du passé (car Dieu sait si le passé de l’humanité nous a donné des leçons !) et l’avenir avec ses promesses infinies. Si le disciple sait comment vivre dans le présent en exprimant les expériences du passé et les splendeurs de l’avenir, il devient semblable à la divinité. Que chantent les Séraphins devant le Trône de Dieu ? « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, qui est et qui sera. » Voilà comment la conscience du disciple s’élargit aux dimensions de la conscience divine. Mais il est très difficile pour vous de comprendre cela, car vous n’avez aucune idée de ce que sont véritablement le passé, le présent et l’avenir.

Le véritable passé de l’humanité n’est pas le passé historique mais cette époque où l’homme vivait au sein de l’Éternel dans sa splendeur première ; il vivait en Dieu, il était avec Dieu, il était Dieu Lui-même. Le vrai passé de l’homme ce n’est pas quelques millénaires, mais cette période avant la descente dans la matière, avant le péché originel. Quand j’étais très jeune, il y a presque cinquante ans de cela, je m’exerçais des journées entières à retrouver ce passé et je remontais tellement loin, tellement loin que j’avais le vertige. C’était comme un gouffre dans lequel je m’enfonçais, un gouffre infini. Et je vous assure que j’avais peur ! J’étais très jeune et toutes ces expériences audacieuses me tentaient. Mais c’était dangereux et je ne vous conseille pas d’essayer car on risque des troubles graves.

Il y a maintenant des hypnotiseurs qui font des expériences avec certains patients : ils endorment quelqu’un et ils commencent à le faire revenir dix ans en arrière, par exemple. Ils lui demandent : « Que faisiez-vous à ce moment-là ? » La personne raconte exactement ce qu’elle faisait il y a dix ans, et ainsi, petit à petit, elle remonte jusqu’à son enfance, jusqu’à sa naissance… En remontant encore plus loin elle se retrouve dans un autre pays, dans une autre famille, dans une autre époque… Voilà des expériences que l’on a faites et c’est la réalité. Un jour, la science officielle se décidera à faire des expériences en ce sens, et que de découvertes l’attendent ! Elle comprendra que l’homme ne vient pas pour la première fois sur la terre et que c’est par ses existences antérieures que s’expliquent maintenant ses malheurs, ses maladies, ses échecs, ou au contraire, ses qualités, ses richesses, ses succès. À ce moment-là tout deviendra clair : les lois de la destinée, la justice divine…10

Tant qu’on ne croit pas à la réincarnation, on résoudra les problèmes d’une façon erronée et on n’arrivera jamais à trouver la vérité. Même l’Église maintient l’humanité dans l’erreur et l’ignorance. Elle lui barre le chemin du progrès. Mais un jour elle sera secouée, ses enfants eux-mêmes lui adresseront des reproches : « Mère Église, tu nous as trop longtemps égarés par des mensonges, la vérité est tout à fait différente. » Et elle sera obligée, elle aussi, de rejoindre ses fils qui seront en avance sur elle. Que l’Église m’excuse, mais c’est ce qui va arriver si elle ne change pas… Les enfants avancent et les parents restent derrière, les enfants les ont dépassés.

Le disciple qui sait utiliser le passé et l’avenir élargit sa conscience. Le passé est une matière condensée, figée, impossible à changer. Tandis que l’avenir est une matière tellement subtile qu’on ne la voit pas, et elle paraît irréelle ; mais elle existe quelque part et elle s’approche pour devenir réelle. Quant au présent, il fait partie à la fois du futur et du passé. En réalité, le présent n’existe pas, il n’y a pas de présent. Ou plutôt il n’y a pas de passé, il n’y a pas de futur, il n’y a que l’éternel présent. Mais pour nous, le présent n’existe pas parce qu’au moment où on prend conscience du présent, déjà c’est le passé ! Quoi que vous disiez, quoi que vous pensiez, c’est déjà le passé. Au moment même où vous le formulez, au moment même où vous l’exprimez, il est déjà dans le passé. On ne peut pas saisir le présent. Pour nous, êtres limités, il n’y a pas de présent ; pour nous il y a le passé et l’avenir, il n’y a pas de présent. Mais pour Dieu, il n’y a ni passé, ni avenir, il y a seulement le présent. Vous direz : « Mais je vis dans le présent ! » Vous vous trompez, c’est déjà le passé. Vous pouvez vivre dans l’avenir, un peu, mais l’avenir c’est toujours ce qui n’est pas arrivé, l’avenir est toujours en dehors de votre conscience. « Oui, mais vous nous avez dit tout à l’heure que nous pouvions vivre l’avenir comme un avant-goût, comme un pressentiment, comme une anticipation. » Oui mais comme un avant-goût seulement ; ce ne serait pas l’avenir si c’était déjà le présent. L’avenir est toujours « à venir ».

Mais enfin, laissons tout ça, et retenez seulement que pour Dieu il n’y a pas d’avenir, il n’y a pas de passé, mais seulement l’éternel présent et que ce présent de Dieu est pour nous l’avenir. Il y a des années déjà, je vous disais : Prenons les animaux, les hommes et les anges… Ce qui est le présent pour les animaux est le passé pour les hommes puisqu’ils ont évolué. Ce qui est le présent pour les hommes est l’avenir pour les animaux. Ce qui est le présent pour les anges est l’avenir pour les hommes, etc. Donc le passé, le présent, l’avenir, c’est aussi un degré d’évolution. Vous voulez savoir combien notre passé était beau ? Allez regarder la gueule et le museau des animaux. Pour voir votre présent, c’est trop facile, je ne dirai pas qu’il faut regarder… la gueule des humains… non, mais comment ils se comportent. Et pour connaître votre avenir, allez vous renseigner auprès des anges. Oui, par la pensée nous pouvons aller auprès des anges pour sentir, voir et comprendre ce que sera notre avenir.

Le Bonfin, 4 août 1964

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant » – Apoc. de Jean 4 : 8.

1 Cf. La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence, Œuvres complètes, t. 11, chap. XIII : « L’individualité remédie aux déséquilibres provoqués par la personnalité », chap. XVII : « Trouver des associés pour combattre la personnalité », chap. XIX : « Domestiquer ses animaux intérieurs ».

2 Cf. « Au commencement était le Verbe » – commentaires des Évangiles, Œuvres complètes, t. 9, chap. XIII : « Le corps de la résurrection ».

3 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. X : « Notre appartenance à l’Arbre cosmique ».

4 Cf. Les puissances de la vie, Œuvres complètes, t. 5, chap. XI : « La paix ».

5 Cf. Les lois de la morale cosmique, Œuvres complètes, t. 12.

6 Cf. La pédagogie initiatique, Œuvres complètes, t. 28, chap. VII : « La chenille et le papillon ».

7 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. X : « Jésus mort et ressuscité ? »

8 Op. cit., chap. III : « Celui qui voudra sauver sa vie la perdra ».

9 Cf. Les semences du bonheur, Coll. Izvor n° 231, chap. XXI : « Nous sommes les créateurs de notre avenir ».

10 Cf. Les lois de la morale cosmique, Œuvres complètes, t. 12, chap. IV : « La justice » et chap. VIII : « La réincarnation ».

VIII
Le Moi supérieur

I

Le soleil est toujours nouveau, l’eau des rivières est toujours nouvelle et l’être humain se renouvelle aussi, les cellules de son corps se renouvellent. Alors, on peut se poser la question : pourquoi l’homme reste-t-il toujours le même avec les mêmes attitudes, les mêmes réflexes, les mêmes faiblesses ?

Je vous donnerai une image. Lorsque dans une administration, dans une usine, un employé part à la retraite ou meurt, celui qui le remplace est obligé d’apprendre le même travail pour faire exactement ce que faisait l’autre. De la même façon, quand des cellules meurent, d’autres viennent les remplacer pour continuer le travail. Mais ce que l’on ne sait pas, c’est qu’il existe aussi en l’homme une administration, des archives, une mémoire qui instruisent les nouvelles particules pour qu’elles agissent et vibrent comme les anciennes. C’est cette mémoire qui fait que l’homme est toujours le même, bien que la matière de son corps soit remplacée. Donc si vous connaissez le secret pour changer la mémoire des cellules, tout sera nouveau : la matière sera nouvelle et la mentalité sera nouvelle.

Pour le moment les humains se contentent de se renouveler physiquement comme les enfants. Regardez l’enfant : après vingt ans, trente ans, sa taille, son visage ont changé, mais son moi, son ego est toujours le même. Il faut tout un travail spirituel pour changer cela aussi. C’est pourquoi le disciple doit apprendre à s’identifier avec une entité céleste : le Christ, le Seigneur, la Mère divine.1 Vous direz : « Mais c’est de la folie ! » Oui, dans certains cas cela peut être de la folie, mais entre la folie et l’initiation la distance n’est pas très grande. Vous voyez, c’est encourageant ! Tout le monde sait qu’entre un fou et un génie il n’y a qu’un pas. Eh bien, entre l’initiation et la folie il n’y a aussi qu’un pas. Quelqu’un se prend pour le Christ et il est fou tout simplement. Il voulait passer l’initiation et il ne l’a pas passée correctement, il est devenu fou. S’il avait connu les méthodes il serait réellement devenu le Christ. D’autres êtres très évolués sont arrivés à s’identifier au Christ. La question est donc de connaître certaines règles, certaines méthodes.

Lorsque vous voulez passer de la conscience ordinaire à la superconscience, c’est un renouvellement, c’est un changement de personnalité et si on ne connaît pas les méthodes pour que tout se passe harmonieusement, il se produit de telles anomalies que vous risquez de devenir fou. Entre un fou et un Initié il n’y a donc pas beaucoup de différence, seulement chez le premier le changement du niveau de conscience se fait d’une façon tellement désordonnée et chaotique qu’on l’enferme, tandis que chez l’Initié tout se passe si merveilleusement qu’il devient une divinité. Oui, il faut savoir que si l’on ne procède pas d’après certaines règles, il se déclenche des phénomènes bizarres. C’est ce qui s’est produit avec beaucoup de mystiques, beaucoup de spiritualistes qui n’ont pas su travailler correctement : ils ne connaissaient pas la mesure ou les lois, et il s’est donc produit des troubles dans le système nerveux, ou bien ils attiraient sans le savoir des entités nocives qui s’emparaient d’eux. C’est pourquoi le monde entier considère maintenant tous les spiritualistes comme un peu détraqués.

Il faut savoir que par sa façon de vivre et de travailler on se met sur la même longueur d’onde que certaines entités et qu’ainsi on les attire. L’Initié égyptien, par exemple, qui en se concentrant, en récitant des formules, en portant certains vêtements ou même un masque voulait s’identifier avec le Dieu Osiris ou le Dieu Horus, devenait vraiment pour un moment l’incarnation de cette divinité, parce qu’il arrivait à vibrer exactement à la même longueur d’onde et cette entité sublime parlait vraiment à travers lui, se manifestait à travers lui. Pour créer le lien, il faut se placer dans les mêmes conditions de vibrations. C’est une loi physique, et le fonctionnement de la radio est basé sur cette loi. Les Initiés qui la connaissaient bien avant et bien mieux que les physiciens et qui savaient que cette loi est non seulement valable dans le plan physique mais aussi dans le plan psychique, spirituel, avaient donné à leurs disciples des règles, des méthodes pour vibrer à l’unisson avec telle ou telle entité et recevoir ainsi leurs messages. Ensuite, quand on les faisait revenir à eux, certains ne se souvenaient même pas de ce qu’ils avaient dit. C’était un autre qui parlait à travers eux. C’est aussi d’une certaine façon ce qui se passe chez les fous qui, sans le savoir, sont entrés en relation avec des entités ténébreuses ou des courants nocifs.

Et même on peut se demander pourquoi ce sont justement des gens maladifs qui possèdent des dons de clairvoyance et de médiumnité que les normaux ne possèdent pas. Ou bien pourquoi c’est à la suite d’un choc ou d’une grande maladie que ces dons apparaissent chez certains. Oui, c’est souvent ce qui se passe : un choc, une chute, un accident, un grand malheur déclenchent intérieurement des processus déterminés et quelque temps après apparaissent certaines manifestations psychiques. Comme on ne peut pas les expliquer, on dit que ce n’est pas normal. Oui, il y a quelque chose de vrai, mais il ne faut pas conclure qu’on doit toujours être déséquilibré ou malade pour avoir des capacités psychiques.2 En réalité, cela s’explique par le fait que la subconscience touche la superconscience. Mais cela rejoint la question de la personnalité et de l’individualité, la nature inférieure et la nature supérieure dont je vous ai déjà beaucoup parlé.3

Sèvres, le 1er avril 1968

II

Notre Moi supérieur est parfait, omniscient, tout-puissant, une partie de Dieu Lui-même, une quintessence limpide, lumineuse, pure… Alors, comment se fait-il qu’il nous laisse commettre des erreurs ? La chose la plus difficile à comprendre, c’est qu’il existe en nous-mêmes un être qui voit tout, qui sait tout, qui peut tout, mais qui reste impassible, qui ne dit rien, qui ne souffre pas quoi que nous fassions. Pourquoi accepte- t-il des situations qui ne sont pas dans son intérêt ? Et quand nous lui présentons notre philosophie, nos désirs, nos projets, nos espérances, pourquoi ne fait-il rien pour les réaliser ? Nous ne sommes pas séparés de lui, et quand nous souffrons, que nous voudrions améliorer les choses, il reste indifférent, il nous laisse dans le pétrin. Quel est donc le moyen d’arriver à le toucher ?… Il est très important de le connaître car, le jour où il décide d’agir, rien ne lui est impossible puisqu’il est au-dessus de ce qui constitue notre être propre : le corps physique, le corps éthérique, le corps astral, le corps mental, et même les corps causal, bouddhique et atmique. Il est encore au-dessus, car tout cela ce sont des corps, alors que lui n’est pas un corps ; il se manifeste à travers ces corps, mais sa région est celle que les Kabbalistes appellent Aïn Soph Aur : lumière sans fin.4

Tout est donc possible pour notre Moi supérieur, la question, c’est qu’il veuille agir, et comme nous ne savons pas comment lui faire vouloir ce que nous voulons qu’il veuille, voilà notre tragédie ! Comment exciter la bonne volonté de cet être-là qui est tellement éloigné de nous et dont nous représentons ici – et tellement mal – une toute petite partie ?

Notre moi terrestre est fait de « moi » changeables, instables et tellement différents ! Mais étant donné que c’est toujours nous le responsable de tous les « moi » qui font des gaffes, c’est nous qui devons souffrir et réparer pour eux. Notre vrai Moi ne commet jamais de crimes ou d’erreurs, il reste toujours en haut dans la pureté et la lumière et nous devons un jour nous joindre à lui, nous fusionner avec lui. Mais en attendant, il y a sur la terre un moi qui sert pour ainsi dire de carte de visite à tous les autres « moi » qui habitent la même maison, des « moi » tout à fait différents et bizarres qui n’ont aucune ressemblance les uns avec les autres : un poète, un avare, un cuisinier, un menteur… Mais nous-même, que sommes-nous ? Nous ne le savons pas. C’est un moi fictif qui est là, qui les englobe tous, et qui doit recevoir les récompenses ou les punitions pour les crimes ou les bonnes actions de l’un ou de l’autre. Un de ces « moi » va chaparder un peu chez le voisin, et voilà qu’un autre moi arrive, un moi honnête qui est étonné, navré : il ne comprend pas comment cela a pu arriver… Souvenez-vous de la conférence que je vous ai faite il y a des années sur tous les habitants que nous transportons avec nous…5

Quand nous voulons nous connaître, c’est-à-dire quand nous voulons le retrouver, notre Moi supérieur est immédiatement averti qu’enfin, pour la première fois, le plus grand travail qui existe sur la terre a été entrepris. Il est averti et il se réjouit. Tout ce que nous faisons d’autre le laisse indifférent, froid. Qu’on devienne général, ministre ou empereur, ou qu’on soit accidenté, dans la misère ou désespéré, cela ne le touche pas. C’est seulement le jour où nous voulons enfin le connaître qu’il est alerté et qu’il commence à faire attention à nous.

Il existe en réalité pour le disciple deux méthodes qui lui permettent de se retrouver : la première consiste à se concentrer sur son ego, son moi humain. Ce moi est limité, illusoire, c’est entendu, mais il est malgré tout une réalité… Même si vous dites qu’il n’existe pas, au moins il existe comme inexistence ! La première méthode consiste donc à se servir de ce faible moyen, de cet écran du moi, de la conscience, qui n’est pas vous, mais qui est quand même vous, une partie de vous, une lointaine manifestation de votre Moi supérieur. Vous vous accrochez à cette conscience, vous la retenez sans rien faire d’autre que de rester seulement conscient, et vous vous arrêtez ainsi plusieurs minutes… en gardant cette conscience de vous-même… Alors, peu à peu, comme votre conscience est déjà liée à l’infini de votre superconscience qui est en haut dans le Moi supérieur, cette attention, cette concentration arrive à toucher le Moi supérieur.

Mais pour que les qualités du Moi supérieur descendent dans le moi inférieur, il faut faire intervenir l’imagination. Vous faites par l’imagination le même exercice que je vous ai donné à faire avec le soleil.6 Vous êtes là et vous pensez à votre Moi qui est en haut, vous imaginez qu’il est en train de vous regarder, c’est-à-dire que vous-même, de là-haut, vous vous regardez ici où vous êtes dans des conditions tellement imparfaites !… Vous maintenez cette pensée et vous faites circuler le courant entre votre Moi d’en haut et votre moi d’en bas. À ce moment-là, vous rétablissez le lien, le vrai lien, parce que d’ici vous pensez que vous êtes là-haut, et de là-haut, vous avez la conscience d’être ici, en bas, conscient de votre Moi d’en haut !

C’est très difficile à expliquer : vous vous divisez, et vous vous unissez. Vous vous divisez, mais depuis là-haut vous vous regardez en train de méditer ici sur votre vrai Moi qui est en haut, et il se forme ainsi un cercle extraordinaire qui permet le développement de la superconscience. Vous fermez les yeux, vous restez avec la conscience claire que vous êtes là, dans votre chambre, vous, un être vivant, un être pensant, et que votre Moi supérieur qui est en haut, qui a tous les pouvoirs et toutes les connaissances, se reflète en vous, se reconnaît à travers vous. Il se voit et il sourit, il rit… Vous, vous l’observez d’ici, vous regardez comment il est ; et lui, de l’autre côté vous observe aussi. À ce moment-là, les deux pôles inférieur et supérieur de votre être commencent à se rapprocher, et un jour la fusion se fait : votre moi inférieur n’existe plus ; ce moi inférieur qui n’est pas une réalité disparaît, et seul demeure votre moi réel, votre Moi supérieur. Fini les faiblesses, les découragements, les obscurités ! Vous devenez omniscient, immortel, éternel.

Il faut donc imaginer que non seulement votre Moi supérieur vous regarde, mais qu’il a conscience de se regarder lui-même à travers vous, à travers votre cerveau, et d’être lié à vous. Alors, quel contact extraordinaire se produit ! et c’est la superconscience qui s’éveille.

Je peux vous donner encore un autre exercice qui consiste à se concentrer sur l’arrière de la tête, sur l’occiput. Essayez quelques minutes… il se passera quelque chose en vous, tout votre corps vibrera, vous sentirez comme des étincelles. Mais ne prolongez pas longtemps l’exercice ; dès que vous sentirez cette tension, comme si vous aviez touché un point névralgique qui fait vibrer tout votre corps, arrêtez-vous. Les premières fois, vous ne devez pas prolonger l’expérience, il faut être très prudent.

Très peu ont réussi à réaliser cette identification avec leur Moi supérieur car cela demande un travail gigantesque. C’est pourquoi certains Initiés avaient de bonnes raisons lorsqu’ils quittaient tout et allaient vivre retirés dans les forêts, les grottes ou les déserts, afin de ne plus avoir aucune occupation susceptible d’absorber leurs énergies et de les détourner de leur but. Mais ici, en Europe, où nous vivons dans d’autres conditions, ce n’est pas à conseiller sauf dans des cas exceptionnels. Faire une retraite de quelque temps pour mieux travailler, oui, mais décider de vivre toute sa vie retiré du monde sans apporter ni aide, ni bénédictions aux humains, moi, je trouve cela un peu égoïste. C’est très courant en Inde : on abandonne tout, sa famille, ses biens, son métier pour se consacrer à la vie spirituelle. C’est bien, c’est bien, mais ici, en Europe, il est préférable d’équilibrer les deux : la vie matérielle et la vie spirituelle.

Beaucoup de maîtres orientaux sont venus en Occident – ce n’est pas la peine de les nommer – mais les exercices qu’ils ont donnés à faire à leurs disciples les ont souvent détraqués et rendus malades. En soi, c’étaient des exercices magnifiques qu’ils rapportaient des monastères de Mongolie, du Tibet ou de l’Inde, et ils croyaient pouvoir les enseigner aussi en Europe et en Amérique. Mais pour les Occidentaux il fallait d’autres méthodes. Beaucoup ont sombré dans la folie ou dans les dérèglements sexuels parce qu’ils ne savaient pas comment procéder et que ces exercices déclenchaient en eux des tornades qu’ils étaient incapables de maîtriser. Il existe en Orient des milliers d’exercices et de pratiques, mais j’ai rarement trouvé des Occidentaux qui soient arrivés grâce à eux à un résultat vraiment sublime.

Il y a longtemps déjà, j’ai assisté à un spectacle où après quelques numéros de music-hall est entré en scène un yogi indien à demi-nu et d’une maigreur ! Il a commencé à faire rouler ses muscles dans tous les sens ainsi que ses viscères d’une façon effrayante ; on voyait l’aorte battre, les poumons se gonfler, les intestins se déplacer et plusieurs spectatrices se sont évanouies tellement c’était terrible. Perdre des années pour obtenir ces résultats, vraiment je trouve que c’est inutile. Tous ces yogis qui sont arrivés à une si grande maîtrise de leur corps physique s’occupent-ils avec autant de soin du domaine spirituel ? Est-ce qu’ils travaillent à maîtriser leurs sentiments ? Parfois ils ne savent même pas se diriger dans leur vie intérieure. Le corps physique est important, bien sûr, sans lui on ne peut rien faire sur la terre ; mais à mon avis être végétarien, pratiquer quelques exercices de gymnastique que nous connaissons, vivre une vie pure, équilibrée, cela suffit pour le corps physique. Ce qui compte surtout, c’est de connaître les lois spirituelles et de les appliquer en vivant correctement, de posséder un vrai savoir sur l’Univers, sur les hiérarchies et l’être humain, et d’arriver à la parfaite maîtrise de soi.

Avant d’aller expérimenter des connaissances dangereuses, il faut commencer par apprendre à se nourrir, à respirer, à aimer, à penser, à agir, et ensuite la science viendra, une science immense, infinie. Le plus important, c’est de savoir vivre correctement pour se renforcer. Mais les hommes négligent cela et accumulent toutes sortes de connaissances inutiles. Comme cet homme qui aimait tellement les livres qu’il s’était fait faire un manteau avec de très grandes poches : il achetait autant de livres qu’il pouvait, rentrait chez lui les poches bourrées et entassait tout dans sa petite chambre… jusqu’au jour où le plancher a craqué et s’est effondré sur la tête du voisin de dessous. Le pauvre homme avait passé sa vie à étudier, mais la seule chose qu’il avait oublié d’étudier, c’est jusqu’à quel point son « plancher » pouvait résister !

Souvent les gens accumulent, accumulent, et le plancher s’effondre. Qu’est-ce que j’appelle le plancher ? Le système nerveux. Eh oui, on l’oublie, on pense toujours qu’il pourra tout supporter, mais il faut d’abord le renforcer, et ensuite on pourra entasser tous les livres. Alors vous comprenez pourquoi je dis qu’il faut d’abord savoir se nourrir bien, respirer bien, dormir bien, se comporter bien ; c’est cela le « plancher ». Quand il sera solide, mettez-y l’univers entier, il le supportera. D’ailleurs, même une courge peut nous l’expliquer, car elle connaît cette loi de la consolidation. Oui, regardez une courge : au fur et à mesure qu’elle grossit, elle renforce sa tige qui à l’origine était si fine, si tendre ; et c’est ainsi qu’elle peut atteindre un poids formidable sans que sa tige se casse. Mais il y a des gens qui au lieu de renforcer leur système nerveux accumulent des fardeaux, et un jour tout se casse, tout s’effondre en eux.

Sèvres, le 17 janvier 1971

III

Combien de fois pendant un voyage en train la nuit, quand tous les voyageurs dormaient, il m’est arrivé d’ouvrir une fenêtre et de regarder vers l’avant, vers la locomotive où se tenait le conducteur, et je me disais : « Pendant que tout le monde dort tranquillement, il y a un brave homme qui veille là-bas dans l’obscurité, avec son visage noirci par le charbon et seulement ses yeux qui brillent dans la nuit. » Cela m’impressionnait beaucoup, ce pauvre bougre qui, seul, n’avait pas le droit de dormir parce qu’il était responsable de la vie de tous les autres.

Vous trouvez peut-être qu’on m’a donné une drôle de mentalité de m’occuper de choses auxquelles personne ne pense, mais c’est ainsi. Comme il est dit dans les Évangiles : « La pierre que les ouvriers ont rejetée est devenue la pierre de l’angle. » Mais ce à quoi vous n’avez pas non plus pensé, c’est qu’il existe encore un autre train dont le conducteur ne doit pas dormir, et c’est nous-même. Notre corps, nos cellules peuvent dormir, mais notre Moi supérieur ne s’endort jamais. Il reste éveillé, vigilant, et continue à nous diriger, à nous guider. C’est du moins ce qui se passe chez les Initiés ou les disciples éclairés. Car chez la plupart des humains qui sont tellement loin de leur Moi supérieur, c’est comme si tous dormaient : et les passagers, et le conducteur.

Il faut toujours garder une partie de soi-même éveillée. Et même avant de vous endormir le soir, vous devez penser à laisser quelqu’un qui veillera au-dedans de vous tandis que vous serez plongé dans le sommeil. Jésus a dit : « Veillez et priez ! »7 Et les chrétiens ont cru qu’il s’agissait surtout de veiller dans le plan physique. Alors, les pauvres, afin d’appliquer ce précepte qu’ils n’avaient pas bien compris, ils s’éveillaient en pleine nuit pour réciter des prières ou méditer, ils s’exténuaient à lutter contre le sommeil et ils finissaient par détraquer les rythmes naturels de leur organisme. C’est dans un plan plus élevé qu’il faut veiller et prier.

Veiller dans le plan physique n’est pas l’essentiel : il faut savoir transposer, transporter cette vigilance beaucoup plus haut, laisser les cellules dormir, le corps se reposer, et veiller à un niveau plus élevé, c’est-à-dire s’associer avec celui qui veille toujours, qui ne dort jamais, aller le rejoindre et s’unir à lui. Et où se trouve ce veilleur éternel ? Ici, entre les deux sourcils, c’est là sa résidence. C’est pourquoi il voit tout, il enregistre tout, il comprend tout, il est absolument impassible et immobile. Il faut aller le rejoindre. Oui, si vous arrivez à veiller et à formuler des demandes depuis ce centre ici, vous aurez des yeux spirituels pour explorer les régions invisibles, et même au moment où votre corps se reposera, vous pourrez prendre contact avec les réalités les plus merveilleuses.

Le Bonfin, 14 juillet 1964

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Pierre (La) que les ouvriers ont rejetée est devenue la pierre de l’angle » – Matt. 21 : 42, Ps. 118 : 22

« Veillez et priez » – Marc 13 : 33

1 Cf. La foi qui transporte les montagnes, Coll. Izvor n° 238, chap. X : « L’identification avec Dieu ».

2 Cf. Regards sur l’invisible, Coll. Izvor n° 228, chap. III : « L’accès au monde invisible : de Iésod à Tiphéreth ».

3 Cf. La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence, Œuvres complètes, t. 11.

4 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. VI : « Aïn Soph Aur : lumière sans fin »

5 Cf. « Au commencement était le Verbe » – commentaires des Évangiles, Œuvres complètes, t. 9, chap. XII : « Il y a plusieurs maisons dans la maison de mon Père ».

6 Cf. Les splendeurs de Tiphéreth – le soleil dans la pratique spirituelle, Œuvres complètes, t. 10, chap. IV : « Comment retrouver la Sainte Trinité dans le soleil ».

7 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. IX : « Veillez et priez ».

IX
La vérité

I
La simplicité

Demandez la lumière, demandez de bien comprendre les choses, de penser correctement. Vous ne voyez pas encore combien il est important de penser correctement d’après les mesures et les règles du monde divin. Il y a beaucoup de gens qui croient penser correctement parce qu’ils se réfèrent à des normes qui sont correctes d’après le monde. Mais dans ce cas tous sont corrects, mon Dieu, tous, aucun ne sort des traditions, des règles et du meilleur ton de la société. Seulement ce qui est correct pour les humains n’est pas encore correct pour les Initiés. C’est pourquoi il faut tout revoir d’après les normes des Initiés.

Mais je le sais, vous pensez que ce que je vous demande est trop compliqué pour vous. Non, car c’est au contraire vers la simplicité que je vous amène. C’est vous qui êtes en pleine complication et c’est pourquoi vous êtes malheureux. Tout simplement parce que tout est compliqué en vous. Vous serez heureux quand vous retrouverez de nouveau la simplicité.

On n’a pas compris la simplicité, on ne la voit que d’une façon extérieure : la simplicité dans les vêtements, dans les manières, la simplicité dans la façon de vivre ; non, on n’a rien compris. La simplicité est une attitude philosophique qui consiste à s’éloigner du monde matériel des phénomènes pour s’élever jusqu’aux principes. Voilà la simplicité : aller vers le centre, vers le sommet.1 Tandis que la complication n’est rien d’autre qu’un éloignement, un éparpillement, une descente. Quand on sort de la clarté, de la simplicité, de l’unité, on se trouve en face de tellement de choses qu’on ne voit plus clair, on ne voit plus comment les choses s’organisent entre elles d’après les lois de l’affinité. La simplicité, c’est savoir se diriger vers le haut. Les humains ont trop de choses compliquées dans leur tête. Je reconnais leurs grands talents, leurs grandes connaissances, mais il leur manque cette unité et c’est pourquoi ils ne trouvent pas la vérité. La vérité est simple, elle est pure lumière.

Ce qui complique les choses, c’est la personnalité parce qu’elle ne voit que les facettes innombrables de la vie matérielle et physique, ça n’en finit pas. Tandis que l’individualité, l’esprit qui appartient au monde de l’unité, ne cherche que la simplicité, il ne veut que retourner vers cette simplicité. La personnalité complique tout, c’est elle qui apporte les tourments, les malentendus et toutes les activités inutiles à gauche et à droite. On croit que cette agitation apportera le bonheur, eh non, c’est une erreur, et il faut se débarrasser de cette erreur. Pour cela il faut trouver des instructeurs qui viennent de cette unité, qui ont réalisé cette unité et qui peuvent nous instruire dans l’unité. À ce moment-là, c’en est fini de la complication.

Alors vous voyez, mes chers frères et sœurs, tout d’un coup vous ne sentez plus la fatigue, parce qu’en vous parlant, je vous amène à votre insu vers l’unité, et l’unité est toujours là, vivante, jaillissante, débordante, généreuse. Tandis que dans la multiplicité, la complication, on s’éparpille et le mouvement s’affaiblit, il n’y a plus aucune concentration. Voilà encore une preuve de la puissance de l’unité. Quand vous avez trop de choses dans la tête, quand vous voulez atteindre plusieurs buts, vous êtes tiraillés dans toutes les directions et vos forces s’en vont. Tandis que si vous arrivez à vous concentrer sur une idée, un désir, toutes vos forces sont orientées vers ce but et vous développez une puissance fantastique. Quand un pays est en guerre, s’il doit envoyer son armée dans toutes les directions, sur tous les fronts, ses forces sont dispersées et elles n’ont plus autant d’efficacité que si elles avaient été concentrées au même endroit. C’est tellement évident et facile à comprendre !

Prenez aussi une loupe et concentrez les rayons du soleil en un point, vous pouvez tout enflammer. Mais si les rayons restent dispersés, même si vous tenez la loupe pendant plusieurs années, rien ne se produira. Cette concentration du feu, de la lumière ou de la pensée, cette concentration de l’activité est une puissance dont on n’a jamais pu mesurer l’étendue. Le laser est un exemple fantastique de la puissance de la concentration de la lumière. Mais en réalité, l’homme lui-même est construit comme un laser, sa colonne vertébrale est la tige de rubis, et la lumière verte, le serpent Kundalini qui s’élève en spirale.2 L’Initié qui a réussi à faire monter le serpent jusqu’au sommet développe une force formidable qui, en sortant à travers sa tête, peut réaliser des merveilles.

Alors mes chers frères et sœurs, nous continuerons une autre fois. Mais pensez à la simplicité, tâchez de devenir simples. On sous-estime trop la simplicité, la preuve : quand on parle des « simples d’esprit », ce n’est pas fameux. C’est pourquoi la traduction que l’on a faite de la parole de Jésus : « Bienheureux les simples d’esprit » n’est pas une bonne traduction, ni les « pauvres d’esprit ». Jamais les pauvres d’esprit n’entreront dans le Royaume de Dieu. Il n’y a pas de place dans le Ciel pour ces gens-là et c’est sur la terre qu’on les renvoie pour s’instruire.

Sèvres, le 20 avril 1965

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Bienheureux les simples d’esprit » – Matt. 5 : 3

II
Unité et multiplicité

1

Oui, mes chers frères et sœurs, je suis simple, sans complication, sans fard, comme un enfant. Tel que je suis, je me présente devant vous. Et c’est parce que je suis simple que je commence à ressembler à la vérité. Parce que la vérité est simple, elle est sans mélange. Quand on arrive à se synchroniser avec une chose, à vibrer en unisson avec elle, on reçoit déjà ses forces, ses ondes. C’est pourquoi j’ai découvert la vérité, oui, dans la simplicité. C’est par la simplicité que l’on trouve la vérité. Les enfants ne sont pas sophistiqués, c’est ensuite dans les familles, dans les écoles qu’on les déforme ; on leur met dans la tête des notions erronées et ils deviennent artificiels, ils ne sont plus naturels, véridiques.

Comment retourner vers cette simplicité ? Malheureusement les gens n’aiment pas beaucoup ça. Montrez-vous simple, vous perdez votre prestige. Il faut avoir réfléchi longtemps à l’avance comment on va faire ceci et cela pour jeter de la poudre aux yeux. À ce moment-là, oui, on est quelqu’un, on est respecté, estimé, apprécié. Celui qui est simple, naturel, tout le monde le laisse de côté, on trouve qu’il n’est pas intéressant. Quand une fille est naturelle, quand elle n’emploie pas toutes sortes d’artifices pour attirer les garçons, ils la négligent.

Être simple, c’est n’avoir qu’une pensée, qu’un désir. Tant que vous laissez se promener en vous toutes sortes de pensées et de désirs qui sont tous là à se contredire, ce sera le désordre, et vous ne saurez plus où vous en êtes. Beaucoup viennent me dire : « Maître, je ne sais plus où j’en suis. » Je déchiffre ce message et je me dis : celui-là s’est fourré dans la complication jusqu’au cou, il a souhaité et accumulé trop de choses hétéroclites, pourquoi a-t-il voulu tout avaler ?… Quelqu’un va au bistrot, il demande du porto, du cognac, du whisky et il en ressort ivre-mort. Il fallait être simple et boire de l’eau pure ! Et que font les garçons et les filles ? Il ne leur suffit pas de coucher avec un seul, ou une seule… Il leur en faut deux, trois, dix, et alors tout se complique à cause de ce mélange. C’est le mélange qui nuit énormément !

Je vous ai toujours donné l’exemple du diamant. Si le diamant est tellement pur, c’est parce qu’il est simple, sans mélange, pur carbone. Ajoutez-y un élément de plus, ce ne sera plus un diamant. Et les disciples qui ne cessent de mélanger toutes sortes de pensées et de sentiments créent en eux-mêmes un marécage où aucun rayon de lumière ne peut pénétrer. S’ils devenaient simples, c’est-à-dire s’ils voulaient manger une nourriture pure, avoir des pensées et des sentiments purs, vivre sous les rayons du soleil, ils deviendraient comme le diamant, pure lumière. La lumière simplifie tout. Les disciples qui veulent tout goûter, tout toucher, tout expérimenter, tout connaître, perdent leur valeur de diamant, ils ne sont plus que des pierres opaques. Le véritable disciple doit se diriger seulement dans une direction, avoir un seul idéal, un seul désir, une seule nourriture. Tout pour lui est simple, c’est-à-dire pur.

La simplicité est donc l’équivalent de la pureté, mais aussi, dans d’autres cas, de la sincérité, de l’honnêteté, de l’intégrité ; le mot simplicité peut se traduire dans tous les domaines.

La simplicité est une qualité que l’on retrouve dans le domaine de l’intellect, du cœur et de la volonté. Dans le domaine intellectuel, la simplicité c’est de n’avoir qu’une philosophie, la philosophie de la lumière. Dans le domaine du cœur, c’est de n’avoir que le désir d’aimer le Créateur et de s’unir à Lui. Et dans celui de la volonté, c’est d’avoir une seule activité ordonnée. Vous voyez, c’est clair. Eh bien, justement, dans le domaine de la pensée, la simplicité, c’est la clarté. Et pour l’être tout entier la simplicité se manifeste par l’harmonie,3 la paix.4 Au milieu d’éléments contradictoires la paix disparaît, c’est le désordre, le vacarme et les souffrances. Et même dans une famille, si chacun désire une chose différente, ce ne sont que des bagarres, et à la fin, la famille se désagrège. Pourquoi les gens sont-ils devenus si compliqués ? De moins en moins on rencontre des ménages unis, des amitiés durables, parce qu’au lieu de marcher tous vers le haut, sur le chemin de la simplicité, ils sont en train de descendre. Et quand on descend, les choses se compliquent, de plus en plus on voit les différences, les contradictions.

Lorsqu’on prend le chemin vers le haut, on constate que la multiplicité des faits et des phénomènes tend à se simplifier de plus en plus et à se réduire à quelques lois. Si on continue à monter, on voit que les lois se résument à quelques principes, et plus haut encore, ce que l’on découvre, c’est l’unité. Voilà la simplicité : le nombre 1. C’est lorsqu’on s’éloigne de la source, du Créateur, pour explorer la périphérie, que commencent les complications, et on rencontre toutes sortes de choses auxquelles on se heurte. Tous les malentendus, toutes les luttes viennent de ce que les créatures ont quitté la « maison paternelle » pour aller s’aventurer à la périphérie tenter leur chance.

Tout s’explique par la simplicité (l’unité, le retour à la source) et la complication (la multiplicité, l’éloignement de la source). C’est là que je cherche toujours la raison de n’importe quel événement. Toutes les complications, tous les malheurs et les tragédies viennent de ce que l’homme, dans son ignorance, s’est éloigné de la source. Et tous les bonheurs, toutes les prospérités viennent au contraire de ce qu’il a su reprendre le chemin vers la source, vers l’unité, vers l’Âme universelle, le Seigneur, c’est-à-dire vers la simplicité.

Comme les humains n’ont aucun critère, c’est dans les livres de philosophie qu’ils vont chercher des explications compliquées à ce qui leur arrive, alors que c’est tellement simple ! Quand vous sentez un trouble en vous, quelque chose qui ne vibre pas à l’unisson avec la Cause première, sachez que vous êtes en train de vous éloigner, c’est tout, ne cherchez pas d’autres explications. Et lorsque, intérieurement, tout se facilite pour vous, que vous sentez que vous devenez un fils de Dieu, sachez aussi que vous vous approchez du soleil spirituel, et il faut continuer. Évidemment, il y aura toujours quelques variations, comme pour le temps : le printemps, l’été, l’automne, l’hiver. Mais il faut savoir patienter, supporter, l’hiver passera et de nouveau le printemps viendra. Ces hivers et ces printemps peuvent durer quelques heures ou quelques jours ou quelques années. Mais tous doivent passer par des états pareils. Il faut seulement maintenir toujours la même direction vers l’unité, sinon aucun salut, personne ne pourra vous aider. En dehors de cette philosophie vous ne trouverez aucune solution.

Je vous dis la vérité, elle est simple et claire, ne cherchez pas ailleurs. Abandonnez tout si vous voulez, sauf la bonne direction vers l’unité, vers le centre de l’univers, vers le Seigneur, vers cette lumière éblouissante. Combien de temps il vous faudra, les péripéties par lesquelles vous passerez, les sacrifices que vous devrez faire, les malheurs que vous aurez à endurer, cela ne doit avoir aucune importance, c’était prévu, c’était marqué, c’étaient des dettes à payer, le karma. Et à travers tout cela vous maintenez la même direction : la simplicité, l’unité, la vérité. Tant qu’on cherche des solutions ailleurs, on sera dans la complication et on souffrira.

En quelques mots je vous résume aujourd’hui l’enseignement de tous les livres sacrés ; c’est la quintessence de la sagesse, de la religion, de la vérité. Voilà, c’est simple, que voulez-vous de plus ? Malheureusement, les gens n’aiment pas la simplicité, ils ne croient pas à l’efficacité de ce qui est simple. Il faut leur dire des choses invraisemblables : « Procurez-vous la dent d’un loup enragé, trouvez une hirondelle bleue dont vous prendrez le cœur, et un certain poisson vert dont vous prendrez le foie… Pilez tout cela dans un mortier, etc., etc., et vous pourrez ainsi vous ouvrir toutes les portes, tous les coffres-forts… » Voilà ce qu’on trouve ! Si vous croyez qu’on aime les choses simples ! J’ai souvent par exemple parlé avec des médecins au sujet de l’efficacité de l’eau chaude bouillie, et ils m’ont dit : « Bien sûr, nous connaissons l’efficacité de l’eau chaude, seulement si nous prescrivons cela à nos patients, nous devrons fermer boutique. » Parce que l’eau chaude est facile à préparer et ne coûte rien, on ne l’apprécie pas. La nature humaine est bizarre, elle n’a confiance qu’aux remèdes compliqués et il faut aussi toutes sortes d’appareils – et bien inutiles quelquefois – pour impressionner les gens.

La simplicité, la complication ; s’approcher, s’éloigner… Vous vous approchez de la source et tout se simplifie. Vous vous éloignez, tout se complique, dans vos pensées tout d’abord, puis dans vos sentiments, dans vos actes, et c’est ainsi que toute votre vie devient compliquée, vous ne pouvez plus vous retrouver. Si vous ne me croyez pas, vous pouvez aller vérifier, parcourir tous les livres, interroger tous les Initiés et ils vous diront la même chose. Ce n’est pas si difficile de trouver la vérité. J’ai voulu devenir simple, et dans cette simplicité la vérité qui est simple s’est découverte à moi. On attend toujours quelque chose de formidable, eh non, on se trompe, il faut retourner vers le nombre 1.

La simplicité, c’est le nombre 1. Déjà avec le 2, c’est la complication qui commence, car 2, c’est la division, la polarisation, la contradiction, donc la guerre. Puis il y a 3, 4, 5, 6, cette division peut aller jusqu’à l’infini qui est le énième degré de la complication. Il existe dans les mathématiques la formule tend vers 0. Interprétée symboliquement, cette formule signifie que l’être humain qui a voulu s’éloigner du centre s’est tellement dispersé et déchiré dans les complications de la périphérie qu’il ne reste presque plus rien de lui ; il est mort, enterré, anéanti… un zéro. Quand on divise le 1 à l’infini, c’est la mort que l’on trouve. La vie est dans le 1, il faut donc travailler chaque jour à s’approcher du nombre 1, qui est Dieu Lui-même. Lorsque Jésus disait : « Mon Père et moi nous sommes un »,5 il montrait qu’il avait réalisé cette grande vérité, cette grande simplicité. Il a voulu se fondre dans le Père pour devenir Un avec Lui. Toutes les créatures qui ne sont pas inspirées par la philosophie de Jésus se compliquent l’existence. Retenez ces quelques paroles. Si vous me comprenez, votre vie prendra une autre direction, un autre aspect, une autre lumière, une autre couleur, un autre sens : le sens de la vie.

À travers les siècles, les prophètes de l’Ancien Testament n’ont cessé de répéter au peuple hébreu : « Shema Israël, Adonaï Elohénou, Adonaï éhad : Écoute Israël, le Seigneur, notre Dieu, le Seigneur est Un. » Mais Israël ne comprenait pas, il recherchait d’autres divinités : Baal, Belphégor, Astarot ou Astarté, toutes les divinités babyloniennes, assyriennes, phéniciennes… Quelle lutte entre l’unité et la multiplicité !

Allumez un feu : il monte, il tend vers l’unité. Alors que l’eau, en s’étalant, tend vers la multiplicité. C’est pourquoi on a choisi le feu (et l’air) comme symbole de l’esprit, et l’eau (et la terre) comme symbole de la matière. L’air alimente le feu qui sans lui s’éteint. L’air et le feu se comprennent, ils montent toujours vers le haut. Le feu et l’air sont deux frères, alors que l’eau et la terre sont deux sœurs qui s’aiment énormément : l’eau pénètre toujours la terre.

Certains diront : « Mais c’est la vie qui nous pousse à être compliqués ! Nous nous trouvons dans des conditions qui nous obligent à avoir besoin de toutes sortes de choses, qui nous obligent à lutter, à nous battre… » Mais qui a créé cette vie ? Les humains, et ces humains n’étaient pas très éclairés. S’il vient des sages et des Initiés, la vie prendra une tout autre direction.

Le Bonfin, 18 juillet 1967

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Mon Père et moi nous sommes un » – Jean 10 : 30

2

Aujourd’hui, j’ajouterai encore quelques mots à ce que je vous ai dit hier sur la simplicité et la complication. Vous avez compris que la véritable simplicité, c’est le nombre 1, la Divinité. Pour y parvenir il faut monter jusqu’au sommet ou, pour employer une autre image, aller de la périphérie vers le centre. Aujourd’hui, je voudrais insister davantage sur ce que représente du point de vue philosophique ce phénomène de la sortie du centre, qui n’est rien d’autre que la création, la manifestation, la matérialisation. Celui qui arrive à comprendre ce double processus, la sortie du centre et le retour au centre, possède la clé du savoir.

Le retour à la source, cette union, cette fusion avec notre Père céleste, est le but de toutes les religions. C’est ce que l’on appelle la réintégration des êtres. La préoccupation essentielle de toutes les religions est de faire retrouver à l’homme son état primordial, cet état d’équilibre, de paix, de joie, d’extase et de lumière qu’il goûtait dans le sein de l’Éternel. Elles ne s’occupent pas beaucoup de la création. Moïse, par exemple, n’a pas écrit plus d’une page pour dire comment Dieu a créé le monde. Bien sûr, des philosophes, des théologiens, des grands Initiés se sont penchés sur cette question, mais dans l’ensemble on considère qu’il n’est pas tellement utile d’instruire les humains sur ce genre de problème, et on s’est beaucoup plus préoccupé de leur donner des conseils, des méthodes, des exercices pour les faire revenir vers le centre.

La création sous-entend la matérialisation, et comme les humains sont déjà bien matérialisés, si on les occupe encore de matérialisation, ce sera la perdition totale. Aussi cette question est-elle laissée de côté jusqu’au jour où ils auront suffisamment de lumière, de sens moral et d’équilibre. Alors voilà, la sortie et le retour… l’involution et l’évolution… Vous connaissez la parabole de l’Enfant prodigue qui était parti de la maison paternelle pour chercher des aventures dans le monde et qui retourna chez son père, pauvre, affamé, malade.6 Tous les Livres sacrés contiennent aussi des images, des récits qui illustrent ces deux processus.

Lorsque les alchimistes parlent de « solve » et « coagula », c’est encore une façon de présenter la question. Même la nature nous parle de ces deux phénomènes : vous regardez le ciel qui est bleu, limpide, tranquille. Au bout de quelque temps une vapeur apparaît, un voile : c’est de la vapeur d’eau qui se condense et voilà les nuages. Puis quelque temps après, tout disparaît, les nuages semblent s’être dissous. Partout dans l’univers vous verrez ces deux phénomènes qui sont là pour inviter le disciple à s’arrêter sur eux, à réfléchir pour les comprendre : l’apparition et la disparition, la naissance et la mort, la création et le retour au néant.

Maintenant, si vous demandez pourquoi et comment le Seigneur a créé le monde, personne ne pourra vous répondre, c’est le plus grand mystère. Y avait-il un espace ? Dieu remplissait-il cet espace ? Qu’était-Il en réalité ? Personne ne le sait. Il est même écrit dans les Védas que les dieux sont arrivés après la création du monde.

Et si vous voulez connaître mon opinion à ce sujet, eh bien, moi je pense que le Seigneur a créé le monde parce qu’Il s’ennuyait : Il était seul, vous comprenez, et vivre seul, c’est très difficile. Alors Il a créé l’homme pour avoir des spectacles. D’ailleurs, les meilleurs spectacles sont ceux que Lui donnent les humains. Quand le Seigneur les regarde de là-haut, Il rit, Il rit, Il se tord de rire ! Voilà une bonne explication, n’est-ce pas ? Mais écoutez, j’ai lu tellement d’explications invraisemblables sur l’origine de la création que je me suis décidé, moi aussi, à inventer quelque chose. Et c’est peut-être l’explication la plus plausible : le Seigneur s’ennuyait.

Pourquoi Dieu a-t-Il créé le monde ? Peut-être pour souffrir à cause des humains. Parce que si toutes les créatures de l’univers, et même le Diable, Lui obéissent, les humains, eux, n’en font qu’à leur tête. Il est d’ailleurs écrit dans la Genèse que Dieu s’est repenti d’avoir créé l’homme, c’est donc que l’homme n’est pas fameux !… Nous voilà maintenant en pleine complication !

Au commencement rien n’existait en dehors de Dieu. Il était tout. Il était Un. Avec la création du monde est apparue la division, la polarisation. Car chaque manifestation est une polarisation en positif et négatif, donc la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, le subtil et l’épais. Tout d’abord ce n’était encore ni le bien ni le mal mais seulement des ébauches, des germes du bien et du mal qui ne se sont manifestés qu’au fur et à mesure de la condensation de la matière, mais ils étaient déjà là en puissance. La Kabbale explique la création du monde par les émanations. Dieu a émané une substance, une quintessence, on ne peut pas dire une matière, mais peut-être un projet de matière, et c’était la séphira Kéther, donc de la lumière, cette lumière dont Moïse a écrit que Dieu la créa la première en disant : « Que la lumière soit ! » Cette lumière c’était la séphira Kéther. Mais cette émanation de Dieu, cette lumière tellement subtile n’est pas la lumière physique que nous voyons et qui est en comparaison très dense, très grossière, matérielle. En français vous n’avez qu’un seul mot pour désigner la lumière. En bulgare nous en avons deux : svétlina, la lumière physique, et vidélina, la lumière intérieure, mystique, spirituelle, la lumière que possèdent les Initiés. Ce mot correspond à Zohar, en hébreu, qui est justement le titre du livre qui traite de la tradition kabbalistique.

Il est écrit : « Au commencement… » Mais le commencement, c’est aussi une notion incompréhensible. Car où situer ce commencement puisque le temps n’existait pas encore ? Pour nous le temps est mesuré par le soleil, la lune et les étoiles qui n’ont été créés que le quatrième jour… Et là encore, de quel « jour » s’agit-il ? Il n’y a pas de jour sans mouvement de la terre autour du soleil, et le soleil n’était pas encore créé ! Et lorsqu’il est dit : « II fut un soir, il fut un matin : premier jour… Il fut un soir, il fut un matin : deuxième jour », qu’était ce jour ? Car du soir au matin ce n’est pas un jour, mais une nuit ! Alors, vous voyez, nous sommes maintenant dans la complication, alors qu’auparavant tout était simple et clair : il fallait se diriger vers le centre pour retrouver l’unité.

Maintenant que nous sortons de la simplicité, beaucoup de chemins se présentent à nous, car d’un centre sortent une multitude de rayons qui s’en vont jusqu’à l’infini. Un cercle a 360°, il y a donc beaucoup de chemins possibles pour atteindre un point de la circonférence. Pour aller d’un point de la périphérie au centre, il n’y a qu’une direction à suivre, mais pour sortir du centre, il se présente toutes sortes de chemins à gauche, à droite, en avant, en arrière… même au-dessus et au-dessous. Il y a six directions et 360° ; les rayons sont donc innombrables.

En sortant du centre, la première lumière a formé la séphira Kéther dont le nom signifie Couronne. Dans cette lumière vivaient des créatures, les Séraphins qui sont donc sortis les premiers du sein de l’Éternel. À l’exemple de Dieu, Kéther dans sa plénitude, dans sa richesse, a elle-même émané la deuxième séphira : Hohmah. Hohmah est plus dense, plus matérielle que Kéther, mais c’est aussi un monde avec son organisation, ses créatures, ses forces, ses couleurs, sa musique. Hohmah à son tour a émané Binah. Mais à partir de Binah, c’est une autre organisation. Binah constitue une frontière, c’est à partir de Binah qu’a commencé la stabilisation des systèmes qui forment la charpente, le squelette de l’univers. Et Binah a émané Hessed, Hessed a émané Guébourah, Guébourah a émané Tiphéreth, Tiphéreth a émané Netsah, Netsah a émané Hod, Hod a émané Iésod et enfin Iésod a émané Malhouth où se trouve la terre qui est le monde de la plus grande densité, opacité et pesanteur. Voilà comment l’univers a été créé. Chaque séphira est un monde, chacun de ces mondes a sa substance, son organisation, sa densité, et la plus grande matérialisation est le plan physique sur lequel nous vivons. Pour trouver la subtilité, la lumière, la splendeur qui sont en haut, nous devons parcourir à nouveau le chemin de l’évolution.

Pourquoi sommes-nous sortis de cette splendeur pour arriver à ce degré de matérialisation ? Pourquoi Dieu avait-Il besoin d’aller jusque-là ? Il pouvait ne pas créer le monde ou le créer autrement. Pourquoi Dieu a-t-Il créé l’homme tel qu’il est en sachant qu’il allait se fourvoyer, pour l’obliger ensuite à retourner vers la source ? Ce sont des mystères. On peut les comprendre, mais il faut aller très haut. Ici, sur la terre, on ne peut pas comprendre. Quelqu’un vous demande par exemple pourquoi le mal existe. Vous lui répondez que le mal n’a pas d’existence propre, que son existence dépend de la source, du Créateur. Mais le Créateur ne peut rien créer de mauvais puisqu’Il est parfait… ! Alors, allez résoudre ce problème ! De même, l’Enfer, le Diable, ne peut pas exister de lui-même. Puisque toute vie vient de Dieu, la vie que possède le Diable vient de Dieu. C’est Dieu qui le soutient et l’alimente, et s’Il veut lui retirer la vie, le Diable disparaîtra. Alors, comment comprendre, puisqu’on présente toujours le Diable comme un ennemi du Seigneur ? Ce sont des problèmes sur lesquels je me suis penché et il y a déjà beaucoup de choses que je vous ai expliquées.7 Mais aujourd’hui nous sommes dans la complication. Pas d’explication, ce sera compliqué jusqu’au bout !

Quand l’homme s’éloigne du centre pour aller à la périphérie il ne peut plus comprendre les manifestations de Dieu. À la périphérie il n’y a plus de lumière. Plus on s’éloigne, plus c’est obscur et dans cette obscurité on ne peut pas comprendre. C’est pourquoi les humains ne cessent de se chamailler, chacun soutenant une théorie qui n’est pas plus exacte que celle du voisin : parce qu’ils sont à la périphérie. Pour comprendre il faut retourner vers le centre, vers Dieu. C’est pourquoi toutes les religions enseignent à l’homme à chercher Dieu, à penser à Lui, à L’aimer. Et c’est ainsi que peu à peu la lumière se fait : parce qu’il reprend le chemin vers la Source et, sur ce chemin, chaque séphira lui donne ses qualités : Iésod, la pureté ; Hod, l’intelligence ; Netsah, la beauté ; Tiphéreth, la lumière ; Guébourah, la force ; Hessed, la générosité ; Binah, la stabilité ; Hohmah, la sagesse ; et Kéther, la toute-puissance.

Ce qui est extraordinaire, c’est que chaque fois que j’ai l’occasion de voir ce que les humains produisent à l’heure actuelle dans le domaine de l’art, je constate une tendance à l’éloignement. Dans la musique, la danse, la peinture, la sculpture, l’architecture, la poésie, tous ont le désir de trouver quelque chose de nouveau, et personne ne s’aperçoit qu’en cherchant cette nouveauté, on s’éloigne de plus en plus de la vraie beauté. C’est pourquoi l’art est devenu quelque chose de tellement bizarre. Il n’est pas interdit de chercher la nouveauté, au contraire, mais pourquoi la chercher toujours vers le bas, en s’éloignant de plus en plus de la Source ? Les artistes ne sont pas éclairés par des Initiés. Déjà pour voir cet éloignement de la source comme je l’ai vu, il faut avoir une science et une philosophie profondes. Sans elles, l’homme s’abandonne à l’instinct, à l’impulsion de créer. Bien sûr, quelle que soit la direction qu’il prenne, bonne ou mauvaise, il peut créer. En s’éloignant de la source, du soleil spirituel, il trouvera aussi des formes, des aspects nouveaux jusqu’à l’infini. Et ces formes contribuent encore à éloigner du centre tous ceux qui les contemplent.

Aujourd’hui, partout, dans la musique, dans la peinture, la littérature, on constate l’éloignement. Même dans les relations humaines, dans la façon de s’aimer. C’est merveilleux de devenir créateur de musique, de tableaux, de films… ou d’enfants, mais il faut se poser la question sur la valeur de ce que l’on fait, sinon on ne crée que des gargouilles ! On a pondu quelque chose, c’est très bien, mais qu’est-ce que cela apporte ?… Où cela mène-t-il ? On n’y pense pas.

Les gens vous expliquent qu’ils ont besoin de faire sortir quelque chose d’eux-mêmes. Oui, tous les êtres ont besoin de faire sortir d’une façon ou d’une autre quelque chose d’eux-mêmes, mais faut-il montrer tout ce qui sort ? Deux ou trois fois par jour, tout le monde a besoin de faire sortir quelque chose de soi, mais on ne le présente pas sur un plateau pour être reniflé… Or, dans le domaine de l’art, de la littérature, de la philosophie, c’est ce que font certains créateurs. Ils présentent aux autres leurs excréments à respirer, à avaler. Vous direz : « C’est exagéré ! » Eh non, ce n’est pas exagéré ! Mais quand les artistes seront instruits dans les Écoles initiatiques, on leur montrera quel est le véritable chemin de la création et ils donneront des œuvres d’art qui refléteront le Ciel, qui inspireront et dilateront les âmes humaines. Tandis que maintenant, quelle inspiration pouvez-vous avoir devant de pareilles laideurs ?

Dans le passé beaucoup d’artistes étaient des disciples d’Écoles initiatiques où on leur révélait comment s’élever vers les régions supérieures pour y capter des formes, des couleurs, des sonorités. Ils méditaient, ils contemplaient pour recevoir des inspirations célestes. Lorsqu’ils arrivaient à les concrétiser dans leurs œuvres, elles agissaient sur les humains en les poussant à prendre le même chemin vers les hauteurs. C’est pourquoi, depuis des siècles, ces créations agissent encore sur nous. Maintenant les artistes sortent des Académies avec toutes sortes de diplômes, mais ils ne connaissent aucune loi initiatique. Ils vous font toutes sortes de théories pour vous expliquer que leur art abstrait contient une philosophie, une pensée que la foule ne peut pas comprendre. Mais pourquoi sont-ils allés se fourrer dans les abstractions les plus inesthétiques ? Les abstractions sont pour les Initiés, pas pour les berlots. Mais maintenant n’importe quel berlot vous présente son tableau abstrait : vous regardez, vous tournez dans tous les sens… Qu’y a-t-il là-dedans à voir et à comprendre ? Rien, des idioties, des absurdités. Les artistes eux-mêmes ne savent pas ce qu’est l’art, son rôle, sa mission. Et pourtant c’est simple, je peux vous le dire en deux mots. La mission de l’art, c’est de faire retourner les humains vers le Ciel, vers la Source.8

Maintenant j’aimerais ajouter encore quelques mots sur la simplicité. Plus on descend dans la matière, plus on constate de variétés et de complexités dans la forme, mais d’un autre côté on constate une bien plus grande similitude entre les individus qui appartiennent à la même espèce. Ne serait-ce que pour les feuilles des arbres, regardez toutes les différences qui existent entre leurs formes… Mais les feuilles d’un même arbre se ressemblent toutes. Regardez aussi pour les poissons, les insectes, etc. Combien de formes différentes ! Mais pouvez-vous faire la différence entre une mouche et une autre mouche ? Maintenant comparez les visages de quelques êtres qui ont une grande vie spirituelle : quelle différence et quelle richesse dans l’expression ! Et regardez des gens qui sont très grossiers, très primitifs, qui n’ont aucune vie intérieure, tous se ressemblent. D’un côté c’est donc la simplification, et d’un autre la différenciation. Plus on monte vers le Ciel, plus on se simplifie et s’unifie, plus on devient expressif, vibrant, vivant, nuancé. Et plus on descend parmi les créatures inférieures, plus les formes se multiplient, mais plus on perd de son expressivité et de sa luminosité. C’est très important, mais les humains ne se sont même pas aperçus que c’est ainsi.

Plus on monte, plus on devient simple, mais c’est une façon de parler. Simple ne veut pas dire idiot, pauvre, misérable, privé de tout. Non, plus vous devenez simple, plus vous vous approchez de la Divinité : vous échappez aux complications et vous avez donc davantage de possibilités pour vous manifester véritablement dans la lumière, l’amour, la puissance. Dans la complication, ces possibilités diminuent, mais évidemment d’autres apparaissent. Celles de souffrir, de pleurer, de crier, de devenir méchant, de tout casser… Là aussi il y a de grandes possibilités !!!

Dante, qui était instruit dans la philosophie ésotérique, décrit l’Enfer comme un cône renversé. Plus un homme avait été coupable, plus il devait descendre dans les profondeurs du cône pour y subir des limitations. Et c’est la vérité : plus vous descendez dans la matière, plus vous êtes écrasé, limité, malheureux. Tandis que plus vous montez pour vous approcher de la source, plus vous vous simplifiez et plus vos possibilités de voir, de créer, de vous déplacer et de vous exprimer augmentent.

Maintenant quand je parle de descendre dans la matière, il faut aussi me comprendre. Nous tous, nous sommes descendus dans la matière puisque nous sommes incarnés. Moi aussi. J’étais très bien en haut, mais je suis descendu volontairement. Quand j’étais très jeune, le Maître Peter Deunov m’a révélé que j’avais signé un contrat devant les vingt-quatre Vieillards, les Seigneurs du karma, pour venir faire un travail sur la terre. Cette descente, croyez-vous qu’elle soit agréable ? Moi aussi, je dois subir la terreur de la matière. La matière qui est là, qui nous limite, nous emprisonne, elle nous empêche de voir, de comprendre, d’entendre. Oui, mais c’est pour nous obliger à faire sur elle un travail spécial et non pour faire des expériences qui nous éloignent de plus en plus du monde divin.

Vous vous sentez ligotés, limités, asservis et vous vous demandez : « Où me suis-je fourré ?… Comment sortir de là ? » Une seule réponse : reprenez le chemin vers le haut, n’attendez pas de ne plus pouvoir rien faire. Imaginez quelqu’un qui patauge dans du ciment. Évidemment, tant que le ciment est mou, il peut retirer ses pieds. Mais, la pensée occupée ailleurs, il s’amuse : le ciment durcit et le voilà pris. Maintenant il faut casser le ciment au risque de le blesser. Oui, c’est ainsi, le temps durcit les choses. Si vous tardez à sortir de certains états vous ne pourrez bientôt plus « retirer vos pieds ». Je suis là pour vous dire ces vérités. On veut tout explorer, tout goûter, parce que les autres le font, et on s’éloigne, on s’éloigne… et souvent, là où on espérait trouver beaucoup de joie, de plaisir, de bonheur, on ne trouve que la prison et l’esclavage.

Je n’ai pas la prétention de vous avoir parfaitement expliqué ce sujet de la simplicité et de la complication. Dans mes exposés, il y a toujours des lacunes. Mais quand même, je sens et je vois que petit à petit la lumière se fait en vous. La terre est une école où nous sommes descendus pour plusieurs raisons, et principalement pour nous libérer des dettes que nous avons contractées dans de précédentes incarnations, comprendre la situation dans laquelle nous nous trouvons pour le moment, et enfin découvrir, éveiller, développer certaines qualités déposées en nous. Voilà le sens de la vie, mes chers frères et sœurs.

La plupart des gens qui ne savent même pas pourquoi ils sont descendus sur la terre ni ce qu’ils doivent y faire, se contentent de manger, boire, dormir, s’amuser, se bagarrer, puis ils s’en vont de l’autre côté et quand ils redescendent ils recommencent les mêmes stupidités. Tandis que celui qui est éclairé sait qu’il doit se libérer de son karma et travailler à se perfectionner. Ensuite, il cherche à comprendre pourquoi il est dans tel pays, dans telle famille, ce qu’on demande de lui, et la raison pour laquelle il a été envoyé sur la terre. Enfin il s’efforce de développer tous les germes des qualités et des vertus que le Créateur a déposés en lui depuis l’éternité. Voilà pourquoi une École initiatique est tellement indispensable. Il n’y a rien au-dessus de la lumière que cette École apporte au disciple sur ces trois questions : d’où il vient, pourquoi il est venu, où il va.

C’étaient donc quelques mots sur la descente, sur la création. Un jour, quand Il aura terminé son travail, Dieu fera disparaître la création. Il absorbera l’univers dans son sein. Ce sera le repos que les Hindous appellent « pralaya » et qui s’étend sur des millions et des millions d’années. Puis, de nouveau, Il fera apparaître un autre univers. Dieu respire : quand Il expire l’univers apparaît, et quand Il inspire l’univers disparaît. Et comme nous sommes créés à son image, nous aussi nous inspirons et nous expirons. Seulement, l’expiration définitive est tout à fait différente !

Pour le moment méditez sur la simplicité, sortez de cette complication dans laquelle les humains sont plongés et qui ne leur apporte que des guerres et des misères.

Bienheureux ceux qui ont simplifié leur vie dans la lumière et la pureté, parce que tout en travaillant sur la terre, ils vivent déjà dans le Ciel.

Le Bonfin, 19 juillet 1967

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Dieu se repent d’avoir créé l’homme – Gen. 6 : 5-6

« Il fut un soir, il fut un matin » – Gen. 1 : 5, 8, 13, etc.

Parabole de l’enfant prodigue – Luc 15 : 11-31

« Que la lumière soit ! » – Gen. 1 : 3

Serpent (Le) de la tentation – Gen. 3 : 1-19

3

Rien n’existe en dehors de Dieu, aucune créature. Les Anges, les Archanges, les humains sont les pensées du Seigneur qui est donc en même temps l’acteur et le spectateur de sa création. Dès que l’on admet qu’il existe quelque chose en dehors de Dieu, c’est qu’Il ne contient pas tout, qu’Il n’est ni tout-puissant ni omniscient.

En réalité, l’univers n’est qu’une illusion, une bulle de savon qui voltige quelques secondes puis éclate. Seul reste le Créateur. Vous direz que le monde ne disparaîtra pas si vite, qu’il a encore des milliards et des milliards d’années d’existence. Oui, mais qu’est-ce que c’est devant l’éternité ? Nous ne pouvons pas savoir pourquoi Dieu a créé le monde et tout ce que l’on raconte à ce sujet n’est que des explications pour enfants. « Maman, comment je suis né ? – C’est une cigogne qui t’a apporté – ou – On t’a trouvé dans un chou. » Pour savoir la vérité il faut la demander à un Ange ou à un Archange, et il n’est pas même sûr que les Anges et les Archanges soient au courant. Ils connaissent tout ce qui a été créé, mais savent-ils exactement les projets du Seigneur ? Que les Séraphins me pardonnent, mais je me demande si même à eux Dieu a tout révélé. Je ne dirai pas de grands mots, mais je me demande si le Seigneur n’aurait pas couru de grands dangers en révélant tout… Vous direz : « Comment le Seigneur peut-Il courir des dangers ? » Mais réfléchissez, s’il y a eu un Archange de la lumière qui s’est révolté, pourquoi pas les autres ? Si le Seigneur avait tout dit, Il aurait donné toutes les armes contre Lui. Tandis qu’en ne révélant pas tous les secrets, Il est à l’abri.

Les humains seraient bouleversés par la vérité, c’est pourquoi on leur dit de petits mensonges, et ça marche, il n’y a pas de dégâts. À vous aussi on ne révèle que ce que vous pouvez supporter, sinon vous allez tout abandonner. C’est ce qui se passe avec les Hindous. Combien ne veulent plus vivre parce qu’ils ont compris l’inutilité de beaucoup de choses : de gagner sa vie, de se marier, d’avoir des enfants ! On fait tellement de choses et finalement tout aboutit au néant…9 Il faut donc laisser les humains s’occuper et transpirer un peu, qu’ils s’imaginent qu’ils font quelque chose. Comme les enfants quand ils construisent de petits châteaux de sable. Quand les adultes voient avec quel intérêt, quelle passion ils le font, ils sont heureux, ils se disent : « Ah ! nos enfants ont passé une bonne journée. » De la même façon les adultes en haut qui nous regardent disent : « C’est merveilleux de voir comment ils sont occupés : des petits pâtés, des petites poupées, des petits châteaux… Quelle ardeur ! » Et ils acceptent, qu’est-ce que vous voulez, c’est l’âge ! On est des enfants !…

Et maintenant si vous dites : « Mais alors, votre Enseignement, c’est un mensonge ? » Oui, un mensonge, mais le meilleur, le plus convenable, le plus utile, le plus pratique. Puisque tout n’est que mensonges, parmi tous les autres mensonges, j’ai choisi le meilleur, le plus digeste. En réalité, c’est la vérité, la plus grande vérité, pourquoi devrais-je vous tromper ? Mais dans la vérité il y a des degrés et des degrés, et le dernier degré de la vérité c’est peut-être le vide, le néant, le chaos. En tout cas il n’est pas nécessaire d’aller jusque-là et je ne vous le conseille pas. Restez un peu dans les occupations et les réjouissances… Nous sommes sur la terre et nous devons y jouer notre rôle, il ne faut pas vouloir y échapper, mais sans oublier que c’est du théâtre. Regardez ce qui se passe au théâtre : deux hommes se détestent et l’un finit par assassiner l’autre. Mais que voit-on après la représentation ? La victime est en train de trinquer là-bas dans un bistrot avec l’assassin !… Et quand deux pays sont en guerre, il y a des deux côtés des millions et des millions de morts. Mais quand ils se retrouvent dans l’autre monde, si vous les voyiez : « Ah ! quelle bonne comédie on a jouée ! Que c’était drôle ! Allons, trinquons maintenant ! » et ils s’embrassent alors qu’ici ils se massacraient. En réalité ils ne se détestent pas ; c’étaient des rôles qu’ils devaient jouer. Pendant la guerre, quelles embrassades les Allemands et les Français se donnaient quand ils se retrouvaient de l’autre côté ! Sûrement ils étaient là attablés devant un verre de vin ou de bière et ils riaient ! Que de choses encore on ne connaît pas !

Mais arrêtons-nous là. Il y en a certains qui veulent tout savoir et c’est très mauvais. Ils sont comme des enfants. Il n’y a que les enfants qui posent des questions invraisemblables : ils veulent tout savoir mais ils ne peuvent pas comprendre. Pourquoi aller chercher maintenant la raison pour laquelle Dieu a créé l’univers ? Il ne faut même pas poser cette question, parce que là, en réalité, personne ne pourra vous répondre. Dieu a gardé cette raison pour Lui-même. Il y avait un jour un curieux qui posait cette question à un pasteur : « Monsieur le pasteur, que faisait le Seigneur dans le Paradis ? » Et le pasteur, qui n’en savait rien, répondit avec colère : « Il coupait des branches de bonne taille pour fustiger les gens qui poseraient de pareilles questions. »

Ce qui est utile, c’est de vivre correctement, c’est de faire son travail sans se casser la tête pour des choses tellement lointaines. Les humains vivent comme des animaux et ils veulent connaître les secrets de la création. Ils se lancent dans la métaphysique et ils ont oublié de vivre correctement.

Sèvres, le 31 janvier 1971

4

Quand on étudie les conditions de la vie sur la terre, on s’aperçoit qu’à cause de notre descente dans la matière qui a commencé il y a tellement longtemps, nous avons maintenant besoin de tout ce qui existe dans la nature. Il n’est donc pas du tout mauvais d’utiliser ce qui est mis à notre disposition, mais à condition de s’en servir pour retourner à la source. Nous sommes maintenant tellement loin que si nous voulons retourner comme ça, directement, sans aucun moyen, sans aucun outil ou instrument, ce sera encore plus difficile. Là aussi, je sens qu’on ne m’a pas bien compris. Quelqu’un se dit : « Puisqu’il faut être simple, je me débarrasserai de tout et j’irai directement vers le Ciel, je deviendrai un avec le Seigneur. » Non, ce n’est pas possible. C’était possible, mais quand on était beaucoup plus près du Ciel ; maintenant que nous sommes très éloignés, nous devons nous servir de tout ce qui est en nous et autour de nous. Du moment que l’on utilise tout ce que l’on possède pour retourner vers l’unité et non pour s’éparpiller et s’éloigner encore davantage, il est beaucoup plus sage et raisonnable de l’utiliser.

Ce qui compte, c’est le but, la direction. C’est-à-dire la raison pour laquelle vous faites les choses. Que vous mangiez, que vous respiriez, que vous vous promeniez, que vous travailliez, que vous aimiez, c’est bien, puisque vous mettez tout en action pour retourner vers l’unité. Mais si vous dites : « Non, non, moi je n’emploierai rien, ni mes jambes, ni mes poumons, ni mon estomac, je ne marcherai pas, je ne mangerai pas, je ne respirerai pas… Moi, je suis un esprit, je veux retourner vers la source », peut-être en effet vous y retournerez, mais d’une autre façon et qui n’est pas tellement souhaitable !

La simplicité, c’est tout d’abord la simplicité dans la pensée, comprendre qu’il faut vibrer à l’unisson avec le principe divin. C’est ensuite la simplicité dans le cœur, c’est-à-dire ne pas avoir tellement de désirs qui se combattent et se déchirent entre eux. Et c’est enfin dans la façon de travailler, la volonté d’agir toujours dans le même sens pour introduire partout l’ordre et l’harmonie. À ce moment-là, c’est facile de savoir si on est dans la simplicité ou dans la complication. Dès que vous sentez le désordre, les ténèbres, les souffrances, cela prouve que vous êtes en train de vous éloigner. Alors, tout de suite, cherchez quand et où vous avez introduit cet élément qui a perturbé l’harmonie et éloignez-le par tous les moyens que l’Enseignement met à votre disposition pour vous perfectionner et vous purifier.

En réalité, la simplicité, je sais bien que ce n’est pas si simple. C’est même la chose la plus compliquée. Les humains se sont tellement éloignés sur la périphérie de la vie qu’il leur est difficile maintenant de retourner vers le soleil, vers le centre, vers l’unité. Il faut avoir énormément de connaissances, de moyens, de capacités, pour pouvoir se dépouiller de tous les éléments étrangers et contradictoires qui forment maintenant dans l’être humain un mélange inextricable. Se dépouiller, se libérer, se détacher, c’est cela la simplicité. Est-ce que ce n’est pas compliqué ? Il faut un tel savoir, une telle volonté, une telle force pour y arriver ! Ce n’est donc pas si simple. C’est simple, bien sûr, de le dire, mais pour le réaliser, il n’y a rien de plus compliqué que la simplicité. C’est pour cette raison justement qu’on a donné dans l’Enseignement tant d’explications, de méthodes, d’exercices, d’activités.

Quel travail à faire pour pouvoir enfin se nettoyer de tout ce que l’on a accumulé comme conceptions erronées, sentiments négatifs ou habitudes nocives ! On peut pourtant arriver à devenir simple d’un seul coup, mais dans la pensée seulement. Dans le comportement, dans les sentiments, c’est beaucoup plus difficile. Mais si nous travaillons chaque jour à introduire la simplicité dans la pensée, peu à peu cette simplicité va s’introduire dans les sentiments, dans les actes et envahir notre être tout entier, jusqu’au moment où il deviendra comme un diamant, pur, transparent, résistant, précieux. Pour arriver à cette simplicité, à cette limpidité, le disciple doit se dégager de tout l’héritage des notions erronées qu’il a reçues de sa famille, de la société et qui contredisent la philosophie des Initiés. Oui, parce que cela entrave son évolution.

Vous êtes ici dans l’enseignement de la simplicité, dans l’enseignement de la lumière, et vous conservez encore les opinions et les points de vue de beaucoup d’autres personnes qui n’ont jamais vécu dans cette simplicité. Tout est mélangé en vous, c’est pourquoi vous n’avancez pas. Vous devez maintenant faire un triage, réviser, peser et analyser tout ce que vous avez reçu ; gardez ce qui correspond à ce que l’on vous enseigne ici pour vous diriger vers l’unité, vers la perfection, vers le Seigneur, et le reste rejetez-le !

Puisque nous sommes au commencement d’une nouvelle année, voilà le travail que le Ciel vous demande : réviser tout ce que vous avez appris, tout ce que vous avez reçu, voir si c’est en harmonie avec l’idée fondamentale de l’Enseignement de la Fraternité Blanche Universelle ; si oui, soulignez-le, renforcez-le, approfondissez-le. Mais si ce sont de petites choses qui contredisent l’Enseignement et vous créent des obstacles, rejetez-les. Vous vous sentirez ensuite tellement dégagés et libérés ! Vous serez stupéfaits de voir comment vous montez, comment vous volez… Pour le moment vous êtes encore encombrés de trop de choses qui vous retiennent à la terre, votre ballon ne peut pas monter. Il faut rejeter tous ces poids lourds. Donc, voilà le travail à faire pour cette année. C’est sérieux, très sérieux. Si on ne sait pas quel travail on doit faire, les années passent et on n’avance pas.10

Il y avait hier un frère qui me disait : « Ô Maître, je sens que depuis des années, je n’ai fait aucun progrès… Dites-moi ce que je dois faire pour ne plus perdre mon temps. » Voilà au moins quelqu’un qui s’est rendu compte qu’il avait perdu beaucoup de temps. On croit qu’il suffit d’être dans l’Enseignement. On n’a pas un travail précis, déterminé dans la tête et pourtant c’est cela qui compte : avoir un programme à réaliser. Quand vous vous fixez un programme, même si vous êtes empêché de le réaliser, au moins il y a quelque part quelque chose de gravé, de creusé, et les forces du subconscient viennent travailler là pour le réaliser, pour remplir ces canaux que vous avez creusés. Si vous n’avez rien creusé d’avance, l’année passera sans aucune réalisation. Quand la pluie tombe, l’eau suit exactement les rigoles que vous avez préparées. Il faut donc préparer le terrain, préparer les rigoles… C’est comme dans un transistor : on a tracé quelques circuits avec un peu de peinture métallique et le courant circule d’après le tracé exactement comme si c’étaient des fils électriques.

Donc, pour cette année, mettez le triage à votre programme.11 Qu’il s’agisse d’une activité, d’une association, d’une entreprise, d’une amitié, examinez-la sous cet angle ; est-ce qu’elle vous amènera vers l’unité, vers la simplicité, vers la perfection, vers Dieu, ou le contraire… Il y a toujours pour cela des signes avertisseurs. Si vous sentez une obscurité dans vos pensées, un trouble dans vos sentiments et de l’indécision dans votre volonté, ne vous engagez pas, car voilà le critère absolu. Beaucoup sont conscients de ces avertissements, mais comme ils ont envie de satisfaire leurs désirs, ils passent outre à ces avertissements et ensuite, évidemment, ils regrettent. Il y a toujours un avertissement, mais on ne le prend pas souvent en considération parce qu’on est trop tenté, trop attiré.

Bien que je parle comme je le fais, je sais que les humains préfèrent la complication. Si on leur dit, par exemple, qu’il serait possible en menant une vie simple, normale, naturelle, de vivre dans un monde sans maladie, sans misère, sans prison, sans guerre, d’abord ils ne croiront même pas que c’est possible et ensuite ils ne feront rien pour cela. Et pourtant, regardez maintenant : être obligé d’arrêter des gens, de les juger, de les punir… ou de construire tellement d’hôpitaux avec tellement d’appareils, de fabriquer tellement de remèdes pour les soigner… Et toutes ces guerres avec tellement de victimes et de destructions !… Vous direz : « Mais ç’a toujours été comme ça ! » Non, ça n’a pas toujours été comme ça.

La Bible, comme la plupart des Livres sacrés, parle d’une période où les humains vivaient une vie simple. Au Paradis, Adam et Ève vivaient dans la joie et la lumière une vie sans mélange d’éléments étrangers. C’est avec le serpent qu’a commencé le mélange, et à ce moment-là la vie est devenue compliquée : l’homme a dû gagner son pain à la sueur de son front et la femme enfanter dans la douleur. Puis ç’a été le premier crime : Caïn qui a tué Abel, etc., etc. Cette idée de l’éloignement de la source, Moïse l’a présentée sous la forme d’un récit, mais on peut la présenter sous toutes sortes de formes et moi je vous la présente sous une forme géométrique : le centre du cercle et la circonférence.

Donc, au fur et à mesure que les humains se sont éloignés du centre, tout s’est de plus en plus compliqué. Et maintenant c’est devenu inextricable. Comme on a dû créer des réseaux d’espionnage, il a fallu créer des réseaux de contre-espionnage. Partout on ne voit que des comités, des sociétés, des organisations officielles ou secrètes. Il faut surveiller ceci, se méfier de cela, et ceux qui se sentent surveillés s’organisent eux aussi pour surveiller les autres. Du moment qu’on a commencé à dévier, à sortir de la lumière, à transgresser une loi, les choses ne font que se compliquer. Je vous donnerai une image. C’est l’été, le soleil brille, il fait chaud : la vie est très simple. Mais voilà l’hiver : il faut des appareils de chauffage, du charbon, du mazout… On doit faire des réserves… On a besoin de plus de vêtements, de plus d’éclairage. Et puis, il y a du brouillard, de la neige, les communications sont moins bonnes, on risque davantage d’accidents, etc. Donc, moins de lumière, moins de chaleur et tout est plus compliqué.

On retrouve donc encore une fois ce symbole du soleil que je vous ai toujours donné. Plus on s’éloigne du soleil, plus la chaleur et la lumière diminuent, et à ce moment-là, la vie aussi diminue puisque la vie n’est rien d’autre que la chaleur et la lumière du soleil. Alors, tout se complique : il faut chercher à s’éclairer, à se chauffer, à se protéger… Et comme dans les pensées, dans les sentiments, dans tous les domaines de la vie, les humains se sont éloignés du soleil, évidemment leur existence est devenue compliquée.

Le jour où les humains comprendront qu’ils doivent se diriger vers le soleil, vers la lumière, vers le Seigneur, tout deviendra clair, simple, facile.12 Pas d’un seul coup, bien sûr, il faudra des années pour tout rétablir, mais c’est le seul moyen, le seul chemin, la seule méthode : ne jamais oublier que lorsqu’on s’éloigne de la lumière, de la chaleur ou de la vie, tout se complique. Que se passe-t-il pour l’animal qui s’est un peu trop éloigné de son nid ou de sa tanière ? Et l’enfant qui s’est éloigné de la maison ?… Et même dans certaines distributions, ceux qui sont plus près prennent les plus gros morceaux et il ne reste plus rien pour les autres qui sont trop loin. Vous voyez, le mot loin est catastrophique… sauf quand on est loin de l’Enfer, loin des ténèbres, loin des folies… Parce qu’à ce moment-là on est proche du Ciel, de la lumière, de la sagesse.

Chaque jour, le matin, le soir, nous devons nous approcher de la lumière, de la chaleur et de la vie, de ce soleil spirituel qui est Dieu. Bien sûr, il faut vivre, il faut manger, il faut respirer, mais tout doit être fait dans le but de s’approcher de la source. Au moment où l’on sent que l’on commence à s’éloigner, il faut s’arrêter pour redresser les choses, alors de nouveau on reçoit intérieurement une abondance de lumière et de joie : parce qu’on a redressé la situation, on a été sage, perspicace, attentif. Tandis que tous ceux qui, malgré les avertissements, continuent à vivre dans le désordre, à s’amuser, à gaspiller leurs énergies, laissent la situation s’aggraver jusqu’à la ruine. Ce qui empêche les humains de comprendre, c’est que souvent les choses se déroulent très lentement, la ruine ne vient pas tout de suite ni l’amélioration. Alors, ils disent : « Oh, oh, qu’est-ce que vous me racontez ? Moi je suis bien, je mange, je bois, j’ai du succès. » Oui, malgré les désordres, les folies, les passions, ils ont du succès. Mais ces succès ne durent pas. L’erreur des humains, c’est qu’ils tirent des conclusions sur ce qui se passe maintenant, pour une petite période, ils ne savent pas que les lois sont implacables et qu’un jour ou l’autre ils auront à souffrir.

Nous sommes tous venus sur la terre, nous avons pris un corps pour réparer nos erreurs du passé et pour apprendre, sauf quelques-uns, très peu, qui sont venus pour aider les autres. Et bien sûr, le corps physique est difficile à transformer, à améliorer, car il est lourd, grossier, figé. Mais il y a d’autres régions au-dedans de nous, les régions de l’âme et de l’esprit, qui sont extrêmement subtiles, et c’est là que l’on peut faire un travail pour s’améliorer, s’embellir, s’enrichir. Il faut donc commencer par la pensée, car le corps physique suivra, bien que beaucoup plus lentement, mais cela n’a aucune importance. L’important, c’est que dans l’âme, dans l’esprit, dans la pensée, dans le sentiment, nous avons une liberté absolue pour travailler à améliorer les choses. Ce travail ne se reflétera peut-être pas absolument dans le corps physique, mais quand même, le corps physique aussi s’améliorera, et un jour nous reviendrons avec des corps tout à fait nouveaux, souples, beaux, expressifs, parce que notre âme, notre esprit, notre pensée auront fait un travail gigantesque.

On peut améliorer l’état du corps physique. J’ai toujours insisté là-dessus : on peut, par exemple, retarder le vieillissement, la décrépitude. Mais pouvoir le maintenir pendant des milliers d’années, c’est une autre question, il faut l’élixir de la vie immortelle, ce qui n’est pas le but de notre Enseignement. Qu’en participant au travail spirituel le corps physique en reçoive lui aussi les améliorations, c’est entendu, mais nous ne devons pas nous concentrer sur lui, car le corps est limité, il a un commencement et une fin. Notre véritable préoccupation, c’est la vie intérieure, riche, illimitée, infinie, et c’est là qu’il faut travailler.

En descendant dans la matière, l’homme s’est chargé de toutes sortes de complications dont il ne peut plus maintenant se débarrasser. La vie est compliquée, parce que la nature de l’homme est compliquée, mais cela ne doit pas durer pour l’éternité, de nouveau l’homme doit retourner vers la simplicité. Vous direz : « Oh ! que ce sera ennuyeux ! » C’est possible ; la simplicité est ennuyeuse, c’est possible, tandis que la complication est très amusante et très absorbante, au moins elle vous fait courir et vous arracher les cheveux, c’est très intéressant. Regardez, par exemple, la vie des gens honnêtes : comment pouvez-vous faire des romans ou des films avec la vie de ces gens-là ? Il n’y a rien à présenter. Tandis que la vie d’un criminel, d’un agent secret, d’un espion, oh là là ! quelles péripéties, quelles complications palpitantes ! Et la vie d’une fille simple, innocente, ce n’est pas intéressant, mais celle d’une femme fatale, séductrice, perverse, oui ! Je comprends très bien, mais ce n’est pas une raison pour que cela continue éternellement, et si vous me dites que la vie simple sera très ennuyeuse, je vous répondrai que vous ne savez pas de quoi vous parlez. Comment se fait-il que les Anges, les Archanges, ou même les grands Maîtres qui vivent cette vie simple, lumineuse, divine, ne se soient pas encore ennuyés ?13

La vie simple est extraordinairement abondante, variée, différenciée. La lumière est simple, mais elle a des couleurs, des sons, des parfums. Il ne faut pas confondre la simplicité avec la pauvreté. Bien sûr, on parle de vie simple pour les paysans, pour les illettrés, pour les sauvages, mais la vie simple telle que la comprennent les Initiés est la vie la plus riche, la plus belle, parce qu’elle dispose de tout le Ciel. Le diamant aussi est simple, du pur carbone, mais il est considéré comme la plus belle des pierres précieuses : on le regarde, on s’émerveille et beaucoup de gens ont tout fait – même des crimes ! – pour en avoir sur leurs bagues, leurs colliers, leurs couronnes… Vous voyez, la véritable simplicité, c’est le diamant, alors comment pouvez-vous penser que la simplicité est pauvre, ennuyeuse, monotone ?

Voilà, mes chers frères et sœurs, est-ce que cette question commence à s’éclaircir ? Toute la vie nous fournit des matériaux pour cela, toute la vie, toute la nature, tout l’univers nous fournissent les arguments, les éléments pour y voir clair.

Sèvres, le 2 janvier 1968

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Caïn tue son frère Abel – Gen. 4 : 3-8

III
Vérité objective et vérité subjective

Dans la vie courante, dans les conversations, les comptes-rendus, les témoignages, on demande aux gens d’être objectifs, c’est-à-dire d’être exacts, précis, de ne pas mettre leurs impressions personnelles à la première place. Et on a raison, car souvent la personne qui s’exprime n’est pas très développée mentalement, elle est dominée par ses sentiments, et alors elle bafouille, elle s’éloigne de la question, mélange tout… C’est normal qu’on lui demande d’être « objective ». Que comprend-on par objectivité, et pourquoi se méfie-t-on justement de la subjectivité ? Dans un moment vous aurez des notions justes, tâchez seulement de me comprendre.

Quand quelqu’un vous raconte un événement auquel il a assisté, évidemment, s’il commence à y mêler ses propres points de vue, sentiments, impressions, et même souvent son imagination, vous n’aurez aucune idée exacte de ce qui s’est vraiment passé. C’est pourquoi vous lui demandez de reproduire seulement ce qu’il a vu et entendu : les paroles, les gestes, le temps, les distances, exactement comme si cela avait été enregistré par une caméra, un magnétophone. Mais, en réalité, en lui demandant de ne présenter que ce qui s’est passé sur le plan physique, matériel, vous lui demandez de se limiter, de ne parler que d’un aspect des choses, ce n’est donc pas complet non plus et finalement, vous n’êtes pas plus renseigné sur la réalité exacte que dans le premier cas où la personne se laissait entraîner par sa subjectivité. Un être humain n’est pas seulement une forme, quelques gestes, quelques paroles, il possède intérieurement toute une vie impalpable qui émane, qui se propage, et si vous ne pouvez rien voir ni sentir de cette vie pour la présenter et l’expliquer, comment serez-vous dans le vrai, en disant : « Je suis objectif » ?

Un Initié qui possède la connaissance de tous les mondes vous donne les moyens de discerner quand vous êtes dans le domaine subjectif, illusoire, brumeux, maladif. Mais il vous explique aussi que le monde objectif n’est pas ce que vous percevez seulement par les cinq sens, donc que les renseignements que les cinq sens vous fournissent restent incomplets.

Il vous donne alors des moyens de développer d’autres facultés. Il vous fait traverser cette zone des perceptions illusoires et il vous amène dans les régions spirituelles où vous voyez les choses avec la même clarté, la même exactitude et précision que dans le plan physique. À ce moment-là, vous contemplez la vraie vie, vous avez une vision complète des choses et quand vous devez les expliquer ou les décrire, vous présentez l’exacte réalité parce que vous ne racontez pas seulement des histoires personnelles et vous ne vous arrêtez pas non plus sur le contour, sur l’apparence des choses. Car au-delà de ce que l’on voit et de ce que l’on entend, il se passe tellement d’autres phénomènes pour lesquels on n’a ni oreilles ni yeux ni cerveau supérieurs.14 Et alors, ainsi va le monde, dans les mensonges et les inexactitudes !

Et si je vous prouve maintenant que tout est subjectif, que direz-vous ? Oui, car si vous n’avez pas justement cette vie subjective, cette vie psychique, avec vos pensées, vos sentiments, que vous restera-t-il comme objectivité ? Rien. Même le monde objectif n’existera plus pour vous. C’est grâce à votre vie subjective qu’il existe cette vie objective dont vous êtes si fier. Supprimez-la et il n’y aura plus rien d’objectif pour vous : vous serez mort, et pour les morts il n’y a plus rien d’objectif ni de subjectif, c’est fini. Pour les vivants, grâce à leur vie subjective, il existe quelque chose qu’on appelle le monde objectif. Comment un mort peut-il savoir s’il existe le soleil, les étoiles, les arbres, les montagnes ? Il est mort… Alors que doit faire le disciple ? Sous la conduite de son instructeur, il doit jeter un regard sur sa vie intérieure, sur sa vie subjective, si vous voulez, afin de dépasser cette zone de brume, de poussière et de brouillard qui existe réellement (je n’ai jamais dit que vous devez tout accepter de ce qui se passe dans votre for intérieur !) et monter très haut au sommet des montagnes spirituelles, c’est-à-dire atteindre le plan causal.15

Le brouillard, ce sont toutes les émanations grossières du cœur humain, l’émotivité, la sensiblerie, la sensualité. Et la poussière, c’est toutes les illusions, tous les calculs personnels de l’intellect. Quand l’homme ne travaille pas correctement avec son cœur, sa sentimentalité et sa sensualité exagérées produisent du brouillard et ce brouillard obscurcit sa vue. Et lorsque l’intellect humain ne travaille pas non plus correctement et qu’il remue trop de choses, il produit de la poussière qui l’empêche aussi d’y voir clair. Il faut donc monter très haut au-delà de la région des brouillards et des poussières, et c’est cela le plan causal, ces hautes montagnes spirituelles. À ce moment-là on comprendra que s’il existe un monde subjectif inférieur dans lequel les humains se laissent égarer, il existe aussi un monde subjectif supérieur dans lequel ils obtiendront la vision claire des choses, la vérité.

C’est le monde subjectif qui est à l’origine de tout, qui est la cause de tout, qui est le centre de tout, ce n’est pas le monde objectif. Le monde objectif est un écran, une formation, une manifestation, une concrétisation, une émanation du monde subjectif qui a donc la première place. Mais pour ne pas être saisi par les mensonges et les illusions, il faut s’élever jusqu’aux degrés supérieurs du monde subjectif. Voilà pourquoi les humains qui ne connaissent pas le chemin qui leur permettrait d’échapper au monde subjectif inférieur, conservent au sujet du monde subjectif des notions tout à fait erronées. Il faut donc les éclairer en leur apprenant à monter très haut jusqu’à cette région de la clarté : le plan causal. Ne vous imaginez pas que c’est en vous concentrant sur le domaine objectif que vous arriverez à y voir clair. Non, car la clarté n’est pas là. Elle y est, bien sûr, pour autant que vous êtes capable d’y projeter vous-même la lumière. Mais si vous n’avez pas cette lumière, ce phare, ce projecteur de votre monde subjectif, vous n’obtiendrez aucun éclaircissement dans le monde objectif. Il n’est jamais donné au monde objectif d’avoir la lumière et s’il n’y a pas un faisceau lumineux qui vient depuis l’autre côté, ce sera toujours les ténèbres et le chaos. Donc, si vous vous réfugiez là, comme tout le monde le fait, vous vous éloignez de la lumière, vous vous éloignez de la vie, de la source. Il faut libérer les humains de toutes ces erreurs, sinon ils ne pourront jamais trouver la vérité.

On ne peut pas être objectif, on est toujours subjectif d’une façon inférieure ou supérieure. On ne peut pas être objectif, car le monde objectif est toujours quelque chose en dehors de vous, ce n’est pas vous. Donc, quand on vous demande d’être objectif, c’est exactement comme si on vous disait : « Mais ne soyez pas vous, mon Dieu, pour que je sois content ! » Ce n’est pas possible. Pour être véridique il faudrait ne pas être soi, mais qu’est-ce que c’est que cette idiotie-là ? On ne peut pas ne pas être soi, on est ce qu’on est. Est-ce que c’est clair maintenant ?

Quand un Initié présente un événement, il décrit ce qu’il voit, ce qu’il a vu et que les autres ne voient pas. Prenez saint Jean, par exemple… Quand, dans l’Apocalypse il raconte toutes ses visions, est-il objectif ou subjectif ? Tous trouveront qu’il est subjectif, donc, pas sérieux et qu’il faut laisser ça de côté. Même l’Église qui s’est laissée embarquer dans l’objectivité a négligé l’Apocalypse. Alors, dites-moi, est-ce qu’il était objectif ou subjectif ? A-t-il vraiment vu des choses pareilles ? Était-ce dans le plan physique ou dans le plan spirituel ?… Voilà des problèmes à élucider.

Pourquoi Dieu a-t-Il créé le monde ? Et qu’est-ce que le monde ?… Pour que ce soit plus clair pour vous, prenons un exemple. Un artiste (un sculpteur, un peintre…) a besoin d’une matière à façonner, que ce soit le marbre ou bien la toile avec les couleurs. S’il n’a pas cette matière, il ne peut rien extérioriser de ce qu’il porte en lui. C’est de la même façon que s’explique la création. Dieu a créé la matière pour pouvoir la façonner, et pour créer cette matière, Il a pris quelque chose de Lui-même, une quintessence qu’Il a condensée. On dit qu’Il a créé le monde de rien. En réalité, Il l’a tiré de Lui-même et Il l’a projeté au dehors. Voilà le monde objectif ! Le monde subjectif, c’est Dieu Lui-même et le monde objectif est l’écran sur lequel Dieu a voulu se projeter. Quant aux humains, les hommes et les femmes, qui ont été créés à l’image de Dieu, ils ne font que reproduire le travail du Seigneur sur la matière, et les enfants sont le résultat de ce travail. Ce qui se passe ici, en bas, n’est que le reflet de ce qui se passe en haut.

Dieu est un artiste, un sculpteur. Il avait besoin d’une matière pour pouvoir modeler ses statuettes et au fur et à mesure qu’Il les créait, Il s’extasiait : « Que c’est beau ! »… « Et Dieu vit que c’était bon », écrit Moïse dans la Genèse. Et ce qui était raté, Il le démolissait et Il recommençait. Alors maintenant, si vous êtes révoltés et indignés par mes explications, allez Lui demander si c’est vrai. Le plus surprenant, c’est qu’Il vous dira : « Mais oui, c’est vrai, ce sont les explications qui correspondent pour le moment au degré de compréhension des humains. Quand ils seront plus évolués, on leur donnera d’autres explications. »

Dieu est un artiste, et Il est heureux, Il travaille, Il est occupé. Donc, lorsque les humains travaillent sur la matière pour la modeler, la façonner, ils sont dans le vrai parce que Dieu Lui-même en fait autant. Seulement il y a une différence, c’est que Dieu n’oublie jamais qu’Il est Dieu : Il s’occupe de la matière, mais Il ne s’oublie jamais dans la matière. Il sait qu’Il est la cause de tout et Il façonne la matière, c’est-à-dire le monde objectif, sans oublier que tout dépend de Lui, que c’est Lui le facteur essentiel, pas la matière. Tandis qu’en s’occupant de la matière, les humains s’y laissent engloutir, ils ont oublié qu’ils sont, eux, ce facteur essentiel, qu’ils possèdent tout au-dedans, qu’ils sont des divinités.

L’être humain ne doit pas s’arrêter de s’occuper de la matière, mais seulement comprendre qu’il existe plusieurs sortes de matières et qu’au-delà de la matière dense et grossière, il en existe une autre, plus subtile, plus ténue, cristalline, pure, lumineuse, prête à prendre toutes les formes, toutes les nuances les plus divines que l’esprit voudra lui donner. Il doit donc commencer à s’occuper de cette matière qui existe en lui-même pour lui donner des formes, des couleurs… Et c’est ainsi que, dans l’avenir, il sera un artiste qui peuplera la terre et l’univers entier de toutes ses créations ailées. Jamais l’homme ne s’arrêtera de s’occuper du côté objectif, de la matière, mais il se fera de plus en plus un élargissement dans sa conscience, un enrichissement, et il changera d’activité, il changera de sujet : il s’occupera toujours de la matière, mais d’une matière vierge, d’une matière céleste.

Vous direz : « Mais alors, vous n’êtes pas contre les savants qui s’occupent de la matière ! On pensait que vous étiez furieux contre eux et que vous auriez voulu qu’ils ne s’occupent que de l’esprit ! » C’est peut-être qu’il n’y avait pas des conditions favorables pour que je m’explique clairement. Empêcher les gens de travailler sur la matière, d’être créateurs, artistes, c’est ne rien comprendre du tout. Si je critique les savants, c’est parce que la plupart d’entre eux ne s’occupent que de la matière en niant tout le reste. Il y a tellement de questions sur lesquelles ils pourraient se pencher, même dans le domaine objectif, dans le domaine de la matière ! Parce que, dans le monde éthérique, dans le monde astral, la matière existe aussi. Vous croyez maintenant que les Initiés se sont occupés seulement de travailler sur l’esprit ? Alors, comment ont-ils découvert l’alchimie, l’astrologie, la magie ? Comment ont-ils laissé toute une science sur les plantes, les cristaux, les animaux ? S’ils s’occupaient seulement de l’esprit, comment ont-ils exploré la matière ? Seulement pour eux, le mot « matière » avait un sens beaucoup plus large, beaucoup plus vaste que pour les savants officiels qui ne savent pas encore ce qu’elle est. Ils ont d’ailleurs eu déjà quelques surprises, toutes les notions qu’ils avaient au sujet de la matière sont maintenant bouleversées, et la matière est devenue pour eux une sorte d’énergie. Mais attendez, ils feront encore bien d’autres découvertes d’ici quelque temps, et ils s’approcheront de plus en plus des notions des Initiés.

Les Initiés savaient beaucoup plus de choses sur la matière que les savants actuels, seulement il y a matière et matière. Comprenez-moi bien, il n’y a rien de mauvais à s’occuper de la matière, à travailler sur elle pour la façonner et découvrir tout ce qu’elle contient. Dieu le fait chaque jour, tous les Initiés l’ont fait depuis la création du monde. Et moi, de quoi croyez-vous que je m’occupe ? De la matière. Je travaille jour et nuit sur une matière que vous ne voyez pas, ma propre matière. Je ne travaille pas sur une matière étrangère, mais sur la matière que le Ciel m’a donnée et qui m’appartient. Tandis que les savants s’occupent d’une matière qui est en dehors d’eux et dont ils n’obtiendront pas grand-chose, car elle ne leur appartient pas et ils perdent leur temps… Les sculpteurs s’occupent de façonner le bois, la pierre et la glaise, ou je ne sais quoi, mais jamais leur propre matière… Les peintres mettent des couleurs sur les toiles ou sur les murs, mais jamais en eux-mêmes… Et les chimistes travaillent avec leurs éprouvettes pour y combiner des éléments, mais ils n’essaient pas d’entrer dans leurs laboratoires intérieurs pour y réaliser une alchimie spirituelle… Bien sûr, jamais nous ne passerons pour des artistes ou pour des savants, parce qu’on ne voit pas nos tableaux, on ne voit pas nos statues, on ne voit pas nos laboratoires. Mais un jour, le monde entier s’occupera de ce travail et comprendra que tout le reste, c’était zéro à côté de ce travail que l’on peut faire sur soi-même, sur sa propre matière. Et pour faire ce travail, il faut être omniscient : il faut être mécanicien, chimiste, biologiste, astronome, peintre, musicien… Comme les humains n’ont pas toutes ces connaissances, ils s’occupent de la matière objective pour laquelle il suffit de savoir peu de choses. Tandis que le travail des Initiés est beaucoup plus difficile, mais c’est la plénitude.

Ce travail sur sa propre matière, c’est le travail de Dieu. Dieu travaille sur sa propre matière, c’est pourquoi Il est dans la plénitude, Il sait tout, Il peut tout. Tandis que l’homme qui ne travaille pas sur sa propre matière mais sur quelque chose qui n’est pas lui, se débat dans le vide. Quand il a de l’argent, des appareils, des armes, il s’imagine qu’il est tout-puissant, et il est effectivement tout-puissant tant qu’ils sont à sa disposition. Mais s’il les perd, il est tellement faible, chétif, vulnérable, et il a peur. Oui, parce que tout cela ne lui appartenait pas vraiment. Tandis que les Initiés, tout ce qu’ils possèdent est vraiment à eux. Quoi que vous leur enleviez de leurs possessions matérielles, ils se sentent toujours lumineux, puissants, dans la plénitude, parce que leurs richesses, leurs appareils, leurs armes ne sont pas en dehors d’eux. Tous ceux qui possèdent quelque chose extérieurement ne possèdent rien en réalité, ça ne leur appartient pas. Voilà la vérité et c’est pourquoi je plains ces gens-là : ils ont accumulé des richesses en dehors d’eux, ils possèdent des armes en dehors d’eux, et ils restent pauvres, ils restent faibles. Tandis que les Initiés qui ont compris où est la vraie force, accumulent cette force en eux-mêmes et ils l’auront pour toujours, personne ne peut rien leur enlever. Quels que soient les changements dans le monde, ils ont compris où est la force, où est la richesse.

Vous voulez me convaincre maintenant que ce sont les autres qui ont raison et qu’ils sont dans la vérité ? Laissez-moi rire, on verra quelque temps après s’ils sont dans la vérité. Tout ce qu’ils ont fait en dehors d’eux ne leur appartient pas, et de tous ces appareils qu’ils construisent, ils n’en auront pas un seul en eux ou avec eux. Ils sont comme ce général qu’on salue quand on le rencontre à cause de ses décorations. Mais quand il est dans son bain, chétif, malingre, gangreneux, personne ne lèverait même la main pour le saluer. Tandis que les Initiés qui ont travaillé sur leurs appareils intérieurs, les transportent partout avec eux.

Il faut que vous ayez une idée claire de ce que sont les vrais Initiés. Quoi qu’on dise ils sont dans le vrai, parce qu’avec leur esprit, qui est divin, ils travaillent sur leur propre matière : ils sont les vrais artistes, les vrais créateurs, et le monde entier viendra un jour s’instruire auprès d’eux parce que ce sont les seuls qui détiennent la vérité. Ils travaillent comme le Seigneur qui travaille sur la matière qu’Il a créée Lui-même et qui Lui appartient à Lui. Alors, mes chers frères et sœurs, je touche là les questions les plus importantes, des questions essentielles, des questions éternelles. Quoi qu’on fasse, on ne peut pas sortir de là… Ce sont des trésors que je vous ai donnés aujourd’hui.

Le Bonfin, 11 août 1965

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Dieu vit que c’était bon » – Gen. 1 : 4, 12, 18, 22, 31

IV
L’ensemble et les détails

Avoir beaucoup d’amour dans son cœur, c’est ça la vie, il ne faut rien chercher d’autre. La vie sans l’amour, ce n’est pas la vie, c’est un tourment. Si vous négligez et sous-estimez cet état de conscience qu’est l’amour, vous serez toujours déçus. Aimer dépend de vous. Quand vous voulez aimer, vous pouvez.16

Je sais qu’il vous manque beaucoup de choses, mais je sais aussi qu’il existe beaucoup plus dans votre cœur et dans votre âme, comme si toute la terre, tout le ciel, tout l’univers vous appartenaient. Vous avez cette sensation et c’est cette sensation qui est la réalité. Il ne sert à rien de posséder tous les avantages matériels si pendant ce temps, votre conscience se tourmente. L’important, c’est d’aimer, et vous serez heureux dans toutes les circonstances. Mais comme l’amour ne compte pas dans la tête des humains, ils sont toujours préoccupés de ne pas manquer de choses matérielles et malgré cela ils sont malheureux. Tandis que regardez : vous manquez de gaz, d’électricité, de voiture, d’argent, de bijoux, de maison, de femme, de mari… vous manquez, ça c’est sûr, mais pourquoi êtes-vous heureux, là, tous ensemble, après avoir écouté de la musique, après avoir chanté ? Vous direz : « Mais c’est pour une minute seulement, ça ne compte pas ! » Et qui vous empêche de prolonger cette minute pour qu’elle devienne une éternité, qui ? Personne, mais seulement votre manque de savoir, votre manque de lumière. Voilà de quoi on manque, on ne manque de rien d’autre !

Maintenant, plus que jamais, on a tout. Dans le passé, c’est vrai, les humains manquaient de beaucoup de choses, mais aujourd’hui, même les plus pauvres ont ce que les plus riches dans le passé ne possédaient pas. Ce qui manque, je l’ai toujours dit, c’est la lumière, c’est le savoir, et peut-être aussi un peu la volonté.

Comment se fait-il que je vous voie heureux ? D’un seul coup vous êtes devenus heureux. C’est quand vous retournez chez vous que vous vous sentez malheureux, parce que vous ne pensez plus à la puissance de l’amour, vous reprenez contact avec « la réalité », soi-disant. Est-ce que la réalité doit être toujours laide et triste ? Non, mais cela dépend beaucoup de la façon dont on est habitué à voir les choses, croyez-moi. Pourquoi existe-t-il des gens heureux en dehors de toutes les conditions physiques et matérielles ? Ce domaine intérieur qui est la vraie richesse, la vraie splendeur, les humains ont de moins en moins contact avec lui, et c’est cette attitude qui est à l’origine de tous les malheurs. Vous ne voulez pas me comprendre, pour vous ce ne sont que des mots et vous dites : « Non, non, moi j’ai besoin de ceci et de cela… » Mais je sais bien que vous avez besoin, nous avons tous besoin ! Et pourquoi ne pas donner un poids plus grand à la puissance de la pensée, à la puissance de l’amour, de la vie ? Comme aujourd’hui, regardez, je vous sens heureux comme si rien ne vous manquait, même ceux qui avaient des malaises et des soucis ne les sentent plus. C’est après, quand cet état disparaît, qu’ils se rendent compte qu’ils étaient malades ou soucieux. Mais avant, il n’y avait que la vie, le bonheur, la lumière.

Désormais, mettez l’accent là-dessus et vous verrez que dans toutes les circonstances vous trouverez une raison d’être heureux. Même si votre mari vous a quittée, vous direz : « Oh, il n’est pas le seul dans le monde, il y a encore quelques millions de maris ! » Et si vous êtes fatigué, vous penserez : « Bon, aujourd’hui je suis à plat, mais ça ne veut pas dire que demain ce sera la même chose. » Il dépend de vous de savoir utiliser votre pensée pour transformer une situation. Ce sont seulement les objets inanimés qui sont condamnés à subir leur destin pendant l’éternité. Si c’est une pierre, c’est une pierre… Si c’est un morceau de verre, c’est un morceau de verre… Ils doivent attendre la pluie, la chaleur, l’humidité qui agiront sur eux. Tandis que l’homme a des possibilités extraordinaires. Mais au lieu d’explorer le terrain pour découvrir les possibilités dont il dispose, il s’occupe toujours de ce qui lui manque, et il pleurniche, il crie !

J’entends même des gens à la télévision, de grands penseurs, soi-disant, et quelles imbécillités ils racontent ! Oh, bien sûr, ils ont un intellect qui travaille, mais leur intellect ne découvre que l’apparence des choses. Tout le monde est émerveillé : « Que c’est original, quelle philosophie profonde ! » Oui, mais elle n’est pas véridique. Elle frappe, elle stupéfie, elle est étonnante, je suis d’accord, mais elle n’est pas véridique. Il y a beaucoup de penseurs comme ça qui se promènent pour empoisonner le monde entier ; ils présentent des idées qui peuvent paraître vraies en apparence mais qui ne le sont pas en réalité. Et la foule est émerveillée ; comme elle n’a pas de critères, elle applaudit à n’importe quelle imbécillité, et voilà comment les erreurs se propagent ! Jusqu’au jour où les penseurs se décideront à étudier la Science initiatique pour comprendre que, sans la connaissance de certaines vérités, ils ne pourront jamais juger ou raisonner correctement, ils n’auront jamais d’yeux pour voir la réalité, ils s’arrêteront seulement sur l’apparence des choses.

Comme je vous le disais hier, quand vous vous élevez, c’est-à-dire quand vous vous approchez du principe divin, vous ne voyez peut-être plus un seul détail, mais vous voyez une immensité, quelque chose de cohérent, une unité, et vous en tirez une idée d’ensemble sur la nature des choses. Tandis que si vous descendez vers le plan physique, vers la matière, vous apercevez les plus petits détails – ce qui est intéressant, bien sûr – mais vous n’avez plus du tout la même vision d’ensemble. Actuellement, les humains n’étudient que la matière ; or, pour pouvoir étudier la matière il faut entrer dans les détails et se limiter.

Alors, voilà la différence entre le travail de la science officielle et le travail des Initiés. Les Initiés, qui veulent voir l’ensemble, l’unité, qui veulent faire la synthèse, s’éloignent de la matière, et c’est pourquoi ils ont des notions tout à fait différentes des savants qui ont perdu l’idée de l’ensemble pour se limiter aux détails. D’ailleurs, la spécialisation montre à quel point l’homme a dû se limiter pour étudier la matière. En médecine, par exemple, l’un prend seulement les oreilles, l’autre les yeux ou le cœur… C’est bien d’étudier les détails, mais il est préférable d’étudier l’ensemble. En réalité, cela dépend du but que l’on veut atteindre : si vous voulez vous spécialiser, évidemment, vous connaîtrez parfaitement un détail, mais vous perdrez de vue l’ensemble. Tandis que si vous étudiez l’ensemble, vous ne connaîtrez pas les détails. Mais moi, je pense qu’il est tout de même plus avantageux d’étudier l’ensemble, car cela donne davantage de possibilités, on est au-dessus, on domine et on a donc plus de possibilités pour intervenir et remédier. Par la connaissance de l’ensemble, on est plus près de la vérité.17

En donnant actuellement la prépondérance à l’étude du monde physique, de la matière, la science perd la vision de l’univers et de l’Être qui dirige cet univers. Est-ce qu’il est suffisant de connaître votre nez ou votre orteil sans savoir comment se déroulent les autres processus dans l’ensemble du corps ? Voilà pourtant l’état actuel des humains : ils s’éloignent de plus en plus de l’essentiel, ils s’éloignent du Créateur, du monde des principes. En se spécialisant, ils se matérialisent, ils s’affaiblissent. Bien sûr, le chemin de la spécialisation est un chemin utile, nécessaire même, et qu’il faut parcourir, mais seulement après avoir vu l’ensemble, après avoir fait la synthèse. À ce moment-là, on peut se permettre de se concentrer sur un petit coin de l’univers pour l’étudier, pour l’approfondir, il n’y aura aucun danger de perdre l’ensemble de vue. Mais si vous entreprenez d’explorer seulement un petit morceau sans avoir étudié l’ensemble, il vous manquera toujours quelque chose d’essentiel ; vous jugerez, vous raisonnerez, vous classerez les choses d’une façon erronée.

Si on avait le temps d’étudier en détail chaque domaine l’un après l’autre, ce serait beaucoup mieux, mais il faudrait une éternité. Au moins, la méthode des Initiés de voir tout d’abord l’ensemble, même si elle ne donne pas une vision très précise des choses, en donne un aperçu exact. Et si ensuite ils décident de se concentrer sur un sujet, ils l’approfondiront beaucoup mieux que les spécialistes car la connaissance qu’ils auront de l’ensemble, de l’unité, les éclairera sur cette petite parcelle qui est là, séparée du tout, et leur permettra de la situer exactement. Si vous êtes influencés par la philosophie actuelle, vous deviendrez des spécialistes, vous étudierez seulement les crapauds, seulement les moustiques, les souris, seulement les papillons… vous ne connaîtrez rien de l’ensemble, de l’immensité, de la vie qui embrasse tout. Moi, je ne me suis pas spécialisé… Enfin, si, je me suis un peu spécialisé tout de même parce qu’on est sur la terre : j’ai un diplôme de pédagogie et de psychologie, mais ce n’est pas à cause de ces diplômes que je connais la pédagogie et la psychologie. Si je les connais, si je suis un peu psychologue et pédagogue, c’est parce que j’ai choisi d’étudier ce qui est le plus important : la vie, la vie qui vient de la Source.

Je vous donnerai une image. Vous avez là une pomme, une poire ou n’importe quel fruit. Mais ce fruit est déjà coupé de l’arbre et si vous l’étudiez, vous verrez qu’il est différent d’un fruit que vous étudiez sur l’arbre où les forces circulent encore à travers lui. Le fruit sur l’arbre puise cette sève qui vient de l’univers tout entier. Au moment où on le détache, ce n’est plus la même chose, il est en train de perdre sa vitalité. Il en est de même pour l’homme, il faut l’étudier quand il est encore attaché à l’arbre, l’Arbre cosmique dont il est un fruit, parce que c’est là qu’il est vivant, beau, riche, rayonnant. La science veut étudier l’homme quand il est coupé, tombé de l’arbre. C’est pourquoi, ce qu’elle connaît n’est pas encore l’homme, mais quelque chose de mort. Vous direz : « Oui, mais là au moins on peut le disséquer pour voir comment il est fait… Tandis que quand il est vivant, on ne peut pas le faire, il pousse des cris… » Eh bien, cela prouve qu’il faut trouver un autre moyen pour l’étudier sans le couper en morceaux, sans faire de vivisection, un moyen pour l’étudier vivant. Et ces moyens existent. Lorsqu’on les possédera, on découvrira tous les courants subtils qui circulent non seulement en l’homme, mais aussi entre lui et l’univers. C’est toute une circulation extraordinaire, exactement comme celle qui existe entre le fruit et l’arbre, ou encore entre la mère et l’enfant qu’elle porte dans son sein. Quelle circulation entre l’arbre : la mère, et le fruit : l’enfant ! Quand l’enfant naît, quand on coupe le cordon ombilical, ces échanges entre la mère et lui ne se font plus, mais d’autres échanges continuent à se faire avec l’autre arbre auquel la mère elle-même est attachée : l’arbre unique, l’arbre de vie, l’arbre cosmique.

Quand vous prenez un avion, vous apercevez d’en haut des montagnes, des villes, des rivières. Mais quand vous êtes sur la terre, vous êtes limité, vous ne connaissez qu’un tout petit espace avec quelques arbres, quelques maisonnettes. Donc, si vous montez très haut, vous pouvez voir toute la terre, et non seulement la terre mais beaucoup d’autres planètes, le soleil, les constellations. La même chose se produit aussi intérieurement. Alors qu’allez-vous choisir ?

Si je m’étais, moi aussi, concentré sur un seul domaine, j’aurais été accepté par les savants. Mais comme j’ai pris l’ensemble, la vie, je ne serai jamais parmi les savants, mais je serai parmi les Initiés, parce que tous ont suivi ce chemin et ils me reconnaîtront. En réalité, avec vous, j’utilise les deux méthodes : tantôt je descends pour vous préciser une petite chose, l’éclairer afin que vous la voyiez bien, et ensuite je vous emmène vers l’ensemble. Puis de nouveau, je descends, etc. Donc, je me sers des deux méthodes, tantôt celle des spécialistes, tantôt celle des Initiés. Mais pour moi, je préfère la deuxième méthode : me fusionner avec le tout, afin que les énergies circulent, car c’est cela la plénitude.

Quand je suis seul chez moi, ou bien dans la montagne ou devant l’océan, pourquoi m’arrêter sur de toutes petites choses ? C’est l’immensité, l’unité, l’immensité que j’aime. Je veux plonger mon âme dans l’océan cosmique et boire, me déployer. Il faut donner l’immensité à l’âme humaine, car c’est là qu’elle se réjouit, qu’elle respire.18 Donnez-lui un espace limité, elle est étouffée, elle se sent prisonnière. Voilà d’ailleurs ce qui arrive avec les humains : ils se sont trop limités à de petites choses, et ils n’ont pas une minute pour se plonger dans l’immensité et trouver la plénitude. Ils n’ont pas le temps, paraît-il. Eh bien, c’est ça qui fatigue les humains : toutes ces petites choses dans lesquelles ils se dispersent. Bien sûr, la limitation est nécessaire. Regardez la naissance d’un enfant, c’est une limitation, mais elle est nécessaire pour permettre la manifestation. Pour descendre dans la matière, l’homme doit se limiter, mais au moment de la mort, il retourne vers l’unité, vers l’immensité. La vie est faite de ces deux processus, et pour être heureux, vous devez savoir les appliquer dans votre existence : vous entrez dans votre for intérieur, vous vous liez à l’univers, à l’Âme universelle, puis vous revenez vous limiter pour travailler parmi les humains. Mais ne restez pas là trop longtemps, sinon vous allez vous ennuyer et souffrir. Donc, reprenez de nouveau le chemin vers le haut, plongez-vous dans l’océan cosmique. Si les humains sont malheureux, et se sentent dans le vide et le désespoir, c’est parce qu’ils ne savent pas pratiquer ces deux méthodes.

Il faut les deux, l’immensité et les détails. Les humains négligent l’immensité, parce que d’après eux c’est flou, indéterminé. Mais moi je trouve qu’avec ce flou, vous aurez plus de lumière que si vous vous limitez aux détails, car à ce moment-là vous ne voyez plus clairement l’ensemble, et tout vous échappe. On s’imagine que c’est dans les détails que l’on va trouver la lumière, la précision, non, c’est une illusion. C’est dans le « flou » et « l’imprécis » que vous recevrez une plus grande lumière. Voilà encore une chose à prouver, mais combien de fois j’en ai fait l’expérience ! Combien de fois j’ai été étonné de voir que c’est dans ce domaine considéré comme inexact, imprécis qu’on trouvait la lumière, la force et la joie, alors que dans ce qui est très précis, il n’y avait aucune lumière. Oui, j’ai été obligé de le constater.

Sèvres, le 2 janvier 1969

V
Les deux faces de la vérité :

1. Le bien et le mal

Il ne faut pas rester exclusivement sur un aspect de la réalité sinon on ne possédera jamais la vérité. Et c’est même vrai pour le mal. Dans cette médaille qu’est la vérité, le bien est une face, et le mal l’autre face.19 C’est pourquoi les grands Initiés ne se contentent pas de connaître le bien, ils connaissent aussi le mal, ils vont visiter l’Enfer. Bien sûr, ils prennent des précautions, ils prennent des armes, et une fois bien protégés, ils descendent jusque dans l’Enfer étudier ses régions, étudier ses habitants. C’est pour eux qu’on avait donné la formule : « Savoir, vouloir, oser, se taire. » Je vous disais un jour que dans cette formule, « oser » est le mot le plus mystérieux. Oui, car oser, c’est oser descendre jusque dans l’Enfer pour voir, comprendre, connaître, vaincre. Et ensuite se taire, parce qu’il ne faut jamais parler de l’Enfer à ceux qui ne sont pas préparés à l’affronter, sinon ils seront perdus.

Donc n’oubliez jamais que la vérité a toujours deux côtés : le pur et l’impur, le lumineux et le ténébreux, et le vrai savoir doit contenir les deux. Évidemment, si on est faible et ignorant, il vaut mieux ne pas aller explorer l’Enfer, et je ne vous conseille pas d’essayer. Je vous explique seulement que les plus grands Initiés sont ceux qui ont été capables de l’affronter, car à ce moment-là ils possédaient le savoir complet.

Le Bonfin, 31 juillet 1970

2. L’amour et la sagesse

La vérité est une médaille dont un côté est l’amour et l’autre la sagesse. Si vous cherchez la vérité indépendamment de l’amour et de la sagesse, vous ne la trouverez pas. Mais dès que vous possédez l’amour et la sagesse, que vous cherchiez ou non la vérité, vous la possédez aussi.

Autant vous possédez d’amour et de sagesse, autant vous êtes dans le vrai. On ne peut pas posséder la vérité sans l’intellect et sans le cœur. Si vous n’avez ni pensée ni sentiment, vous êtes mort, et les morts ne peuvent pas connaître la vérité. Ou alors, c’est que ces morts sont plus vivants que les vivants : ils sont allés de l’autre côté pour devenir plus vivants et ils sont en train de voir comment sont les choses. Combien de gens sont stupéfaits quand, arrivés de l’autre côté, ils jettent un regard sur leur famille, sur leurs amis ! Ce n’est même pas la peine de vous dire ce qu’ils voient… Ils voient même que notre Enseignement est quelque chose d’extraordinaire – ce qu’ils n’avaient pas été capables de comprendre quand ils étaient sur la terre.

Vous vous demandez comment cela se fait que les humains puissent connaître la vérité, alors qu’étant morts ils ne sont plus capables de ressentir l’amour ni de manifester la sagesse qui sont nécessaires pour la connaître… En réalité, ils ont davantage d’amour et de sagesse, parce que la mort libère l’homme du corps physique qui le maintenait dans l’ignorance en l’empêchant de sentir et de comprendre. C’est pourquoi de l’autre côté il souffre tellement. Quand on n’a plus de carapace, on souffre davantage, sauf, évidemment, si en vivant sur la terre correctement et intelligemment, l’homme a déjà préparé de quoi se réjouir de l’autre côté. Mais, s’il a vécu stupidement, il souffre ; maintenant qu’il est plus lucide, plus sensible, les moindres choses le font souffrir, et c’est atroce. C’est ce qu’on appelle l’Enfer. L’Enfer n’est rien d’autre qu’un état que l’on a déjà préparé sur la terre, mais qu’on ne pouvait pas sentir, parce que la sensibilité était émoussée à cause du corps physique. Si vous voulez, l’Enfer est un potage qu’on avait préparé mais qu’on n’avait pas encore goûté !20 Et maintenant qu’on commence à le déguster, on pousse des cris. Pour l’Enfer, pour le Paradis, ce sont les mêmes lois. Ici, à la Fraternité, vous préparez votre Ciel, mais comme vous ne pouvez ni le goûter, ni le voir, ni le sentir, ni l’entendre, vous vous dites : « Je travaille dans le vide, c’est du vent ». Non, mais vous ne pouvez rien sentir encore.

Donc voilà la vérité : l’amour et la sagesse. N’oubliez jamais que vous ne trouverez pas la vérité comme quelque chose de séparé. Oui, comment pourrait-on concevoir la vérité si on n’a ni cœur, ni intellect ? Autant vous avez d’amour et de compréhension, autant le monde entier vous montrera la vérité, car la vérité est quelque chose d’illimité. On a écrit des livres sur la vérité, mais on ne l’a jamais conçue comme je la présente. On en fait un domaine séparé alors qu’en réalité on ne peut pas concevoir le monde de la vérité indépendamment du cœur et de l’intellect. Autant vous avez un cœur et un intellect, autant la vérité existe pour vous. Et si votre cœur et votre intellect ne sont pas au point, vous ne connaîtrez pas le degré supérieur de la vérité. D’ailleurs, s’il y a maintenant tellement de vérités différentes et contradictoires parmi les humains, c’est qu’elles reflètent la déformation de leur cœur et de leur intellect. Quelqu’un vous dit : « Pour moi, la vérité est telle et telle… » En réalité c’est « sa » vérité, et cette vérité parle de son cœur et de son intellect à lui qui sont insuffisants, déformés ou au contraire très élevés. Voilà comment s’explique que chacun ait « sa » vérité bien qu’il n’y ait en réalité qu’une vérité.

Si la vérité n’avait aucun rapport avec le cœur et l’intellect, tout le monde aurait dû découvrir la même. Or, ce n’est pas le cas, vous le savez bien. Tout le monde découvre des vérités différentes, sauf ceux qui possèdent le véritable amour et la véritable intelligence. Ceux-là ont découvert la même vérité, c’est pourquoi ils parlent le même langage. Depuis la création du monde jusqu’à la fin, ce sera toujours la même vérité, car Dieu a mis la vérité dans le cœur et l’intellect, l’âme et l’esprit, et si les humains développent harmonieusement ces principes en eux, ils sont obligés de tomber d’accord sur les mêmes vérités. Cela est aussi vrai pour les goûts. Pourquoi quelqu’un trouve-t-il un plaisir là où quelqu’un d’autre trouve une souffrance ? S’ils étaient construits d’après le même modèle véridique, tous devraient avoir les mêmes goûts. Mais les humains se dépravent de plus en plus dans leurs goûts, leurs idées, leurs croyances, et bientôt plus aucune vérité ne leur sera commune. Les uns aiment la beauté et les autres la laideur, les uns aiment la lumière et les autres les ténèbres. Il existe même des créatures tellement déformées qu’à la fin, pour elles, la vérité, c’est le mensonge. Oui, pour les créatures infernales, les mensonges sont la vérité.

Tout dépend donc du développement harmonieux du cœur et de l’intellect et, plus haut encore, de l’âme et de l’esprit. S’il se produit une déformation, un déséquilibre, l’homme s’éloignera de la vérité. Il écrira des livres pour exposer son point de vue, il entraînera les gens et, bien sûr, il sera sincère mais il ne sera pas dans la vérité, parce qu’il n’existe pas plusieurs points de vue sur la lumière, sur l’amour, sur la pureté, sur la morale, sur Dieu, sur la justice, sur la liberté, mais un seul. Dans le domaine spirituel aussi, il existe un office des poids et des mesures où l’on peut vous dire si vous êtes dans la norme ou si vous avez dévié de ce modèle que Dieu a créé au commencement.

Parce que les humains ont voulu être libres, ils se sont éloignés de la source et ils ont accepté l’esclavage et le mensonge. Puis, pour justifier leurs égarements, ils sont fiers de dire que pour les goûts et les couleurs il ne faut pas discuter. Et pour que cela paraisse plus profond, plus philosophique, ils le disent même en latin : « De gustibus et coloribus non disputandum ». Ce qui signifie que chacun a sa folie particulière et qu’il a le droit de se livrer à toutes les dépravations imaginées par sa folie. Non, il existe une norme pour les goûts : ce qui est bon et beau doit être bon et beau pour tout le monde. C’est seulement dans la quantité que l’on est libre, pas dans la qualité. Il faut toujours choisir ce qui est pur, lumineux, divin. Il existe par exemple tellement d’Anges et d’Archanges que personne ne vous demandera pourquoi vous avez choisi tel Ange et pas tel autre et que vous pourrez être avec lui autant que vous voulez. Mais si vous avez choisi un démon, alors là on vous le reprochera.

Et maintenant si vous m’avez compris, vous pouvez vous analyser : « Voyons, comment je sens les choses dans mon cœur ? Est-ce que c’est le véritable amour ?… Et ma pensée, comment envisage-t-elle les choses ? Est-ce qu’il ne s’y est pas glissé un élément qui va m’induire en erreur ? »21 Je vois que vous ne comprenez pas encore les avantages d’être dans le vrai ; vous pensez que l’on peut très bien vivre sans la vérité. Mais si vous êtes dans le vrai, vous serez libre ! La vérité apporte la liberté. Jésus l’a dit : « La vérité vous affranchira. » Rien d’autre ne peut vous affranchir. Ni l’amour, ni la sagesse. Si vous avez beaucoup d’amour, vous ne serez pas plus libre, mais peut-être au contraire plus enchaîné. Et si vous avez beaucoup de sagesse, vous allez peut-être devenir plus orgueilleux, ce qui n’est pas non plus une libération. C’est avec l’amour et la sagesse que vous serez dans la vérité et c’est la vérité qui vous rend libre.

Et maintenant, si vous croyez que c’est moi qui ai imaginé ces critères, non, c’est l’Intelligence cosmique qui m’a montré comment elle voit et comprend les choses. Car supposons que je décide, moi, que j’ai trouvé la vérité. Non, ça ne suffit pas, les fous aussi pensent qu’ils l’ont trouvée, et ils en sont même plus convaincus que les autres. Il faut donc vérifier, et moi je sais comment vérifier et dans quel endroit de la nature. C’est seulement quand la nature a dit oui que j’accepte quelque chose comme une vérité. Si elle dit non, je le rejette, je n’accepte rien sans vérification.

Un jour, j’ai été invité par un ingénieur, un homme très intelligent, qui m’a montré les tableaux qu’il avait faits, des dessins géométriques très intéressants et qui avaient d’après lui une signification ésotérique. Il me les a montrés affichés aux murs de plusieurs chambres. Je lui ai posé des questions sur ce qu’il avait voulu représenter et quand il me répondait : « Cela représente tel événement… telle force de la nature… tel tourbillon », j’étais étonné de voir que cela ne correspondait pas du tout. Je lui ai demandé : « Mais est-ce que vous êtes allé vérifier dans la nature si c’est la vérité ? – Comment, si c’est la vérité ? Mais puisque je le pense ! – Cela ne suffit pas, il y a beaucoup de choses que l’on peut penser qui ne sont pas véridiques. Il faut aller vérifier dans la nature et trouver la confirmation de ce que vous pensez dans les domaines minéral, végétal, animal, humain et même dans les étoiles. Si la nature confirme votre pensée, un jour ou l’autre le monde entier sera obligé de l’accepter, oui, parce que la nature est derrière pour vous appuyer. Mais si la nature n’est pas d’accord, même si pour le moment le monde entier a accepté vos théories, au bout de quelque temps elles vont tomber puisque la nature ne vous soutient pas. » Pour la plupart des humains, tout ce qui leur passe par la tête est la vérité. Mais il passe aussi beaucoup de choses dans ma tête, et je ne les accepte pas si facilement. Je vérifie dans la nature, et si elle n’est pas d’accord, allez ouste ! dehors. Si je devais maintenant penser que tout ce qui me passe par la tête est la vérité absolue, où est-ce que je serais ? Et vous aussi, apprenez que vous devez tout vérifier auprès de la nature.

Sèvres, le 1er février 1970

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Vérité (La) vous affranchira » – Jean 8 : 32

1 Cf. « En esprit et en vérité » – Coll. Izvor n° 235, chap. III : « Le lien avec le centre » et chap. IV : « La conquête du sommet ».

2 Cf. Centres et corps subtils – aura, plexus solaire, centre Hara, chakras…, Coll. Izvor n° 219, chap. V : « La force Kundalini ».

3 Cf. L’harmonie, Œuvres complètes, t. 6, chap. I : « L’harmonie ».

4 Cf. Les puissances de la vie, Œuvres complètes, t. 5, chap. XI : « La paix », et Les lois de la morale cosmique, Œuvres complètes, t. 12, chap. V : « La loi d’affinité : la paix ».

5 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. II : « Mon Père et moi nous sommes un ».

6 Cf. Les deux arbres du Paradis, Œuvres complètes, t. 3, chap. IX : « Les deux arbres du Paradis : 3. Le retour de l’enfant prodigue ».

7 Cf. Les puissances de la vie, Œuvres complètes, t. 5, chap. III : « Le bien et le mal ».

8 Cf. Création artistique et création spirituelle, Coll. Izvor n° 223.

9 Cf. L’amour et la sexualité, Œuvres complètes, t. 15, chap. VIII : « Matérialisme, idéalisme et sexualité ».

10 Cf. L’année nouvelle, Brochure n° 301.

11 Cf. Les mystères de Iésod – les fondements de la vie spirituelle, Œuvres complètes, t. 7, Partie II, chap. 2 : « Le triage ».

12 Cf. Les splendeurs de Tiphéreth – le soleil dans la pratique spirituelle, Œuvres complètes, t. 10.

13 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. I : « Je suis venu pour qu’ils aient la vie ».

14 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. VII : « Contempler la vérité : Isis dévoilée ».

15 Cf. « Connais-toi toi-même » – Jnani yoga, Œuvres complètes, t. 18, chap. V : « Le plan causal ».

16 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. XV : « Afin que l’amour ne nous quitte plus ».

17 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. I : « La charpente de l’univers ».

18 Cf. La voie du silence, Coll. Izvor n° 229, chap. XIII : « Les révélations du ciel étoilé ».

19 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. V : « Dieu par-delà le bien et le mal » et chap. VI : « La Tête blanche et la tête noire ».

20 Cf. Les fruits de l’Arbre de Vie – La tradition kabbalistique, Œuvres complètes, t. 32, chap. XV : « La mort et la vie dans l’au-delà ».

21 Cf. « En esprit et en vérité », Coll. Izvor n° 235, chap. II : « La Maison divine des poids et mesures ».

X
La liberté

I
Les lois de la destinée

Il est dit que les desseins de Dieu sont insondables. Cela signifie que même si, en apparence, la destinée d’un être se présente sous l’aspect le plus défavorable, on ne sait pas en fin de compte où les événements vont le conduire. Vous vous mariez avec tel ou telle, vous prenez tel métier, vous allez habiter dans telle ville, vous avez telle maladie et vous ne savez pas où tout cela vous mènera. Même si votre mariage n’est pas un succès, même si la maladie vous retient au lit pendant des mois, c’est peut-être la destinée qui, par des chemins détournés, vous conduit vers ce qui est le meilleur pour vous. Vous ne pouvez pas vous prononcer tant que tout n’est pas fini. Combien de fois des frères et sœurs sont venus me dire : « Il y a des mois il m’est arrivé une terrible épreuve et j’étais désespéré, mais c’est grâce à cette épreuve que j’ai trouvé l’Enseignement. » Voilà comment par des voies « insondables » le monde invisible les a amenés vers la lumière.

Même pour un Initié tous les événements de sa vie ne sont pas absolument clairs. Oui, parce que même un Initié ne vient pas sur la terre en possédant d’un seul coup tout le savoir. C’est des années et des années après qu’il comprend pourquoi il est né par exemple dans une famille tellement insignifiante, dans un pays presque inconnu, pourquoi il lui manque tellement de capacités que beaucoup d’autres possèdent et qu’il y avait donc une sagesse cachée qui présidait à tout cela. Oui, car en le privant de certaines bonnes conditions et de certaines capacités, le Ciel visait pour lui un autre destin, un autre développement, sinon il serait allé se perdre dans les chemins battus, peut-être glorieux du point de vue de la terre, mais pas du tout glorieux du point de vue du Ciel.

Supposons qu’au moment où il va se réincarner, on présente à un être une mission grandiose, unique, à réaliser sur la terre, mais en lui disant que pour cela il devra passer par les plus terribles épreuves : le mépris, la calomnie, le déshonneur… car ce n’est que de cette façon qu’en fin de compte il réussira. Et il accepte, bien que cela ne soit pas réjouissant de voir ce qui l’attend : parce que c’est le but qui compte, pas autre chose. Mais au moment où il se réincarne, les Seigneurs des Destinées lui enlèvent le souvenir : il ne sait plus rien des difficultés qui l’attendent ni leur raison ; il est comme un homme ordinaire, et il souffre jusqu’au jour où il comprend que le Ciel s’est servi de lui pour réaliser ses projets grandioses. Parce que s’il n’avait pas été tourmenté, il n’aurait rien fait… un trou dans l’eau comme beaucoup. Évidemment, tout le monde ne peut pas expliquer ses épreuves, ses lacunes et ses incapacités par une destinée grandiose que le Ciel lui prépare ! Ce sont des cas extrêmement rares qui ne concernent que les grands Initiés. La plupart des humains ne font que recevoir les épreuves qu’ils ont méritées. C’était seulement pour vous dire que lorsque vous voulez vous prononcer sur la destinée des êtres, il y a toujours quelque chose qui risque de vous échapper.

Et même les prophéties des plus grands clairvoyants ne peuvent pas être absolues, parce que les êtres possèdent une volonté libre, et plus ils sont évolués, plus cette part de volonté libre est grande. Pour les créatures inférieures, les prédictions que l’on peut faire sont absolues, mais pas pour les êtres très évolués, car ils disposent de moyens d’échapper à certaines prédictions.

Évidemment, ce que je viens de vous dire au sujet des Initiés demande quelques explications. Lorsqu’un être s’est complètement libéré, qu’il n’a plus aucune dette à payer, il ne se réincarne plus, il reste dans la béatitude et la lumière en haut parce que plus aucune obligation ne l’attire sur la terre. Mais quelquefois, parmi ces êtres qui se sont libérés, il y en a un qui, voyant les souffrances des humains, décide de les aider… Il va se présenter devant les vingt-quatre Vieillards pour leur demander de descendre, et les vingt-quatre Vieillards étudient la question. Ils profitent de cette occasion extraordinaire, un être qui veut se sacrifier… et comme ils sont une expression de la sagesse insondable du Seigneur, ils arrangent pour cet être les événements les plus terribles et en même temps les plus merveilleux. Puis avant qu’il ne se réincarne, ils lui présentent tous ces événements comme dans un film en lui demandant s’il accepte. Et bien sûr, il accepte.1

Beaucoup de ceux qui ont terminé leur évolution, on dirait presque qu’ils en ont assez de tout ce bonheur, de toute cette joie, de toute cette lumière. Même parmi les grands Initiés qui ont vécu sur la terre, beaucoup ne peuvent plus effacer absolument le souvenir de ce qu’ils y ont vécu et couper le lien avec elle. Ils sont libres, ils ont tout vaincu, ils vivent dans l’éternité, mais pourtant, de temps en temps, le désir les prend de jeter un regard sur ces pauvres humains parmi lesquels ils ont vécu et auxquels, malgré toute la distance qui les sépare d’eux, ils se sentent liés. Après des siècles, des millénaires même, ils se souviennent, et dans la richesse, la grandeur et l’abondance de leur cœur, ils décident d’apporter aux humains quelque chose de leurs trésors. Mais une fois qu’ils sont sur la terre ils ne se rappellent plus rien, car il se peut que s’ils se souvenaient d’où ils viennent, et pour quelle raison, ils embrouilleraient un peu les choses. C’est pourquoi tout est effacé et ils ne savent plus rien des événements qu’ils doivent traverser. C’est beaucoup plus tard, s’ils ont vraiment une mission divine à remplir, qu’on la leur révèle. Jusque-là ils ne savent rien. Vous êtes étonnés ? Moi aussi, quand j’étais très jeune, je croyais que le monde invisible révélait tout de suite sa mission à un Initié ainsi que ce qu’il devait faire, et pourquoi, et comment. Eh non, malheureusement… ou heureusement, ce n’est pas ainsi.

Je viens de vous dire aussi qu’il ne faut pas être tellement catégorique dans les prédictions pour tout ce qui concerne les individus. Pour les événements mondiaux, oui, il est extrêmement rare que, s’il a été décidé par le Ciel un événement grave concernant un pays, il ne se réalise pas. Mais pour les individus, il y a une certaine liberté, ils ont une plus grande possibilité d’échapper aux événements que les collectivités. On peut prédire une guerre, mais on ne peut pas prédire avec une certitude absolue que telle ou telle personne disparaîtra dans cette guerre. La guerre se produira, c’est sûr, mais on ne peut pas dire qui exactement sera tué. Un individu a toujours une petite possibilité d’échapper à telle ou telle destinée.

Et même combien de fois je vous ai parlé sur ce sujet ! Depuis des milliers d’années il avait été décrété que Jésus serait trahi par un de ses disciples, mais il n’était pas mentionné qui serait ce traître. Il y avait un rôle de traître qui était vacant, et c’est Judas qui a pris ce rôle.2 S’il n’avait pas été prêt à le jouer, c’est un autre qui l’aurait pris. Dans une pièce de Shakespeare, par exemple, ou de Molière, vous ne pouvez pas changer les rôles, il y aura toujours un Falstaff ou un Harpagon, mais l’acteur qui doit jouer ce rôle n’est pas déterminé d’avance : on le choisit, le moment venu, en fonction de ses capacités.

Même dans ses prédictions, Nostradamus n’a jamais indiqué les personnes. Vous direz : « Mais les noms sont là, à peu près… » Oui, les noms, mais les êtres qui devaient prendre ces noms n’étaient pas fixés. Les rôles sont fixés et quelquefois les noms, mais pas les personnes. On ne pouvait pas prendre tel ou tel, Judas par exemple, l’enfermer dans un bocal et le ressortir 500 ans ou 2 000 ans après pour jouer ce rôle. Cela ne se fait pas ainsi car les êtres sont libres d’évoluer. Il était aussi indiqué que Henri IV devait être assassiné. Mais l’assassin n’était pas indiqué ni d’ailleurs qui serait Henri IV. C’est au fur et à mesure de leur évolution que tel et tel êtres se sont trouvés prêts à jouer ces rôles.

Le Seigneur n’a jamais obligé les créatures à jouer un rôle déterminé sinon cela signifierait qu’Il n’a laissé aucune liberté aux humains. Or, les humains sont libres d’aller dans une direction ou dans une autre : ils peuvent progresser, ils peuvent régresser, ils peuvent devenir des monstres, des bourreaux, ou bien des sages, des Initiés.

Le Seigneur a un plan pour l’évolution, et si vous voulez, on peut comparer l’évolution à une pièce de théâtre. Pour que l’humanité se développe, il est nécessaire qu’il se produise toutes sortes d’événements, et que dans ces événements les êtres jouent certains rôles. Mais il n’a jamais été écrit que c’était telle personne qui devait jouer tel rôle. Il existe des palais, il existe des prisons, et c’est à vous de décider si vous voulez aller dans l’un ou dans l’autre.

Le Seigneur a donc créé une pièce dont la représentation doit durer des milliards d’années, et les acteurs sont là qui entrent, qui sortent… Ils font la guerre, ils font la paix, ils construisent, ils démolissent… Et c’est vrai que certains rôles sont fixés déjà depuis des milliers d’années, mais les humains ne sont pas encore arrivés au cinquième acte. Quelquefois, ce sont les mêmes acteurs qui reviennent, quelquefois ce sont des acteurs différents. Eh oui, la vie cosmique est une pièce que Dieu a écrite, et c’est même Lui qui a créé les artistes, mais Il les a créés avec la liberté de prendre le rôle qu’ils veulent. Je vous l’ai dit, le rôle de Judas, par exemple, n’était pas fixé pour tel homme en particulier. Il devait se présenter un Judas qui trahirait Jésus (il y en avait certainement plusieurs qui se préparaient dans le monde des traîtres), mais celui qui a été attiré par ce rôle était celui qui avait naturellement le plus d’affinités avec lui pour le jouer. Si Dieu avait déterminé le destin de toutes les créatures, il n’y avait plus de liberté, et il n’y avait plus non plus de responsabilité. Quelle est la responsabilité d’une machine, d’un robot ? Et si l’homme n’est pas responsable, pourquoi le condamner ? Ce n’est ni intelligent ni juste.

Votre liberté dépend du degré où vous vous trouvez sur l’échelle de l’évolution. Si vous vous trouvez trop bas, vous n’avez aucune liberté. Est-ce que les animaux sont libres ? Et les plantes, les pierres, les insectes ?… Même parmi les hommes, beaucoup ne sont pas libres ; ils sont poussés, ils sont dirigés, ils sont influencés par d’autres, ce ne sont pas eux qui décident. Pour être libre, il faut monter jusqu’au Seigneur. C’est au sommet qu’on est libre, autrement non. Seul le Seigneur est libre. Toutes les autres créatures ne sont pas libres, même les Archanges : ils sont plongés dans l’âme du Seigneur, et ils sont influencés. Si vous voulez, ils sont libres de la liberté du Seigneur, mais pas libres par rapport au Seigneur. Seul le Seigneur est libre, et dans la mesure où elles se rapprochent du Seigneur, les créatures sont libres de sa liberté, mais pas plus. Et une des libertés qui est donnée à l’homme est celle de s’améliorer, ou au contraire d’empirer, de s’approcher du Ciel ou de l’Enfer.

Les péripéties par lesquelles l’humanité, le système solaire et même le cosmos tout entier doivent passer sont fixées. On ne peut rien y changer, c’est un projet, un plan déterminé. Prenons une comparaison : vous voyagez dans un bateau, il a son itinéraire, il doit s’arrêter dans tel ou tel port, vous ne pouvez rien y changer, et vous ne pouvez pas non plus sortir du bateau, sinon vous tombez à l’eau. Mais dans ce bateau vous avez la possibilité de lire, de parler avec une jolie jeune fille, de dormir dans votre cabine, de monter sur le pont pour regarder la mer, etc. Donc, vous voyez, nous sommes tous dans un bateau dont l’itinéraire est tracé par le Seigneur Lui-même et personne n’a la possibilité d’y modifier quoi que ce soit, sinon, vous vous rendez compte, tous les projets du Seigneur seraient saccagés ! On peut faire ce que l’on veut avec soi-même, on peut se détruire ou s’améliorer, mais pas changer d’itinéraire. Il n’est donc pas vrai que, comme des théologiens ont pu l’enseigner dans le passé, certaines personnes soient prédestinées à être damnées pour l’éternité et d’autres prédestinées à être sauvées.3 C’est stupide de croire une chose pareille ! En réalité les humains sont libres de choisir s’ils veulent être sauvés ou damnés.

Sèvres, le 17 janvier 1971

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Judas – Matt. 26 : 14-25 et 47-50

« Venez à moi… car mon joug est doux et mon fardeau léger » – Matt. 11 : 28-30

II
La véritable liberté est une consécration

Ceux pour qui la liberté signifie seulement ne dépendre de rien ni de personne ne savent pas quels dangers ils courent : ils n’ont rien dans la tête, dans l’âme ou dans l’esprit, qui les remplisse, et il y a donc partout en eux des endroits vides où s’engouffre tout ce qui est négatif, infernal, ténébreux. Ils souhaitent être libres, mais pour être complètement submergés par d’autres forces qu’ils ne connaissent pas. Combien de fois on peut le constater ! Tous ceux qui n’ont pas dans la tête un but, une idée divine, un idéal sublime, le diable leur trouve du travail : des folies, des aventures abracadabrantes… Oui, parce qu’ils étaient libres ! Il faut être engagé, rempli, occupé, pris par le Ciel afin d’être à l’abri et libre. Le vide n’existe pas,4 c’est pourquoi il faut se dépêcher de ne plus être libre et se mettre à la disposition des forces célestes afin de recevoir sans arrêt des bénédictions. C’est dans leur engagement, dans leur soumission au Ciel que les Initiés trouvent la liberté, parce que les forces célestes ne sont pas des forces qui contraignent et asservissent, mais, au contraire, qui organisent, harmonisent, embellissent. On a donc intérêt à ne pas être libre pour que tout s’arrange.

Nous sommes entre deux mondes : un monde sublime d’harmonie et de lumière, et un autre monde chaotique et ténébreux. Ces deux mondes se font la guerre à travers nous, et dans notre ignorance nous permettons au monde ténébreux de s’infiltrer et de vivre en nous. C’est pourquoi nous sommes sans cesse tiraillés, malheureux. La solution du problème de la liberté est dans une bonne compréhension de ces deux processus : s’approcher et s’éloigner.

Vous voyez, mes chers frères et sœurs, tous les autres sujets sont faciles à comprendre, mais la liberté, pour la comprendre et la réaliser, il faut être dans une École initiatique. Les humains considèrent la liberté comme un bien tellement précieux qu’ils se battent pour être libres. Ils aiment la liberté plus que leur vie, ils se sacrifient, ils meurent pour la liberté, mais malheureusement ils ne l’ont pas encore comprise. On ne veut pas être asservi par un autre pays, bon, c’est entendu ; mais supposez que ce pays soit le Ciel… Est-ce qu’il n’est pas mieux d’être envahi, gouverné, dirigé par un pays intelligent ? Parce que regardez ce qui se passe souvent : un pays veut se libérer de la domination d’un autre, mais dès qu’il y est arrivé, ce sont ces citoyens soi-disant libres qui essayent maintenant de s’imposer les uns aux autres, de s’asservir mutuellement et ils se massacrent ! C’est bien pour un pays de ne pas être soumis à un autre, mais c’est insuffisant.

La liberté est une question intérieure. Vous pouvez être libre extérieurement, mais esclave intérieurement, et le contraire aussi d’ailleurs. Vous connaissez l’histoire du philosophe stoïcien Épictète : il avait été amené à Rome comme esclave, et un jour où son maître lui tordait la jambe avec un instrument de torture, il lui dit calmement : « Si tu continues, elle va casser. » Ce qui arriva, et à ce moment-là Épictète ajouta simplement : « N’est-ce pas ce que je t’avais dit ? » Épictète était un esclave, mais intérieurement il était libre ; c’est son maître qui était un esclave.

Quand il doit projeter des forces dans un objet pour le consacrer, l’Initié commence par le purifier, l’exorciser, parce que l’objet a déjà reçu l’influence des personnes qui l’ont touché, ou des événements qui se sont produits à côté de lui et qui ont déposé des couches fluidiques opaques, impures. Ces couches empêchent que la pensée magique puisse imprégner l’objet, car elles forment comme une barrière, un écran qui fait obstacle. Ce n’est donc qu’une fois l’objet exorcisé par des formules, des vapeurs d’encens, que l’Initié procède à sa consécration. Il le consacre à une entité, à un principe, à une vertu, et l’objet est réservé. C’est comme si un écriteau était suspendu à lui. Il est imprégné de bonnes influences et les mauvais esprits ne peuvent plus venir s’y installer pour s’en servir.

Il y a dans la nature des lois et des interdictions que même les mauvais esprits connaissent. Ils savent que s’ils franchissent certaines barrières, ils seront punis. Mais évidemment, là où l’entrée est libre, le Seigneur Lui-même ne les empêche pas de pénétrer pour se nourrir, salir, ravager. Ils ont le droit, la porte est ouverte.5 Certains chrétiens se demandent comment il se fait que le Seigneur laisse les esprits du mal pénétrer chez eux… Quelle question stupide ! S’ils ne se protègent pas eux-mêmes, pourquoi le Seigneur les protégerait-Il ? Il y a des règles et des lois à connaître. Vous avez un jardin : s’il n’est pas entouré d’un mur, ou d’un grillage, vos arbres fruitiers seront dévalisés, et si vous allez vous plaindre à la justice, on vous dira : « Aucune clôture ne montrait que ce jardin était votre propriété, nous ne pouvons rien faire. Il fallait placer une clôture. »

Alors voilà, les gens veulent être libres, libres, mais libres de quoi et de qui ? Ah, libres d’instructeurs qui les assagiraient, libres du Ciel, libres du Seigneur ! Mais à ce moment-là, ils sont déjà à la disposition de l’Enfer qui leur inspire toutes sortes de folies et de crimes. Sans cesse ils sont entourés de forces qui les guettent pour les induire en erreur et se régaler à leurs dépens ; et ensuite ils souffrent, ils sont malades. Tous ces gens libres soi-disant, sont dans le vide, et bien sûr les mauvaises pensées, les mauvais sentiments et les mauvaises entités qui se promènent entrent chez eux pour se nourrir. Exactement comme les animaux : ils ont besoin de se nourrir et ils attrapent la première victime qui leur tombe sous la patte ou sous la dent. Si l’autre ne peut pas se sauver, il est dévoré. Chaque créature, chaque chose dans la vie a besoin de se nourrir et c’est ainsi que ce qui est mauvais se jette sur tout ce qui peut lui servir de pâture. Regardez aussi les microbes, les bacilles… La même loi existe partout.

Si l’homme n’a pas su être assez intelligent pour se protéger, toutes les forces négatives pénètrent en lui, et il pousse des cris, il pleure, il se lamente sans comprendre ce qui lui arrive. C’est pourtant facile à comprendre : il était trop naïf, il ne savait pas qu’il ne devait pas être libre, exposé, ouvert, exactement comme une auberge avec les portes et les fenêtres grandes ouvertes aux indésirables du monde invisible qui rongent l’humanité. Tous ces gens qui remplissent les hôpitaux et les cliniques psychiatriques sont des ignorants qui se sont exposés aux forces négatives sans savoir que c’est leur liberté qui serait la cause de leurs malheurs. Ils n’ont pas pris de précautions, ils voulaient seulement être libres, et les autres, qui avaient besoin de victimes, se sont jetés sur eux. Que font les chasseurs ? Ils prennent leur chien et leur fusil et ils vont tuer des oiseaux ou d’autres animaux pour les manger, les vendre, ou être glorieux devant les autres. De la même façon certaines entités du monde invisible se jettent sur ce gibier délectable, les humains ! et elles les mangent. Donc, il faut être occupé, engagé, pris, mais par le Ciel, par les Anges et les Archanges. C’est cette soumission qui vous permet d’être absolument libre, parce que ces entités sublimes ne vous ravagent pas, au contraire. Comme elles sont riches, intelligentes, belles, lumineuses, elles vous apportent leurs trésors. C’est donc plus avantageux d’être engagé, occupé, consacré, que d’être libre stupidement. Donc, ne plus être libre, voilà la vraie liberté !

Combien de garçons et de filles veulent être libres pour « vivre leur vie » ! Mais comment la vivront-ils, cette vie, quand ils n’ont ni connaissance, ni science, ni lumière, ni volonté ? Ils la vivront comme des animaux : ils mangeront, ils se réjouiront, ils pleureront, de nouveau ils se réjouiront, de nouveau ils pleureront… Voilà ce que c’est que de vivre sa vie. Il ne faut plus s’imaginer qu’on est libre parce qu’on peut faire ce qu’on veut, aller où on veut sans même un Maître qui vous dirige, qui vous conseille.6 Si on ne consacre pas sa vie au Ciel, la liberté n’est qu’un esclavage.

Ce que je viens de vous dire sur l’exorcisme et la façon de consacrer les objets est d’une importance incalculable pour comprendre la liberté. Si vous savez l’appliquer pour vous-même, vous êtes entouré, protégé par des cercles magiques de lumière, et même les esprits attirés par votre aura viendront vous garder pour interdire l’approche de tous les indésirables.7 Il faut travailler, il faut être occupé. Regardez même ce qui se passe avec les gens qui prennent leur retraite : ils vieillissent beaucoup plus vite ! C’est bien, la retraite, mais il faut la prendre pour s’engager enfin dans un autre travail spirituel gigantesque. Alors là, on est rajeuni, soutenu, vivifié.

Si vous acceptez cette façon de voir les choses, vous sortirez de l’esclavage. Chaque fois que vous obéissez à un désir inférieur, vous êtes esclave, et il n’y a que des esclaves sur la terre. Les humains paraissent libres mais en réalité, intérieurement, ils obéissent fidèlement à un « patron ». Un Initié, un vrai, est libre de tous les désirs, excepté de celui de servir, d’aider, d’éclairer, de soutenir, d’encourager… Non, non, vous ne pouvez pas comprendre, vous n’avez pas même une idée de ce qu’est cet état de liberté. Vous êtes toujours ballotté, poussé, envahi, et puis pour vous justifier, vous dites : « C’était plus fort que moi. » Du moment que vous dites cette phrase, c’est que vous êtes déjà un esclave, il y a quelqu’un d’autre en vous qui vous tient. Un homme libre ne dit jamais : « C’était plus fort que moi », car c’est la phrase de la capitulation, la carte de visite où il est inscrit : Je suis esclave, je suis faible, je suis zéro. « Comment ? Mais sur ma carte, il est écrit : Président de ceci, Directeur de cela, Inspecteur… » Ah ? C’est possible, mais moi je lis tout à fait autre chose. Que voulez-vous, quand on est déformé comme moi, on lit entre ou derrière les lignes.

Chaque jour vous devez répéter : « Seigneur Dieu, prends-moi à ton service, je suis à ta disposition, dirige-moi, travaille à travers moi pour réaliser tes projets et tes plans. » Évidemment, les premiers jours cela ne donnera pas de résultats fantastiques. Mais avec le temps, vous verrez, vous ne trouverez même plus les mots pour exprimer combien vous vous sentez conseillé, soutenu, protégé, éclairé, et dans quelle joie !… Alors voilà, ne jamais être libre… Dépêchez-vous, dès aujourd’hui finissez-en avec votre liberté et suppliez le Ciel de venir prendre possession de vous.

Voilà un des plus grands secrets de l’Initiation !

Sèvres, le 31 décembre 1975

III
La mort libératrice – Fatalité et liberté

Alors, mes chers frères et sœurs, le printemps approche… Vous direz : « Oui, mais la neige ? » – Oh ! la neige, c’est seulement pour annoncer que le printemps vient. S’il n’y avait pas la neige, il n’y aurait pas ensuite le printemps. La neige prédit le printemps. Réfléchissez et vous verrez : quand vous avez un malheur, il annonce déjà un bonheur, et les insuccès disent les succès qui vont venir. Oui, comment pourrez-vous avoir des succès sans avoir subi d’abord des insuccès qui vous apprennent où sont vos points faibles ? Et j’irai même plus loin en vous disant que mourir annonce que vous allez vivre, mais une vie différente, bien sûr. Et puis vous savez, si vous êtes trop malheureux, si vous ne pouvez pas vous guérir, si vous ne pouvez pas devenir riche, si vous ne pouvez pas obtenir ce que vous désirez, il y a une solution : la mort. Vous direz qu’on ne donne jamais cette solution. Peut-être, mais la nature la donne en tout cas. Pour vous sauver, elle vous dit : « Mon enfant, si plus rien ne va, il n’y a que cette solution, c’est celle que j’ai trouvée, moi. Allez, il faut partir. De l’autre côté on n’a plus ni faim, ni soif, ni mal. Pourquoi les gens sont-ils effrayés par la mort ? » La nature, elle, n’est pas effrayée et elle a trouvé cette solution depuis des milliards d’années.

Les humains font tout leur possible pour éviter la mort et ils considèrent même ceux qui l’acceptent facilement comme des êtres pas tellement civilisés ou évolués. Oui, la culture et l’instruction des Occidentaux les poussent à chercher tous les moyens de lutter contre la mort et ils ne comprennent pas pourquoi les Orientaux sont si tranquilles devant elle ; pour eux, cette tranquillité devant la mort est la caractéristique des gens primitifs, non civilisés. Vous direz que mes paroles vont provoquer une épidémie de suicides. Non, pas du tout. Je ne pousse personne au suicide, au contraire, j’explique seulement que si on n’arrive pas à vaincre une maladie par des médicaments et des opérations, pourquoi s’acharner à maintenir à tout prix un être en vie et le tourmenter au lieu de le laisser mourir tranquillement ? Pourquoi ne pas accepter la pensée de la mort ? Pourquoi vouloir la vie à tout prix ? La mort existe pour résoudre les problèmes. Certains s’en sont aperçus, bien sûr, mais pas dans le sens où il aurait fallu.8 Lorsqu’un homme est poursuivi de tous les côtés par les créanciers et qu’il se suicide, que peuvent faire les créanciers ? Il est parti dans un autre monde où il est tranquille, les créanciers ne peuvent pas le poursuivre. Seulement, bien sûr, tout ne s’arrange pas si facilement. Si on n’a pas résolu certaines questions, on est aussi poursuivi de l’autre côté. La mort ne résout pas tout. C’est seulement quand on a résolu ses problèmes sur la terre que la mort est une véritable libération.

En général, les gens s’accrochent à la vie terrestre parce qu’ils ne savent pas qu’il existe une vie meilleure et ils sont capables de commettre tous les crimes pour subsister. C’est ainsi qu’ils contractent des dettes qu’ils devront payer un jour. Tandis que le disciple a une autre attitude ; il se dit : « C’est une corvée de vivre ici sur la terre où on est limité, écrasé, bafoué, violenté, tourmenté. Bien sûr, il y a une raison pour que ce soit ainsi, mais un jour quand j’aurai fini de payer mes dettes, je vivrai libre dans l’espace. » Voilà la vérité que connaissent les disciples et c’est pourquoi, même s’ils savent qu’on est mieux de l’autre côté, ils ne se dépêchent pas de partir. Tant qu’ils n’ont pas tout réglé, tant qu’ils n’ont pas fini le travail que le Ciel leur a donné, le reste leur est indifférent. Ils ne pensent ni à la mort ni à quoi que ce soit, ils veulent seulement terminer leur travail. Mais dès que leur travail est terminé, ils ne restent pas parce qu’ils savent que la terre ne vaut pas la peine qu’on s’accroche à elle.

En venant sur la terre, un homme ordinaire ne pense qu’à profiter de tout : manger, boire, s’amuser, se frayer le chemin à n’importe quel prix à coups de griffes, de dents, de sabots. Alors que le disciple de la Science initiatique pense seulement au travail qu’il a accepté de faire. Il ne se préoccupe pas de trouver les moyens de prolonger son existence, parce qu’à ce moment-là il se priverait de la liberté qui serait la sienne dans l’autre monde. Regardez seulement le corps physique : même s’il peut être harmonisé et purifié pour vibrer divinement, c’est toujours de la matière prise à la terre, et cette matière limite l’homme. Donc, dites-vous chaque jour : « Il faut que je fasse mon travail, c’est mon travail qui compte, le travail spirituel, le travail divin, le seul qui vaille la peine d’être exécuté. » À ce moment-là, vous vous sentez libres de toutes les agitations et tribulations, vous devenez conducteurs d’autres courants, d’autres forces, d’autres lumières, d’autres entités, et vous commencez enfin à comprendre le sens de la vie. Il faut changer votre état de conscience et à ce moment-là, d’un seul coup, beaucoup d’autres choses qui ne sont pas bénéfiques vous quittent, parce qu’elles ne sont plus ni attirées ni alimentées. Même la crainte de la mort vous quitte.

On a peint la mort sous des formes et des couleurs effrayantes. En réalité, il n’y a rien de vrai dans tout cela. La mort est une libération. Oui… mais évidemment pas pour tout le monde, seulement pour les Initiés. C’est un changement de domicile, un changement de situation, un couronnement, si vous voulez, une réception triomphale. La mort est liée à la vie comme la vie est liée à la mort. Dès qu’un enfant arrive sur la terre, déjà la mort s’installe en lui pour le désagréger. La meilleure compréhension de ce mystère de la vie et de la mort nous est donnée par cette phrase des Évangiles : « Celui qui veut sauver sa vie la perdra. » Cela peut bien sûr concerner le plan physique, mais surtout le plan spirituel. Si vous ne mourez pas à tout ce qui est ténébreux, injuste, ignoble, vous ne vivrez pas pour tout ce qui est sensé, organisé, lumineux. Ces mots indiquent combien la mort est liée à la vie. Pour avoir la vie, il faut toucher la mort ; d’une façon ou d’une autre la vie et la mort marchent toujours ensemble… Et la neige parle déjà du printemps !… Vous voyez à quelle question tellement initiatique, tellement philosophique la neige nous a amenés. D’ailleurs, les plus petites choses contiennent pour moi les plus grandes vérités initiatiques, philosophiques et scientifiques.

Désormais, vous devez avoir une idée juste sur cette question de la vie et de la mort : ne pas avoir peur de mourir, mais avoir peur seulement de ne pas pouvoir achever votre travail. À ce moment-là, c’est différent, vous avez le droit de prier le Ciel qu’il vous donne les conditions, le temps et les possibilités pour finir ce travail dignement. Mais demander la prolongation de votre vie pour pouvoir seulement profiter de la richesse et des plaisirs, non.

Je vous disais que lorsque l’enfant vient sur la terre, déjà la mort s’est installée en lui, elle le guette, elle l’attend, elle le suit et il ne peut lui échapper, tôt ou tard elle l’aura.9 C’est quand il meurt que la vie triomphe. Oui, la vie, la liberté ! « J’ai choisi la liberté ! » C’est seulement les morts qui peuvent dire cela, pas les vivants. Ce que les vivants appellent la liberté est souvent un esclavage. Extérieurement ils sont libres, mais intérieurement ils ne le sont pas, parce que les pensées et les sentiments qui les poursuivent leur enlèvent la liberté. La vraie liberté ne peut être comprise que dans une École initiatique, où l’on apprend qu’elle ne doit pas être seulement recherchée dans le plan physique. Beaucoup de gens sont libres dans le plan physique, ils peuvent faire ce qu’ils veulent, aller n’importe où, mais intérieurement ils sont tellement limités, tellement ligotés ! Comment, à ce moment-là, parler de liberté ? On ne peut pas ! La liberté doit être considérée comme un état intérieur produit par les pensées et les sentiments. Il est souhaitable d’être libre aussi physiquement, mais jamais la liberté physique ne doit précéder la liberté intérieure, parce que justement la liberté physique peut vous entraver, vous faire tomber dans des pièges. Si vous n’êtes pas éclairé intérieurement, vous n’êtes pas libre et c’est justement la liberté extérieure qui vous donnera les possibilités de commettre des erreurs. Combien de fois on l’a vu ! Des gens savaient qu’il allait leur arriver un malheur, ils se dépêchaient d’aller ailleurs pour se sauver et c’est là justement que le malheur les attendait. Tant que vous n’avez pas intérieurement la lumière et la liberté, quoi que vous fassiez extérieurement, vous êtes pris au piège.

Je vous raconterai une histoire que j’ai entendue en Inde. C’était un homme très riche qui avait le don de comprendre le langage des animaux. Un soir, il entendit son chien parler avec un autre chien qui était venu l’inviter à faire une promenade. « Non, disait le chien, je dois rester ici parce que la maison de mon maître va brûler cette nuit et je ne peux pas le laisser. » Le maître du chien, très étonné, se dit qu’il ne fallait peut-être pas y croire, mais il prit quand même des précautions : il mit à l’abri tous les objets précieux et prépara ce qu’il fallait pour éteindre rapidement l’incendie. Pendant la nuit l’incendie eut lieu mais il n’y eut évidemment pas beaucoup de dégâts. Quelque temps après, l’homme entendit encore une conversation entre les deux chiens : « Non, non, disait son chien, je ne peux pas encore t’accompagner cette nuit, parce que les chacals et les hyènes vont venir dans la bergerie, il faut que je reste pour protéger le bétail. » Et l’homme prit tout de suite des mesures pour sauver le bétail en laissant seulement à l’étable une brebis malade… Pendant la nuit l’étable fut envahie par les hyènes et les chacals qui ne trouvèrent que la brebis. L’homme était très heureux d’avoir un chien aussi clairvoyant. Un certain temps s’écoula et encore une fois il entendit une conversation entre les deux chiens : « Non, disait son chien, je ne peux pas venir, parce que mon maître va mourir et je dois rester pour le veiller. » L’autre chien étonné demanda : « Mais pourquoi doit-il mourir ? N’y a-t-il pas un moyen de le sauver ? – Non parce qu’il n’a fait aucun sacrifice, il s’est servi de ce qu’il savait pour échapper aux pertes qu’il devait subir. S’il avait accepté de supporter certains inconvénients, il aurait pu rester en vie, mais il ne l’a pas fait et il doit mourir ». Ces conceptions orientales vous paraîtront certainement bizarres, mais il y a dans cette histoire quelque chose de très profond, c’est qu’il faut savoir accepter certaines souffrances ou certaines pertes pour obtenir autre chose à la place. Ceux qui sont incapables de sacrifier quoi que ce soit ne peuvent rien gagner en échange.

La question de la destinée – si l’homme est libre ou bien soumis à la fatalité – est discutée depuis des siècles et des siècles, et j’ai rarement trouvé des idées justes à ce sujet. L’erreur, c’est de croire que tous les humains sans exception ont à subir les mêmes lois. Si les humains sont comme les animaux qui n’obéissent qu’à leurs sensations, à leurs passions, à leurs impulsions purement instinctives, ils tombent sous le coup de la fatalité ; tout se déroule pour eux comme c’est écrit. Tandis que ceux qui sont beaucoup plus évolués échappent à la fatalité pour entrer dans le monde de la providence, de la grâce, où règnent la lumière et la liberté. Les grands Maîtres de l’humanité appartiennent à cette catégorie. Mais la majorité des humains se promènent entre les deux extrêmes, les animaux et les divinités : ils sont plus ou moins libres, plus ou moins ligotés. Il ne faut pas s’imaginer que tout le monde est libre ou que tout le monde subit un destin inexorable. Non, la vérité, c’est que la liberté dépend du degré d’évolution. D’après sa façon de penser, de sentir ou d’agir, l’homme s’approche de la fatalité ou de la providence. Donc, dans certains domaines, il est ligoté, il est soumis au karma, et dans d’autres, il échappe, il est libre, jusqu’au jour où il disposera pleinement de sa liberté. Voilà la vérité, mes chers frères et sœurs, c’est simple, c’est clair.

À l’heure actuelle circulent toutes sortes de philosophies de la liberté et les humains se croient libres. Ils ne savent pas comment l’univers est construit et ils ne connaissent pas les puissances qui viennent du cosmos pour agir sur eux.10 Quand ils prennent une décision, ils s’imaginent que c’est eux qui choisissent, qui se prononcent, ils ne se doutent même pas qu’ils sont le jouet de forces inconnues auxquelles ils doivent obéir. Les astrologues aussi se cassent la tête pour résoudre ce problème de la liberté humaine. Les astrologues anciens disaient déjà que les astres inclinent mais ne déterminent pas, ou encore que le sage est au-dessus de l’influence des étoiles. Et maintenant certains astrologues affirment que ce qui pousse les humains, ce ne sont pas les étoiles mais que tout est déjà préparé d’avance dans l’homme (les événements, les accidents), que les étoiles indiquent seulement le moment mais qu’elles n’agissent pas sur l’être humain. Eh bien, c’est faux. Les étoiles agissent sur l’homme, elles l’influencent pour qu’il prenne telle ou telle direction.

Quand il s’agit d’êtres très évolués, même si elles les influencent, les étoiles ne peuvent pas les obliger ; mais les autres qui sont tellement faibles, c’est exactement comme si elles les poussaient. Regardez une jeune fille, par exemple, elle ne dit pas au garçon : « Viens avec moi, embrasse-moi… » Elle ne se jette pas non plus sur lui, mais elle fait des manières, elle prend des poses, et c’est le garçon qui se jette sur elle. Vous voyez, elle n’a rien dit, elle n’a rien fait, mais elle l’a quand même influencé et il s’est laissé faire parce qu’il est faible. Eh bien, les étoiles c’est comme les jolies filles : elles arrivent à éveiller quelque chose en vous et elles savent très bien que vous irez jusqu’au bout ; elles vous donnent un peu de colère et elles savent que vous irez gifler tel ou tel. Elles disent : « Mais nous ne t’avons pas obligé ! » Oui, mais vous avez déjà cassé la tête de quelqu’un.

On ne sait pas encore ce que sont les étoiles. Les Anciens les avaient étudiées beaucoup mieux. Je lis certains ouvrages récents et je vois qu’ils ne correspondent pas à la vérité que j’ai reçue dans cette École initiatique. Je peux vous donner des exemples en vous montrant comment, pour certains, les événements se réalisent exactement, alors que pour d’autres, plus évolués, ils changent de niveau. Quelqu’un, par exemple, a une dette à payer, mais au lieu de la payer dans le plan physique, il peut la payer dans le plan astral ou dans le plan mental. D’une façon ou d’une autre il doit payer, mais il a le choix du plan où il le fera. Tandis que pour ceux qui sont très bas dans l’évolution, il n’y a pas le choix, ils doivent payer de la façon qui est indiquée. Retenez bien cela, et en tout cas n’imaginez pas qu’on peut éviter de payer ses dettes. On peut seulement les payer différemment mais on est obligé de payer. La seule liberté est dans le choix du paiement, mais il n’y a pas de liberté d’échapper au karma.

Quand les astrologues vous disent : « Voilà, tel mois, tel jour, vous risquez un accident, alors pour y échapper, vous devez faire ceci ou cela », ils ne se rendent pas compte qu’ils vous conseillent la malhonnêteté. S’il suffisait de connaître ce qui va arriver pour pouvoir y échapper, ce serait trop facile, on échapperait à tout. Et justement je n’ai jamais vu un astrologue qui ait échappé à quoi que ce soit. Il avait beau prendre des précautions pour qu’il ne lui arrive pas telle ou telle chose, cela lui arrivait d’une façon qu’il n’avait pas prévue, et si ce n’était pas le jour qu’il avait calculé, c’était quelques jours après ou quelques jours avant. Maintenant les astrologues ont l’habitude de dire que les événements qui sont indiqués pour telle date arrivent toujours quelque temps après. Oui, c’est vrai. Il y a le plus souvent des décalages, mais si on connaissait la véritable astrologie, on pourrait déterminer le moment exact. Il n’y a pas de fantaisie ou de caprice dans le ciel, tout est précis. C’est seulement que les éléments et les notions dont l’astrologie se sert aujourd’hui ne sont pas les meilleurs ou sont insuffisants, car beaucoup de connaissances se sont perdues. Ce qui donnait une grande valeur aux prédictions des astrologues du passé, c’était leur exactitude : ils étaient capables de dire exactement le moment, le lieu ou même l’endroit précis du corps qui serait atteint. Maintenant, cette science est perdue.

Vous vous souvenez peut-être de cette histoire que je vous ai déjà racontée. Dans le passé lointain, il y avait à la cour d’un roi, un astrologue qui avait prédit que le jeune prince, le fils unique du roi, serait assassiné tel jour de telle année. Le roi, très chagriné, voulut à tout prix éviter ce malheur et décida qu’on construirait pour son fils un palais souterrain dans une île déserte, et c’est ce que l’on fit. Mais ce que personne ne savait, c’est que quelque temps auparavant un bateau avait fait naufrage pas très loin de là et qu’un jeune garçon avait réussi à se sauver et à rejoindre l’île à la nage. Il était donc seul et il faisait ce qu’il pouvait pour subsister en se nourrissant de fruits sauvages.

Un jour qu’il était sur un arbre en train de cueillir des fruits, il vit un bateau s’approcher. De ce bateau descendit tout un cortège impressionnant de gens vêtus de costumes somptueux, et parmi eux, un jeune homme très beau. Quelques heures après, le garçon les vit repartir mais il remarqua que le jeune homme qui l’avait tellement frappé n’était pas avec eux. Quand le bateau se fut éloigné, il alla vite à l’endroit vers lequel il avait vu le cortège se diriger et il aperçut, bien caché sous des broussailles, l’anneau d’une dalle qu’il souleva. Il y avait là un escalier qu’il descendit. Et voilà que soudain il se trouva devant une chambre magnifiquement aménagée ; le jeune prince était là, assis, et il fut très effrayé devant cette apparition à laquelle il ne s’attendait pas. Le garçon le rassura et lui raconta son histoire : comment son bateau avait fait naufrage, comment il avait nagé jusqu’à l’île et comment surtout il avait été intrigué par l’arrivée de tant de personnes si magnifiquement vêtues. Le prince lui proposa de rester avec lui pour lui tenir compagnie pendant son séjour souterrain et le garçon accepta.

Les jours passaient et ils s’entendaient très bien, ils s’aimaient beaucoup et ils étaient vraiment très heureux. Il y avait dans ce palais une bibliothèque magnifique, car le roi n’avait rien épargné pour le jeune prince, et tous les deux lisaient souvent ensemble. Or, voilà qu’un jour, le garçon était monté sur un escabeau pour prendre un livre dont il se mit à couper les pages à la demande du prince, et il se servait pour cela d’un petit poignard à manche d’or. Soudain, il fit un faux mouvement et laissa échapper le poignard qui alla frapper à la tempe le prince qui s’approchait pour recevoir le livre. Il s’effondra couvert de sang. Le garçon, affolé, ne sachant que faire, sortit du palais en poussant des cris… Et soudain, que voit-il ? Le bateau qui s’approchait… C’était le roi et sa suite qui venaient chercher le prince pour le ramener, parce que, d’après les prédictions, s’il n’était rien arrivé jusqu’à ce jour (et le roi croyait que rien n’avait pu arriver !) le danger était définitivement écarté. Lorsque le roi descendit dans la chambre souterraine il trouva son fils mort. Bien sûr, c’est une histoire qui n’a peut-être jamais existé, mais elle montre la conception que les Anciens se faisaient de la destinée.

Et moi aussi, j’ai mes idées là-dessus. On ne peut pas éviter les événements : tout ce qui est inscrit doit se réaliser. Je vous le dis, la seule liberté donnée à l’homme raisonnable, c’est de pouvoir payer d’une façon différente. Vous savez par exemple que vous allez avoir une grave maladie qui va vous obliger à interrompre votre travail. Cette maladie est une dette à payer, mais vous pouvez payer cette dette différemment en faisant un grand travail spirituel de prière, de méditation, et quand la maladie vient, au lieu que ce soit très grave, vous ne restez que quelques jours immobilisé, parce que vous avez payé avec de la lumière, avec de l’amour. Si vous vivez raisonnablement, spirituellement, tout votre organisme s’en trouve consolidé, et au moment où il vous arrive quelque chose à cause de tel aspect ou d’un transit de telle planète, il y a de « l’argent » accumulé dans vos cellules, c’est-à-dire des forces, des énergies qui viennent pour écarter le danger ; ce sont comme des économies entassées dans votre organisme à cause de la vie intelligente, raisonnable et pure que vous avez menée.

Alors, vous voyez, l’Enseignement nous apprend à ramasser de l’argent – symboliquement parlant – et un jour vous verrez la valeur de cet argent. Par la méditation, les prières, la contemplation, vous envoyez chaque jour quelques paillettes d’or dans les banques d’en haut et quand les difficultés se présentent, il ne faut pas essayer d’échapper, il ne faut pas tricher, mais dire : « Attendez, voilà, j’ai préparé ça et ça. » Comme cette vieille femme qui mettait de l’argent de côté pour le jour où le voleur viendrait. Évidemment, le voleur est venu, c’était fatal, et la femme lui dit : « Ah te voilà ! je t’attendais, j’ai préparé quelque chose pour toi… » Le voleur était stupéfait, mais il est parti très content. Cette femme ne savait pas qu’en mettant de l’argent de côté pour un voleur, c’est elle qui l’avait attiré. C’est pourquoi j’ai aussi toujours déconseillé aux gens de mettre de l’argent de côté pour les mauvais jours, parce qu’en faisant cela, ils les appellent et ils viendront. C’est magique, c’est de la magie noire inconsciente. Il ne faut jamais mettre de l’argent de côté pour les mauvais jours, pour les jours sombres, parce que vous les attirez. Il faut mettre de l’argent de côté pour les bons jours afin qu’au moment où la princesse se présentera dans votre vie, vous puissiez dire : « J’ai de l’argent pour me marier avec elle. » Évidemment, la princesse, c’est symbolique, je veux dire tout ce qui est bon dans la vie.

Il ne faut jamais penser aux mauvais jours. De toute façon, c’est sûr qu’il s’en présentera ; tant qu’on est sur la terre, rien ne peut être parfait. Donc, quand les mauvais jours se présenteront, il faut avoir économisé, c’est-à-dire avoir vécu raisonnablement. C’est pourquoi quand vous dites : « À quoi ça me sert maintenant d’être végétarien, de faire des exercices, d’assister aux levers de soleil ?… je ne deviens ni plus riche ni plus glorieux », cela prouve que vous êtes un ignorant : vous ne savez pas que c’est de l’argent que vous mettez de côté.

Je vous explique cela parce que j’en vois beaucoup parmi vous qui sont toujours en train de se plaindre de ce qu’ils n’ont pas. Ils ne voient pas tout ce qu’ils ont, eux, et qui manque aux autres. Je disais hier à une sœur qui se plaignait : « Écoutez, chère sœur, d’après moi, vous êtes la femme la plus privilégiée. Vous êtes bien portante, vous êtes riche, vous êtes instruite, vous n’avez pas de soucis et surtout vous êtes libre pour pouvoir vous consacrer à ce que vous aimez. Mais au lieu d’être heureuse, vous êtes toujours triste et déprimée. – Oui, mais parce que je ne sais pas ce que me réserve l’avenir et je suis inquiète ! » Voilà, on pense à l’avenir et comme on ne sait pas ce qu’il sera, on a toutes les possibilités d’imaginer les pires choses.11 Ce sont les gens eux-mêmes qui se rendent malheureux ; ils ne voient pas leurs richesses, leurs possibilités, leur liberté. Ça ne leur dit rien, la liberté, ils s’ennuient et ils occupent leur temps libre à s’inquiéter de l’avenir.

Les humains ne sont pas suffisamment conscients que l’avenir, c’est ce qu’ils sont déjà en train de construire dans le présent. Donc, c’est « maintenant » qui compte. L’avenir est un prolongement du présent, et le présent n’est rien d’autre que ce qui a été dans le passé, un reflet du passé. Tout se tient : le passé, le présent, l’avenir ne sont pas séparés. L’avenir sera édifié sur les fondations que vous posez maintenant. Si ces fondations sont mauvaises, évidemment, inutile de s’attendre à un avenir exceptionnel ; et si elles sont bonnes, inutile de s’inquiéter. Avec telles racines vous aurez tel tronc, telles branches et tels fruits. Le passé est passé, mais il a mis au monde le présent et le présent, c’est les racines de l’avenir. À vous maintenant de construire votre avenir en améliorant le présent.

Appréciez tout ce que Dieu vous a donné, les moindres possibilités dont vous disposez dans tous les domaines : physique, moral, social, intellectuel, et grâce à ces possibilités tâchez de faire un plus grand travail. Sinon, ignorer tout ce que vous possédez et crier, pleurer, vous lamenter, c’est tout simplement stupide. Il faut travailler avec quelque chose de positif, de réel, et ce qui est réel, c’est ce que vous avez maintenant. L’avenir ne vous appartient pas, donc travaillez avec ce que vous avez dans le présent.

Sèvres, le 13 janvier 1968

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Celui qui voudra sauver sa vie la perdra » – Marc 8 : 35

IV
S’attacher pour se détacher

1

Il est dit dans la Table d’Émeraude : « Tu sépareras le subtil de l’épais avec une grande industrie. » Mais où sont ce subtil et cet épais qu’il faut séparer ? Sont-ils dans le creuset de l’alchimiste, ou dans la pensée, le sentiment ?… Cette séparation peut aussi être la mort, où le subtil, l’âme, se sépare de l’épais, le corps. Parmi les quatre Archanges, celui qui sépare les choses est l’Archange Mikhaël.12 C’est pourquoi sa fête est placée vers la fin du mois de septembre, parce qu’il règne sur l’automne, la période des séparations, quand le fruit se détache de l’arbre et l’écorce du fruit. La séparation est un processus très important dans l’alchimie, mais on le retrouve aussi dans tous les domaines de la vie et cela peut s’appeler nettoyage, triage, décantation, purification, libération…

Il y a toujours dans la vie quelque chose à séparer. Pour que l’enfant devienne indépendant, il faut le séparer de sa mère… Quelqu’un est déjà en train de se noyer là-bas, et il faut le séparer de l’eau pour le sauver… Ou bien voilà des ennemis qui se battent, et si on ne les sépare pas, ils vont se massacrer… Mais on veut aussi séparer une fille et un garçon qui s’aiment, et en voulant les séparer, on ne fait que les rapprocher davantage… Et parfois, c’est en voulant rapprocher les gens qu’on les sépare. Il y aurait beaucoup d’autres choses à dire sur les deux mots séparer et lier, autant que sur les mots prendre et donner à propos desquels je vous ai déjà longuement parlé.13

Si vous étiez clairvoyant, en regardant les humains vous constateriez que tous sont liés à d’autres créatures, régions, entités ou occupations par des quantités de fils. Partout il n’y a que des fils, mais des fils subtils, bien sûr, des fils éthériques qu’on ne voit pas, et la question est de pouvoir couper certains de ces fils, sinon on est tellement ligoté qu’on ne peut même plus se lever pour marcher, on n’est plus libre. Seulement voilà, on ne peut pas se détacher d’un objet, ou d’un être si on ne s’attache pas à un autre : on ne peut pas être absolument détaché de tout, le détachement absolu n’existe pas. Quoi que l’on fasse, on sera toujours « attaché ». Vous êtes tourmenté par une passion ou une personne et vous voulez vous libérer : si vous ne connaissez pas le moyen, vous n’y arriverez jamais. N’essayez pas de vous dégager par vos seules forces, mais cherchez à vous attacher à une activité ou à une personne qui soit le contraire de celle qui a réussi à vous capturer. Mettez les deux en présence. Vous savez tous faire cela dans la vie courante ! Contre le feu vous employez l’eau, contre les taches vous employez le savon, etc. Il faut toujours chercher un allié, une autre force qui puisse vous aider à vaincre ce qui vous tourmente.

La loi, c’est que l’on doit toujours chercher le contraire de ce dont on veut se libérer. Mais la liberté absolue n’existe pas, partout règne la loi de l’attraction. Au moment où vous échappez à l’influence d’une chose, vous entrez sous l’influence d’une autre. Si on s’imagine qu’on peut se libérer de tout, c’est qu’on est ignorant. La liberté telle qu’on la comprend n’existe pas. Si vous voulez vous libérer des ténèbres il faut travailler avec la lumière, parce que seule la lumière a les propriétés chimiques, ou physiques si vous préférez, de chasser les ténèbres, et quand vous êtes arrivé à vous lier à elle, elle ne vous quitte plus. Mais cet esclavage de la lumière est tout à fait souhaitable. Quand Jésus disait : « Venez à moi,... car mon joug est doux et mon fardeau léger », c’est dans ce sens qu’il parlait. Parce qu’il est préférable d’être ligoté, dépendant de tout ce qui est lumineux et divin. Donc, comme vous ne pouvez pas vous libérer du Diable par vos propres forces, vous devez devenir dépendant du Seigneur, parce que seul le Seigneur a le pouvoir de vous libérer. Oui, mais à ce moment-là vous n’êtes plus libre, et tant mieux, c’est cela la liberté, la vraie : être le serviteur de Dieu, dépendre complètement de Lui, de sa sagesse, de sa beauté, de son amour, de son éternité. Il faut apprendre à se détacher de plus en plus pour s’attacher de plus en plus. Oui, se détacher pour s’attacher, ou s’attacher pour se détacher…

Souvent, j’entends des réflexions de gens qui ne savent rien de cette science de l’être humain, comment il est construit… Ils disent qu’ils n’ont besoin ni de Dieu, ni d’un Maître, ni de lumière, qu’il faut se détacher de tout ça. Ce qu’ils ne savent pas, c’est qu’en se détachant de « tout ça », ils vont s’attacher à autre chose qui les entraînera dans des précipices. Comme certains qui voulaient se libérer de l’Enseignement, parce que dans l’Enseignement ils se sentaient limités : prier, méditer, écouter des conférences, manger en silence, faire des efforts pour se perfectionner, ils avaient assez de tout ça. Et voilà qu’après un certain temps, ils s’attachaient à d’autres choses, et ces choses-là ne les laissaient pas tranquilles mais venaient leur arracher la peau et se régaler à leurs dépens. C’est pourquoi ils se sont dépêchés de revenir s’attacher à l’Enseignement pour se libérer !

Il faut toujours se détacher, s’alléger, se libérer, et même se libérer de certaines occupations ou habitudes qui sont bonnes, mais qui ne sont pas les meilleures, car il faut toujours se diriger vers ce qui est le meilleur. Il n’y a rien de mauvais à voyager ou à aller dans les musées, au théâtre, au concert, mais même parmi les meilleures choses que l’on voit, il y en a de médiocres qui ne valent pas la peine, et c’est du temps perdu. Mais c’est une question très vaste sur laquelle il faut encore beaucoup parler pour que ce soit clair : le choix de tout ce qui est le meilleur.

Sèvres, le 19 janvier 1969

2

Oui, en réalité, rien ni personne dans l’univers entier n’est absolument libre et indépendant. Si un objet, par exemple, peut échapper à l’attraction terrestre, il subira l’attraction solaire. Il n’y a pas d’endroit dans l’univers où vous puissiez être absolument libre. Vous subirez toujours des influences, et si vous échappez aux unes vous subirez les autres : si vous ne vous exposez pas aux influences positives, vous recevrez des influences négatives, ou vice versa, mais vous n’échapperez pas. C’est pourquoi je vous dis toujours qu’il est beaucoup mieux d’être sous l’influence du Seigneur, sinon vous serez sous l’influence du Diable.

Regardez les Anges, ils n’ont pas de volonté propre, ils sont des instruments dans les mains de Dieu, ils ne font jamais rien contre sa volonté. À la seconde même, ils agissent d’après la volonté de Dieu. Et quand je vous citais les paroles de Jésus : « Mon joug est doux et mon fardeau léger », il y a une chose que je ne vous ai pas expliquée, c’est que le bien, la sagesse, la lumière, la bonté ont un poids. Mais ce poids est tellement léger, tellement souhaitable ! Même les rayons du soleil ont un poids. Chaque matière, aussi subtile soit-elle, a un poids. Oui, même la matière primordiale, la plus proche de Dieu, a un certain poids et exerce une certaine pression. Ce dont on peut conclure que nulle part l’homme ne peut être indépendant parce que partout dans l’univers se manifestent des influences, des forces, des entités. Tout est peuplé, et quand vous sortez d’un domaine, vous entrez dans un autre dont vous devez subir les lois. Vous quittez un pays qui ne vous plaît pas, parce que les lois, les exigences sont telles et telles, mais vous entrez obligatoirement dans un autre pays qui a aussi ses lois, différentes ou même pires, que vous allez subir, et vous devrez vous acclimater, vous conformer.

Une fois qu’elles ont compris cette grande vérité, les créatures raisonnables acceptent de prendre le joug du Christ, le joug de la lumière afin de trouver la liberté qu’elles cherchent. Pour être libre, il faut se soumettre à la volonté divine. La liberté telle que les humains la comprennent, c’est-à-dire ne jamais se soumettre à aucune autre autorité que soi-même, cela n’existe pas. Ce désir de se libérer, d’être indépendant n’est que la conséquence d’une ignorance. Dans ce sens-là, il n’existe pas plus de liberté qu’il n’existe d’égalité. Car il n’y a pas non plus d’égalité dans la nature.

Vous direz que lorsqu’on parle d’égalité il s’agit de l’égalité devant la loi… Mais là non plus, il n’y a pas d’égalité, car suivant que vous êtes plus ou moins éclairé, plus ou moins riche ou puissant, d’autres lois viennent jouer en votre faveur ou à votre détriment. Et si on veut appliquer les mêmes lois pour les créatures évoluées et celles qui ne le sont pas, eh bien, cette égalité n’a aucun fondement véridique. La justice divine, qui est au-dessus de la justice humaine, procède différemment : c’est d’après le degré d’évolution des êtres qu’elle les pèse, les mesure, les juge, et non d’après leurs actes seulement. Sur la terre, ce sont les actes qui comptent ; qui vous êtes, comment vous êtes, pour quelle raison vous avez fait ceci ou cela, on ne le sait pas, et c’est donc le fait, le geste, l’événement que l’on prend en considération. Tandis que dans toute la nature raisonnable, partout dans l’univers, on vous juge d’après vos intentions, vos émanations, parce qu’en réalité un même geste peut avoir des significations tout à fait opposées. Par exemple, un criminel embrasse une femme et la contamine pour des années, alors qu’un Initié est capable de la guérir.

Il n’existe pas de liberté. Et la liberté telle que les gens la comprennent, ce n’est pas de la liberté mais du libertinage. Ils veulent être indépendants pour se laisser aller à leurs caprices, à leurs folies, ils ne voient pas qu’à ce moment-là ils perdent leur vraie liberté. Il faut comprendre, mes chers frères et sœurs, que pour être libres, vous devez devenir serviteurs de Celui qui est absolument libre, car c’est le seul qui soit libre dans l’univers, personne d’autre, pas même les Séraphins.14 Dieu seul est absolument libre, Il ne dépend de personne. Il est le seul Maître, et c’est Lui qui S’est limité consciemment dans la création. Quand Il a créé le monde, une partie de Lui s’est déjà limitée et elle obéit aux lois qu’Il s’est données Lui-même.15 Si vous voulez être libres, vous devez devenir des serviteurs du Seigneur, vous fusionner avec Lui, et la liberté que le Seigneur possède passera à travers vous. Vous ne pouvez être libres qu’à cause de la liberté de Dieu Lui-même. Sinon, pas de liberté ! Voilà une vérité que les philosophes n’ont pas encore comprise. Ils s’imaginent qu’ils peuvent être libres en dehors de Dieu. Non, car si on échappe à l’influence de certaines forces, on tombera sous l’influence d’autres forces. Si vous n’êtes pas liés à la lumière, ce sont les ténèbres qui s’accrocheront à vous. Si vous n’êtes pas attachés à la santé, c’est la maladie qui sera avec vous, etc. Tous ceux qui suivent cette philosophie pernicieuse qui pousse les humains à anéantir le sentiment religieux, à ne plus avoir de lien avec le Créateur, sont des ignorants et, tôt ou tard, ils vont subir les conséquences de cette ignorance.

Supposez que vous vouliez absolument couper les relations avec le monde extérieur, ne plus sortir de chez vous, et vous avez entassé des victuailles dans votre grenier. Mais comme ces victuailles ne sont pas infinies, vous mangerez, vous boirez, vous subsisterez pour autant que vous avez des réserves. Et après ? Après, vous péricliterez. Tous ceux qui ont coupé le lien avec le Ciel vivent sur leurs réserves, et là aussi leurs réserves ne sont pas infinies. Ils disent : « Nous sommes très bien, nous sommes en bonne santé, nous travaillons. » Mais un jour, leurs réserves vont s’épuiser et c’est la mort qui les attend, la mort spirituelle. Les humains sont tellement ignorants qu’ils se débarrassent des meilleures choses et puis ils se félicitent de se sentir bien. Mais ils ne savent pas comment les lois travaillent. Ils ne savent pas que – même si leurs affaires continuent à bien marcher – la moindre erreur dans le domaine philosophique entraînera tôt ou tard des difficultés inextricables.

Ce qu’il faut comprendre, c’est qu’on ne peut pas se détacher d’un être ou d’un objet, dans le sens large du terme, sans s’attacher à un autre. On subit toujours une influence : l’influence du temps, de la température, de l’époque, des étoiles… On est obligé de manger, de boire, de respirer, de dormir, de s’habiller, de voir les gens, de les écouter, de leur parler, et dans ces activités, on entre sous l’influence de certaines forces. Une femme veut quitter son mari pour être libre, mais voilà que quelques jours après, elle est accrochée à un autre, et c’est peut-être pire. Il y a toujours d’autres forces qui attendent là-bas les humains ignorants qui veulent se libérer. Quand un incendie éclate, est-ce que vous allez l’éteindre avec de l’essence ? Eh non, il faut de l’eau. Vous êtes dans l’obscurité, vous n’y voyez plus rien et vous demandez comment sortir de là : « Ah, peut-être avec de l’argent, peut-être avec de l’eau ?… » Eh non, pour chasser les ténèbres, il ne faut que la lumière. Chaque chose a ses propriétés qu’il faut connaître et c’est vrai aussi dans le domaine intérieur. Vous voulez éteindre un feu, je veux dire un désir, une passion qui vous brûle, mais comme vous êtes ignorant, vous mettez du charbon – symboliquement parlant – et le feu est trois fois plus fort. Voilà en général ce que font les humains.

Pour se débarrasser des malentendus et des souffrances, il faut trouver l’élément, ou la région, ou l’entité, ou la vertu efficace, et pour se libérer il faut connaître aussi ce qui en a la propriété. Moi, je n’ai rien trouvé de meilleur que de s’attacher à quelque chose de supérieur. Je vous donnerai un exemple. Vous travaillez dans une administration et vous avez des chefs qui font ce qu’ils veulent avec vous. Alors vous étudiez, vous passez des examens pour atteindre des échelons supérieurs et voilà que vous dépassez même votre patron : il ne peut plus vous nuire. Évidemment, vous aurez encore à subir d’autres personnes qui sont au-dessus de vous, donc celles-là aussi il faudra les dépasser… Et comme il y aura toujours quelqu’un au-dessus de vous, peu à peu, vous vous élèverez jusqu’au Seigneur.

Pour se libérer, certains ont laissé leur famille, leur travail, leurs amis ; ils ont tout vendu, tout quitté et sont allés chercher le bonheur quelque part ailleurs dans un autre pays. Ils ne savaient pas que ce n’est pas ainsi qu’on se libère. Ils se sont libérés extérieurement mais ils ont oublié de faire un travail intérieur pour se libérer de certaines pensées, de certains désirs, et alors, où qu’ils aillent, ils ressentiront les mêmes insatisfactions. Combien de gens j’ai vus dans ma vie qui essayaient de se libérer mais d’une façon tellement maladroite, tellement dangereuse pour eux et pour les autres ! Je leur disais : « Regardez maintenant : vous avez une vieille maison qui ne vous plaît pas, vous n’êtes pas bien dedans, c’est entendu, je comprends. Mais avant de la détruire, il faut en construire une autre, sinon vous serez sous la pluie, symboliquement parlant. » C’est exactement ce que je vous explique quand je vous dis qu’il faut s’attacher avant de se détacher. Cet attachement, c’est la construction d’une nouvelle maison ; ensuite, on peut se détacher, c’est-à-dire démolir la vieille maison. Mais il ne faut pas faire le contraire : se détacher avant de s’être attaché, parce que ce détachement ne servira à rien, il vous attachera à toutes sortes d’autres choses hétéroclites et vous serez encore plus malheureux. Il ne faut pas se détacher avant de s’attacher ; il ne faut pas démolir avant d’avoir construit.

Pour vous montrer que lorsque je vous dis une chose, vous pouvez la vérifier dans toutes les manifestations de la nature, je vous donnerai encore un exemple. Vous vous êtes blessé et il s’est formé une croûte ; sous la croûte une nouvelle peau commence à apparaître, mais si vous arrachez la croûte avant que la peau soit tout à fait formée, votre blessure va se rouvrir et vous devrez attendre de nouveau le même processus. Il faut tout d’abord construire la maison, c’est-à-dire la peau en dessous, la nouvelle peau, avant d’arracher cette croûte. Si on sait observer, on verra que l’organisme, la nature, les arbres, tout l’univers travaillent de cette façon, sauf les humains. Les humains veulent être libres, mais comme ils ne connaissent pas le danger de se détacher avant de s’être attachés, il leur arrive toujours quelque chose qu’ils ne prévoyaient pas. Oui. Si vous ne mettez pas dans votre cœur, dans votre tête l’existence de réalités supérieures, il y en a d’autres qui s’infiltreront pour prendre la place, et ce sera épouvantable. Il faut donc que la tête et le cœur soient occupés par un idéal extraordinaire, par tout ce qui existe de meilleur, de plus noble, de plus divin. C’est pourquoi les Initiés enseignent à leurs disciples à mettre toujours le Seigneur à la première place. Même si cela vous paraît ridicule, insensé, en contradiction avec toutes les idées contemporaines et modernes, faites-le, mettez en vous le Seigneur à la première place.

La plupart des pédagogues ignorent l’importance de cette loi : attacher avant de détacher. Un père, une mère veulent détacher leur fille d’un beau ténébreux qui a réussi à la séduire. S’ils ne savent pas comment s’y prendre, ils vont commencer par lui dire qu’il est ceci, qu’il est cela, et de cette façon ils renforceront au contraire son attachement pour lui. Il ne faut rien lui dire, mais lui présenter d’autres garçons, meilleurs, plus beaux, plus intelligents, plus honnêtes ; c’est elle ensuite qui se détachera en disant : « Mon Dieu, que j’étais bête, que j’étais aveugle ! » Il faut montrer autre chose, faire goûter autre chose, et c’est ce que je fais moi. Je sais très bien que je n’arriverai pas à vous détacher de certaines habitudes ou pensées si je n’arrive pas à vous attacher. C’est pourquoi, tout d’abord, je vous présente toutes les splendeurs du Ciel, de l’âme, de l’esprit, pour que vous disiez enfin : « Oh ! que c’est beau, que c’est magnifique ! Qu’il est désirable de rester là ! » Et quand vous reverrez le reste, quelle horreur, vous vous enfuirez ! Il faut toujours amener les êtres à se rendre compte par eux-mêmes de ce qui est le meilleur.

Combien de fois vous ai-je donné cet exemple ! Supposez que je rentre dans une maison pendant l’hiver : tout est fermé, les portes, les fenêtres, et il règne une odeur nauséabonde parce qu’on a introduit aussi les animaux : le chat, le chien, le cheval, le cochon… Vous comprenez, c’est plus économique, il ne faut pas perdre la chaleur. Mais en restant dans cette atmosphère, les habitants se sont chloroformés, ils ne peuvent plus penser ni sentir correctement. Alors, qu’est-ce que je fais à ce moment-là ? Si je dois leur expliquer que la façon dont ils vivent est malsaine, nocive, inesthétique, ce sera des discussions interminables. Ils vont me présenter des arguments pour me montrer qu’ils ont raison, que c’est moi qui me trompe et je perdrai mon temps. Alors, j’emploie la ruse : je les invite à faire avec moi une promenade, ou bien à m’accompagner pour chercher quelque chose que j’ai oublié. Nous sortons à l’air pur comme ça, un quart d’heure, une demi-heure, et puis nous revenons. Dès qu’ils pénètrent dans la maison, c’est eux qui poussent des cris et qui se demandent comment ils ont pu faire pour vivre dans une atmosphère pareille, c’est-à-dire – parce que tout cela est symbolique – dans une philosophie pareille, dans des compréhensions pareilles. Alors là, ils m’ont compris. C’est eux-mêmes qui ont compris parce qu’il se fait une comparaison instinctive. Peut-être qu’au moment où ils sont sortis ils ne se sont pas tellement rendu compte combien il était merveilleux de respirer l’air pur, mais au retour, quand ils suffoquent, ils comprennent. À ce moment-là, je peux leur parler, cela donnera des résultats, mais pas avant. Avant de les détacher de cet air irrespirable, il faut les attacher à l’air pur.

Tous ceux qui ne connaissent pas cette loi et qui veulent corriger les humains sans les amener vers quelque chose de meilleur pour qu’ils soient éblouis, ne réussiront pas. Pester et fulminer toujours contre le mal ne sert à rien si on ne présente pas le bien pour attacher les humains et les faire avancer.

Sèvres, le 9 avril 1969

V
Se libérer pour s’engager dans le travail divin

La plupart des enseignements orientaux ont pour but la libération. Les Initiés de l’Inde, du Tibet, du Japon, ont travaillé des milliers d’années pour trouver des méthodes de libération. Mais je n’aime pas beaucoup cette liberté tellement égoïste. Pourquoi se libérer ? Moi, je ne veux pas être libre. Je veux au contraire m’engager consciemment. Quand on pense tellement à se libérer, il ne reste plus qu’à s’en aller et plaquer tout le monde, plus rien d’autre ne compte. C’est bien d’être libre, de nager dans la lumière, dans le bonheur, dans l’extase, de goûter le nirvana, mais personnellement, cela ne me dit rien, ce n’est pas ce que je cherche. Moi, je me suis complètement engagé, limité. Je suis descendu parce que je trouvais égoïste de rester là-haut, dans tellement de bonheur et de liberté. J’ai compris que ce serait mieux de venir sur la terre pour être bousculé, critiqué, sali. Vous direz que vous ne comprenez rien à ce que je raconte. Patientez, vous comprendrez mieux d’ici quelque temps. Vous êtes trop pressés de vouloir tout comprendre tout de suite.

Il faut se libérer, oui, mais pour se limiter. Il faut se libérer intérieurement de tous les penchants et instincts inférieurs afin de s’enchaîner, c’est-à-dire faire un travail pour la collectivité. Voilà comment j’ai compris le sens de la vie et de la liberté. Le bonheur, la joie, c’est de se libérer mais pas pour être débarrassé de tout, non, mais se libérer intérieurement de ses faiblesses pour pouvoir mieux s’engager à aider les autres. Oui, si on veut se libérer intérieurement, il faut se limiter, renoncer à certaines choses pour mieux s’engager ensuite. Comment un homme qui n’est pas libre peut-il s’engager dans un travail divin ? Ça, je le vois, ceux qui ne sont pas libres ne peuvent pas être tellement utiles, ils sont en train de servir d’autres dieux, et des dieux, il y en a autant que vous en voulez ! Ils ne sont pas libres, parce que depuis leur jeune âge déjà ils avaient dans la tête des projets, des désirs personnels qu’ils se sont dépêchés de réaliser, et maintenant ils sont trop engagés ailleurs pour se consacrer à la collectivité. Que peut-on faire quand on n’est pas libre ? Même une de mes conférences, pour l’écouter et la comprendre, il faut au moins que le cerveau soit libre, afin de ne pas être assailli par toutes sortes de pensées, de sentiments et de souvenirs hétéroclites.

Et d’ailleurs, si je vous demande quelle est la différence entre un Maître spirituel et un professeur de n’importe quelle discipline, je suis sûr que vous ne saurez pas me répondre. Vous direz : « Ce sont les connaissances, le programme, le but… » Oui, bien sûr, mais il y a une différence encore plus importante à laquelle vous n’avez jamais pensé et que je vous dirai. Lorsqu’un professeur a terminé son cours, il ne s’occupe plus de ses élèves. Il est pris par ses occupations, ses pensées, ses sentiments, ses problèmes, ses souffrances… Il a donné sa leçon et c’est fini. Tandis qu’un Maître s’occupe sans arrêt de ses disciples. Le jour, la nuit, quand il mange, quand il travaille, quand il dort, il s’occupe de l’âme et de l’esprit de ses disciples et c’est ainsi qu’il les aide, chaque jour, sans arrêt.

Certains frères et sœurs qui sont très intuitifs, très sensibles m’ont déjà dit que même pendant les repas ils sentent que je m’occupe d’eux, que je pense à eux, que je parle à leur âme et à leur esprit.16 Oui, mais on peut se demander maintenant comment c’est possible. Mais c’est tout simplement parce qu’un Initié est libre. Et quand on est libre, quand on a résolu ses problèmes, on peut aider ses amis, ses disciples, ses élèves. Tandis que si on reste toujours trop pris, engagé, emberlificoté dans ses propres problèmes, comme c’est le cas de la plupart des humains, que peut-on faire pour les autres ? Alors vous voyez maintenant : la différence entre un véritable Maître spirituel et un instructeur ordinaire, c’est que le Maître est libre !

Tout le monde est émerveillé par les enseignements orientaux et vous aussi, mais si je les suivais, je vous abandonnerais pour me consacrer seulement à ma libération. Et dites-moi si vous seriez heureux que je vous abandonne ! C’est en m’engageant de plus en plus que je me libère. Voilà un nouvel aperçu sur la question, n’est-ce pas ? Tous ne se préoccupent que de leur libération, eh bien, c’est une erreur : il n’y a aucun amour dans cette affaire-là, c’est de l’égoïsme ! Il faut maintenant mettre l’accent sur le travail collectif. Car c’est dans le travail qu’on se libère. Pour moi, c’est ainsi que j’ai résolu le problème. Je ne veux pas être libre, je veux faire le travail, c’est dans le travail que je trouve toute ma joie.

L’histoire est faite de guerres entreprises par des peuples qui luttaient pour leur liberté, qui versaient leur sang pour la liberté. Mais ils n’ont rien compris. Ne pas avoir d’ennemis qui les dominent, voilà la liberté pour eux. Non, c’est insuffisant. Et tous ces ennemis qu’ils ont en eux-mêmes et qu’ils n’ont pas vus ? Ils se battent pour se libérer du joug étranger et jamais ils ne prennent le fusil pour se libérer de leurs ennemis intérieurs ! On verse son sang, mais on n’est pas plus libre pour cela. La Bulgarie n’est plus actuellement sous la domination turque, mais intérieurement, est-ce que les Bulgares sont plus libres ?17

Les humains cherchent la liberté extérieure à tout prix. Combien j’ai vu de femmes qui pour avoir de l’argent et être libres de faire ce qu’elles voulaient : voyager, s’amuser, etc., se sont mariées avec des hommes riches qu’elles n’aimaient pas, sans voir qu’elles seraient ensuite enchaînées, englouties. Extérieurement elles sont peut-être libres, mais intérieurement !… La liberté extérieure est souvent une liberté trompeuse. Les Initiés acceptent de s’enchaîner extérieurement pour être plus libres intérieurement. Prenez l’exemple de Socrate : Socrate avait cherché la femme la plus insupportable de la Grèce pour l’épouser. Il savait que grâce à elle il trouverait intérieurement une liberté formidable parce qu’il serait obligé d’apprendre à se dominer. Quand on veut se vaincre, il est recommandé d’avoir quelqu’un qui vous oblige à faire des efforts. Et pour cela Xanthippe était bien à son poste. C’est en partie grâce à elle que Socrate est devenu Socrate !

Si on veut être fort dans la vie, il faut s’imposer certaines limitations. Donnez à la poudre beaucoup d’espace, elle fera « pfff ! »… et c’est tout. Mais comprimez-la, elle produira des tonnerres et cassera tout. L’être humain est comme la poudre, il faut le comprimer pour qu’il ait le désir d’éclater et de vaincre le monde entier. Si vous lui donnez trop de place, il ne fera rien. Souvent la liberté chloroforme les gens, ils s’endorment, ils ne font plus rien : ils sont trop libres ! C’est pourquoi l’Intelligence cosmique met certaines personnes dans des conditions de limitations terribles pour les pousser à faire éclater le monde entier. Voilà des questions sur lesquelles il faut réfléchir. Je ne dis pas que l’on doit être tout le temps à l’étroit, brimé, massacré, non ; mais je vous montre que toutes ces questions ne sont pas si faciles à résoudre. Quand on n’est pas instruit dans la Science initiatique, on se trompe, on ne comprend pas pourquoi on est dans telle ou telle condition, on ne sait pas voir le bon côté et le mauvais côté d’une situation. Celui qui a de grandes possibilités matérielles se félicite, il ne sait pas les dangers qui le guettent. Pour lui c’est seulement le côté extérieur qui compte. En réalité, pour chaque situation il y a un bon et un mauvais côté, pensez-y. Vous ne découvrirez peut-être pas tout de suite la signification des situations dans lesquelles vous vous débattez, mais vous réfléchirez, et c’est déjà beaucoup.

Moi, ce sont les conditions de la vie qui m’ont énormément aidé à réfléchir. Si je ne m’étais pas trouvé dans ces conditions qui étaient en apparence les plus déplorables, les plus malheureuses, je n’aurais rien découvert ni rien fait. C’est pourquoi je bénis le Ciel pour les privations, les difficultés et les malheurs qu’il m’a envoyés. Oui, je bénis le Ciel. Quand on arrive à comprendre, on voit le bon côté. Je vous le dis pour vous aussi, afin qu’au moment où vous devrez traverser des difficultés vous ne vous découragiez pas mais, au contraire, vous découvriez le bon côté et appreniez comme moi à remercier chaque jour le Ciel d’avoir subi tel malheur, d’être passé par telle épreuve. Avant de se révolter, il faut comprendre. Avant de prendre la décision de rendre tous les autres responsables et d’éclabousser même le Seigneur, réfléchissez, méditez, et vous ferez des découvertes sur le bon côté des épreuves comme je suis moi-même en train d’en faire. Il y a beaucoup de qualités qu’on ne développe jamais quand on ne passe pas par certaines épreuves. Et même je vous dirai que, souvent, nos ennemis sont des amis camouflés parce qu’ils nous obligent à faire des efforts et à nous libérer. C’est pourquoi il faut les aimer.

Jésus a dit : « Aimez vos ennemis ». Parce que ça oui, c’est méritoire. Aimer ses amis, c’est trop facile, tout le monde peut le faire. Mais aimer ses ennemis, c’est très difficile. On peut seulement les aimer en découvrant que ce sont des amis déguisés, grâce auxquels on fera de grands progrès dans la voie de la maîtrise et de la libération.18

Alors, la vie est belle, mes chers frères et sœurs, quand on sait qu’on peut même aimer ses ennemis, et que derrière les circonstances les plus malheureuses se cachent les plus grandes bénédictions. Une fois qu’on a compris cela on est libre. Oui, on est libre… mais pour mieux s’enchaîner ensuite dans le travail divin.

Sèvres, le 20 mai 1974

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Aimez vos ennemis » – Matt. 5 : 44

1 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. VII : « L’engagement pris devant les entités célestes ».

2 Cf. Vie et travail à l’École divine, Œuvres complètes, t. 31, chap. VII : « Maîtres et disciples », partie IV.

3 Cf. Nouvelle lumière sur les Évangiles, Coll. Izvor n° 217, chap. VI : « Que celui qui est sur le toit… »

4 Cf. L’amour et la sexualité, Œuvres complètes, t. 14, chap. XV : « Le vide et le plein : Poros et Pénia », chap. XXV : « Le vide et le plein : le sens du renoncement », et Œuvres complètes, t. 15, chap. XVII : « Le vide et le plein : la coupe du Graal ».

5 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. III : « Protéger les frontières de notre âme ».

6 Cf. Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ?, Coll. Izvor n° 207, chap. II : « La nécessité d’un guide spirituel ».

7 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. XVIII : « La visite des êtres angéliques ».

8 Cf. La pédagogie initiatique, Œuvres complètes, t. 28, chap. V : « Le suicide ».

9 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. X : « Principe de vie et principe de mort : Iona et Horev ».

10 Cf. Le zodiaque, clé de l’homme et de l’univers, Coll. Izvor n° 220, chap. I : « L’enceinte du zodiaque ».

11 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. I : « Le sage vit dans l’espérance ».

12 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. XII : « Malhouth, Iésod, Hod, Tiphéreth : les archanges et les saisons ».

13 Cf. La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence, Œuvres complètes, t. 11, chap. III : « Prendre et donner (le soleil, la lune et la terre) ».

14 Cf. Vie et travail à l’École divine, Œuvres complètes, t. 31, chap. IX : « Hiérarchie et liberté ».

15 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. VIII : « Lorsque l’Éternel a tracé un cercle à la surface de l’abîme… »

16 Cf. Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ?, Coll. Izvor n° 207, chap. X : « La présence magique d’un Maître », et La voie du silence, Coll. Izvor n° 229, chap. XI : « La parole d’un Maître dans le silence ».

17 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. II : « Comme un berger veille sur ses brebis », chap. III : « Protéger les frontières de notre âme ».

18 Cf. Les semences du bonheur, Coll. Izvor n° 231, chap. XVIII : « De l’utilité des ennemis ».