Marc-Antoine
Pérouse de Montclos

L’Afrique,
nouvelle frontière
du djihad ?

2018

Présentation

Boko Haram au Nigeria, les chebab en Somalie, AQMI au Mali… Plus de vingt ans après les attentats organisés en 1998 par Al-Qaïda contre les ambassades des États-Unis au Kenya et en Tanzanie, la progression des mouvements islamistes radicaux en Afrique subsaharienne, notamment au Sahel, inquiète les populations locales et les observateurs internationaux. Ce livre solidement argumenté dresse un panorama éclairant des mouvements dits « djihadistes » en rappelant leurs origines, historiques et sociales. Loin d’être les tentacules d’une monstrueuse « Internationale Terroriste », ces mouvements puisent d’abord leurs racines dans des dynamiques locales.

Plutôt que d’envisager le « djihadisme africain » comme une nébuleuse homogène et insaisissable, Marc-Antoine Pérouse de Montclos propose une analyse innovante de ces groupes insurrectionnels en s’appuyant non seulement sur des considérations religieuses mais aussi sur des données économiques, sociologiques et politiques trop rarement mobilisées. Nourri d’entretiens avec des leaders musulmans, des combattants et des responsables des services de sécurité, ce livre souligne les effets contre-productifs des réponses militaires apportées à la « menace terroriste » au Sahel.

Pour en savoir plus…

L’auteur

Marc-Antoine Pérouse de Montclos, politiste, est directeur de recherche à l’Institut de recherche pour le développement (IRD). Spécialiste reconnu du continent africain, il est notamment l’auteur de Les humanitaires dans la guerre : des idéaux à l’épreuve de la politique (La Documentation française, 2013).

Collection

Cahiers libres

Copyright

© Éditions La Découverte, Paris, 2018.

ISBN numérique : 978-2-7071-9488-6

ISBN papier : 978-2-7071-9210-3

Composition numérique : Facompo (Lisieux), Avril 2018.

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Remerciements et précisions

Je tiens à remercier toutes celles et tous ceux qui ont inspiré mon travail et facilité mes recherches de terrain. Ils sont trop nombreux pour que je puisse les citer. Cet ouvrage est d’ailleurs publié dans une collection qui ne comprend pas ou peu de notes de références bibliographiques. Il vise en effet à éclairer un public pas forcément averti sur la complexité de conflits qui opposent essentiellement des musulmans sahéliens entre eux bien plus qu’à des chrétiens. La synthèse n’est pas toujours un exercice facile et elle doit beaucoup à la rigueur d’un éditeur aussi exigeant que compréhensif.

Habitant le XIe arrondissement de Paris, tristement renommé pour les attentats de Charlie Hebdo et du Bataclan, j’ajoute que je parcours l’Afrique depuis une trentaine d’années et que j’ai vécu au Nigeria, au Kenya et en Afrique du Sud. J’ai visité tous les pays étudiés dans ce livre et j’y ai mené des entretiens avec des leaders musulmans comme Hassan el-Tourabi à Khartoum, Ibrahim el-Zakzaky à Zaria ou Sheikh Adan Dhere à Mogadiscio, sans parler de combattants anonymes de Boko Haram en prison ou en liberté autour du lac Tchad. Les transcriptions en écriture latine des noms et des mots arabes suivent les règles des pays où ils sont utilisés, en français ou en anglais.

Quelques précautions sémantiques sont également nécessaires pour éviter les amalgames fréquents entre « islam », « islamisme », « salafisme », « wahhabisme », « djihadisme » et « terrorisme ». Ce dernier terme en particulier a fini par devenir une facilité de langage qui couvre une palette extrêmement variée de violences. Dans les pages qui suivent, son emploi pour désigner des mouvements de type insurrectionnel ne préjuge donc en rien de mes opinions sur la nécessité ou non d’utiliser un tel qualificatif. Il en va de même de l’assimilation quasi systématique des « djihadistes » à des groupes terroristes. En réalité, le terme djihad ne renvoie pas seulement à l’idée de la guerre (al-harb en arabe) ou de la violence (qital). Étymologiquement, il fait aussi référence à un combat et à un effort spirituel intérieurs. Pour ma part, je désigne comme djihadistes des mouvements insurrectionnels qui se réclament du Coran, qui recourent à la lutte armée et qui ont une forte dimension politique et sociale, quoi qu’il en soit par ailleurs de leurs autres motivations, de leurs liens avec des fondamentalistes salafistes et de leur capacité ou non à gérer des États fondés sur la charia.

Je dédie ce livre aux victimes du terrorisme… et du contre-terrorisme en Afrique.

Introduction

Le « Sahelistan » à l’épreuve des amalgames

Un club de rugby à Kampala en Ouganda le 11 juillet 2010, les bureaux des Nations unies à Abuja au Nigeria le 26 août 2011, le site gazier d’In Amenas en Algérie le 16 janvier 2013, le centre commercial de Westgate à Nairobi au Kenya le 21 septembre 2013, la mine d’uranium du groupe nucléaire français Areva à Arlit au Niger le 23 mai 2013, l’école de police de N’Djamena au Tchad le 15 juin 2015, l’hôtel Splendid de Ouagadougou au Burkina Faso le 15 janvier 2016, la station balnéaire de Grand-Bassam en Côte d’Ivoire le 13 mars 2016, une caserne de Gao au Mali le 18 janvier 2017, tout un quartier de Mogadiscio le 14 octobre 2017 : la liste des attentats terroristes perpétrés par des groupes djihadistes en Afrique subsaharienne ne cesse de s’allonger. Le 7 août 1998, déjà, les attentats d’Al-Qaïda contre les ambassades américaines de Nairobi et Dar es-Salaam avaient en quelque sorte annoncé le choc du 11 septembre 2001.

Aujourd’hui, plusieurs interventions militaires et internationales sont en cours pour contrer la menace des chebab en Somalie, de Boko Haram dans le bassin du lac Tchad et de la nébuleuse d’Al-Qaïda au Maghreb islamique (AQMI) dans le nord du Mali. La France est en première ligne dans ce combat, en particulier au Sahel. Avec l’opération Serval lancée en janvier 2013 au Mali, elle a mis en œuvre son plus gros déploiement militaire depuis la guerre d’Algérie ! En août 2014, l’opération Barkhane a pris le relais et l’armée française continue de patrouiller les pays francophones et sahéliens du G5 (Groupe des Cinq) avec lesquels elle a signé des accords de défense, à savoir la Mauritanie, le Mali, le Niger, le Tchad et le Burkina Faso. La situation est d’autant plus angoissante que l’ordre est loin d’avoir été rétabli. Au Mali, les djihadistes qui occupaient le nord du pays attaquent désormais la capitale en étant déterminés à tuer, sans chercher à capturer des otages pour négocier des rançons. De son côté, la Libye ne cesse de se décomposer depuis l’intervention franco-britannique qui a précipité la chute de Mouammar Kadhafi en octobre 2011. En l’absence d’autorité politique reconnue, le chaos y a favorisé l’arrivée de combattants de Daech, pour certains venus d’Irak ou de Syrie.

Un « arc de crise » ?

Dans un tel contexte, la théorie dite de l’« arc de crise » connaît un grand succès. S’inspirant des conceptions géopolitiques des grands blocs du monde bipolaire de la guerre froide, elle tente d’expliquer l’évolution du terrorisme de type djihadiste dans une « bande sahélienne » qui formerait un ensemble homogène et qui s’étendrait des pays arabes sur la mer Rouge jusqu’au Sahara occidental, sur la façade Atlantique du continent. La menace est décrite comme « globale » et tous les conflits de la zone sont supposés interdépendants, voire semblables. Les théoriciens de l’« arc de crise » laissent ainsi entendre qu’une révolte à Mogadiscio en Somalie pourrait se répandre comme une traînée de poudre jusqu’à Nouadhibou en Mauritanie, à 10 000 kilomètres de là. Inspirée de la théorie des dominos du temps de la guerre froide, cette hypothèse a notamment commencé à s’imposer lorsque l’armée américaine est intervenue à Kaboul fin 2001. À l’époque, les stratèges de Washington ont craint que les terroristes chassés de la région frontalière de l’Afghanistan et du Pakistan soient tentés de trouver refuge dans le désert du Sahara. Les militaires américains ont alors commencé à parler de « croissant de la terreur » ou même de « banane », en référence à la forme qu’aurait prise le trajet de combattants passant par l’Asie centrale pour arriver en Somalie ou au Soudan.

Désormais, la mise en récit du terrorisme au « Sahelistan », pour reprendre une autre formule à la mode, soutient ainsi que les divers groupes djihadistes de la zone poursuivraient des ambitions planétaires, agiraient de concert et déstabiliseraient toute la région par un effet de « dominos », comme en Indochine en 1975 lorsque les communistes s’emparèrent du pouvoir à Saigon puis à Phnom Penh et Vientiane. La notion d’arc de crise projette l’image d’un système de conflits interconnectés et entretient le fantasme d’une coordination stratégique à partir d’un commandement central qui serait maintenant situé dans le sud de la Libye et qui donnerait des ordres aux combattants de Boko Haram au Nigeria, d’AQMI au Mali ou des chebab en Somalie.

Les amalgames sont d’autant plus faciles que beaucoup de groupes djihadistes portent des noms similaires. Ils usent et abusent par exemple du terme Ansar, qui désigne les premiers disciples du prophète. Il y a effectivement l’embarras du choix, d’Ansar Bait Al-Maqdis dans le Sinaï à la dissidence de Boko Haram au Nigeria, Jama’at Ansar Al Muslimin Fi Bilad al-Sudan, en passant par des organisations homonymes comme Ansar Al-Charia en Tunisie, en Égypte et en Libye. Mais cette proximité lexicale ne renvoie pas nécessairement à une proximité idéologique, et encore moins opérationnelle. Ainsi, la mouvance Ansar Dine des combattants d’Iyad ag Ghali dans le nord du Mali n’a absolument rien à voir avec la confrérie Ançar Dine de Chérif Ousmane Haïdara à Bamako ou la société Ansar-ud-Deen à Lagos, qui sont opposés à l’action violente.

En postulant un lien mécanique entre « islamisation » et « djihadisme », les Occidentaux s’inquiètent aussi de la pression démographique de l’Afrique subsaharienne, qui comptera bientôt plus de musulmans que les pays arabes. Au moment de la décolonisation, au tournant des années 1960, on estimait qu’il y avait à peu près autant de musulmans au nord qu’au sud du Sahara, de l’ordre d’une centaine de millions au total. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. Du fait d’une impressionnante explosion démographique, l’Afrique dite « noire » recense désormais environ un musulman sur six à l’échelle mondiale. Et cette proportion est appelée à augmenter. La fécondité des femmes musulmanes d’Afrique subsaharienne reste en effet l’une des plus élevées du monde, à la différence des situations observées au Maghreb, en Arabie saoudite ou en Iran, pays qui ont déjà très largement amorcé leur transition démographique. En d’autres termes, l’« islamisation » de l’Afrique n’est pas le résultat d’une vaste opération de « conversions forcées » entreprise par quelques groupes radicaux, contrairement à ce que veulent croire certains théoriciens de l’arc de crise. Elle résulte tout simplement d’une évolution démographique qui se caractérise par une baisse tendancielle de la mortalité infantile et par le maintien d’une natalité relativement plus soutenue dans les zones rurales (et musulmanes) du Sahel que dans les villes (à dominante chrétienne) de la côte Atlantique1. Pays le plus peuplé d’Afrique subsaharienne, le Nigeria devrait par exemple compter plus de 8 % des musulmans recensés dans le monde en 2050, contre moins de 5 % en 2010. Il sera alors le quatrième plus important « pays musulman » de la planète (231 millions de musulmans), après l’Inde (311 millions), le Pakistan (273 millions) et l’Indonésie (257 millions).

Autre source d’inquiétude pour les analystes qui considèrent le Sahel comme un ensemble homogène et qui confondent les évolutions démographiques de l’Afrique subsaharienne avec le projet « global » des djihadistes, les pays étudiés dans cet ouvrage représentent une zone immense, sans commune mesure avec les quelques territoires contrôlés par l’État islamique, au faîte de sa puissance, en Syrie et en Irak. De par sa définition climatique, en fonction de la pluviométrie, la région sahélienne s’étend des îles du Cap-Vert jusqu’à Djibouti et l’Érythrée, voire l’Éthiopie et la Somalie. Sur le plan géographique, un pareil espace correspond assez bien à l’étymologie arabe du mot « Sahel », qui désigne la bordure du Sahara jusqu’aux savanes du monde soudanien. Mais les théoriciens de l’arc de crise y voient surtout une aire de circulation d’idées, de migrants, de combattants et d’armes, ouverte à l’influence des pays arabes, essentiellement la Libye, l’Algérie, l’Égypte et les pétromonarchies du Golfe. Ce faisant, ils tendent à ignorer les dynamiques locales de rébellions qui sont nées dans le monde « noir » et qui n’ont pour l’instant jamais débouché sur des attentats en Europe ou en Amérique.

Le « djihadisme », un néologisme à géométrie variable

Le défi, précisément, est d’analyser plus finement la complexité des violences perpétrées par des groupes sahéliens qualifiés de « djihadistes ». Contrairement aux cellules terroristes actives en Occident, ces groupes sont profondément ancrés dans leurs terroirs respectifs et évoquent davantage les phénomènes de guérilla d’autrefois. Il faut également les distinguer des entités étatiques qui, par le passé ou à une époque plus récente, ont eu recours à des formes de terrorisme, à l’instar de la Jamahiriya libyenne de Mouammar Kadhafi ou de la République islamique du Soudan, qui a accueilli de célèbres fugitifs comme Oussama ben Laden ou Ilich Ramírez Sánchez, dit « Carlos ».

En mobilisant des analyses politiques, socioéconomiques, historiques et démographiques, il s’agit ainsi de rendre intelligible la genèse endogène des groupes « djihadistes » qui se sont développés au sud du Sahara. Pour simplifier le propos, le présent ouvrage se concentre, sans pour autant s’y réduire, sur les trois mouvances les plus importantes de cette « galaxie » : les chebab dans la Corne de l’Afrique, Boko Haram autour du lac Tchad et Al-Qaïda au Maghreb islamique depuis le nord du Mali (voir carte, p. 20-21). Leurs atrocités ont déjà été très largement commentées dans les médias. L’objectif des chapitres qui suivent est donc de proposer une histoire alternative qui insiste davantage sur des aspects moins connus liés à la menace djihadiste : les exactions des coalitions antiterroristes, la faiblesse des États africains, la complexité des enjeux politiques, la plasticité des doctrines utilisées pour justifier le recours à la violence, la diversité des raisons qui poussent à s’engager dans des mouvements de lutte armée, etc.

Le chemin de la connaissance est semé d’embûches à cet égard. D’abord, les faits sont souvent disputés et il est très difficile de les vérifier dans des environnements qui, pour des raisons d’insécurité ou de blocus militaire, se prêtent peu à des enquêtes de terrain et à des investigations indépendantes. En pratique, l’analyste se trouve donc plongé dans le brouillard de la guerre. Lorsqu’il tente de comprendre l’évolution des groupes étudiés, il est généralement confronté à plusieurs versions contradictoires de leur histoire. Résultat, le chercheur n’est pas toujours en mesure de trancher. De nombreuses questions continuent par exemple de tracasser les observateurs : la nébuleuse d’AQMI serait-elle une création des services secrets algériens ? L’assassinat du fondateur de Boko Haram a-t-il été commandité par le gouverneur du Borno au Nigeria ? Les chebab somaliens obéissent-ils aux ordres de la direction d’Al-Qaïda au Pakistan ?

Au-delà des difficultés rencontrées pour recouper les faits, les défis de l’analyse tiennent également à des problèmes de terminologie qui peuvent dérouter le lecteur (et qui nécessitent de recourir au glossaire à la fin de cet ouvrage). Apparu assez récemment, le néologisme « djihadiste » doit ainsi être contextualisé et manié avec prudence. En effet, son usage a été galvaudé depuis les attentats du 11 septembre 2001. Pour comprendre l’islam dit « radical », les analystes utilisent des catégories qui tendent à cloisonner le débat et dans lesquelles beaucoup de musulmans ne se reconnaissent pas. En réalité, les djihadistes ne sont pas tous violents et les fondamentalistes que l’on appelle communément « salafistes » ne sont pas tous djihadistes. Des nuances traversent l’ensemble du monde sunnite. Habituellement décrits comme appartenant à la tradition la plus tolérante de l’islam, les soufis ne sont pas tous opposés au « djihad ». Leurs détracteurs dits « wahhabites » se réclament quant à eux de la pensée de leaders soufis dont ils vilipendent par ailleurs le mysticisme.

Autrement dit, il est important de garder en tête que, suivant les besoins du moment, les terminologies sont évolutives, fluides et souvent remaniées par les analystes aussi bien que par les mouvements qu’ils étudient. Du côté des insurgés, certains groupes ou leaders mobilisent des catégories ou des références coraniques pour atteindre des objectifs parfaitement profanes, par exemple pour légitimer leur contestation des pouvoirs en place. Mais ce sont parfois les mêmes sources religieuses qui sont utilisées par leurs opposants. Sans évidemment les invalider par principe, il faut donc se garder d’une lecture trop essentialiste des cadres sémantiques mobilisés, qu’ils aient ou non un aspect religieux, et qu’ils émanent des acteurs eux-mêmes ou de ceux qui font profession de les analyser… ou de les combattre !

Il importe également de souligner que les perceptions des uns et des autres dépendent des antécédents historiques et des contextes locaux. En Afrique de l’Ouest, les confréries soufies sont intégrées à l’establishment musulman et sont généralement présentées comme porteuses d’un islam populaire, endogène, syncrétique et tolérant alors même qu’une bonne partie d’entre elles sont issues du monde arabe et qu’elles ont été la matrice idéologique des djihads sahéliens du XIXe siècle. En Afrique de l’Est, où elles ont été implantées par des Arabes de Zanzibar, d’Oman ou du Yémen, elles sont en revanche moins influentes et continuent parfois d’être considérées comme « étrangères » car leurs adeptes prêchent souvent en swahili plutôt que dans les langues vernaculaires. Dans tous les cas, il convient de nuancer l’opposition entre un islam « noir » traditionnel et un islam arabe « radical », vision prisée par le colonisateur autrefois et par les spécialistes du terrorisme aujourd’hui.

D’une manière générale, le terme « djihadiste » est source de confusion quand il est réduit à un problème strictement « religieux » ou quand il est utilisé pour décrire des groupes politiques uniformément qualifiés d’« islamistes » mais dont les revendications et les moyens d’action sont très hétérogènes, certains étant légalistes, d’autres prônant la violence. Au Sahel, tant des mouvements insurrectionnels que des partis parlementaires, au pouvoir comme dans l’opposition, se réclament en l’occurrence de l’héritage du « djihad » de l’Afrique précoloniale. En effet, le terme a des acceptions fort variées et une histoire ancienne. Ainsi, il existe autant de façons de se revendiquer du « djihad » qu’il en existe de se revendiquer du « communisme », du « libéralisme » ou de l’« humanisme »…

Qu’on les qualifie de sectes, de mouvements terroristes ou de guérillas, voire de tout cela à la fois, les groupes « djihadistes » de l’Afrique contemporaine présentent indéniablement des similitudes sur les plans opérationnel et idéologique. En témoignent leur recours aux attentats suicides et leurs références à une révolution globale. Les étudier ensemble ne signifie cependant pas qu’ils seraient identiques et qu’une grille d’analyse unique suffirait à les décrire. La globalisation des discours djihadistes n’implique pas une universalité des causes de rébellion, pas plus que l’endoctrinement salafiste ne conduirait systématiquement au terrorisme et à l’adoption par les insurgés d’un système de croyances cohérent. Après avoir évoqué les points communs des groupes étudiés dans cet ouvrage, il conviendra donc de prendre en compte la diversité de leurs caractéristiques. Dans les faits, l’apparition et l’évolution des chebab en Somalie, d’AQMI au nord du Mali ou de Boko Haram au Nigeria s’expliquent davantage par les situations sociales et les rapports de forces locaux que par leurs références à une « révolution islamique » mondiale, sans même parler d’éventuelles directives en provenance d’Al-Qaïda ou de l’État islamique en Syrie et en Irak.

Une analyse systémique

Ce livre a ainsi pour objectif de montrer que les mouvements insurrectionnels qui se développent en Afrique sous la bannière du Coran profitent de la fragilité des sociétés au sein desquelles ils opèrent et des dysfonctionnements des États censés administrer les territoires sur lesquels ils prospèrent. Après avoir déconstruit certaines idées reçues à propos de l’islam et du caractère global de la menace terroriste (chapitre 1), le raisonnement suit en l’occurrence un ordre chronologique, qui emmène le lecteur de la période précoloniale jusqu’à l’ère contemporaine dans un monde global, puis adopte un découpage thématique qui traite successivement de la question des influences arabes, du fanatisme religieux, de l’économie politique des violences djihadistes et, enfin, de l’inefficacité des réponses militaires au terrorisme.

Pour comprendre les dynamiques insurrectionnelles d’aujourd’hui, il faut en effet remonter dans le temps pour deux raisons au moins. D’abord, c’est dans l’histoire africaine du « djihad » que les groupes « djihadistes » et un bon nombre de leurs adversaires puisent leurs références (chapitre 2). Ensuite, un retour sur la période coloniale permet de mieux saisir l’ampleur des difficultés que connaissent maintenant les États modernes pour gérer leur héritage islamique.

De fait, les projets nationalistes des pays africains au moment de l’indépendance n’ont pas mis un terme aux revendications politiques et religieuses de certains musulmans. Depuis la décolonisation, cependant, les tentatives d’application de la charia ont généralement échoué face aux contraintes de la realpolitik (chapitre 3). À présent, les insurrections qui veulent établir des sociétés gérées suivant les préceptes coraniques touchent essentiellement des territoires de peuplement musulman dans des zones où l’État est faible, autoritaire et corrompu, du Mali à la Somalie. La mauvaise gouvernance, les injustices sociales et la présence d’une culture islamique sont toutes des conditions nécessaires mais non suffisantes, si elles sont prises isolément, pour expliquer les violences qui déchirent actuellement le Sahel.

Bien que les croyances religieuses puissent jouer un rôle dans des mobilisations à caractère politique, il importe aussi d’évacuer les théories de type « conspirationniste » qui mettent indument l’accent sur l’influence du wahhabisme saoudien et l’existence d’une fantasmatique « Internationale islamiste » (chapitre 4). En effet, la sociologie des combattants permet d’apprécier l’extraordinaire variété des raisons qui poussent certains Africains subsahariens à s’engager dans une lutte portée et justifiée par des arguments religieux, sans obéir à des instructions en provenance des pays arabes (chapitre 5).

Une analyse financière de ces mouvements souligne par ailleurs la difficulté à délimiter la frontière entre les objectifs politiques et les buts lucratifs que poursuivent les djihadistes. Les logiques insurrectionnelles ne se réduisent pas à des motivations criminelles. Plus que la pauvreté en tant que telle, le sentiment d’injustice et de persécution, conjugué à des inégalités criantes, explique en grande partie les engagements dans la lutte armée (chapitre 6).

Mais c’est presque toujours la brutalité de la répression qui achève de politiser et de criminaliser les protestations djihadistes. D’un côté, les exactions des forces de sécurité légitiment en effet les appels à la rébellion dans des États faibles et autoritaires. De l’autre, elles poussent les insurgés dans la clandestinité et les conduisent à se financer par des moyens illégaux. Les arrestations arbitraires, la torture dans les lieux de détention et la corruption massive des armées africaines ne sont certainement pas pour rien dans le développement de rébellions qui peuvent alors prendre un tour populaire. De la même manière que la prison est trop souvent une école du crime, les interventions militaires de la communauté internationale et de ses alliés sur place peuvent ainsi entretenir les menaces terroristes qu’elles sont censées contenir. De nombreux éléments montrent que le seul recours à la force n’est sûrement pas la meilleure façon de régler un problème d’ordre politique et social (chapitre 7).

LES PRINCIPAUX FOYERS INSURRECTIONNELS
(MALI, NIGERIA DES MOUVEMENTS DJIHADISTES EN AFRIQUE SUBSAHARIENNE ET SOMALIE)