Hume

Enquête sur l'entendement humain

Présentation, notes, bibliographie (revue par Philippe SALTEL) et chronologie de Michelle BEYSSADE

Traduction d'André LEROY
revue par Michelle BEYSSADE

GF Flammarion

Publié avec le concours du Centre National des Lettres

© AUBIER-MONTAIGNE, 1947 pour la traduction.
© FLAMMARION, 1983 pour l'édition, 2006 ; rééd. 2021.

ISBN Numérique : 9782080272539

ISBN Web : 9782080272560

Le livre a été imprimé sous les références :

ISBN : 9782080256799

Ouvrage composé et converti par Pixellence (59100 Roubaix)

Présentation de l'éditeur

« Il est vain de prétendre enseigner les principes et les contenus de la philosophie de Hume. Et le problème n’est pas de laisser sa place à la controverse, mais de comprendre qu’on n’a pas affaire à un système, que les principes sont obscurs et que les contenus sont sceptiques. La carrière du commentaire est indéfiniment ouverte, pour peu qu’on ne verse pas dans le dogmatisme. Par une rationalité constamment déceptive, Hume reconduit tous ceux qui s’intéressent à lui, commentateurs compris, à l’esprit de la philosophie. En un mot, et c’est la meilleure raison du commentaire, Hume n’enseigne pas, il invite à philosopher » (Michel Malherbe).

Ce court ouvrage, chef-d’œuvre de Hume, est une porte ouverte dans sa pensée, organisée en chapitres thématiques qui nous entraînent de l’origine des idées aux miracles en passant par la raison des animaux. Suivant les méandres de sa réflexion, nous pouvons nous aussi espérer un jour toucher du doigt l’expérience libératoire de la philosophie.

Du même auteur dans la même collection

L'ENTENDEMENT – Traité de la nature humaine, livre I et Appendice

LES PASSIONS – Dissertation sur les passions. Traité de la nature humaine, livre II.

LA MORALE – Traité de la nature humaine, livre III.

ENQUÊTE SUR LES PRINCIPES DE LA MORALE

ENQUÊTE SUR L'ENTENDEMENT HUMAIN

ESSAIS ESTHÉTIQUES

Enquête sur l'entendement humain

Présentation

« Mais je songe que je n'ai point à faire ici des Traités de Métaphysique et de Morale. »

J.-J. Rousseau, Émile, Livre IV.

Enquête sur l'entendement humain est le titre donné en 1758 aux Essais philosophiques sur l'entendement humain parus en 1748. La rédaction et la publication de ces Essais constituent le premier temps d'une longue histoire, celle de la refonte du Traité de la nature humaine qui, après l'échec, en 1739 et en 1740, de cette œuvre juvénile imposante, occupe Hume jusqu'à la fin de sa vie. En 1775, un an avant sa mort, Hume rédige un avertissement qui ne paraîtra que dans l'édition posthume de 1777, où il désavoue publiquement le Traité et demande que seuls soient considérés comme exprimant sa pensée philosophique les quatre ouvrages suivants : l'Enquête sur l'entendement humain, la Dissertation sur les passions, l'Enquête sur les principes de la morale, l'Histoire naturelle de la religion.

L'Enquête sur l'entendement humain est le premier de ces écrits dont l'ensemble est destiné à se substituer au Traité. Prudemment, Hume présente en 1748 les Essais philosophiques sur l'entendement humain, par l'auteur des Essais moraux et politiques, renvoyant ainsi les lecteurs, pour essayer de retenir leur attention, non pas au traité malheureux, mais aux essais publiés peu après la très vive déception, en 1741, et accueillis assez favorablement pour qu'en paraisse l'année suivante une seconde édition suivie d'un nouveau recueil, ainsi que, sans doute, aux trois essais inédits de 1748 pour lesquels il abandonne l'anonymat. C'est en se recommandant du moraliste que le métaphysicien tente à nouveau de se faire entendre. Une troisième édition des Essais moraux et politiques devant aussi sortir en 1748, la première refonte partielle du Traité paraît en une année qui manifeste un réel succès de Hume moraliste et essayiste. L'auteur, alors en mission diplomatique à Turin, sera assez connu pour que Montesquieu lui adresse son Esprit des lois, qui date aussi de 1748.

Hume écrit dans son autobiographie que l'ouvrage n'eut d'abord qu'un peu plus de succès que le traité « tombé mort-né de la presse ». Les deux rééditions de 1750 et 1751, publiées cette fois sous le nom de Hume, indiquent pourtant qu'il rencontra des lecteurs. Soucieux, dans l'histoire de ses écrits à laquelle sa brève autobiographie tend à se réduire, d'éviter la vanité, Hume a toujours sous-estimé le succès de ses livres. Le Traité lui-même ne fut pas aussi ignoré, à sa parution, que Hume le dit. Il reste que le Traité ne fut jamais réédité, à la différence des Essais philosophiques, et Hume en continue le remaniement en composant l'Enquête sur les principes de la morale. Même après le franc et large succès des Discours politiques qui consacrent sa notoriété, Hume n'inclura jamais le Traité dans les nombreuses rééditions de ses œuvres. Il se contentera d'ajouter dans les Quatre Dissertations ce qu'il voulait encore retenir des réflexions du Traité. L'édition des Essais et Traités, en 1758, qui nomme Enquête les Essais philosophiques et intègre les Quatre Dissertations, est, comme en témoigne son avertissement, une mise en place des divers écrits de Hume qui continue à exclure le Traité, sans doute pour le remplacer, mais en lui préférant les Enquêtes et les Dissertations. L'avertissement de la dernière édition confirmera le nouvel équilibre de l'œuvre. Le désaveu de 1775 conclut l'histoire de cette patiente refonte. Il n'a rien de surprenant. Ni de suspect : de la part d'un auteur qui a connu le succès et même la gloire, qui travaille dans sa tranquille retraite à la révision et à la réédition de son œuvre, ce jugement réfléchi ne saurait être inspiré par aucune crainte ni aucun intérêt, et manquer de sincérité.

Pourquoi cette condamnation du Traité de la nature humaine ? Dans son autobiographie Hume attribue son échec « à la manière plus qu'à la matière ». L'avertissement de 1775 situe dans l'expression plus que dans le raisonnement les améliorations des ouvrages suivants. A propos des Essais qui deviendront l'Enquête, Hume affirme à un ami en 1751 que les principes philosophiques sont les mêmes que dans le Traité.

La nouveauté la plus manifeste de l'Enquête est en effet dans sa forme. Hume abandonne pour l'exposé de sa philosophie le genre du traité, d'allure dogmatique et systématique, pour le genre moins pesant et plus souple du recueil d'essais. Hume n'a pas seulement déjà pratiqué l'essai ; il en a fait, brièvement, la théorie, dans un des essais de 1742.

L'essai est essentiellement un genre mixte, visant à surmonter la séparation entre le monde des doctes et le monde de la conversation, et à remédier aux défauts qu'elle entraîne pour l'un comme pour l'autre. La conversation devient bavardage et perd de son charme si elle ne se nourrit d'un certain savoir ; le savoir perd de son intelligibilité et de sa fécondité s'il n'acquiert, nous dit Hume, « cette liberté et cette facilité de pensée et d'expression que seule peut donner la conversation ». C'est sans doute en songeant à son Traité composé dans la retraite de La Flèche, et sûrement aussi à d'autres exemples qu'au sien, que Hume reconnaît en 1742 que « la philosophie elle-même alla à sa ruine avec cette manière lugubre d'étudier en reclus ». Aussi se fait-il désormais un devoir d'établir une correspondance entre deux États longtemps séparés et d'être comme un ambassadeur venant du domaine du savoir vers celui de la conversation. L'essai procède d'une volonté de communication entre deux publics.

En justifiant ainsi le choix de l'essai, Hume se sent accordé à l'esprit de son siècle qui favorise un tel commerce. Il retrouve aussi l'idéal de culture que sa fréquentation de Cicéron lui a permis de dégager. Voulant réconcilier l'éloquence et la philosophie, Cicéron souligne comment elles s'enrichissent mutuellement ; la même réciprocité des bienfaits est reconnue par Hume pour la conversation et la philosophie. Les essais sont peut-être au temps de Hume ce que les discours sont au temps de Cicéron. La pratique de l'essai permet alors à Hume de se livrer à la passion dominante de toute sa vie, la passion pour la littérature, et de chercher à satisfaire son désir de gloire littéraire. Lorsqu'on commentera ses essais dans les salons parisiens, il sera comblé. Son goût pour le travail d'écriture, ses préoccupations littéraires les plus précises, tel son souci d'éliminer de son style les scotticismes, dont il dresse une liste destinée à son propre usage plutôt qu'à la publication, trouvent leur compte dans la composition d'essais.

C'est à ce genre dont il connaît le sens et les exigences que Hume confie en 1748 ses réflexions philosophiques. On peut se demander si, pour la philosophie, le passage du traité aux essais ne signifie pas, en même temps qu'une réelle volonté de communication, un certain renoncement à l'unité. En devenant plus accessible dans ces « compositions d'un style et d'une manière faciles qui n'enlèvent pas trop de vie et ne réclament pas, pour être comprises, de profonde application ni de profonde retraite », la pensée ne perd-elle pas aussi de sa force ? Ne se disperse-t-elle pas et ne s'affaiblit-elle pas dans une multiplicité où sa nouveauté même, dont Hume est conscient et fier, pour être mieux reçue, deviendrait à la fois plus frappante et moins pénétrante ?

La dégradation du systématique, sensible à travers les titres des ouvrages où Hume ne cesse de répéter sa pensée, a souvent été signalée. Hume recommence toujours l'exposé de sa philosophie en la rognant et en l'éparpillant. Le Traité, « châtré » déjà entre sa rédaction et sa publication, éclate en essais. Toutefois le titre donné en 1758 aux essais de 1748, Enquête, implique au moins la reconnaissance d'une certaine unité des recherches ; les essais deviennent des sections dont l'ensemble se présente comme une totalité unifiée. Le titre définitif marque toujours, il est vrai, le refus du discours dogmatique et maintient une distance par rapport au Traité. Étrangement, Hume ne bannira pourtant pas le mot traité du titre des diverses rééditions de ses œuvres philosophiques : Essais et traités sur plusieurs sujets. Celles-ci excluant le Traité de la nature humaine, quels sont ces traités annoncés dans le titre ? Seraient-ce les Enquêtes ? Sans aller jusqu'à l'affirmer, on remarquera que les titres mêmes des publications successives invitent à penser que Hume est loin de se borner à faire éclater son traité en multiples essais. L'édition de 1758 manifeste un retour à la systématisation en retrouvant, après deux parties d'Essais, avec les Enquêtes et les Dissertations, le contenu et l'ordre du traité exclu. L'édition de 1777 montre le même souci d'unification. Le désir d'instaurer, avec l'essai, un commerce entre deux publics différents et d'unifier ainsi deux mondes n'entraîne pas nécessairement le renoncement à l'unité qui fait la force d'une pensée.

Précisément, l'Enquête sur l'entendement humain témoigne de manière remarquable, pour sa part, de la convergence des deux volontés d'unité. Philosophie mixte pour un genre mixte, l'Enquête est aussi un exposé unifié de la doctrine fondamentale de Hume. La clarté que sa première section promet pour unifier les frontières de deux espèces de philosophie est assurée dans l'ensemble des sections suivantes par un exposé plus condensé que celui du Traité, mieux équilibré, et en ce sens plus achevé, qui donne à la pensée plus de cohésion et de force. « En abrégeant et en simplifiant les questions, je les rends beaucoup plus complètes. Addo dum minuo. » C'est ce qu'écrivait Hume en 1751, en déconseillant à un ami la lecture du Traité, tout en affirmant l'identité des principes philosophiques des deux ouvrages.

*

La première section de l'Enquête, qui précise le projet du livre, retrouve, pour l'appliquer à la philosophie elle-même et non plus seulement à la forme littéraire de l'essai, la recherche du mixte. Elle retient du Traité, de son introduction et de la conclusion du Livre I, l'idée du combat de la philosophie contre la superstition et celle de l'opposition de la nature à la réflexion. Mais elle exprime en un style nouveau une intention déterminée qui fait son originalité. Le ton n'est plus celui de la confidence personnelle : il ne s'agit plus de décrire la mélancolie dépressive où les spéculations métaphysiques ont jeté Hume, pour lui opposer presque brutalement l'attachement indolent à la vie, à ses plaisirs et à ses croyances, et laisser quasi juxtaposées dans l'alternance ces deux humeurs. « Tantôt je pense, tantôt je suis », la célèbre formule, on l'a déjà relevé, s'applique à Hume. En même temps que disparaît l'aspect dramatique, ce ne sont plus des dispositions que Hume distingue, mais deux sortes de philosophie, et pour décider de les unir plutôt que pour subir leur contraste. La mélancolie et l'indolence sont encore présentes, mais discrètement, et comme objectivement, non plus comme des états d'âme vécus par Hume. La mélancolie, qui n'est plus accompagnée du délire, est signalée comme la punition infligée par la nature à celui qui s'adonne à la pensée abstruse, donc comme un mal qui écarte toute complaisance ; et l'indolence, qui ne se prolonge plus en cette sorte de mélancolie qu'est le spleen, est dite heureusement contrebalancée, chez certains, par la curiosité. Curiosity, curious : ces termes reviennent souvent dans l'Inquiry, de même qu'inquisitive dont le sens voisin exprime davantage l'idée de recherche. La recherche est ici justifiée sans réserve, voulue et non plus seulement accueillie comme une disposition parmi d'autres, et elle inspire l'exigence de précision. Accuracy, accurate : la fréquence de ces termes et de leurs synonymes, plus nouvelle par rapport au Traité, frappe le lecteur. L'insistance sur l'effort de précision doit en effet permettre d'atteindre le juste milieu entre les deux extrêmes de la philosophie facile et claire et de la philosophie profonde et abstruse. On notera que la précision apparaît d'abord comme une qualité de la philosophie abstruse, ou abstraite et profonde, purement spéculative, en faveur de laquelle Hume, après en avoir observé les défauts et les excès, fait dans cette première section de l'Enquête un plaidoyer significatif après l'échec du Traité. Hume prend sans doute du recul par rapport à son expérience personnelle, mais il ne renie pas les spéculations abstraites et métaphysiques du Traité dont il souligne encore la nouveauté ; il veut seulement les rendre accessibles aux amis de la philosophie facile et claire, en évitant de laisser l'abstrait se dégrader en abstrus, et la profondeur en obscurité. Le privilège accordé à l'exigence de précision permettra d'acquérir une clarté égale à celle de la philosophie facile et d'unifier dans cette clarification les frontières des différentes sortes de philosophie. Hume se propose de donner au contenu des Essais philosophiques la même nature mixte reconnue quelques années plus tôt au genre de l'essai. Les deux espèces de philosophie de l'Enquête correspondent aux deux mondes de l'essai de 1742.

[…]

Michelle BEYSSADE

Enquête sur l'entendement humain

Avertissement1

La plupart des principes et raisonnements contenus dans ce volume ont été publiés dans un ouvrage en trois volumes appelé Traité de la nature humaine ; cet ouvrage, l'auteur l'avait projeté avant de quitter le collège ; et il l'écrivit et le publia peu après l'avoir quitté. Mais, comme il ne le vit pas réussir, il eut conscience de l'erreur qu'il avait commise en allant trop tôt à la presse et il refondit le tout dans les pièces suivantes, où sont corrigées, espère-t-il, certaines négligences antérieures dans le raisonnement, et plus encore dans l'expression. Cependant plusieurs écrivains*, qui ont honoré de leurs réponses la philosophie de l'auteur, ont pris soin de diriger toutes leurs batteries contre l'œuvre juvénile que l'auteur n'a jamais reconnue, et ils ont affecté de triompher par quelques avantages qu'ils ont obtenus sur elle, à ce qu'ils imaginent : procédé tout à fait contraire à toutes les règles de la bonne foi et du franc jeu ; exemple puissant des artifices polémiques qu'un zèle bigot se pense autorisé à employer. Désormais, l'auteur désire que les pièces suivantes* soient seules regardées comme contenant ses sentiments et ses principes philosophiques.

Section I

Les différentes espèces de philosophie

La philosophie morale, ou science de la nature humaine, peut se traiter de deux manières différentes ; chacune d'elles a son mérite propre et peut contribuer au divertissement, à l'instruction et à la réforme de l'humanité. L'une considère l'homme principalement comme né pour l'action, et comme influencé dans ses estimations par le goût et par le sentiment, poursuivant un objet, en évitant un autre, selon la valeur que ces objets semblent posséder et selon le jour sous lequel ils se présentent. Comme, de tous les objets, la vertu, reconnaît-on, est le plus estimable, les philosophes de cette espèce la peignent sous les couleurs les plus aimables : ils empruntent tous les secours de la poésie et de l'éloquence et ils traitent leur sujet d'une manière facile et claire, la plus propre à séduire l'imagination et à éveiller les affections. Ils choisissent dans la vie courante les observations et les exemples les plus frappants, mettent les caractères opposés en un juste contraste ; et, nous engageant dans les sentiers de la vertu par des perspectives de gloire et de bonheur, ils dirigent nos pas dans ces sentiers par les préceptes les plus sains et les exemples les plus illustres. Ils nous font sentir la différence entre le vice et la vertu ; ils éveillent et règlent nos sentiments ; et ce n'est que s'ils peuvent soumettre nos cœurs à l'amour de la probité et au véritable honneur qu'ils pensent avoir pleinement atteint la fin de tous leurs efforts.

Les philosophes de l'autre espèce considèrent l'homme sous le jour d'un être raisonnable plutôt qu'actif et tentent de former son entendement plutôt que d'améliorer ses mœurs. Ils regardent la nature humaine comme un sujet de spéculation ; ils l'examinent et la scrutent de près pour trouver les principes qui règlent notre entendement, éveillent nos sentiments et nous font approuver ou blâmer un objet particulier, une action ou une conduite. Ils considèrent comme une disgrâce pour toutes les lettres que la philosophie n'ait pas encore fixé hors de toute controverse le fondement de la morale, du raisonnement et de la critique ; et qu'elle parle sans cesse de vérité et d'erreur, de vice et de vertu, de beauté et de laideur, sans être capable de déterminer la source de ces distinctions. Cependant qu'ils s'essaient à cette tâche ardue, aucune difficulté ne les décourage ; ils passent des cas particuliers aux principes généraux et poussent encore leurs enquêtes à des principes plus généraux ; ils ne se tiennent pour satisfaits que s'ils arrivent aux principes primitifs qui, en toute science, limitent nécessairement la curiosité humaine. Bien que leurs spéculations paraissent abstraites et même inintelligibles au commun des lecteurs, ils visent à obtenir l'approbation des lettrés et des sages ; et ils se pensent suffisamment payés du labeur de toute leur existence s'ils peuvent découvrir quelques vérités cachées qui peuvent contribuer à instruire la postérité.

Certainement la philosophie facile et claire aura toujours la préférence, auprès de la généralité des hommes, sur la philosophie précise et abstruse ; et de nombreuses personnes la recommanderont non seulement comme plus agréable, mais encore comme plus utile que l'autre. Elle entre plus dans la vie courante ; elle façonne le cœur et les affections ; et, en touchant les principes qui mènent les hommes, elle réforme leur conduite et les amène plus près du modèle de perfection qu'elle décrit. Au contraire, fondée sur un tour d'esprit qui ne peut intervenir dans la vie pratique et dans l'action, la philosophie abstraite s'évanouit dès que le philosophe quitte l'ombre et vient au grand jour ; et ses principes ne peuvent pas aisément conserver une influence sur notre conduite et sur nos mœurs. Les sentiments de notre cœur, l'agitation de nos passions, la véhémence de nos émotions dissipent toutes ses conclusions et réduisent le profond philosophe en un pur plébéien.

Il faut aussi l'avouer : la philosophie facile a acquis la plus durable, aussi bien que la plus juste renommée, et les raisonneurs abstraits ont seulement joui jusqu'ici, semble-t-il, d'une réputation momentanée due au caprice ou à l'ignorance de leur propre époque, mais ils n'ont pas été capables de soutenir ce renom auprès d'une postérité plus équitable. Un profond philosophe peut aisément commettre une erreur dans ses raisonnements subtils ; et une erreur en engendre nécessairement une autre, cependant qu'il la pousse jusque dans ses conséquences et qu'il n'est pas détourné d'embrasser une conclusion par son apparence inhabituelle ou sa contradiction de l'opinion populaire. Mais un philosophe, qui se propose seulement de représenter le sentiment commun de l'humanité sous des couleurs plus belles et plus engageantes, ne va pas plus loin s'il lui arrive de tomber dans l'erreur ; mais il renouvelle son appel au sens commun et aux sentiments naturels de l'esprit et, par là, il revient dans le bon sentier et il se garantit des illusions dangereuses. La renommée de Cicéron fleurit à présent ; mais celle d'Aristote* est complètement tombée. La Bruyère passe les mers et soutient encore sa réputation, mais la gloire de Malebranche se limite à sa propre nation et à sa propre époque. Et peut-être lira-t-on Addison avec plaisir que Locke* sera complètement oubliéa.

Le pur philosophe est un personnage qui, couramment, n'est que peu acceptable dans le monde ; car on suppose qu'il ne contribue en rien à l'avantage ou au plaisir de la société ; cependant qu'il vit éloigné de toute communication avec les hommes et qu'il s'enveloppe de principes et de notions également éloignés de leur compréhension. D'autre part, le pur ignorant est encore plus méprisé ; et rien, estime-t-on, n'est un signe plus sûr d'un esprit grossier, à une époque et dans une nation où les sciences fleurissent, que d'être entièrement dénué de toute espèce de goût pour ces nobles occupations. Le caractère le plus parfait, suppose-t-on, se trouve entre ces deux extrêmes ; il retient une égale aptitude et un goût égal pour les livres, la société et les affaires ; il conserve dans la conversation ce discernement et cette délicatesse qui naissent de la culture des lettres ; et, dans les affaires, cette probité et cette précision qui résultent naturellement d'une philosophie adéquate. Pour répandre et cultiver un caractère aussi accompli, rien ne peut être plus utile que des compositions d'un style et d'une manière faciles qui n'enlèvent pas trop de vie, ne réclament pas, pour être comprises, de profonde application ni de profonde retraite et renvoient l'étudiant parmi les hommes rempli de nobles sentiments et de sages préceptes qu'on peut appliquer à toutes les exigences de la vie humaine. Au moyen de telles compositions, la vertu devient aimable, la science agréable, la compagnie instructive et la retraite divertissante.

L'homme est un être raisonnable ; et, comme tel, il reçoit de la science sa nourriture propre et son aliment, mais les frontières de l'entendement humain sont si resserrées qu'on ne peut espérer sur ce point que peu de satisfaction pour l'étendue et pour la sécurité de ses acquisitions. L'homme est un être sociable non moins que raisonnable ; mais il ne peut pas toujours jouir d'une compagnie agréable et divertissante, ni conserver le goût voulu pour une telle compagnie. L'homme est aussi un être actif, et cette disposition, aussi bien que les diverses nécessités de la vie humaine, le soumet nécessairement aux affaires et aux occupations ; mais l'esprit réclame quelque détente, et il ne peut pas toujours soutenir sa tendance à se préoccuper et à agir. Il semble donc que la nature a désigné un genre mixte de vie comme le plus convenable pour la race humaine, et qu'elle a secrètement averti les hommes de ne permettre à aucune de leurs tendances de les trop entraîner de manière à les rendre incapables de toute autre occupation et de tout autre divertissement. Donnez libre cours à votre passion pour la science, dit-elle, mais faites que votre science soit humaine et telle qu'elle puisse se rapporter directement à l'action et à la société. J'interdis la pensée abstruse et les recherches profondes et je les punirai sévèrement par la pensive mélancolie qu'elles introduisent, par l'incertitude infinie dans laquelle elles vous enveloppent et par la froideur de l'accueil que rencontreront vos prétendues découvertes quand vous les communiquerez. Soyez philosophe ; mais, au milieu de toute votre philosophie, soyez toujours un homme.

Si, en général, les hommes se contentaient de préférer la philosophie facile à la philosophie abstraite et profonde sans jeter le blâme sur celle-ci ou sans la mépriser, il ne serait peut-être pas mauvais de se conformer à cette opinion générale et d'accorder que chacun puisse se complaire, sans opposition, dans ses goûts propres et ses sentiments personnels. Mais, comme on va souvent plus loin, jusqu'à rejeter absolument tout raisonnement profond et tout ce qu'on appelle couramment métaphysique, nous devons maintenant passer à l'examen du plaidoyer qu'on peut raisonnablement faire en leur faveur.

[…]

1. Hume rédigea cet Avertissement en 1775 et l'envoya à son éditeur, W. Strahan, le 26 octobre 1775. « Voici un bref avertissement, écrit-il, que j'aurais désiré placer au début du second volume des Essais et Traités dans la dernière édition. Je vous en envoie la copie. Enquérez-vous, s'il vous plaît, au magasin s'il y reste un nombre important d'exemplaires de cette édition ; si c'était le cas, je vous prierais d'imprimer un nombre égal d'avertissements et de ne plus livrer d'exemplaires sans que l'avertissement soit placé au début du second volume. C'est une réponse complète au Dr Reid et à ce sot bigot de Beattie » (Greig, Letters, II, 301). W. Strahan répondit qu'il ne restait que quatre cents exemplaires et qu'il projetait une réimpression pour l'année suivante ; mais ce fut seulement en 1777 que parut cette nouvelle édition.

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*. Thomas Reid publia en 1764 The Inquiry into the Human Mind on the Principles of Common sense (Enquête sur l'esprit humain d'après les principes du sens commun) et James Beattie, en 1770, An Essay on the Nature and Immutability of Truth (Essai sur la nature et l'immutabilité de la vérité).

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*. Il s'agit des ouvrages contenus dans le 2nd volume des Essais et Traités : Enquête sur l'entendement humain, Dissertation sur les passions, Enquête sur les principes de la morale, Histoire naturelle de la religion.

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*. Cicéron (106-43 av. J.-C.) a « donné à la philosophie pour ainsi dire droit de cité à Rome », et diffusé certains thèmes des philosophes grecs, notamment d'Aristote (384-322 av. J.-C.).

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*. Locke (1632-1704). Malebranche (1638-1715). La Bruyère (1645-1696) publia en 1688 Les Caractères, plusieurs fois réédités. Addison (1672-1719), essayiste et journaliste, fonda en 1712 The Spectator, qui inspira Montesquieu et Marivaux.

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a. Les deux premières éditions ajoutaient cette note : On n'a nullement l'intention d'enlever quoi que ce soit au mérite de M. Locke qui fut réellement un grand philosophe et qui raisonna justement et modestement. On veut seulement montrer quel est le sort commun de ce genre de philosophie abstraite.

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