UGA Éditions

Les esprits scientifiques

Savoirs et croyances dans les agricultures alternatives

Jean Foyer, Aurélie Choné et Valérie Boisvert (dir.)

DOI : 10.4000/books.ugaeditions.26992

Éditeur : UGA Éditions

Lieu d’édition : Grenoble

Année d’édition : 2022

Date de mise en ligne : 4 mars 2022

Collection : Écotopiques

EAN électronique : 9782377473465

https://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 24 février 2022

EAN (Édition imprimée) : 9782377473090

Nombre de pages : 330

Référence électronique

FOYER, Jean (dir.) ; CHONÉ, Aurélie (dir.) ; et BOISVERT, Valérie (dir.). Les esprits scientifiques : Savoirs et croyances dans les agricultures alternatives. Nouvelle édition [en ligne]. Grenoble : UGA Éditions, 2022 (généré le 15 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ugaeditions/26992>. ISBN : 9782377473465. DOI : https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.26992.

Ce document a été généré automatiquement le 15 mars 2022.

© UGA Éditions, 2022

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Résumés

La biodynamie, la permaculture, l’homéopathie rurale et tout autre type d’agriculture alternative ou paysanne ne peuvent se réduire à la seule question de la production. Elles engagent un rapport au monde, en particulier aux sciences et à des courants spirituels ou religieux qui dépassent l’humain.
Cet ouvrage explore les entrecroisements et les hybridations entre différentes formes de savoirs et de croyances à l’oeuvre dans les agricultures alternatives. En associant de façon inextricable le sensible et le matériel, le pragmatisme et le spirituel, ces agricultures déjouent toute tentative de catégorisation qui reposerait sur l’opposition binaire entre scientifi cité et spiritualité. Émerge alors une pluralité d’« esprits scientifiques » pour traiter des aspirations qui les animent et des assemblages singuliers auxquels leur quête de rigueur, d’intégrité et leur ambition de faire modèle donnent lieu.
Pluraliser l’esprit scientifi que de Bachelard, c’est aussi bien pluraliser les manières de faire science que laisser la porte ouverte aux « esprits », c’est-à-dire à des visions du monde où le naturalisme physique n’est pas le seul horizon.

Jean Foyer (dir.)

Jean Foyer est chargé de recherches au Centre de recherche et de documentation sur les Amériques à Paris.

Aurélie Choné (dir.)

Aurélie Choné est professeure en études germaniques à l’Université de Strasbourg.

Valérie Boisvert (dir.)

Valérie Boisvert est professeure ordinaire à la Faculté de géosciences et environnement de l’Université de Lausanne.

Sommaire

Introduction

Les esprits scientifiques

Savoirs et croyances dans les agricultures alternatives

Jean Foyer, Aurélie Choné et Valérie Boisvert

Quelques balises pour l’analyse

Expérimentations et esprits au cœur de la biodynamie

Circulations, syncrétismes, échos

Se (dé)placer face aux objets : sensibilités, théories et méthodes

Partie 1. Expérimentations et esprits au cœur de la biodynamie

Chapitre 1

La « science de l’esprit »

Dans le Cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner

Aurélie Choné

Contexte d’émergence de l’anthroposophie

La critique des postulats matérialistes de la science contemporaine

L’agriculture entre visible et invisible : savoirs à l’œuvre dans le Cours aux Agriculteurs

Connaissance goethéenne et approche sensible du vivant : par-delà l’opposition entre science et spiritualité

Les prescriptions pratiques de la biodynamie

Conclusion

Chapitre 2

Par-delà matière et esprit

Parcours cosmologiques et scientifiques dans la théorie et les pratiques de l’anthroposophie

Nadia Breda

Dans la matière, l’esprit. Matériel et spirituel chez Rudolf Steiner

Parcourir le cosmos, relier les êtres. Matériel et spirituel chez Enzo Nastati

La production de nouvelles plantes comme pratique de la relation entre esprit et matière

Conclusion

Chapitre 3

Vers une « spiritualisation » de l’agriculture viticole ?

La biodynamie au carrefour de ses cosmologies

Alexandre Grandjean

La biodynamie : une expérience sensorielle qui valide une pratique alternative

Le contexte politique et viticole suisse : ce qui affecte les vignobles

Les questions cosmologiques : cadrer et requalifier sa pratique agroécologique

Quelle « spiritualisation » pour quelle agriculture viticole ?

Chapitre 4

Entreprendre par et pour le soin

Pierre-Alain Indermühle, thérapeute et patient de son organisme agricole

Leila Chakroun

Approche méthodologique : une ethnographie dans le milieu de la permaculture

L’organisme agricole, « éco-lieu expérimental animé par un collectif heureux »

Entreprendre par et pour le soin

Conclusion : les paysages du soin

Partie 2. Circulations, syncrétismes, échos

Chapitre 5

Les permaculteurs

Du rêve aborigène à l’ingénierie du jardin d’Éden

Kevin Morel

La démarche exploratoire d’un agronome de terrain

Bill Mollison, rêve aborigène et rejet des fées

David Holmgren, une ouverture prudente du matérialisme à la spiritualité

Du perma-scientisme au perma-fondamentalisme

Diversité des reconfigurations de la modernité dans la permaculture

Chapitre 6

La trajectoire brésilienne de l’« agriculture naturelle »

Religion, pragmatisme et fécondité des marges

Julien Blanc

Aux origines de l’agriculture naturelle : un mouvement religieux, critique, séculier et fortement situé

L’agriculture naturelle au Brésil : état des lieux et trajectoires

Des cadrages de l’agriculture naturelle et de leurs conséquences

Conclusion

Chapitre 7

Les secrets de Fátima

Expérimentation, similitude et énergie dans l’homéopathie rurale au Brésil

Sébastien Carcelle

Du docteur Hahnemann au professeur Casali : principes et origine de l’homéopathie rurale au Brésil

Honório, sœur Mônica et Fátima : la fabrique du médicament homéopathique dans le nord de Minas

L’énergie en partage : vers une cosmopolitique de l’homéopathie ?

Conclusion

Partie 3. Se (dé)placer face aux objets : sensibilités, théories et méthodes

Chapitre 8

Religions, savoirs et pouvoirs dans la modernité

Ce que la pensée postcoloniale peut nous apprendre des agricultures alternatives

Mathieu Gervais

Savoirs et croyances au prisme de la pensée postcoloniale

Religion, spiritualité et modernité dans l’agriculture paysanne

Conclusion

Chapitre 9

Rendre visible le sensible par un engagement artistique et scientifique

Portrait de la flore des vignes dans le cadre d’une coconstruction lente avec les vignerons de Gaillac

Mélanie Roy et Sophie Caillon

Cas d’étude : le dessin comme compagnon d’une approche bioculturelle

Des résultats inattendus et multiples

Des convergences entre recherche et viticulture révélées par le dessin ?

Remerciements

Chapitre 10

Des vivants, des vins

Bricolages polyphoniques

Emmanuelle Blanc, Denis Chartier et Aurélien Gabriel Cohen

Restituer

Bricoler

Habitants

Futurs Fossiles

L’Assemblée

Agencements polyphoniques

Bricolages et transformations

Présentation des auteurs

Crédits

Introduction

Les esprits scientifiques

Savoirs et croyances dans les agricultures alternatives

Jean Foyer, Aurélie Choné et Valérie Boisvert

Cet ouvrage part d’un objet commun, les agricultures qui se posent comme « alternatives » (Christen & Leroux, 2017) et d’une réflexion sur ce qui constitue les ressorts et fondements de cette altérité revendiquée. L’agriculture biodynamique, la permaculture, l’agriculture naturelle, l’agriculture paysanne et certaines formes d’agriculture biologique ont en commun de formuler une critique radicale de la modernisation techno-économique telle qu’elle s’est appliquée au monde agricole à partir des années 1950 (Besson, 2011). Face à l’agriculture conventionnelle aujourd’hui dominante, les promoteurs de ces agricultures alternatives pratiquent donc des formes de démarcation (Goulet, 2019) à différents niveaux : productifs, écologiques, politiques, économiques, épistémologiques ou encore spirituels. Tandis que la recherche s’est largement concentrée sur les premiers aspects, les deux dernières dimensions ont été comparativement peu investies. C’est sur celles-ci, et plus spécifiquement sur le rapport à la scientificité et à la spiritualité, que cet ouvrage se penche. Il est le produit de réflexions entamées lors d’une première journée de discussion – organisée le 30 mars 2017 au Muséum national d’histoire naturelle – sur les imaginaires et matérialités dans les agricultures alternatives, et poursuivies lors d’une seconde rencontre durant trois jours – du 13 au 15 décembre 2017, à Lausanne – dédiée aux articulations entre scientificité et spiritualité dans ces agricultures à partir d’éclairages apportés par des travaux de terrain dans des contextes variés1.

Les agricultures alternatives apparaissent comme un espace de condensation et d’instanciation à la fois de savoirs qui peuvent être plus ou moins qualifiés de scientifiques et de pratiques spirituelles sans lesquelles il serait difficile d’en comprendre certaines dimensions. Souvent construites dans un rapport critique aux technosciences dominantes appliquées à l’agriculture (notamment la chimie et l’agronomie) (Besson, 2011), ces agricultures veulent s’en démarquer tout en recherchant des inspirations conceptuelles et techniques ainsi qu’une certaine légitimité dans des disciplines scientifiques (écologie, pédologie, ingénierie du paysage…), ou en explorant des registres de savoirs périphériques (homéopathie, géobiologie), voire des registres plus ésotériques (alchimie, anthroposophie) ou non occidentaux (ayurvéda, yoga, chamanisme…) qui peuvent « ouvrir » sur la sphère spirituelle. Certains travaux ont ainsi déjà montré les fondements chrétiens de l’agriculture paysanne et biologique française (Gervais, 2015). La biodynamie, quant à elle, est historiquement liée à l’anthroposophie, même si ces rapports se distendent avec le développement récent de la viticulture biodynamique, notamment en France et en Suisse. L’agriculture naturelle semble quant à elle difficilement séparable de l’Église messianique mondiale. On peut enfin voir dans la permaculture des liens forts avec la contre-culture occidentale, des inspirations New Age ou encore des racines du côté des cosmogonies aborigènes. La scientificité et la spiritualité, pourtant souvent présentées comme antagonistes, semblent ainsi être deux registres discursifs et ontologiques fondamentaux dans lesquels puisent largement les imaginaires et pratiques des agricultures alternatives. Confrontée au terrain, la dichotomie entre savoirs et croyances, où la science aurait le monopole du premier terme et la spiritualité la propriété de recouvrir le second, s’avère tout à la fois difficile à tenir et peu fructueuse d’un point de vue heuristique.

Quel éclairage les liens entre spiritualité et scientificité jettent-ils sur les agricultures alternatives ? Symétriquement, en quoi l’objet « agricultures alternatives » est-il intéressant pour penser les liens entre spiritualité et scientificité ?

En réponse à cette question, l’objectif de cet ouvrage est en quelque sorte double. Le premier et principal est d’éclairer les agricultures alternatives sous l’angle original du lien entre scientificité et spiritualité. Mais symétriquement, cet angle d’attaque nous permet d’ouvrir à nouveau un chantier théorique et méthodologique quelque peu abandonné, celui de la réflexion sur les rapports entre savoirs et croyances. Au début des années 1990, toute une série de travaux, notamment en anthropologie et en sociologie des sciences et des religions2, ont montré la difficulté de distinguer ce qui relève de la croyance de ce qui relève du savoir en affirmant « eux ils croient, nous on sait » (Delbos, 1993 ; Meheust, 1996). Il s’agissait alors tout à la fois de souligner l’impossibilité d’adopter une position surplombante et extérieure pour aborder les croyances et le sensible, et de réhabiliter ces derniers, d’en faire des objets de recherche de plein droit, à aborder avec humilité, sans condescendance ni projet d’évaluation critique à l’aune de savoirs autorisés. Par autocensure, problème de réception dans le milieu académique ou retour de bâton rationaliste3, ces lignes de recherche, à quelques exceptions notables près (Claverie, 2003 ; Latour, 2009 ; Favret-Saada, 2009) semblent avoir été, si ce n’est abandonnées, tout au moins marginalisées. Cet ouvrage est l’occasion de rouvrir prudemment ce dossier.

Quelques balises pour l’analyse

On n’entend pas donner ici de définitions bien stabilisées des notions de science ou de spiritualité, tant il est établi en sciences sociales que ces notions, en contexte, sont mobiles et répondent à des jeux de constructions sociales complexes. Il ne s’agit pas pour autant de tomber dans une indéfinition relativiste tout aussi problématique, mais de proposer quelques balises pour fixer un périmètre plus ou moins ouvert au champ que l’on veut analyser.

À l’opposé d’une approche qui considérerait une Science majuscule comme flottant au-dessus des réalités sociales, nous préférons ici évoquer la notion de scientificité pour renvoyer aux praxis scientifiques. La scientificité renvoie de manière classique au caractère reproductible, mesurable et réfutable des propositions ainsi qu’au recours à l’expérimentation. Elle renvoie également à une série de disciplines scientifiques instituées. Contre une approche épistémologique essentiellement centrée sur les idées et qui tendrait à naturaliser les sciences, les études des sciences et techniques (STS) (Pestre, 2006), en se focalisant sur les pratiques concrètes (Latour, Woolgar & Biezunski, 2008) ou les controverses qui les animent, ont néanmoins largement montré que la pratique des sciences était prise dans des jeux de pouvoirs complexes en lien avec l’ordre social et politique qu’elles contribuent ainsi à coproduire (Jasanoff, 2010 ; Bonneuil & Joly, 2013). Les liens entre sciences, techniques, régimes économiques et idéologies du progrès ont aussi fait l’objet d’études critiques (Pessis, Topçu & Bonneuil, 2013 ; Pestre, 2014), notamment dans leurs applications à l’agriculture, que ce soit dans le domaine de la chimie (Jas, 2000, 2005) ou dans celui des semences (Bonneuil & Thomas, 2009). Les travaux autour des cultures épistémiques (Knorr-Cetina, 1999 ; Bonneuil, 2006), des plaidoyers épistémiques (Hayden, 2003), de l’émergence des mouvements scientifiques et intellectuels (Frickel & Gross, 2005), ou encore de la sélectivité épistémique (Vadrot, 2014) peuvent aussi être mobilisés pour montrer que l’espace scientifique, loin d’être unifié, est un champ de luttes qui recouvrent des enjeux politiques majeurs.

Le rapport à la scientificité dans les agricultures alternatives semble ambigu et pourrait relever d’une sorte de phénomène d’attraction/répulsion. Il est également intéressant de rappeler à quel point les sciences et les sciences dites occultes entretenaient des liens étroits à l’époque de l’émergence des agricultures alternatives (Bensaude-Vincent & Blondel, 2002). Dans l’expression « sciences occultes », ou « sciences de l’occulte » (dont l’anthroposophie fait explicitement partie), l’aspiration à une reconnaissance en tant que science est déjà perceptible. Olav Hammer a bien montré le ressort des stratégies épistémologiques à l’œuvre dans les mouvements ésotériques, de la théosophie au New Age, notamment à travers les mobilisations de références multiples à différents courants scientifiques (Hammer, 2004). Quand il s’agit de néoruraux, les praticiens des agricultures alternatives ont souvent des formations scientifiques solides qu’ils peuvent réengager dans leurs pratiques. On retrouve souvent, parmi les agriculteurs alternatifs, le profil de l’ingénieur en rupture avec les emplois auxquels il était destiné et qui réinvestit ses savoirs techniques dans des projets écologiques qu’il juge plus proche de ses valeurs, d’une certaine manière, un « ingénieur défroqué ». Loin de dessiner un mouvement réactionnaire antiscience, les agricultures alternatives semblent plutôt esquisser des rapports réflexifs aux sciences et à d’autres manières de les pratiquer. La démarcation entre ce qui relève des sciences et ce qui n’en relève pas (Gieryn, 1983) renvoie à des jeux de constructions de légitimité qui peuvent marquer les discours et pratiques agricoles. Des dynamiques d’hybridation ou de syncrétisme sont par ailleurs à l’œuvre avec différents types de savoirs, qu’ils soient profanes, paysans, autochtones ou traditionnels (Demeulenaere & Bonneuil, 2011 ; Jankowski & Le Marec, 2014 ; Jankowski, 2014 ; Girard et coll., 2017). Quelles sont les références scientifiques principales des agricultures alternatives ? Existe-t-il des modes de collaboration spécifiques avec les scientifiques ? Quelles sont les formes de production et de diffusion des savoirs (formations, Internet, collaborations avec les scientifiques) ? Quelles sont les formes de validation des savoirs dans les agricultures alternatives ?

La spiritualité n’est pas plus aisée à définir que la scientificité (Le Fustec, Storey & Storey, 2015). Elle peut renvoyer à des dimensions éthiques, pratiques, politiques, économiques, transcendantes, immanentes, et avoir un caractère déiste ou non, athée ou non. Elle est évidemment liée à l’idée de croyance qui, comme le montre l’anthropologie pragmatique de cette notion, ne peut en aucun cas se réduire à une opposition avec la rationalité. « Croire en acte » (Lamine, 2018 ; Lamine, Aubin-Boltanski & Luca, 2014) engage les corps et l’expérience, des dimensions émotionnelles comme rationnelles, et dépasse largement le phénomène religieux pour s’étendre aux domaines économiques ou politiques par exemple4. D’un point de vue historique, le spirituel a longtemps été opposé au matériel, mais, là encore, les choses évoluent puisque des formes de pratiques spirituelles de plus en plus incorporées (au sens de médiées par les corps) se développent. La littérature en sciences sociales sur la spiritualité identifie un mouvement de reconfiguration du fait religieux dans les sociétés de la modernité avancée, notamment en Europe (Hervieu-Léger, 2003). Ce mouvement spirituel qualifié également de néospirituel ou de « spiritualités alternatives » (Heelas, 2005), et que certains auteurs peuvent lier à la mouvance New Age (Hanegraaf, 1998), se caractérise par différents traits. En premier lieu, des pratiques plus individualisées et subjectives, clairement démarquées des formes religieuses dominantes les mieux instituées en Occident (catholicisme et protestantisme notamment). Ce détachement des institutions religieuses officielles s’accompagne également d’un détour vers un répertoire de pratiques spirituelles plus ou moins marginales (ésotérisme, paganisme celte ou nordique, méditation…) ou non occidentales (ayurvéda, yoga…). L’influence des courants psychologiques jungiens notamment et des démarches de développement personnel où il s’agit de chercher à découvrir une identité individuelle profonde est également notable, de même que, à un niveau plus phénoménologique, la recherche d’expériences subjectives transcendantes (Knoblauch, 2008). Enfin, un dernier élément important de cette mouvance spirituelle est le holisme, c’est-à-dire la volonté de réunir différentes sphères (spirituelle, naturelle, thérapeutique…) séparées par la tendance à la segmentation de la pensée moderne. Ces différentes caractéristiques se combinent pour donner lieu à des configurations multiples. Que l’on considère ce mouvement comme confirmant ou infirmant l’hypothèse de la sécularisation de l’Occident, il est certain qu’il brouille les frontières les mieux instituées entre le sacré et le profane ou encore, entre le religieux et le séculaire. Il est ainsi souvent résumé par ses acteurs comme par les auteurs qui l’analysent dans la formule « spirituel, mais pas religieux » qui, si elle marque une opposition sans doute trop binaire, renvoie néanmoins à une stratégie de démarcation de frontières morales et politiques (Ammerman, 2013), que l’on peut retrouver chez les paysans pratiquant les agricultures alternatives. Néanmoins, notre objectif n’est pas tant de contribuer aux débats théoriques sur la spiritualité et les évolutions du fait religieux que de tester cette catégorie pour savoir ce qu’elle peut nous dire des agricultures alternatives. Nous nous intéressons ici à la façon dont des paysans pratiquant des agricultures alternatives, dans des constellations historiques spatiales et culturelles diverses, négocient leur rapport à un monde qui dépasse l’humain – que ce soit en recourant aux interprétations métaphysiques du cosmos, aux représentations de la nature vivante et agissante relevant de l’écologie profonde et du biocentrisme, aux réflexions vitalistes et monistes sur l’unité de la matière et de l’esprit, ou aux rituels et aux pratiques spirituelles.

Comment le lien entre certaines agricultures alternatives et des courants spirituels ou religieux s’opère-t-il ? Les praticiens des agricultures alternatives se rapprochent-ils de la figure dogmatique du converti ou plutôt de celle du pèlerin, qui bricole avec différents registres de croyance (Hervieu-Léger, 2003) ? Dans quelle mesure certains actes agricoles sont-ils ritualisés à la manière d’actes religieux, renvoyant de manière littérale à l’étymologie de l’agriculture comme culte de la terre ? Les agricultures alternatives impliquent-elles des relations avec des forces ou des entités non humaines issues d’une surnature et/ou du « monde des esprits » ? Peut-on établir des formes de correspondance entre agricultures alternatives et spiritualités alternatives, notamment dans le cadre des évolutions de la modernité ?

Rappelons que l’opposition entre science-rationalité d’une part et religion-spiritualité d’autre part ne va pas de soi et qu’il s’agit d’une construction située dans l’espace et le temps. Cette opposition, on le verra, ne se joue pas de la même manière selon les contextes nationaux et leur histoire. Compte tenu de sa tradition laïque et républicaine, le contexte culturel français tend à durcir ce clivage en rejetant du côté du religieux et de l’irrationnel toute praxis ne relevant pas des canons de la scientificité5, notamment dans le monde académique. Le contexte germanique, probablement marqué par un fond romantique plus prégnant et l’influence d’auteurs comme Goethe, se montre plus poreux quant à la circulation entre ces deux domaines et aux appréhensions de la nature en termes spirituels. Dans une Amérique latine historiquement construite sur les migrations et les syncrétismes à la fois religieux, politiques et épistémiques, les entrecroisements et bricolages entre différentes formes de savoirs et différentes formes de spiritualités semblent presque être la norme, comme en témoignent les deux exemples brésiliens présentés dans la deuxième partie. Les concepts de rationalité et de spiritualité ont été séparés au sein de formations discursives opposant, particulièrement depuis le xixe siècle, le corps, l’âme et l’esprit, ou encore le sensible et le suprasensible, le physique et le métaphysique. L’histoire de la pensée met en lumière le travail permanent de délimitation entre ce qui doit être tenu pour « scientifique » et ce qui est exclu du canon des connaissances vérifiées empiriquement. Kocku von Stuckrad (2019), qui a esquissé une histoire culturelle de l’âme au xxe siècle, a ainsi montré que les discours sur la sécularisation et l’opposition entre religion et sciences de la nature ont largement été produits à des fins performatives, pour contribuer à faire advenir cette distinction. Moins qu’un déclin du religieux, les « systèmes de référence séculiers » émergeant des disciplines scientifiques et des institutions indépendantes des religions consacreraient l’absorption par une science « séculière » d’éléments de discours anciennement « religieux », tels le miracle, l’étonnement, la sainteté, l’animisme, le cosmos, la création et la nature. Des formes diverses de ces discours auraient donc persisté dans les sciences de la nature, la littérature, l’art et la culture populaire, la politique et les nouvelles pratiques spirituelles, sans plus se référer au concept de religion ou en ne l’utilisant que comme catégorie de démarcation.

Les agricultures alternatives nous semblent être des lieux dans lesquelles les frontières entre scientificité et spiritualité sont particulièrement poreuses, et qui déjouent dès lors toute tentative de catégorisation qui reposerait sur leur opposition binaire. Au-delà de leur diversité, elles partagent une démarche qui n’est pas sans rappeler ce que Bachelard qualifie d’esprit scientifique (Bachelard, 1987, 1989). Elles ne visent évidemment pas la connaissance objective, mais elles sont indéniablement des combinaisons de pensée et d’expérience liées dans une vérification subjective et sensible mais aussi matérielle. En lieu et place de la raison, elles s’appuient sur des logiques, des ordres et des grammaires de référence pluriels, indissociables des pratiques à travers lesquelles ils sont mis en œuvre, dans une démarche expérimentale et expérientielle. Elles conçoivent aussi leur réalité – sol, plantes… – au prisme de pensées, dont les bribes sont appropriées, évaluées, reformulées ou laissées de côté selon ce qu’elles produisent, aussi bien en termes subjectifs, car il faut qu’elles conviennent aux agriculteurs, qu’en termes très matériels, agronomiques ou économiques. Selon Bachelard (1987, p. 10), « la véritable pensée scientifique est métaphysiquement inductive », l’esprit ou plutôt les esprits qui animent les agricultures alternatives le sont aussi : ils s’affirment à la fois dans l’expérience et dans la pensée qui la précède. Alors même que les sources d’inspiration des agricultures alternatives sont parfois qualifiées d’ésotériques, voire d’occultes, telle l’anthroposophie, et qu’elles s’appuient sur des formes de substantialisme et d’animisme que Bachelard considère comme des obstacles majeurs à l’acquisition de l’esprit scientifique, elles présentent pourtant des traits de ce dernier. Les agricultures alternatives associent ainsi de façon inextricable le sensible et le matériel, le pragmatisme et le spirituel, voire le mystique. C’est pourquoi nous avons choisi de parler des « esprits scientifiques », au pluriel, pour traiter des aspirations qui les animent et des assemblages singuliers auxquels leur quête de rigueur et d’intégrité et leur ambition de faire modèle donnent lieu. Pluraliser l’esprit scientifique de Bachelard, c’est donc aussi bien pluraliser les manières de faire science que laisser la porte ouverte « aux esprits », c’est-à-dire à des visions du monde où le naturalisme physique n’est pas le seul horizon. C’est également réhabiliter, au moins partiellement, des formes de savoirs propres à ce que Bachelard ne voyait que comme des obstacles dans le développement linéaire de la science, à savoir l’observation directe, l’intuition, l’holisme, ou encore ce qu’il appelle l’animisme.

Au-delà des questionnements propres à chaque registre de la scientificité et de la spiritualité, on doit donc se demander comment ils se combinent dans les praxis des agricultures alternatives. Comme dit précédemment, penser la tension entre scientificité et spiritualité, c’est ouvrir une réflexion brouillant les frontières entre ce qui relève de la croyance et ce qui relève des savoirs et où les différences entre épistémologies et ontologies s’avèrent chaque fois moins évidentes. Les manières de connaître le monde sont complètement intriquées avec les manières de le composer, de le meubler d’entités diverses, humaines et non-humaines, pour reprendre les réflexions de Philippe Descola sur les ontologies. La plupart des chapitres, en s’intéressant aux croisements entre scientificité et spiritualité, ouvrent donc une réflexion sur les ontologies, ou au moins sur le questionnement du naturalisme classique des modernes – largement dominant dans l’agriculture conventionnelle productiviste – par des agricultures alternatives beaucoup plus enclines à s’ouvrir aux conceptions analogiques. Système de correspondances variées (entre microcosme et macrocosme notamment, entre éléments, mais aussi, entre motifs naturels récurrents), circulation d’énergie ou de flux vitaux et corporalités complexes sont en effet les traits principaux que Descola attribue à l’analogisme (Descola, 2005, p. 280-320) et que l’on retrouve dans la biodynamie, l’agriculture naturelle et la permaculture. Avec l’attribution d’une agentivité aux non-humains et l’apparition d’entités spirituelles, certaines praxis des agricultures alternatives ouvrent même à des conceptions animistes. Mais ce débat particulier sur les ontologies en jeu dans les agricultures alternatives mériterait des développements spécifiques6 qui dépassent nos questionnements sur les liens entre spiritualité et scientificité.

Comment les praticiens des agricultures alternatives maintiennent-ils la tension, ou au contraire, l’étanchéité, entre registres spirituels et registres scientifiques ? Ces agricultures « étendent-elles le domaine de la lutte » scientifique au-delà des ontologies matérialistes ? Peut-on parler d’une écologie de la surnature et quel sens concret donner à des notions comme celle de science de l’esprit ?

Pour répondre aux nombreuses interrogations posées dans cette introduction, plusieurs approches disciplinaires sont mobilisées dans cet ouvrage : histoire des idées, anthropologie, sociologie environnementale, sociologie du religieux ou encore ethnobotanique se côtoient et se croisent dans certains chapitres. Si certains textes sont centrés sur l’analyse des écrits fondateurs des agricultures alternatives, d’autres s’appuient essentiellement sur des observations de terrain et certains combinent les deux approches pour essayer de comprendre les articulations entre fondements théoriques et pratiques concrètes. Largement théorisées par leurs pères fondateurs (Rudolf Steiner pour la biodynamie, Mokiti Okada pour l’agriculture naturelle ou encore Mollison et Holmgren pour la permaculture), les agricultures alternatives sont tout autant des théories pratiques que des pratiques réflexives. Il est difficile d’en comprendre les ressorts sans se référer aux corpus d’idées complexes, parfois foisonnants, qui les ont vues naître. Ceci reste néanmoins largement insuffisant et on doit regarder également ces agricultures alternatives « au concret », dans les manières dont paysans et formateurs les mettent en œuvre dans leurs pratiques culturales quotidiennes. Ceci est d’autant plus vrai que les paysans pratiquant ce type d’agricultures se montrent le plus souvent hyper-réflexifs en étant capables de produire des discours extrêmement sophistiqués sur leurs pratiques. Entrer dans ces agricultures alternatives par les idées, les acteurs ou les pratiques n’a évidemment pas les mêmes implications d’un point de vue méthodologique pour le chercheur et ne produit bien sûr pas les mêmes résultats. En offrant des allers-retours constants entre théories et pratiques, nous espérons que les textes présentés ici donnent un aperçu assez complet des praxis en jeu dans les agricultures alternatives.

Expérimentations et esprits au cœur de la biodynamie

...