WILLIAM DALRYMPLE
& Anita Anand

LE KOH-I-NOOR

L’histoire funeste du diamant
le plus célèbre du monde

Traduit de l’anglais (Royaume-Uni) par
MARIE-ODILE PROBST

Le 29 mars 1849, un garçon de dix ans est introduit dans la salle des miroirs du fort de Lahore. Malgré ses craintes, il s’avance avec dignité : il est le maharajah du Pendjab. Au cours d’une cérémonie aussi fastueuse qu’humiliante, l’enfant va devoir reconnaître sa soumission à la Couronne britannique et céder à la reine Victoria non seulement l’un des territoires les plus riches de l’Inde, mais aussi l’objet le plus précieux du sous-continent, le célèbre diamant Koh-i-Noor, la Montagne de Lumière.

Soucieux de lui établir un pedigree, les Anglais passent aussitôt commande d’une « biographie » de la pierre précieuse. Pour s’acquitter de sa tâche, le jeune fonctionnaire désigné par la Compagnie des Indes orientales a visiblement couru les bazars de Delhi, réunissant toutes les légendes et sornettes que colportait la tradition.

L’histoire du Koh-i-Noor de William Dalrymple et Anita Anand dissipe les brumes de la mythologie, mais ce qu’elle révèle au lecteur d’aujourd’hui n’en est pas moins romanesque, avec son lot de meurtres et de trahisons : une archéologie de la cupidité, où se rejoignent les passions privées des maharajahs et la folie collective de l’impérialisme occidental. Craché par un volcan primaire, charrié par le fleuve Krishna jusqu’à Golconde, le Koh-i-Noor ira jusqu’en Afghanistan, avant de venir se loger dans la couronne de la reine Victoria.

Historien et journaliste écossais, William Dalrymple parcourt l’Orient depuis une vingtaine d’années. Spécialisé dans la littérature de voyage, il est l’auteur de nombreux livres primés au Royaume-Uni, parmi lesquels Le Moghol blanc (2005) et La Cité des Djinns (2006), mais aussi Dans l’ombre de Byzance (2002), L’Âge de Kali (2004), Le Dernier Moghol (2008), Neuf vies (2010) et Le Retour d’un roi (2014), tous parus en français chez Noir sur Blanc. Il vit à Delhi avec son épouse et leurs trois enfants.

Anita Anand est née à Londres, dans une famille originaire du Pendjab. Journaliste pour la BBC, radio et télévision, depuis vingt ans, elle est l’auteur d’une biographie de la princesse Dulip Singh, à laquelle le public anglais a réservé un formidable accueil : Sophia: Princess, Suffragette, Revolutionary (2015).

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ISBN : 978-2-88250-503-3

Introduction

Le 29 mars 1849, le maharajah du Pendjab, Dulip Singh, âgé de dix ans, fut conduit dans le Shish Mahal, la splendide salle du trône, ou salle des miroirs, située au centre du grand fort de Lahore.

Le père du garçon, le maharajah Ranjit Singh, était mort depuis longtemps, et sa mère, Rani Jindan, avait été emmenée de force pour être incarcérée dans un palais à l’extérieur de la ville quelque temps plus tôt. Dulip Singh se retrouva alors cerné par un groupe d’hommes aux visages austères, affublés de manteaux rouges et de chapeaux à plumes, qui s’entretenaient dans une langue étrangère. En ce jour terrible, qu’il qualifiera plus tard de « jour écarlate », le jeune garçon effrayé mais digne, finit, après des mois de pressantes sollicitations, par céder aux instances des Britanniques. Au cours d’une cérémonie publique en présence de ce qui restait de la noblesse de sa cour, il signa un acte officiel de reddition, entérinant les clauses punitives édictées par la Compagnie victorieuse. Quelques instants plus tard, on abaissa le drapeau du royaume sikh, et les couleurs britanniques furent hissées au-dessus de la guérite du fort.

Le document signé par le maharajah de dix ans octroyait à une société privée, la Compagnie britannique des Indes orientales, d’immenses pans des terres parmi les plus opulentes de l’Inde – terres qui avaient formé jusqu’alors le royaume indépendant sikh du Pendjab. Par la même occasion, on persuada le jeune garçon de remettre à la reine Victoria l’objet réputé le plus précieux non seulement du Pendjab mais probablement de tout le sous-continent : le célèbre Koh-i-Noor, ou Montagne de Lumière.

L’article trois du traité notifie simplement : « La gemme appelée Koh-i-Noor, que le maharajah Runjeet Singh prit au Shah Shooja ool-Moolk, sera remise par le maharajah de Lahore à la reine d’Angleterre 1. » En apprenant que Dulip Singh avait enfin ratifié le document, le gouverneur général, Lord Dalhousie, se glorifia de cette prouesse. « J’avais maintenant “attrapé mon lièvre” 2 », écrivit-il. Il ajoutera par la suite : « Le Koh-i-Noor est devenu au fil des siècles une sorte d’emblème historique de la conquête en Inde. Il a maintenant trouvé sa vraie demeure 3. »

La Compagnie des Indes orientales, première multinationale réellement planétaire, s’était considérablement agrandie en guère plus d’un siècle ; de modeste entreprise comptant seulement trente-cinq membres permanents, dont le siège social occupait un unique et modeste bureau dans la cité de Londres, elle s’était transformée en la société la plus puissante et la plus fortement militarisée de tous les temps : son armée dans les années 1800 comptait deux fois plus d’hommes que celle de l’Angleterre. Cela faisait longtemps qu’elle lorgnait à la fois le Pendjab et le diamant.

Après la mort de Ranjit Singh, en 1839, le Pendjab sombra rapidement dans l’anarchie, et la Compagnie saisit sa chance. Une lutte de pouvoir féroce, un empoisonnement crapuleux, plusieurs assassinats, une guerre civile et deux invasions britanniques plus tard, l’armée de la Compagnie battit la Khalsa sikhe une première fois lors de la bataille sanglante de Chillianwala, le 13 janvier 1849, puis une seconde, celle-là définitive, peu de temps après, le 21 février, à Gujrat – deux lieux qui font maintenant partie du Pendjab pakistanais. Le 12 mars, l’armée sikhe tout entière capitula. Les vétérans jetèrent en pleurant leurs épées et arquebuses ancestrales jusqu’à former un gigantesque monceau d’armements. Un vénérable guerrier à la barbe grise s’inclina avec gravité puis, les mains jointes, s’écria : « Aaj Ranjit Singh mar gaya (Aujourd’hui Ranjit Singh est vraiment mort 4). »

À la fin de cette même année, par une froide et morne journée de décembre, Dalhousie fit solennellement son entrée à Lahore pour recevoir, en personne, des mains du tuteur de Dulip Singh, le Dr John Spencer Login, le tribut de la victoire. L’étincelant diamant blanc se trouvait dans le Toshakhana, ou Trésor de Lahore, serti dans un brassard que le maharajah Ranjit Singh avait spécialement conçu. Pour des yeux britanniques, accoutumés aux diamants européens d’une symétrie parfaite, l’aspect irrégulier du diamant avait de quoi surprendre ; comme le suggérait son nom, Montagne de Lumière, il ressemblait à une petite montagne, ou plutôt à une sorte de gros iceberg s’élevant de façon abrupte jusqu’à un pic en forme de dôme. Autour de ce dôme, la pierre avait été façonnée en une simple « taille en rose » moghole, laissant des pointes de cristal petites mais inégales ou des azimuts inclinés, tels des cols ou des déclivités dévalant d’un sommet himalayen enneigé, en pente douce d’un côté mais escarpée comme une falaise de l’autre. Login avait mis au point un dispositif pour compenser cette forme insolite ; il le montrait à ses hôtes au travers d’un œilleton, éclairé par en dessous, sur un tissu de velours noir qui en rehaussait l’éclat. Dalhousie, après s’être extasié en bonne et due forme sur la beauté de la pierre, la prit à Login et la glissa dans un petit gousset de chevreau que Lady Dalhousie avait confectionné à cet effet. Le gouverneur général établit une quittance : « J’ai reçu ce jour le diamant Koh-i-Noor », sur lequel tous ceux qui étaient présents apposèrent leur sceau personnel 5.

Moins d’une semaine plus tard, Dalhousie écrivit à un jeune assistant magistrat en poste à Delhi pour lui demander d’enquêter sur sa brillante nouvelle acquisition 6. Theo Metcalfe n’était pas le plus diligent ni le plus rigoureux des fonctionnaires de la Compagnie des Indes orientales. Tapageur et bon vivant, il était amateur de chiens, de chevaux et de fêtes, et, depuis son arrivée à Delhi, il avait prestement accumulé de substantielles dettes de jeu. Mais, bien que Theo eût une fâcheuse tendance à user d’expédients et à s’attirer, au dire de son père, des « embrouilles », il avait en matière de gemmes une connaissance indéniable. Il était en outre doté d’un grand charme, et Dalhousie, s’étant pris d’affection pour lui, le choisit pour mener à bien cette mission importante et quelque peu délicate.

Le Koh-i-Noor avait beau être constitué du plus dur des matériaux terrestres, il était, déjà à l’époque, nimbé d’un halo de légendes vagues et fantaisistes, et Dalhousie voulait connaître, preuves à l’appui, l’histoire véridique du joyau avant de le faire parvenir à la reine Victoria. Theo reçut l’ordre de « recueillir et transcrire toute information précise et intéressante concernant le Koh-i-Noor » auprès des orfèvres et des courtisans de Delhi afin d’en retracer, autant que possible, l’histoire « quand il était la propriété des empereurs de Delhi, et les transmettre, toutes affaires cessantes, au gouvernement de l’Inde 7 ».

Theo s’acquitta de sa tâche avec son impétuosité brouillonne coutumière. Mais le joyau ayant été dérobé à Delhi au cours d’une invasion persane cent dix ans plus tôt, l’affaire se révélait épineuse. Il dut admettre n’avoir rien trouvé de mieux étayé que des commérages de bazar : « Je ne peux que déplorer que les résultats soient si maigres et imparfaits », écrivit-il dans le préambule à son rapport. Il n’en consigna pas moins ses trouvailles avec un grand luxe de détails, enjolivant son récit, à défaut d’exactitude, d’épisodes rocambolesques.

« D’abord, écrivit Theo, selon la tradition des anciens joailliers de la cité de Delhi, telle qu’elle est transmise de famille en famille, ce diamant fut extrait de la mine Koh-i-Noor, à quatre jours de voyage de Masulipattanam au nord-ouest, sur les rives de la Godavari, du vivant de Krishna [le dieu-vacher hindou au charme irrésistible], qu’on suppose avoir vécu il y a quelque cinq mille ans […] 8. »

Le rapport rédigé par Theo, qu’on peut toujours consulter dans les salles des Archives nationales de l’Inde, continue dans cette veine, esquissant pour la première fois les grands traits de ce qui allait devenir la version communément admise de l’histoire du Koh-i-Noor : une série multiséculaire de conquêtes sanglantes, de rapines, de saccages et d’extorsions. La version de Theo sera reprise article après article, livre après livre, et figure encore telle quelle, de nos jours, sans le moindre appareil critique, sur le site Wikipedia.

Issu des insondables brumes de l’Antiquité, le célèbre diamant, probablement l’œil d’une idole d’un temple d’Inde du Sud, aurait été dérobé par des Turcs en maraude. Plus tard, à en croire le compte rendu de Theo Metcalfe, le « joyau tomba aux mains des empereurs de la dynastie Ghûrî, puis de là successivement dans celles des dynasties des Tughlûq, des Sayyîd et des Lodî [au XIVe siècle], et finit par revenir à la famille des Timour [les Moghols] qui le gardèrent jusqu’au règne de Mohammad Shah, lequel le portait dans son turban ». Puis, lorsque le seigneur de guerre persan Nadir Shah envahit l’Empire moghol, « l’empereur et lui échangèrent leurs turbans, et c’est ainsi qu’il devint la propriété de ce dernier ». Theo affirme ensuite que c’est Nadir Shah qui lui donna son nom de Montagne de Lumière, et qu’à sa mort, il revint à son garde du corps afghan, Ahmad Khan Abdali. Après quoi, il serait resté en possession des Afghans une centaine d’années environ, jusqu’à ce que Ranjit Singh le dérobât à un prince afghan en fuite en 1813.

Peu de temps après que Theo eut remis son rapport, le Koh-i-Noor fut envoyé en Angleterre et la reine Victoria s’empressa de le prêter pour l’Exposition universelle de 1851. De longues files de visiteurs serpentèrent dans les allées du Crystal Palace pour admirer le fameux trophée impérial enfermé dans le coffre de verre de haute sécurité fabriqué tout spécialement pour l’occasion par la firme Chubb, lui-même protégé par une cage métallique. Annoncé à grand bruit par la presse, et assiégé par le public britannique, le Koh-i-Noor devint non seulement le plus célèbre diamant du monde, mais également le seul objet du butin en provenance de l’Inde à jouir d’une telle renommée. C’était un symbole de la domination impériale de l’Angleterre victorienne et de son aptitude, pour le meilleur et pour le pire, à s’approprier les objets les plus prisés du globe terrestre afin de les exhiber triomphalement, à l’instar des Romains brandissant les curiosités rapportées de leurs conquêtes deux mille ans plus tôt.

À mesure que grandit la notoriété du diamant, et que se répandit la version assurément distrayante mais totalement farfelue de l’histoire de la pierre précieuse transcrite par Theo, les autres grands diamants moghols tombèrent dans un oubli quasi total, et la Montagne de Lumière acquit le statut singulier de plus grosse gemme du monde. Seuls quelques historiens se souvenaient que le Koh-i-Noor, qui pesait cent quatre-vingt-dix virgule trois carats à son arrivée en Angleterre, avait eu au moins deux autres rivaux d’un calibre comparable : le Darya-i-Noor, ou Mer de Lumière, actuellement à Téhéran, aujourd’hui estimé entre cent soixante-quinze et cent quatre-vingt-quinze carats ; et, de l’avis de la plupart des gemmologues contemporains, le plus gros de tous, le Grand Moghol, le diamant Orlov (cent quatre-vingt-neuf virgule neuf carats), aujourd’hui monté sur le sceptre impérial russe de la Grande Catherine exposé au Kremlin 9.

En réalité, ce n’est qu’au début du XIXe siècle, lorsque le Koh-i-Noor échut au Pendjab, dans les mains de Ranjit Singh, que le diamant commença sa carrière de pièce d’exception – au point qu’au terme de son règne, les pieux hindous se demandèrent si le Koh-i-Noor n’était pas la légendaire gemme Syamantaka que mentionne le récit mythologique relatant la vie de Krishna, le Bhagavad Purana.

Cette gloire montante s’explique en partie par la prédilection de Ranjit Singh pour les diamants au détriment des rubis – une préférence que les Sikhs partageaient avec les Hindous, alors que les Moghols ou les Persans affectionnaient les grosses pierres brutes de couleurs vives. Au sein du Trésor moghol, il semble que le Koh-i-Noor n’ait été qu’une des merveilles de la plus fabuleuse collection de gemmes de tous les temps, dont les spécimens les plus prisés n’étaient pas alors les diamants, mais les rubis et les spinelles rouges en provenance du Badakhshan, et, plus tard, les rubis en provenance de Burma.

La popularité croissante du Koh-i-Noor bénéficia de la hausse du cours des diamants dans le monde entier au début et au milieu du XIXe siècle. L’invention de la taille « brillant », révélant le « feu » inhérent à tout diamant, lança au sein de la bourgeoisie européenne et américaine la vogue des bagues de fiançailles serties de diamants – une mode qui finit par se répandre également en Inde.

Dernière étape de son accession au rang de gloire mondiale, les retombées de l’Exposition universelle et la multitude d’éditoriaux que l’événement généra dans la presse propulsèrent le Koh-i-Noor au premier plan. Les diamants indiens de gros calibre, auxquels on attribuait souvent des influences maléfiques, ne tardèrent pas à faire leur apparition dans les romans victoriens populaires, tels que La Pierre de lune de Wilkie Collins, ou le Lothaire du Premier ministre Benjamin Disraeli, dans lequel un sac de diamants bruts sert de fil conducteur à l’intrigue.

Voilà comment le Koh-i-Noor acquit dans son exil européen un statut d’excellence dont il n’avait jamais joui avant de quitter l’Asie. De nos jours, les touristes qui le découvrent à la Tour de Londres sont souvent surpris par sa petite taille, surtout lorsqu’on le compare aux deux diamants Cullinan beaucoup plus gros exposés sur le même présentoir : en fait, il n’est plus, de nos jours, que le quatre-vingt-dixième plus gros diamant au monde 10.

Étonnamment, le Koh-i-Noor continue à faire parler de lui et il se retrouve une fois de plus l’enjeu d’un désaccord international, car le gouvernement indien, entre autres, réclame le retour de la pierre précieuse sur son sol. Néanmoins, les fonctionnaires indiens n’arrivent toujours pas à s’accorder sur l’histoire sempiternellement nébuleuse du joyau ; en avril 2016, le solliciteur général, Ranjit Kumar, a déclaré devant la Cour suprême indienne que le Koh-i-Noor avait été donné librement aux Britanniques au milieu du XIXe siècle par le maharajah Ranjit Singh et n’avait été « ni volé ni extorqué de force par les autorités britanniques ». Déclaration foncièrement non historique – Ranjit Singh était mort depuis dix ans en 1849, il n’aurait pu alors compter que sur une planchette Ouija ou sa projection astrale pour en effectuer le don. Assertion d’autant plus curieuse que les conditions de sa remise à Lord Dalhousie en 1849 sont peut-être les seuls faits irrécusables de toute l’histoire du diamant. Dans un passé récent, le Pakistan, l’Iran, l’Afghanistan et même les talibans ont à tour de rôle revendiqué sa propriété et exigé sa restitution.

Cent soixante-dix ans après le premier compte rendu rocambolesque de Theo, il est grand temps de soumettre l’histoire du Koh-i-Noor à une étude circonstanciée et impartiale. La narration de Theo, fondée sur des ragots de bazar, n’a jamais été révisée, n’a jamais fait l’objet d’une critique rigoureuse. C’est même le contraire qui s’est produit : alors que les autres grands diamants moghols sont tombés dans un oubli quasi total, si l’on excepte quelques experts, toutes les mentions de diamants indiens exceptionnels dans des sources telles que les Mémoires de l’empereur moghol Babur ou les Voyages du négociant français Jean-Baptiste Tavernier ont été, rétrospectivement, assimilées à des références au Koh-i-Noor. Au fil du temps, des affabulations d’un romanesque débridé sont venues enrichir le mythe.

Pourtant, toute personne désireuse d’établir la vérité factuelle du destin de la pierre précieuse ne saurait contester que les notations se rapportant à l’illustre gemme sont toujours, pour reprendre les termes mêmes de Theo, « très maigres et imparfaites » ; c’est un euphémisme de dire qu’elles ne sont pas légion. Car on ne trouve tout bonnement pas de mention du Koh-i-Noor qui soit irréfutable dans aucune source moghole ou musulmane, alors qu’il existe de fréquentes références textuelles à d’autres grands diamants de l’histoire indienne, surtout à l’apogée de la domination moghole. Certaines d’entre elles se rapportent peut-être au Koh-i-Noor, mais étant dépourvues de descriptions précises, il est impossible de l’affirmer avec certitude.

À vrai dire, aucun document historique ne comporte d’allusion claire, sans équivoque, à la précieuse pierre avant la chronique que Mohammad Kazem Marvi nous a laissée de l’invasion de l’Inde de 1739 par Nadir Shah, récit dans lequel l’historien persan, pour la première fois semble-t-il et de façon identifiable, mentionne son existence. Le texte ne fut rédigé que vers la fin des années 1740, environ une décennie après que la gemme eut quitté le sol indien. De manière significative, Marvi est le seul de ses contemporains, dont la chronique, parmi la douzaine de comptes rendus méticuleux rédigés par des témoins persans, indiens, français et hollandais, fait état du diamant en particulier, en l’appelant par son nom, alors que la plupart des auteurs donnent des listes et des inventaires détaillés du butin raflé par Nadir Shah.

De surcroît, il ne s’agissait pas d’une pierre sans support, que Mohammad Shah eût pu aisément dissimuler dans les plis de son turban et dont Nadir Shah se serait adroitement emparé par un échange de couvre-chefs – l’une des péripéties rapportées par Theo que l’on continue de colporter. L’empereur eût été bien en peine d’user d’un tel stratagème car, selon le témoignage de Marvi, elle servait alors de pièce maîtresse au meuble le plus extraordinaire et le plus fastueux jamais fabriqué : le trône du Paon de l’empereur moghol Shah Jahan. Le Koh-i-Noor, rapporte-t-il en témoin oculaire, dans cette toute première mention nominale de la pierre précieuse (inédite en anglais à ce jour), était encastré dans le dais de ce trône hors pair estimé à deux fois la somme dépensée pour la construction du Taj Mahal. Marvi écrivit :

Un octogone, de la forme d’un chapeau européen, avec un bord circulaire, dont les côtés et la canopée étaient recouverts d’or et incrustés de bijoux. Au-dessus, il y avait un paon fait d’émeraudes et de rubis ; à sa tête était attaché un diamant de la taille d’un œuf de poule, dénommé Koh-i-Noor – Montagne de Lumière, dont Dieu seul savait la valeur ! Les ailes étaient serties de bijoux ; de nombreuses perles, toutes de la taille d’un œuf de pigeon, reliées par un fil, ornaient les colonnes supportant le trône. Le trône était entièrement recouvert d’or et de joyaux […] et la partie basse était entourée d’une frange de perles […]. Ce trône et ses atours étaient constitués de pièces assemblées que l’on démantelait pour le transport, et réassemblait ensuite […]. J’ai, de mes yeux, vu ce trône quand les armées victorieuses quittèrent Delhi et gagnèrent la capitale Hérat, où il fut, sur ordre royal, installé sous la tente royale de Nadir, ainsi que deux autres dons précieux : un diamant dénommé Darya-i-Noor, Mer de Lumière, et un rubis dénommé Ayn al-Hur, l’Œil de la Houri 11.

Étrangement, Marvi ne parle dans ce témoignage oculaire que d’un seul paon ; toutes les descriptions antérieures du trône du Paon parlent non d’un, mais de deux paons. Se peut-il que le trône ait été agencé de façon différente par Nadir Shah à Hérat ? Le paon qui contenait le Koh-i-Noor avait-il été enlevé avant que Marvi l’eût contemplé, afin que Nadir Shah pût porter le joyau à son bras – comme le firent ses successeurs ? À moins que Marvi n’ait vu qu’un côté du trône ? Quoi qu’il en soit, à partir de 1750, le Koh-i-Noor semble avoir été une pièce à part entière, détachée du trône, et on trouve des allusions à la gemme – alors sertie sur un brassard – de plus en plus fréquentes dans des sources persanes et afghanes jusque-là négligées et non traduites, puis, à partir de 1813, dans un nombre croissant de chroniques sikhes et de récits de voyage européens.

Grâce à ces textes, et aux recherches menées par une équipe de gemmologues qui, sous la direction d’Alan Hart et de John Nels Hatleberg, a reconstitué, à l’aide de technologie laser et de balayages aux rayons X, un modèle de la forme originelle du Koh-i-Noor avant qu’il n’ait été retaillé en Angleterre, on dispose maintenant d’éléments permettant d’écrire une histoire du diamant totalement inédite, débarrassée de la brume mythologique propagée par le rapport de Theo Metcalfe il y a cent soixante-dix ans.

*

Dans la première partie, « Le joyau du trône », William Dalrymple relate les tout débuts de l’histoire du Koh-i-Noor. Après avoir élucidé la signification des diamants dans la pensée indienne que recèlent les textes de l’Inde antique, puis analysé les hypothétiques et brèves apparitions de la gemme au cours des différentes périodes de l’Inde moghole, jusqu’au moment où le diamant entra dans la postérité après que Nadir Shah s’en fut emparé, il suit sa trace via l’Iran et l’Afghanistan jusqu’au Pendjab, et jusqu’à sa disparition temporaire à la mort de Ranjit Singh – époque à laquelle le diamant, plus qu’un simple objet de convoitise, s’est transformé en un éminent emblème de souveraineté.

Dans la seconde partie, « Le joyau de la couronne », Anita Anand reprend le récit, et donne un compte rendu complet du chapitre le plus contesté de l’histoire du diamant ; les circonstances dans lesquelles on prit le Koh-i-Noor à un enfant qui céda son royaume à une puissance coloniale, avant de l’envoyer rejoindre la Couronne britannique et la Tour de Londres.

Cette nouvelle version ne se contente pas de dresser la liste des actes engendrés par la convoitise, les conquêtes, meurtres, tortures, confiscations et exactions colonialistes couvrant une période étendue de l’histoire de l’Asie du Sud et centrale. C’est une approche qui rend compte du changement de goûts et de modes en matière de joaillerie, d’ornements et de parures, aborde sous un angle différent le rôle, l’alchimie et l’astrologie des pierres précieuses, et révèle des péripéties surprenantes et méconnues du destin du diamant, telles que les mois qu’il passa dans la fissure d’un cachot dans un lointain fort afghan, et les années durant lesquelles, posé sur le bureau d’un mollah ignorant de sa valeur, il servit de presse-papiers à de pieux sermons.

Première partie

LE JOYAU DU TRÔNE

1

La préhistoire indienne du Koh-i-Noor

Jusqu’à la découverte de mines de diamants au Brésil en 1725, tous les diamants du monde – à l’exception de quelques diamants noirs en provenance des montagnes de Bornéo – étaient originaires de l’Inde 1.

Les diamants de l’Inde antique étaient issus de gisements alluvionnaires ; ils ne provenaient pas d’une exploitation minière mais du tamisage des sables meubles et des graviers d’anciens lits de rivières. Éjectés des roches hôtes – la kimberlite et la lamproïte – par les volcans primaires, ils étaient balayés et charriés par les cours d’eau avant de finir par se déposer quand la rivière mourait, il y a des millions d’années de cela. La plupart de ces diamants alluviaux sont de minuscules cristaux octaédriques, mais il arrivait néanmoins, en de très rares occasions, qu’on en trouvât un de la taille d’un œuf de poule. Comme le Koh-i-Noor.

Deux mille ans avant Jésus-Christ, les Égyptiens utilisaient peut-être déjà ces minuscules diamants indiens pour polir leurs outils ; cinq cents ans avant Jésus-Christ, en tout cas, dans tout le Moyen-Orient et la Chine, c’étaient des abrasifs d’usage courant. Très vite, les cristaux de diamant devinrent des articles prisés pour la fabrication de bagues, de la cour impériale des Tang à l’Afghanistan hellénistique et à la Rome augustéenne 2. Mais sur leur sol natal, la valeur qu’on attribuait aux diamants ne procédait pas de leur seule utilité ou de leur beauté ; on les tenait pour des objets d’extrêmement bon augure, capables de canaliser les influences cosmiques, et ils jouissaient d’un statut quasi divin. Selon le Garuda Purana, un texte canonique hindou dont la version définitive remonte au Xe siècle, le démon Bala, ayant accepté d’être immolé par les dieux, « rendit l’âme pour le bien de l’univers, et, voilà que les membres sectionnés de son corps sacrifié se muèrent en graines de gemmes ». Tous les êtres célestes, les démons et les nagas (dieux serpents) se ruèrent pour recueillir les précieux germes, les « dieux, montés sur leurs chars aériens, emportèrent pour leur propre usage les semences, dont certaines, toutefois, tombèrent sur terre en raison du violent souffle d’air. Partout où elles atterrirent, océans, rivières, montagnes ou déserts, ces semences, de par leur puissance divine, engendrèrent des gisements de pierres précieuses. »

Ces gemmes étaient dotées de vertus magiques, surnaturelles : « Certaines ont la faculté d’effacer tous les péchés, ou servent d’agents prophylactiques contre les effets du poison, des morsures de serpent et des maladies, alors que d’autres possèdent des vertus contraires. » Mais, de toutes les gemmes, la place d’honneur revenait aux diamants, « les plus brillantes de toutes les pierres précieuses […]. Les dieux sont réputés résider dans une particule de diamant, quel que soit l’endroit où on l’a trouvée, si elle est de teinte claire, lisse, et ne porte aucune marque néfaste telle qu’éraflures, empreintes de pattes de corbeau, ou nébuleuses impuretés en son sein. »

Le texte énumère ensuite les prodigieux bienfaits qu’un diamant de cette qualité est censé dispenser à son propriétaire : « Fortune, longévité, accroissement du nombre des épouses, de la progéniture et des animaux domestiques, et assurance d’une moisson abondante, tout cela découle de l’usage d’un diamant bien formé au lustre clair et dénué de traits pernicieux. » De surcroît, continue le Garuda Purana :

Les funestes poisons, administrés par ruse, n’affectent pas la santé du porteur et tous ses biens bénéficient d’une sorte d’immunité contre l’incendie ou l’érosion par l’eau. Le teint de cette personne devient éclatant et toutes ses entreprises sont florissantes et prospères. Les serpents, les tigres et les voleurs s’enfuient à l’approche de celui qui porte un tel diamant 3.

Le Garuda Purana est probablement le seul texte que l’on connaisse qui imagine des voleurs prenant la fuite en présence de diamants. En tout cas, cent ans plus tard, à l’époque de la rédaction des Bhagavad et Vishnu Puranas, on ne doutait plus que ces gemmes au fabuleux potentiel puissent inciter non seulement au vol, mais aussi au meurtre.

Selon ces deux Puranas, le plus mirifique de tous les joyaux était le légendaire Syamantaka, « le prince des gemmes », parfois décrit comme un énorme diamant, parfois comme un rubis, une pierre précieuse qui provoqua la jalousie, la cupidité et la violence, tout comme le Koh-i-Noor le fera, non plus dans un récit mythique mais dans la réalité.

Le Syamantaka était l’attribut du dieu-soleil Surya, qui, le portant à son cou, tirait de lui son éblouissante apparence. Objet d’une beauté féerique, d’un attrait irrésistible, convoité par tous, il fut également la première pierre précieuse de la mythologie indienne à laisser un sillage macabre, car, comme le spécifie le Bhagavad Purana, « porté par un homme pur, il produit de l’or, mais par un homme impur, il se révèle immanquablement fatal 4 ». Il se peut que cette légende soit à l’origine du trope qui, au fil des siècles, se greffa sur le Koh-i-Noor et perdura jusque dans la littérature anglaise : celui du joyau maudit.

À en croire le Bhagavad Purana, le Syamantaka apparut sur terre lorsque Satrajit, le roi Yadava de Dwarka, fervent dévot de Surya, rencontra sa divinité d’élection au cours d’une promenade en bord de mer près de Dwarka. Ébloui par son rayonnement, Satrajit pria le dieu-soleil de revêtir une forme moins aveuglante, afin qu’il pût mieux le contempler. Surya ôta le Syamantaka de son cou, et Satrajit s’agenouilla pour adorer son dieu, dont le corps de cuivre poli lui parut alors singulièrement petit. « Après que Satrajit lui eut dûment présenté son hommage, la divinité dit : “Satrajit, quelle récompense veux-tu pour ton mérite ?” Sur quoi Satrajit demanda la gemme. Surya la lui donna donc, en gage de son affection, puis disparut 5. »

Lorsque Satrajit arborant la gemme regagna Dwarka, les citadins le prirent pour le dieu-soleil en personne ; Krishna fut le seul à comprendre que le Syamantaka était responsable du flamboyant éclat dont il était nimbé. « Ce n’est pas le dieu-soleil, dit-il, mais Satrajit qui resplendit grâce à son joyau. »

Par la suite, Satrajit donna le bijou à son frère. Peu de temps après, ce frère partit pour la forêt où le lion qu’il pourchassait le mit en pièces. Le fauve s’empara du joyau, « et s’apprêtait à s’en retourner, la gemme dans sa gueule, lorsque Jambavan, le puissant roi des ours, le tua à son tour, emporta le butin dans sa tanière et l’offrit à son fils en guise de jouet 6 ».

Le frère de Satrajit n’étant pas rentré de son expédition de chasse, les citadins se mirent à jaser : « Ils convinrent que Krishna l’avait assassiné et s’était approprié le joyau, car on savait qu’il l’avait convoité. » Sans prendre le temps de la réflexion, le roi Satrajit, affligé, accusa Krishna d’avoir occis son frère et dérobé le Syamantaka. Afin de prouver son innocence, Krishna se rendit à son tour dans la forêt avec un petit groupe de compagnons sur les traces du chasseur disparu, déterminé à découvrir ce qui lui était arrivé.

Les empreintes menèrent Krishna d’abord au cadavre mutilé du chasseur, puis jusqu’au vaste repaire du roi des ours où Krishna déclara : « C’est pour ce joyau, ô Seigneur des ours, que nous sommes venus jusqu’à ton antre. J’en ai besoin pour me laver des fausses accusations portées contre moi. » Mais le roi des ours Jambavan refusa de se séparer du Syamantaka, et un violent combat entre l’indomptable roi des ours et le gracieux homme-dieu s’engagea. Ce n’est qu’au bout de vingt-huit jours d’une lutte acharnée que Jambavan finit par comprendre que l’invincibilité de Krishna procédait de sa nature divine. S’inclinant devant lui, et lui demandant humblement pardon, il tendit le joyau à Krishna.

À son retour triomphal à Dwarka, le Syamantaka en main, le roi Satrajit, « la tête courbée par la honte », contrit d’avoir calomnié Krishna, lui accorda en gage de sa gratitude la main de sa fille, la belle princesse Satyabhama. Le mariage fut heureux, mais le Syamantaka continua à attiser la cupidité et à faire couler le sang.

Peu de temps après la cérémonie nuptiale, trois frères malveillants, menés par le prince Satadhanva, profitèrent de l’absence de Krishna pour ourdir un complot dans le dessein de rafler la gemme d’une brillance envoûtante. Une nuit, ils chevauchèrent jusqu’à Dwarka, s’introduisirent dans le palais et assassinèrent le roi. Ils se saisirent du Syamantaka et quittèrent la ville. Mais la princesse Satyabhama qui avait assisté à la scène courut en pleurs réclamer à son mari vengeance pour son père. Krishna se lança aux trousses du prince Satadhanva qu’il décapita d’un jet de son disque affûté comme un rasoir, le Sudarshan Chakra.

Cette combinaison légendaire de vénalité, de vols et d’effusions de sang reflétait si fidèlement l’histoire meurtrière réelle du Koh-i-Noor qu’au XIXe siècle, maints pieux hindous en vinrent à confondre le diamant avec le Syamantaka mythique de la littérature puranique.

*

Les plus vieux traités de gemmologie du monde datent de l’Inde antique, certains précèdent même les Puranas. Ces manuels témoignent, souvent avec un luxe singulier de détails, d’une « connaissance de la couleur et de l’endroit caché des gemmes 7 ». Nombre de ces anciens recueils inventorient et analysent les particularités des pierres précieuses avec une méticulosité extrême, distinguant les spinelles « sang de pigeon » des béryls « flamboyants comme des perroquets », et des diamants capables d’« illuminer la pièce du feu de l’arc-en-ciel ». Certains de ces traités – qu’on regroupe sous le nom générique de ratnashastras – révèlent une compétence gemmologique proprement stupéfiante : dans l’un d’eux, les rubis y sont répartis en quatre catégories distinctes, dont l’une couvre une palette de dix infimes nuances de tons différenciant ceux qui ont le lustre des abeilles, ou la couleur des bourgeons de lotus, de ceux qui ressemblent à des lucioles ou à des yeux de coucou, à des graines de grenade, à du collyre ou du jus de jambosier. Y sont aussi codifiées de scrupuleuses indications pour aider l’amateur à détecter les faux : pour s’assurer de l’authenticité d’une émeraude, par exemple, un auteur conseille de se munir de la pierre un mercredi soir et de se tenir face au soleil couchant. Une émeraude véritable émettra des rayons verts en direction du porteur 8.

La mythologie et les grimoires de l’Inde ancienne n’attestent pas seuls l’importance accordée aux pierres précieuses ; celles-ci constituent un leitmotiv quasi obsessionnel des œuvres dramatiques et poétiques composées en sanskrit, dans lesquelles le tintement des parures de joyaux suffit à évoquer le monde enchanteur des jardins du palais. La littérature bouddhiste, elle aussi, tout en se faisant le chantre de la pauvreté et de l’ascétisme, fourmille de métaphores gemmologiques telles que doctrines de joyaux, soutras du diamant, royaumes célestes et îles de joyaux 9.

Selon un ancestral texte tamoul, le Tirukkailaya-nana-ula, une jeune femme dans tout l’éclat de sa beauté se devait de ne jamais paraître entièrement nue, pas même au lit ; le port de bijoux rehausse la beauté de son corps :

Elle adorne ses pieds de chaînes de cheville

Et charge ses poignets de pesants bracelets

incrustés de lourdes gemmes.

Elle pare sa chevelure d’une brillante guirlande

Tressée de fils d’or

Et égaye son cou délicat de joyaux,

Rivalisant ainsi avec la Déesse elle-même 10.

Ce goût pour les corps nus mais couverts de joyaux était un trait commun à toute l’Inde. Plusieurs siècles plus tard, Keshavdas (1555-1617), le poète de la cour d’Orchha, au sud d’Agra, auteur du Kavi-priya, ou Délices du poète, ouvrage d’une grande sensualité, décrétera lui aussi sans ambages qu’un corps de femme dont la nudité n’est pas agrémentée de précieux ornements manque cruellement de sex-appeal : « Une femme peut être noble, elle peut avoir de beaux traits. Elle peut avoir un joli teint, déborder d’amour, être bien faite. Mais sans parure, mon ami, elle n’est pas belle. Il en va de même de la poésie 11. »

La statuaire antique reflète la place centrale tenue par la joaillerie dans la vie de cour indienne. Les parures de joyaux, plus que la façon de se vêtir, étaient les éléments constitutifs du statut hiérarchique des courtisans, les signes extérieurs distinctifs de leur position sociale ; un code de règles drastiques désignait ceux des nobles qui étaient habilités à porter une gemme plutôt qu’une autre en fonction de leur rang et des circonstances. Dans le plus ancien manuel consacré à la conduite des affaires publiques, le Arthasastra, composé entre le IIe siècle avant notre ère et le IIIe siècle de notre ère, son auteur, Kautilya, réserve tout un chapitre à la gemmologie et aux usages étatiques des gemmes, « Des mines et pierres précieuses » et ce, avec le même sérieux qu’il met à traiter des autres sujets, à savoir la diplomatie, « Règles pour les envoyés », la guerre, le « Détournement de fonds par des officiers et son recouvrement », les espions, les services de renseignement, l’emploi de savants poisons ainsi que le recours aux courtisans qualifiés pour les administrer 12.

Le rôle crucial tenu par les gemmes dans l’esthétique traditionnelle de la vie de cour indienne est particulièrement manifeste dans les productions artistiques et les annales des Chola de Tanjore, qui régnèrent sur la péninsule de l’Inde du Sud du IXe au XIIIe siècle. Toutes les sculptures en bronze des reines et des déesses ont la poitrine dénudée, mais recouverte d’une foison de joyaux. Sur les murs des temples figurent des listes exhaustives des bijoux offerts par ces reines et leurs consorts, telle celle que l’on peut lire encore de nos jours sur les murs du grand temple de Tanjore, détaillant la donation de la reine Kundavai, la sœur de Rajaraja, le plus éminent des empereurs Chola, aux alentours de 1010. Son offrande au temple consistait en « une ceinture sacrée ornant les hanches, comportant 521,9 grammes d’or. Six cent soixante-sept grands et petits diamants à bords lisses y étaient incrustés […]. Quatre-vingt-trois grands et petits rubis, vingt-deux rubis halahalam, vingt petits rubis, neuf rubis bleus, dix rubis bruts. Deux cent douze perles 13… » La liste des articles mesure plusieurs mètres.

L’excellence et l’abondance des joyaux de l’Inde ancienne ont suscité des commentaires de la part de tous les visiteurs étrangers, et attisé la rapacité de tous les envahisseurs. Le plus grand poète du sultanat de Delhi, Amir Khusrau (1253-1325), rend compte de l’attrait exercé par les temples de l’Inde du Sud dans son Khazainul Futuh, ou Trésors de la victoire, rédigé à l’intention du sultan Alauddin Khalji (circa 1296-1316). Voici un passage dans lequel il s’évertue à décrire le trésor raflé dans un temple :

Les diamants étaient de telle couleur qu’il faudrait au soleil briller des siècles avant que s’en forment de semblables dans la facture des roches. Les perles luisaient d’un tel éclat qu’il faudrait aux fronts des nuages transpirer des années avant que de pareilles éclosent à nouveau dans le trésor de la mer. Il faudra aux mines s’abreuver de sang à la source du soleil des générations durant pour forger des rubis comme ceux-là. Les émeraudes étaient de si belle eau que si le ciel bleu se brisait, aucun de ses fragments ne saurait les égaler. Les diamants étincelaient telles des gouttes tombées du soleil. Quant aux autres pierres précieuses, leur lustre défie toute description comme l’eau qui fuit d’un pot brisé 14.

Dans une veine similaire, Abdur Razzak Samarqandi, l’ambassadeur envoyé au XVe siècle en Inde du Sud par le souverain timouride Shah Rukh de Hérat, témoigne de l’omniprésence des pierres précieuses dans la capitale du Vijayanagar. Ce vaste empire du sud de l’Inde, qui englobait la majeure partie des territoires des Chola entre les XIVe et XVIe siècles, à en juger par Samarqandi, ne manquait pas de panache. L’ambassadeur fut ébahi par la pléthore de bijoux portés par les hommes aussi bien que par les femmes de toutes conditions et par l’ingéniosité des joailliers ; partout où l’on posait le regard, écrit-il, les éventaires débordaient de perles, de rubis, d’émeraudes et de diamants.

Par des jardins et vergers sillonnés de ruisselets frémissants d’eau vive et de « canaux taillés dans une pierre polie et lisse », Abdur Razzak fut conduit en présence du roi, qui arborait « un collier fait de perles de belle eau et autres somptueuses gemmes […] que toute l’intelligence d’un orfèvre eût été bien en peine d’estimer ». Le trône, note-t-il, « de dimensions extraordinaires, était fait d’or incrusté de superbes pierreries et d’ornements d’une facture d’une extrême finesse et d’un art consommé […]. Il est à gager que dans nul autre royaume au monde, on ne pratique l’art du sertissage des pierres précieuses avec une telle habileté 15. »

Vijayanagar passait aussi pour l’endroit où l’on trouvait les plus gros diamants en Inde, selon l’un des premiers Européens à écrire sur le sujet, le remarquable médecin et philosophe naturaliste portugais Garcia da Orta (1501-1568). Auteur du troisième livre jamais imprimé en Inde, Colloques des simples et des drogues de l’Inde, publié à Goa en 1561 16. Da Orta était un homme d’une curiosité proprement phénoménale, que tout intéressait, du nom indien des pièces du jeu d’échecs et des différentes variétés de mangues, au traitement du choléra, aux curieux agissements des cobras et des mangoustes, et aux effets du bhang (cannabis).

Ce qu’ignoraient ses compatriotes de stricte obédience catholique, c’est que da Orta était un juif sépharade pratiquant, dont le véritable nom hébreu était Abraham ben Yitzhak 17. À l’époque où l’on commença au Portugal comme en Espagne à persécuter et torturer les juifs convertis au christianisme, da Orta décida d’abandonner sa chaire de professeur de médecine à l’université de Lisbonne en 1534, et d’émigrer pour la jeune colonie de Goa afin de se soustraire à l’attention des inquisiteurs antisémites. À la fin des années 1540, quand l’Inquisition retrouva sa trace à Goa, sa fonction de médecin personnel du sultan Burhan Nizam Shah d’Ahmadnagar (1503-1553) le protégea de leur vindicte. Il réussit ainsi à échapper aux inquisiteurs, de son vivant du moins ; l’Inquisition le rattrapa après sa mort, et en 1580, fit déterrer et incinérer sa dépouille avant d’en jeter les cendres dans la rivière Mandovi 18.

D’une profonde érudition, esprit scientifique rigoureux, polyglotte, ayant accès au savoir des hakims (médecins traditionnels) musulmans indiens aussi bien qu’à celui de sa propre communauté juive par sa parfaite connaissance de l’hébreu et de l’arabe, da Orta rassembla une somme inédite d’informations sur les pratiques thérapeutiques et les sciences naturelles en Inde, et dédia un chapitre entier de ses Colloques à tirer au clair certains préjugés sur les diamants 19.

Au début de son exposé, il s’emploie à dénoncer les « nombreuses fables entourant les diamants et le fonctionnement des mines de diamants ». Il n’est pas vrai, écrit-il, qu’on ne puisse écraser un diamant avec un marteau : « les diamants se brisent facilement ». En outre, il est faux, comme Marco Polo et le Roman d’Alexandre l’avaient prétendu, que « des serpents surveillent les diamants afin qu’on ne les prenne pas et que certains préparent de la viande empoisonnée qu’ils leur jettent pour s’emparer des diamants à leur aise quand les serpents sont occupés à manger ». Les diamants ne sont pas des poisons, continue-t-il, et ils ne sont d’aucun secours pour juger de la fidélité d’un homme si l’on en place un à son insu, pendant son sommeil, sous l’oreiller d’une femme : « au réveil, elle embrassera son mari s’il lui est fidèle, et si c’est le contraire, elle le fuira – voilà ce que je ne peux croire ».

Après avoir longuement discouru des propriétés réelles des diamants, Garcia da Orta mentionne les lieux de leur provenance. C’est, dit-il, dans le royaume de Vijayanagar qu’on trouve les gemmes les plus volumineuses, et sur ses terres que sont situés les gisements les plus rentables : « il y a deux ou trois rochers qui rapportent beaucoup au roi de Vijayanagar ».

Ces mines procurent au roi une très grosse rente, car toute pierre qui pèse plus de trente carats lui revient. On met là beaucoup de gardiens pour surveiller ceux qui piochent et si l’on surprend à un moment quelqu’un avec une pierre, on la lui prend ainsi que toute sa fortune […]. Les Gujaratis les achètent et viennent nous les vendre ici, au Vijayanagar, où ces diamants ont beaucoup de valeur, en particulier ceux que l’on appelle naifes, qui sont ceux que la nature a taillés ; les Portugais préfèrent ceux qui sont polis à la meule. Les Canarins disent que, de même que la vierge vaut davantage que la femme dépravée, le diamant brut vaut davantage que celui qui est taillé.

Da Orta aborde ensuite le sujet des diamants de gros calibre :

Et lorsqu’ils disent qu’aucun diamant n’est plus gros qu’une noisette, ce n’est la faute ni de Pline ni des autres auteurs. Ils parlent seulement de ce qu’ils ont vu. Le plus gros que j’aie vu pesait cent quarante carats, un autre cent vingt, et j’ai ouï dire qu’un homme de ce pays en avait un de deux cent cinquante. Grand bien lui fasse, même s’il le nie. Il y a des années un homme digne de foi m’a rapporté qu’au Vijayanagar il en avait vu un de la taille d’un petit œuf de poule.

Faut-il voir là une référence au Koh-i-Noor, et le diamant a-t-il un jour orné la salle du trône des rois de Vijayanagar avant de prendre le chemin de Delhi ? C’est de l’ordre du possible, mais rien ne permet de le prouver.

2

Les Moghols et le Koh-i-Noor

En avril 1526, Zahir-ud-din Babur, un fringant prince et poète turco-mongol originaire de Ferghana en Asie centrale, franchit la passe de Khyber à la tête d’une petite armée de partisans triés sur le volet. Il apportait avec lui des canons et des mousquets d’un type encore peu courant en Inde du Nord. Fort de cette nouvelle technologie militaire, il battit et tua le sultan de Delhi, Ibrahim Lodhi, lors de la bataille de Panipat ; un an plus tard, il écrasa les Rajpoutes. Il établit ensuite sa capitale à Agra, où il fit aménager une série de jardins de style persan sillonnés de canaux d’irrigation.

Babur n’en était pas à sa première conquête. Il avait passé une grande partie de sa jeunesse sans royaume, à vivre au jour le jour avec une bande de compagnons, volant des moutons et des vivres. À l’occasion, il capturait une ville – il avait quatorze ans lorsqu’il prit Samarkand, qu’il garda quatre mois. D’ordinaire, il vivait sous la tente, menant une existence itinérante, qui, bien que dans le droit fil de la tradition timouride, ne lui plaisait guère. « Il m’apparut, écrivit-il, que d’errer de montagne en montagne, sans maison et sans appui, n’a rien de bien enviable 1. »

Babur ne se contenta pas d’instaurer la dynastie moghole, qui régna sur l’Inde du Nord pendant trois cent trente ans, il est également l’auteur d’un des plus passionnants journaux intimes jamais écrits par un grand souverain : le Baburnama. Dans les pages de son journal, Babur s’épanche avec une franchise et une liberté de ton qui font penser à Samuel Pepys ; il y compare les fruits et les animaux de l’Inde et de l’Afghanistan avec la même ouverture d’esprit qu’il met à noter ses réflexions sur la différence existant entre s’éprendre d’hommes ou s’éprendre de femmes, et sur les plaisirs respectifs de l’usage de l’opium et du vin 2. Il y fait en outre allusion à un diamant d’exception découvert dans la grande variété de joyaux raflés au cours de ses conquêtes.

Comme il le rapporte dans le Baburnama, quand son fils Humayun captura des membres de la famille de Bikramjit, rajah de Gwalior, qui résidaient à Agra à l’époque de la défaite d’Ibrahim Lodi, « ils lui firent spontanément don d’une masse de bijoux et d’objets précieux, parmi lesquels se trouvait le célèbre diamant que le [sultan] Ala’ ud-Din [Khalji] avait dû apporter. De l’avis de tous les experts, sa valeur est estimée à deux jours et demi de nourriture pour le monde entier. On dit qu’il pèse huit misqals 3. » Un autre texte contemporain, un petit traité sur les pierres précieuses dédié à Babur et Humayun, mentionne aussi le diamant de Babur : « Personne n’a jamais vu un tel diamant, ni n’en a entendu parler, et aucun livre n’en fait état 4. » On considère souvent que ces deux citations sont les premières références au Koh-i-Noor que l’on connaisse. Il se peut que ce soit le cas, mais cela est sujet à caution, car les descriptions sont trop vagues pour l’affirmer, et il existait à l’évidence plusieurs diamants de très gros calibre circulant en Inde à cette époque.