TRAVAUX D'HUMANISME ET RENAISSANCE

CCCVII

Palingène (Pier Angelo Manzolli dit Marzello Palingenio Stellato)

Le zodiaque de la vie
(zodiacus vitae)

XII livres

Texte latin établi, traduit et annoté
par
Jacques Chomarat
suivi d’appendices et d’index

Publié avec le concours du CNRS

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

© 1996 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, 1211 Geneva 12 (Switzerland)

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Présentation

Quam fluxa atque fugax humana est gloria, bullae persimilis.

(

Zodiacus Vitae

X, 721)

La vie, l’œuvre et même le nom de Palingène posent plus d’un problème. Les 29 premiers vers de son

Zodiacus Vitae

forment un acrostiche : MARCELLVS PALINGENIVS STELLATVS. Ce dernier nom fait allusion à la patrie du poète : La Stellata, village proche de Ferrare  Marzello (forme prise par Marcello en dialecte émilien) Palingenio est l’anagramme de Pier Angelo Manzolli ; ces hypothèses de Facciolati, érudit du XVIII

e

siècle ont été confirmées par la découverte en 1882 de l’acte de baptême du poète. Le même Facciolati ajoute que certains en son temps croyaient que Palingène avait été prêtre, d’autres médecin (ces indications sont tirées de Borgiani, 1913). A notre époque Bacchelli pense que, sans être médecin lui-même, il a pu être l’ami de médecins, comme en témoignent la dédicace du

Zodiacus

et une œuvrette poétique placée en tête d’un ouvrage du chirurgien Mariano Santo paru en 1522 ; avec deux autres petits poèmes précédant la

Parthenias

(VII livres en l’honneur de la Vierge) de Marco Probo Mariano rééditée en 1524, ces quelques vers constituent avec le

Zodiacus vitae

la totalité de l’œuvre de Palingène ; il aurait pu être, pense Bacchelli, professeur de

grammatica

c’est-à-dire de latin.

Une familiarité même rapide avec la langue du poème permet des conjectures sur la formation première de son auteur ; elle n’a pas été celle d’un humaniste ; il lui arrive d’employer

suus

alors que le possesseur n’est pas sujet (IV, 674

laudato ipsum resque suas

), ou le réfléchi au lieu du non-réfléchi (X, 158

nec sibi desunt commoda

) : il n’a donc pas lu Valla ou l’a mal assimilé ; il utilise surabondamment

ipse,

parfois sans raison de sens visible (par exemple dans les

Argumenta

placés en tête de l’œuvre v. 2 et 7), simplement pour compléter l’hexamètre, souvent comme substitut de

is

(IV, 674 ci-dessus), ou même de

idem

(voir Index) ; il traite

esse

en substantif, ainsi que faisaient les théologiens des siècles précédents (Index) ; il ne recule pas non plus devant

ens

substantivé, double scandale pour un pur humaniste (Index) ; il fait de

nihil

le sujet d’un participe (XI, 635

nihil impediente

) ; on peut voir là les vestiges d’une éducation de style scolastique (de plus cela rend peu vraisemblable l’hypothèse qu’il aurait été

grammaticus

) ; on en trouve confirmation dans l’emploi de mots comme

dialectica vincla

ou

enthymemata, substantia contingenter,

etc., dans ses renvois à l’œuvre d’Aristote, par exemple la

Physique

pour la théorie du mouvement, et dans certains modes de raisonnement analogues à ceux des

Sommes

théologiques ; par exemple en II, 146 sq deux alternatives

vel scit vel nescit,

puis

vel amat vel non amat

conduisent à la conclusion que les richesses ne peuvent en aucun cas être un bien pour le riche. On pense aussi à la classification et à la hiérarchie des biens (IV, 525 sq et surtout V, 66 sq) ; ou à l’affirmation que les contraires se comprennent l’un par l’autre (X, 659-660) Mais les chefs-d’œuvre d’argumentation qui témoignent d’une parfaite maîtrise de la dialectique sont la démonstration de l’éternité du monde (XI voir mon article) et celle de l’infinité de l’univers (XII, 20 sq) ; le concept fondamental est exprimé par

frustra

 : si l’on admettait telle proposition, alors il s’en suivrait que tel élément ou aspect de la création, ou tel attribut de Dieu auraient été vains, inutiles, injustifiés, ce qui ne se peut (III, 493-494 ; VIII, 219) car, en dehors du domaine de la sottise humaine, tout ce qui est a sa raison d’être et la raison d’être entraîne nécessairement l’être (III, 101-102) ; tout être en puissance exige logiquement l’être en acte ; tout ce qui est rationnel est réel et inversement. A ces deux constatations (maîtrise de la dialectique, imparfaite maîtrise du latin) on peut joindre la diatribe dans laquelle au livre I le poète littéralement massacre les œuvres sur lesquelles reposait la nouvelle éducation humaniste : il condamne la lecture à l’école de l’

Enéide,

de la

Thébaïde,

des

Métamorphoses,

des élégies amoureuses qui sont une source de corruption pour les jeunes âmes (voir aussi IX, 709 sq), il apostrophe avec véhémence les maîtres qui font étudier de telles œuvres ; il raille le penchant des Grecs à inventer des fictions, c’est-à-dire la mythologie : ce sont des

nugae

(IV, 244-245 ; V, 336-338 ; VI, 10-41). Du point de vue humaniste c’est là un véritable blasphème ! Qu’en auraient pensé Pétrarque, Boccace, Pontano, Sannazar et tant d’autres ? D’autre part la critique contre le clergé avec sa soif de puissance, de richesses et de plaisirs charnels est si véhémente qu’on a parfois l’impression que s’y exprime un ressentiment personnel. On est alors tenté par l’hypothèse que le jeune Manzolli aurait d’abord reçu une éducation scolastique traditionnelle dans quelque école monastique (un peu comme Jules César Scaliger) peut-être pour devenir prêtre, puis que, à la suite d’un épisode dramatique ou de son libre mouvement, il aurait changé d’orientation, se serait engagé dans la voie d’études nouvelles et n’aurait lu qu’assez tardivement les Virgile, Lucrèce, Horace, Perse qui lui ont fourni maintes expressions ou images. Ces deux formations successives pourraient donner son sens au surnom de Palingène, « né de nouveau » ; Bacchelli relève avec raison que par deux fois se rencontre dans le

Zodiacus vitae

(X, 161-162 ; XII, 403-407) l’image de la mue du serpent symbole de renaissance (le deuxième passage est une adroite reprise de Virgile

Enéide

II, 471-475), mais il est peu plausible de rattacher ce surnom universitaire (« un nome accademico ») à l’hermétisme ou à l’alchimie car le surnom précéda presque certainement l’étude de ces doctrines extra-universitaires par Manzolli.

Quoi qu’il en soit, on sait par son poème que Palingène (né vers 1500) issu très probablement d’un milieu pauvre vécut un certain temps à Rome sous Léon X (XI, 846-851) ; il connaissait Rimini (IX, 998) ; l’

Epître

dédicatoire montre qu’il n’était pas familier de la cour de Ferrare ; c’est Antonio Musa Brasavola, médecin d’Hercule II, et peut-être camarade d’études du poète qui aurait suggéré à celui-ci de dédier au duc (époux de Renée de France qui accueillit Marot et Rabelais) son

Zodiaque

 ; il fut imprimé pour la première fois, sans date, à Venise par Bernardino Vitali entre 1534 (avènement d’Hercule II) et 1538 (réédition à Lyon des

Nugae

de Nicolas Bourbon, dont un poème parle du

Zodiacus,

voir l’Appendice). Palingène serait mort à Cesena. Dans son

De poetis nostri temporis

(1548), Giraldi dit qu’« après la mort du poète on sévit contre ses restes pour crime d’impiété », ce qui fournit un

terminus ante quem

pour la date de la mort, les

Nugae

de Bourbon fournissant un

post quem.

*

Le titre a donné lieu à de vaines spéculations ; il y a quelques années un universitaire français qui n’avait apparemment pas lu le poème assurait que Palingène reprend les développements astrologiques de Ficin. Il n’en est rien ; certes le poète se plaint d’être né sous un mauvais astre (IV, 61), il dit même que pour acquérir la sagesse il faut être né sous un astre favorable (X, 64), mais on ne rencontre aucune indication astrologique précise ; le livre XI consacré pour une bonne part à l’énumération des planètes et des constellations offrait pourtant une belle occasion si le poète l’avait voulu. Les titres des XII livres ne doivent pas égarer. Jules-César Scaliger remarque avec raison (pour en tirer une critique injustifiée) que leur contenu n’exprime aucune succession chronologique correspondant aux âges de la vie humaine (voir Appendice). Ces noms ne sont qu’une numérotation imagée ; Adrien Baillet en 1703 fait un rapprochement pertinent avec Hérodote qui « avoit autrefois donné le nom des neuf Muses aux neuf Livres de son histoire » (voir Appendice) ; Borgiani enfin note qu’au palais de Schifanoia à Ferrare une fresque circulaire est partagée par une bande azurée avec les douze signes du Zodiaque (p. 99), elle aurait pu suggérer à Palingène son titre. Quelle qu’en soit l’origine, cette métaphore s’éclaire par le sous-titre

De hominis vita, studio, ac moribus optime instituendis

 ; le mot

studio

désigne ce à quoi l’homme doit s’appliquer pendant sa vie, le but de ses efforts et de sa recherche, c’est-à-dire en somme le sens de cette vie ; les

mores

désignent la manière habituelle de vivre, le caractère moral ou immoral de l’existence individuelle ; donc si l’on veut à peu près : « comment régler de la meilleure manière la vie de l’homme, son orientation et sa moralité » ; ce sous-titre rappelle quelque peu celui qu’Erasme avait donné à une de ses déclamations :

De pueris statim ac liberaliter instituendis

 ; mais tandis qu’Erasme s’adressant aux parents parlait de l’éducation des enfants, Palingène invite l’homme adulte à s’éduquer et à se cultiver lui-même, en un sens du mot

culture

assez différent de celui qui est aujourd’hui usuel (IX, 660 sq) ; la culture selon Palingène est l’acquisition de la sagesse qui apporte le salut ; son poème est un traité de morale, il décrit une progression intellectuelle, parcourt les étapes d’un itinéraire qui mène du plus bas au plus haut, des saletés terrestres au ciel éthéré et, par delà, jusqu’à la lumière infinie ; le

Zodiacus

relève du genre didactique comme le

De natura rerum

ou au XV

e

siècle l’

Vrania

de Pontano. Il va de soi que cette morale se fonde sur une doctrine plus large expliquant le sens de la vie humaine, la structure du monde, la place de l’homme dans la hiérarchie des êtres, sa destinée après la mort, donc une cosmologie, une ontologie, une théologie qui sont peu à peu exposées.

Le livre I (

Bélier

) explique le but de l’ouvrage, les rapports entre morale et poésie, après quoi on part à la recherche du vrai bien, en critiquant à chaque étape l’une des erreurs où s’égare l’homme ; on commence bien sûr par la plus grossière et la plus répandue qui voit dans la richesse le souverain bien (II

Taureau

) ; viennent ensuite les plaisirs (III

Gémeaux

) ; l’amour peut être un mal s’il est avidité charnelle, un bien s’il est amitié réfléchie (IV

Cancer

) ; le livre V (

Lion

) manque un peu d’unité : sa première partie démontre que le Souverain Bien est Dieu, mais l’homme peut-il espérer l’atteindre, c’est-à-dire partager la vie divine, le problème est laissé en suspens et l’on revient aux biens qui peuvent dans cette vie contribuer à un bonheur relatif : le mariage, la santé et, ce qui est ici-bas le plus proche des dieux : la sagesse. Le livre VI (

Vierge

) traite de la mort : est-elle un mal comme on le pense en général ou un bien qui délivre des maux innombrables de cette vie passagère ? craindre la mort est une sottise. On pénètre avec le livre VII (

Balance

) dans le monde supra-sensible, invisible, on parcourt la hiérarchie des êtres sans corps, depuis le principe premier qui est Dieu dont dépendent tous les autres êtres jusqu’au dieu inférieur, prince de ce monde (infra-lunaire), Dis ou Pluton ou Fortuna ; l’âme humaine appartient à l’autre monde, elle est immortelle, séparable du corps : sont réfutés l’atomisme et d’autres conceptions qui affirment sa mortalité. Vient ensuite au livre VIII (

Scorpion

) la question décisive : est-il possible à l’âme dès ici-bas de se détacher du corps et de se rapprocher du monde invisible ; tout est-il fixé par le destin, ou bien l’âme est-elle responsable de ses maux ? C’est le problème du déterminisme et de la liberté, celui de l’origine du mal qui sont étudiés avec plusieurs affirmations fortes et originales, en tout cas bien différentes de celles de l’orthodoxie catholique : la liberté consiste à suivre la raison, donc l’

insipiens

n’est pas libre ; Dieu est à l’origine de l’enchaînement des causes, mais il n’est pas responsable de ce que fait à l’autre bout de la chaîne invisible le dieu inférieur, Sarcothée (le même qui était appelé Pluton) ; surtout : aucun mal ne peut atteindre l’homme juste, car il sait voir un bien dans tout ce qui lui arrive. Le livre IX (

Sagittaire

) nous transporte sur la lune où est censé avoir lieu le jugement des âmes après la mort ; le mal que les hommes commettent a pour causes : le corps principalement, puis les démons ; les humains se répartissent selon une hiérarchie en : sages, prudents, fourbes (le clergé), sots (

stulti

qui sont la grande majorité), déments ; viennent des conseils pour « cultiver » l’âme, c’est-à-dire lui donner la

sapientia,

l’indication des vertus à pratiquer, des vices à fuir. Le livre X (

Capricorne

) reprend, approfondit et développe ces conseils pour « cultiver » l’âme, la rendre sage ; un modèle est offert par l’ermite du Soracte ; en contraste les papes ne se soucient plus que de ce monde-ci. C’est à la cosmologie qu’est consacré le livre XI (

Verseau

) : le ciel et les astres sont-ils habités ? oui, tout comme les autres éléments, le feu sous la lune, Pair, Peau, la terre enfin où il n’est pas de région sans habitant. Au livre XII (

Poissons

) l’ascension continue : le ciel (sphère éthérée) n’est pas la limite de l’univers, il existe par delà cette ultime sphère une lumière sans matière qui s’étend à l’infini, là sont les formes pures (les Idées platoniciennes), les plus nobles

diui

et les âmes des morts qui furent justes et pieux ; cette lumière, visible seulement par son reflet dans le soleil, est Dieu ; dès cette vie-ci il est possible à l’être humain d’obtenir à force de prières que les dieux se manifestent et dialoguent avec lui, anticipant ce qui sera la béatitude de la vie éternelle.

*

Donc cet itinéraire repose sur la double opposition du corps et de l’âme, de ce monde-ci et du monde supra-céleste, éternel et infini. Comment séparer Pâme du corps et lui permettre d’accéder dès ici-bas peut-être, en tout cas après la mort à la lumière divine, c’est le thème majeur, c’était déjà celui des néo-platoniciens comme Plotin ou l’

Hermès Trismégiste

mentionné dans le

Zodiacus Vitae.

Le Christ est nommé quatre ou cinq fois, mais comme un sage (VI, 902 par exemple) ; des formules provenant des Evangiles ou de saint Paul sont citées, ainsi qu’une ou deux de l’Ancien Testament, mais plutôt comme des adages que comme expression d’une doctrine religieuse. Aucune Révélation ; il est même suggéré que Moïse, en tant qu’auteur de la

Genèse,

aurait pu tromper ou se tromper (XI, 743 ; VII, 908) et le poète ne veut écouter que la raison (VIII, 136-138). Les dogmes chrétiens fondamentaux sont absents : ni chute originelle, ni Rédemption, ni Incarnation, ni Trinité ; la Création même, bien que le mot soit employé, n’est pas l’œuvre d’un Démiurge ; le Principe premier est le point de départ d’un enchaînement nécessaire de causes au sens où le Soleil est cause de la lumière, on reconnaît l’idée plotinienne d’émanation, qui permet de concilier causalité et irresponsabilité divines, d’expliquer le mal par une distance croissante d’avec le Souverain Bien (VIII, 669 sq) et non par un acte initial de la créature libre et révoltée. L’idée que Dieu pourrait être offensé par les péchés des hommes, donc qu’il les punirait, est réfutée (VIII, 780 sq). Les damnés, au centre de la terre et de l’univers, ont fait eux-mêmes leur malheur. Tout le mal vient du faux jugement des hommes qui, entraînés par leur corps, égarés par le Prince de ce monde, prennent sottement les biens pour des maux et l’inverse : seuls font exception les sages ; et s’il existe des sages naturels, spontanés, c’est-à-dire qui pratiquent la vertu sans avoir été instruits, il est plus prudent d’enseigner la science de la sagesse (I), de cultiver Pâme (IX), d’où ce

Zodiacus.

Les beaux vers qui évoquent l’union à Dieu (XII) s’inspirent de Plotin, non de la tradition chrétienne. L’orthodoxie proclamée par la dédicace est simple prudence.

L’un des aspects frappants du poème est que ce monde-ci, celui des hommes, y est dépeint comme essentiellement mauvais, règne de l’erreur, du mal moral, du vice, mais aussi de l’injustice, de la souffrance et du malheur ; la condition humaine est misérable : « Ce monde-ci est la plénitude du mal » (VIII, 689, trad. d

’Hermès Trismégiste

), « La terre est le dépotoir du monde entier » (XI, 601), « Le monde est un théâtre de sots et une boutique d’erreurs » (III, 44). On est proche d’une vision gnostique de la création par cette idée d’une humanité abandonnée au mal ; les faux biens, richesse, plaisir, noblesse (VI, 216 sq), gloire (VI, 611-656), science même (opposée à la sagesse VI, 34 ; IX, 675-699) font de la vie humaine une amère comédie mise en scène par Stultitia (VI, 644-668) ;

stulti

et

caeci

sont les épithètes les plus fréquemment appliquées aux hommes qui s’efforcent pour rien (

frustra

 : II, 493 ; III, 162 ; IV, 160, etc.) ; mais alors qu’Erasme fait rire des folies humaines, Palingène, qui l’a lu, a un ton le plus souvent tragique. La satire y est parfois virulente, contre bien des hommes : professeurs de lettres (

grammatici

) qui corrompent la jeunesse, médecins incompétents, riches et puissants de ce monde, clergé catholique surtout, moines (V, 589), papes, nommément Clément VII (IX, 1009 ; X, 822) qui trahissent l’enseignement du Christ ; déjà Pétrarque dans ses lettres

Sine nomine,

Valla dans sa

Donation de Constantin

et son

De professione religiosorum,

Erasme bien sûr, sans oublier Luther avaient dénoncé avec amertume ou indignation cette trahison par l’Eglise de sa mission ; Palingène nomme Luther, il reproche au pape de recourir aux armes pour le combattre, mais il n’y a pas le moindre détail qui puisse donner un début de vraisemblance à l’idée qu’il se serait rallié aux idées du Réformateur ; on l’a vu, il n’est pas chrétien : aucun rôle n’est donné à la foi, à l’idée d’une corruption de la nature par la chute, à l’Ecriture.

Palingène appelle Aristote et Platon

magni lumina mundi

(IV, 554) ; il qualifie Plotin de « divin » (VII, 531) ; il ne fait qu’une allusion vague aux penseurs stoïciens (VI, 435), mais il y a un écho du stoïcisme dans l’idée développée au chant VIII (v. 850 sq ; cf II, 398-399) selon laquelle ce qui fait d’une réalité un mal, ce n’est pas ce qu’elle est, mais l’opinion que nous en avons, de sorte que pour le sage rien n’est un mal. Il connaît bien l’épicurisme comme on le voit dans l’exposé transposé en langage aristotélicien qu’il prête à Epicure en III, 22 sq (surtout 64-71) et mieux encore dans la réfutation de la mortalité de l’âme (VII, 869 sq) ; c’est peut-être à l’épicurisme lucrétien que le poète doit l’idée d’un univers infini au-delà du cosmos visible. On note avec intérêt que certains penseurs qu’il désigne comme « hérétiques » et qu’on est tenté d’appeler matérialistes définissaient l’homme non point par l’âme immortelle ou la raison, mais par le langage (ce qui est assez répandu chez les humanistes du XV

e

s. et ne s’oppose pas à la religion) et

par la main

(V, 236 sq). En lisant Palingène on a l’impression d’entrevoir les libres discussions qui, à l’abri des oreilles cléricales, devaient animer les cercles intellectuels et donner expression aux doctrines les plus variées et les plus hétérodoxes dont les écrits ne nous transmettent qu’une image incomplète, le concile de Trente et la Contre-Réforme ayant mis fin à cette liberté.

Quelques éléments de doctrine assez irrationnels, mais marginaux apparaissent dans le poème : l’alchimie (X, 180 sq), peut-être la magie, en tout cas la démonologie bien qu’il soit difficile de distinguer fiction littéraire et affirmation dogmatique quand il est question de démons (IX et X, 767 sq) ; l’humour n’en est pas absent et certaines allusions satiriques restent obscures (X, 793-796 ; 805-807). En revanche il faut reconnaître à Palingène un tour d’esprit scientifique non quand il fait des emprunts à Pline l’Ancien pour énumérer arbres ou animaux (IV) ou astres et planètes (XI), ou lorsqu’il démontre dialectiquement telle ou telle thèse philosophique, mais dans plusieurs détails : il parle de l’appareil fabriqué par un sculpteur romain sous Léon X (XI, 846) où l’on peut voir un ancêtre de la machine à vapeur ; il formule en toute clarté, quoique sans précision anatomique, le principe de la circulation du sang (XI, 878-882) ; il démontre que la lumière n’est pas portée par l’air (XII, 113-135), enfin il est le premier moderne, avec Nicolas de Cuse, à rejeter l’idée d’un cosmos limité en faveur d’un univers infini, même si cet au-delà du ciel ne contient pas de matière, mais seulement de la lumière (voir Koyré). Mais à l’exception très incertaine d’un passage (VII, 395 s) Palingène ne fait aucune allusion à la découverte du Nouveau Monde.

*

Considéré comme oeuvre d’art le

Zodiacus Vitae

présente quelques traits marquants ; d’abord, bien qu’il critique à maintes reprises la mythologie et les fictions des Grecs, qui sont des

nugae

(IV, 244 sq ; V, 332-338 ; VI, 8-41), Palingène met lui-même en scène des dieux païens comme Vénus, Pluton ou Mercure ; on a droit bien sûr aux Muses, à Phoebus (mais le livre XII renonce à cet artifice), et aussi à Icare et Phaéthon, symboles de l’ambition qui échoue, à Lachesis et aux autres Parques, etc ; il fait pulluler les

Diui

ou

Dii

ou

daemones,

expressions équivalentes (ce sont des

coelicolae,

des esprits sans corps ou dont le corps n’est pas perceptible) ; tantôt ce sont des allégories, des abstractions personnifiées telles que Voluptas, Gula ou Arété, tantôt il leur donne des noms parlants forgés à partir du grec, les Timalphès, les Menarchus, ou les Sarcotheus et autres démons du chant IX décrits en caricatures fantastiques ; tantôt ce sont des noms tirés d’on ne sait quelle tradition (la Kabbale ?) ou peut-être inventés par lui comme Sarracilus, Sathiel, Jana et Ammon (X, 785) ou Remisses (X, 816) ; Palingène fait parler les uns et les autres, il dialogue avec certains, ce qui ne va pas sans risque, car le lecteur trop rapide prend parfois pour la pensée du poète les propos d’un de ses personnages, qui seront bientôt réfutés. De plus il décrit les décors, paysages ou édifices, où il situe ces scènes. Ainsi au livre III, l’un des plus riches d’invention, Epicure devenu vieux expose sa doctrine ; une marche le conduit avec le poète vers le palais de Volupté ; chemin faisant on voit des arbres, des plantes, des animaux, on entend Sardanapale ; on rencontre deux monstres qui ne seront nommés que plus tard : Douleur et Infamie, et aussi deux femmes, d’abord anonymes elles aussi, accompagnées chacune d’un enfant (Vénus et Amour ;

Gula

et

Somnus

) ; c’est enfin la diatribe d’Arété (Vertu) qui puise abondamment à son tour dans la mythologie (elle n’est donc pas faite que de

nugae

 !) pour démontrer la nocivité de

voluptas

 : Hercule aux pieds d’Omphale, les compagnons d’Ulysse et Circé. L’une des plus belles de ces allégories est développée au début du livre VI : tragique, elle montre par une suite de scènes l’horreur et la toute-puissance de la Mort.

Chaque livre est ainsi composé de « morceaux » de ton varié mis bout à bout avec une harmonie inégale ; au livre IV on est d’abord transporté dans le monde des bucoliques virgiliennes : un concours oppose deux bergers qui chantent leurs amours malheureuses, l’un pour un garçon qui le repousse, l’autre pour une femme sans loyauté ; le premier de ces poèmes enclavés est le plus réussi, ce qui a conduit Brouckusius au XVIII

e

siècle à soupçonner le poète de pédérastie ; ce n’est peut-être pas impossible malgré sa chasteté proclamée (I, 25-26), malgré sa condamnation de l’amour homosexuel (II, 285-289 ; V, 494-495) cependant reconnu comme instinctif (II, 406), mais on peut se contenter de voir ici une imitation de la 2

e

Bucolique sans lien avec la vie réelle du poète. Sa personnalité s’exprime plus sûrement dans la satire comme on l’a vu, dans la hantise obsédante du thème de la richesse et de la pauvreté, dans un éloge de la vie du paysan aisé (V, 404 sq). Les mises en scène imaginaires sont inégales ; les vastes perspectives découvrant les régions de la terre vue de haut (IV, 837 sq) ou les palais célestes (III, 533 sq) sont plus réussies qu’au livre IX la description du monde lunaire, des villes et palais qui couvrent l’astre où se déroule le jugement des âmes. A mi-chemin entre mythe et réalité se trouve l’évocation de l’ermite du Soracte sur sa montagne au livre X. Certaines comparaisons permettent de dépeindre avec une précision vivante de petites scènes animales le plus souvent des combats ou des mises à mort, ce qui a sûrement une signification psychologique, consciente ou non : une araignée et sa proie, des loups attaquant des troupeaux, deux chats assaillant la cage où chante un oiseau, les amours d’un serpent venimeux et d’une murène, la mue d’un serpent.

Le poète a le goût des longues énumérations de noms : conséquences désastreuses de

l’avaritia

(II, 515-518), arbres, plantes odorantes, animaux (III, 247-294), peuples (IV, 865 sq), mers (XI, 871 sq), maux (VIII, 681 sq) ou bien, au chant XI, après le recensement des constellations (où Palingène rivalise avec Manilius), les « météores » (787 sq) et la géographie (901 sq.) ; Pline a fourni ici comme là presque toutes les données ; il y a dans cette surabondance tantôt une allégresse du savoir encyclopédique, tantôt la joie mauvaise des litanies pessimistes, presque toujours une sorte d’ivresse verbale ; on rencontre aussi des séries de brèves descriptions évoquant des maux divers tels que poèmes à sujet immoral (I, 108), soucis du riche, dangers qu’il court, scènes de la vie conjugale, misères de la condition humaine (VI, 726 sq), désastres dus en plusieurs villes à l’invasion des troupes françaises, etc. Certaines de ces esquisses ont un accent autobiographique comme celles qui évoquent les souffrances de l’écolier enfermé au cachot, puis la vie misérable de l’étudiant (VI, 519 sq) ; elles donnent l’image vivante d’une Italie du XVI

e

siècle qui n’est pas celle des milieux artistiques ou des cours princières qui n’apparaît qu’à l’arrière-plan, fugitivement.

On relève un assez grand nombre de vers-maximes, soit empruntés à telle source antique ou biblique (parfois par le relais des

Adages

), soit inédits et forgés sans doute par le poète lui-même. Leur valeur réside dans une concision qui leur donne de la force et les sauve ainsi quelquefois de la banalité :

Spes famae solet ad virtutem impellere multos

(I, 29)

Index est animi sermo

(I, 194)

Sordent quae possunt semper haberi

(II, 397)

Cum tibi sufficiant cyathi, cur dolia quaeris ?

(II, 495)

Qui facilis credit, facilis quoque fallitur idem

(III, 149)

Vt mors, sic somnus miseros felicibus aequat

(III, 654)

Nihil est durabile semper sub coelo

(IV, 45-46)

Mors nunquam sera venit

(IV, 494)

Qui non amat, is nullo fit dignus amore

(IV, 751)

Naturam frenare potes, sed vincere nunquam

(V, 694) etc.

Palingène apostrophe volontiers ses personnages, voire le Soleil (IV début) ou même Dieu (XII début) ; il multiplie les exclamations (VI, 130 O

curas, ô vota hominum, vanosque labores !

etc. ; VI, 297

ô nebulonum turba audax ! ô vile pecus

) et les interrogations oratoires (VI, 347 sq). Il se plaît aux anaphores (ainsi

fatum

revient cinq fois en IV, 352-355 ;

tunc

sept fois en IV, 479-483 ;

pax

six fois en IV, 474-476 etc) ; une figure plus complexe combine en deux vers antithèses, répétitions et permutations :

saepe parentes

oderunt nati, oderunt sua pignora patres

(IV, 729-730)

Ambobus commune bonum est, commune periclum :

Alterutri quicquid damno est, utrique nocebit :

Alterutri quicquid lucro est, utrique placebit

(V, 517-519)

Num fonte ex dulci rivi effunduntur amari ?

Num dulces rivi ex fonte effunduntur amaro ?

(VII, 76-77)

Il aime les jeux de mots :

libros-liberos

(Lettre-dédicace),

cauti-casti

(IV, 303),

foelix-phoenix

(V, 339),

pellex-supellex

(V, 537),

mulus-malus

et

equus-aequus

(VI, 786),

invitam vitam

(VI, 930),

spatiosa-speciosa

(VII, 891),

fames-fama

(VIII, 362),

apes-opes

(VIII, 442),

plana-plena

(IX, 23),

moror-miror

et

latos-laetos

(IX, 27),

feritfurit

(VI, 787 ; IX, 641),

bellua-bello

(X, 279) etc. Enfin il a un goût pour les composés :

coelicola, corymbifer, auricoma, laurifer, somnifer, undifragus, flammiuomus, sensificus,

parfois néologismes :

maritineca

(III, 141),

fulminiger

(VI, 495),

sortifer

(VI, 929), etc.

Il y a certes des moments un peu faibles, parfois de la platitude, du prosaïsme ; de la lourdeur çà et là, trop de négligentes répétitions de mots, une insuffisante clarté quelquefois dans les articulations du raisonnement ; par exemple lorsqu’il développe plusieurs arguments successifs en faveur de la richesse avant de les réfuter point par point, il faut une relecture attentive pour saisir sans confusion la structure du texte (II) ou bien il adopte longuement le point de vue du vulgaire avant de le critiquer (VIII, 845-848). Mais quoi !

quandoque bonus dormitat Homerus.

En compensation quelle fluidité dans la plupart des vers, que de vigueur et d’originalité dans la pensée, que d’émotions intenses où prédominent une mélancolie presque désespérée, une amère indignation, mais aussi un goût du jeu et une aspiration mystique à la vie divine ; que de beautés dans ces alternances de ton, dans ces entrelacements d’abstrait et de concret.

*

Parmi les contradictions apparentes il en est au moins une bien réelle : Palingène montre quel faux bien est la renommée ; pourquoi vouloir être admiré et loué par le

vulgus

dont les passions sont si basses ? qu’importe la renommée posthume à qui n’est plus ? quand on est parvenu à la vie éternelle dans le monde supra-céleste, quel prix, quelle réalité peut avoir la survie auprès d’une postérité toute terrestre ? Pourtant en dépit de ces évidences répétées (VI, 611 sq ; X, 721 sq) Palingène souhaite l’immortalité promise aux poètes (début et fin de I ; début de IV ; fin de XII) :

Nam sapiens aeque ac stultus laudarier optat

(IV, 676) ! Mais il y a cette clause : le poète désire ardemment que son œuvre soit estimée des futurs

boni

et

docti.

C’est bien sûr à un tel public que s’adresse la présente traduction. On aimerait qu’elle contribue à ressusciter un poète qui fut admiré (même si c’est avec des réserves) pendant deux siècles, tant que le latin conserva sa primauté dans la

res publica litteraria.

On a rassemblé en appendices quelques-uns des jugements alors formulés, ainsi que des extraits des traductions françaises parues aux XVI

e

et XVIII

e

siècles. Certes Palingène n’est pas Virgile, ni Dante, ni Lucrèce, mais enfin il est Palingène.

LE TEXTE

1. Edition originale : Venise, Bernardino Vitali, s.d. entre 1534 et 1538, in-8° (à la fois édition originale et dernière édition publiée en Italie) ; dans chaque cahier les quatre premières feuilles sont marquées au bas des signes AI, AII, AIII, AIIII ; après les lettres A, B, C, D, E, F, G, H, I, K, L, M, N, O, P, Q, R, S, T, V, X, Y, Z, viennent d’autres signes auxquels on a donné pour équivalents approximatifs : &, ©,

R.

Cette édition sera désignée dans l’apparat qui suit chaque livre par :

V

.

Dans la collation on n’a pas tenu compte des variantes purement orthographiques ni des majuscules ou minuscules, et rarement de la ponctuation ; voici quelques échantillons ; on a reproduit d’abord le texte de

V

(et entre parenthèses celui de

R

) : I, 2

Parnasi

(

Parnassi

) — I, 4

Cyrrha

(

Cirrha

) — I, 36

Cirrhoeasque

(

Cirrhaeasque

) — I, 81

vapher

(

vafer

) — I, 235

fecibus

(

faecibus

) — II, 120

lachrimis

(

lacrymis

).

Là où

R

a

heu,

V

a en général

hei.

On n’a pas non plus jugé utile de relever des variantes manifestement fautives telles que II, 226

bistinctos

(

distinctos

) — III, 561

matrana

(

matrona

) — IV, 264

tulic

(

tulit

), etc.

2. Bâle, 1548.

3. Paris, 1565.

4. Lyon, apud J. Tornoesium (= Jean de Tournes), 1576.

5. J. Bannes, s.l, 1605.

6. Amsterdam, apud Ioannem Iansonium, 1628, in-8°, avec Index ; cette édition sera désignée par A.

7. Rotterdam, 1698, in-12 avec avertissement en vers au Lecteur de Thomas Scauranus, Sommaires des livres et Index.

8. Francfort et Leipzig, D. Elsalino Carter, medico Rotterodamensi, 1704.

9. Rotterdam, apud Ioannem Hofhout, 1722, in-8° avec les Sommaires et Index enrichi ; cette édition qui a servi de base est désignée par : R.

10. Hambourg, apud Theod. Christoph. Felgineri viduam, 1736.

11. Leipzig, edidit Car. Herrm. Weise, sumptibus et typis Caroli Tauchnitii, 1832.

On a utilisé les trois éditions

1, 6

et

9

 ; le texte de base est celui de

R

dans lequel on a modifié quelques dizaines de passages ; après les notes qui suivent chaque livre on trouvera un apparat concernant le livre en question ; la leçon retenue est toujours imprimée la première ; là où aucune indication de source n’est donnée, il s’agit d’une conjecture personnelle. Dans le texte latin, entièrement tapé sur ordinateur (on voudra bien excuser les coquilles), on a ramené à

i

tous les

j

 ; on a uniformément employé v à l’initiale des mots et

u

à l’intérieur :

iudico, vxor, iuuat, viuere

(V, 530 ; 531 ; 531, 536) selon l’exemple de maints imprimeurs du XVI

e

siècle. On a modifié la ponctuation (voir IV, 735-737), conservé les majuscules.

Il existe une traduction anglaise de Barnaby Goodge, 1565, une allemande de Franz Schisling, Leipzig, 1788. Pour les traductions françaises voir l’Appendice II.

AD ILLUSTRISSIMUM OMNIQUE LAUDE DIGNISSIMUM
FERRARIAE DUCEM HERCULEM SECUNDUM
MARC. PALINGENII STELLATI PRAEFATIO

Consueuerunt scriptores, tum antiqui tum recentiores, illustrissime atque inuictis sime Dux Hercules, Estensis familiae summum decus, splendor, et gloria, postquam libros suos, imo liberos, quos ingenio suo veluti pepererunt, ad calcem perduxere, illisque vltimam manum imposuere, virum quempiam amplissima dignitate ac potestate conspicuum quaerere, cui suos labores,

libros, opera et monumenta

dedicent, nuncupent, atque commendent, vt ejus favore ac patrocinio muniti, pestilentissima inuidorum spicula, criticorumque temeritatem non reformident. Quandoquidem in hac vitae tragico-comoedia contingere plerumque solet, vt ignaui homines voluptatibus addicti eos contemnant quos virtute praestare vident. Diuina tamen prouidentia fieri semper solet, vt, in tanto humanae vitae errore, aliquis Princeps reperiatur qui virtutem diligat, suoque patrocinio tueatur : ne studiosis viris praesidium desit, et locus ad quem confugere valeant. Caeterum, ut antiquos Reges atque Imperatores silentio praeteream, qui viros ingenio praecellentes amplexi sunt, tu vnus es tempestate nostra, Dux Excellentissime, cui Deus talem tribuit mentem, vt nil pulcrius, nil honestius, nil diuinius virtute ipsa existimes : ideoque virtutem habentibus praesto esse consueuisti. Minime mirum igitur videri debet, si ad Celsitudinem tuam confugi, librosque meos tibi dedicare constitui Nam quem alium patronum in tota Italia inuenire possum, cui Musae...