Collection « Homo ludens » conçue et dirigée
par Benjamin Pichery.

Entretiens conduits par François L’Yvonnet.

© Robert Laffont S.A.S. 2021

Éditions Robert Laffont – 92, avenue de France 75013 Paris

Couverture : Delphine Delastre
Photo : © Aldo Sperber

ISBN : 978-2-221-25753-1

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HOMO LUDENS
LE CORPS EN JEU

Phénomène social majeur du XXe siècle, le sport, longtemps délaissé par les milieux intellectuels, retient aujourd’hui toute leur attention en tant qu’il nous éclaire sur notre société et sur les enjeux d’un corps humain toujours plus performant.

Ces entretiens, réalisés à l’INSEP (Institut national du sport, de l’expertise et de la performance), interrogent le sportif, cet Homo ludens contemporain, en convoquant la sociologie, la philosophie, l’histoire, la politique, l’anthropologie, l’économie, les sciences et techniques.

La collection « Homo ludens » est un espace de pensée et de libre parole qui nous invite à la réflexion, à l’esprit critique, au décloisonnement des disciplines et à la compréhension des multiples déterminismes qui fondent la pratique sportive.

LE SPORT À CORPS PERDU

La passion du sport est une énigme pour moi. Non pas le goût pour l’exercice physique tel qu’on s’y livre dans les salles de fitness, sur les sentiers de montagne, les parcours de footing ou les pistes cyclables. Je partage et cède volontiers à ce goût. Celui-ci satisfait en général un besoin de mouvements qui devient rarement addictif au point d’alimenter la « bigorexie », cette pathologie des accros aux endorphines. Rien à voir avec les pratiques de compétition systématique, celles qui justifient un entraînement régulier, dans le cadre de structures institutionnelles du type clubs, fédérations, associations…, selon des règles rigoureuses, des rituels souvent obsessionnels et des classements par âge, poids, sexe1… Le sport, donc, tel que Michel Foucault l’associait aux techniques disciplinaires dont l’invention visait à rendre « les corps dociles », à partir du XVIIe siècle, dans les garnisons, les prisons aussi bien que dans les écoles. Bref, le sport investi dans « une politique des coercitions qui sont un travail sur le corps, une manipulation calculée de ses éléments, de ses gestes, de ses comportements2 », le sport mobilisé depuis 1896 conformément à la devise des JO : « Citius, altius, fortius ! (Plus vite, plus haut, plus fort !) »

Cette passion pour le sport traduit-elle, chez ceux qui la partagent ou en sont habités, une sympathie pour la condition corporelle de l’humain ? Question de philosophe, sans doute, qui appelle cette autre, plus insolente : et si elle exprimait surtout une impatience d’en finir avec les limites que le corps impose à chacun ? Après tout, l’athlète est au summum de sa forme, quand il ne souffre plus de l’effort. Ce qu’il cherche à obtenir sur le stade, outre la performance qui le propulsera au voisinage des dieux, c’est l’oubli même de l’inertie douloureuse de ce corps qu’il a surentraîné. Serait-ce vraiment aimer le corps que le dresser à répondre ainsi aux impératifs de la compétition ? La cruelle discipline que s’inflige le sportif, l’ascétisme qu’il revendique, n’ont rien de vertueux. Je n’y vois aucune excellence et je serais, pour cette unique raison, indulgent à l’égard de ceux qui sont tentés de recourir à des prothèses de toutes sortes pour aller plus vite, plus haut, plus fort ! – des prothèses pour aider leur corps à sortir de lui-même, et obtenir un état analogue à la délivrance des mystiques qui atteignent l’extase. Mélange des genres, s’écriera-t-on ! Mais l’entêtement du sportif a probablement à voir avec l’obsession religieuse qui vise à sublimer ce qui nous plombe, à dissoudre ce qui nous fige. La ferveur du sportif participe de cette obsession, jusque dans l’exaltation collective qu’elle engendre dans les tribunes des stades.

La rencontre du sportif de haut niveau avec le mystique égaré dans l’absolu paraîtra bien étrange. Surtout si j’ajoute que je la conçois depuis la référence aux technologies dites d’augmentation, ces technologies qui prétendent nous donner les moyens de modifier nos performances physiques et cognitives. Il y a une quinzaine d’années, la lecture du fameux Rapport américain de 2003 sur les promesses portées par les NBIC (la convergence des nanotechnologies, des biotechnologies, de l’informatique et des sciences de la cognition) m’avait conduit à interroger les courants transhumanistes et l’horizon d’une satisfaction totale des aspirations de l’humanité qu’ils revendiquent à titre de message. J’y avais aperçu qu’on annonçait l’invention de sports d’un genre nouveau, ne recourant pas seulement à des exosquelettes mais fondés également sur des innovations issues des technologies du virtuel. Mais je ne m’en alarmais pas plus que cela, me contentant de souligner, dans mon livre Demain les posthumains3, que les technologies axées sur des objectifs de dématérialisation ne pouvaient que conspirer à nier le corps, même si d’innombrables situations de la vie quotidienne témoignent au contraire de son hypervalorisation. Je me rends compte aujourd’hui qu’il y a sans doute lieu de distinguer plus nettement entre les aspirations à mener une vie saine, grâce à des activités physiques, et la pratique intensive du sport de compétition, disposée à solliciter les ressources des technologies pour doper ses performances. Si le corps est cultivé dans le premier cas, il est comme refoulé dans le second. Mais le glissement est évidemment concevable de l’un à l’autre : le bodybuilding ou la pratique des arts martiaux suggèrent une hyperattention au corps, qui peut verser dans une obnubilation « décorporalisante », telle qu’elle équivaut à neutraliser la singularité du sportif éprouvée dans le sentiment d’être ce corps-ci plutôt que celui-là. Le surentraînement peut en effet conduire celui-ci à investir son corps comme une abstraction qui lui évite d’être l’individu singulier et irremplaçable qu’il est, tant qu’il se sait enfermé dans une enveloppe corporelle qu’il n’a pas voulue. Outre la promesse de performances, le pouvoir d’attraction exercé par l’annonce d’une technologisation accrue des pratiques sportives révèle une étrange disposition : celle-là même qui expliquerait qu’on puisse vouloir en finir avec le corps en le réduisant à une réalité dépourvue de toute chair ou incarnation – d’abord en l’insensibilisant à force de le surentraîner, en le neutralisant ensuite par le fait de le soumettre à des normes et des formats dictés par des règles de comportements stéréotypés, en le virtualisant enfin grâce à des adjuvants technologiques. Comment les prophéties transhumanistes ne retiendraient-elles pas l’attention des milieux sportifs si elles annoncent la fin du corps souffrant, vieillissant et mortel ? Comment, d’une façon générale, ne résonneraient-elles pas dans une actualité qui se révèle obsédée par la pesanteur du corps : la mort d’une jeune mannequin anorexique, la réassignation d’identité des transgenres, les invitations à la méditation pour dissoudre l’ici-maintenant, l’euphorie hypnotique de la marche, les prouesses de la chirurgie esthétique, les fantasmes d’une cybersexualité… Il n’est aujourd’hui question que de corps – du corps dont on rêve, de celui qu’on veut sculpter, modifier, abandonner, déborder… du corps en sursis quand l’intelligence artificielle nous est désignée comme notre destin prochain… du corps, enfin, dont le sociologue David Le Breton décrivait si bien la disparition, dès 19994.