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COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Nicolas Duvoux, Les Inégalités sociales, no 2154.

Julien Damon, L’Exclusion, no 3077.

Dominique Picard, Politesse, savoir-vivre et relations sociales, no 3380.

Patrick Cingolani, La Précarité, no 3720.

ISBN 978-2-7154-1008-4

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2008
5e édition corrigée : 2022, février

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2022

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

La notion de lien social est aujourd’hui inséparable de la conscience que les sociétés ont d’elles-mêmes et son usage courant peut être considéré comme l’expression d’une interrogation sur ce qui peut faire encore société dans un monde où la progression de l’individualisme apparaît comme inéluctable. Une société composée d’individus autonomes est-elle encore une société, et si oui, comment ? Depuis la fondation de leur discipline, les sociologues s’efforcent de répondre à cette question. Les premiers d’entre eux ont tenté d’apporter des explications fondées sur l’analyse de l’évolution des sociétés humaines. L’idée de lien social renvoyait alors à une vision historique à la fois du rapport entre l’individu et ses groupes d’appartenance, d’un côté, et des conditions du changement social de longue durée, de l’autre.

Si les individus ne s’étaient pas dotés d’un système d’assurances à visée universelle, ils seraient restés plus dépendants des protections données par leurs appartenances à des cercles sociaux plus restreints et le processus d’individualisation n’aurait pas pu être aussi rapide et aussi généralisé. Dans les sociétés rurales, par définition plus traditionnelles, les solidarités se développent essentiellement à l’échelon de la famille élargie. Liés à la famille pour leur protection, les individus le sont aussi pour leur reconnaissance, l’identité familiale étant alors le fondement de l’intégration sociale. Dans les sociétés modernes, les modèles institutionnels de la reconnaissance se sont individualisés, ils se fondent davantage sur des traits individuels que sur des traits collectifs. C’est moins le groupe en tant que tel qui fonde l’identité que la juxtaposition de groupes différents – ou de cercles sociaux1 – qui s’entrecroisent de façon unique en chaque individu. Il s’agit d’un processus historique qui place chaque individu dans une plus grande autonomie apparente par rapport aux groupes auxquels il est lié, mais qui l’oblige à se définir lui-même en fonction du regard d’autrui porté sur lui.

Il n’est pas rare d’entendre parler de « crise du lien social » et de la nécessité de « retisser » ou de « renouer » le lien social. L’expression « lien social » est aujourd’hui employée pour désigner tout à la fois le désir de vivre ensemble, la volonté de relier les individus dispersés, l’ambition d’une cohésion plus profonde de la société dans son ensemble.

Les sociologues savent que la vie en société place tout être humain dès sa naissance dans une relation d’interdépendance avec les autres et que la solidarité constitue à tous les stades de la socialisation le socle de ce que l’on pourrait appeler l’homo sociologicus, l’homme lié aux autres et à la société, non seulement pour assurer sa protection face aux aléas de la vie, mais aussi pour satisfaire son besoin vital de reconnaissance, source de son identité et de son existence en tant qu’homme.

Ce que l’on appelle la crise du lien social est alors sans doute lié à la conscience plus forte de phénomènes nouveaux qui, par leur ampleur, interrogent le citoyen ordinaire autant que le chercheur. Alors que la ville moderne est par excellence le lieu des mobilités et des brassages sociaux et culturels, elle apparaît aujourd’hui marquée par des processus de clôture sociale. Certains cherchent à faire sécession et à se protéger dans des quartiers privilégiés, d’autres tendent de s’affranchir de la présence quotidienne des pauvres et des immigrés tandis que des banlieues s’enlisent dans une précarité durable et se replient sur elles-mêmes, dans un entre-soi contraint. Cette ville à plusieurs compartiments fait apparaître un climat d’insécurité qui suscite de vives attentes en termes d’autorité, de surveillance policière et de contrôle social. De façon plus générale, la légitimité des grandes institutions chargées de la socialisation des individus et des groupes sociaux semble en crise. La confiance qu’elles inspiraient est en recul, aussi bien dans le domaine de la famille, de l’école, du travail, des services publics. Dans le domaine de la protection sociale, la crise semble profonde à un moment où les déséquilibres démographiques suscitent des besoins nouveaux et où des franges nombreuses de la population sont vouées au chômage récurrent, à des emplois incertains faiblement rémunérés. Ces mutations entraînent également une crise des identités et encouragent à réfléchir sur l’ensemble des liens qui attachent l’individu à la société.

Il ne peut exister de société humaine sans solidarité entre ses membres. Cette dernière correspond à une morale partagée par tous qui constitue le fondement de toute vie collective. Ce constat prolonge la thèse d’Émile Durkheim selon laquelle, si la solidarité a changé de nature au cours des siècles, passant, selon sa conceptualisation, de la solidarité mécanique à la solidarité organique, elle n’en constitue pas moins le principe organisateur de toute vie collective.

En partant de la conception durkheimienne de la solidarité, on s’interrogera dans ce livre sur les formes actuelles de la crise du lien social. Dans quels termes est-elle formulée ? Que révèle-t-elle ? Que nous apprend-elle sur les formes contemporaines de la solidarité ? La question de l’utilité peut paraître un peu simpliste tant la réponse semble évidente. Le lien social, quelles que soient les époques, a pour fonction d’unir les individus et les groupes sociaux et de leur garantir, par des règles communément partagées, une coexistence pacifique. Mais ne faut-il pas approfondir cette proposition ? Sur quoi peut reposer cette coexistence pacifique ?

1. Au sens de Georg Simmel ; cf. infra, p. 54.

CHAPITRE PREMIER

L’interrogation sociologique

La thèse d’Émile Durkheim intitulée De la division du travail social, soutenue le 3 mars 1893 à la faculté des lettres de Bordeaux, peut être considérée comme une introduction au lien social. Elle appartient au patrimoine conceptuel des sciences sociales. Elle est enseignée à ce titre dans les facultés de sociologie du monde entier. Les recherches en sciences sociales ne cessent depuis plus d’un siècle de se référer à la solidarité mécanique et à la solidarité organique. À travers les métamorphoses de la notion de solidarité, Durkheim analyse à la fois le processus de différenciation des individus et la cohésion des sociétés modernes. Au-delà de la sociologie, il faut aussi souligner l’importance historique de ce livre sur le plan des idées politiques. La thèse durkheimienne a, en effet, contribué au courant de pensée républicain qui a donné naissance à la doctrine du solidarisme dont l’essor à la fin du XIXe et au début du XXe a été considérable en France. Cette doctrine elle-même peut être considérée comme le soubassement idéologique de l’État social français, tel qu’il s’est institutionnalisé au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. On s’attachera dans ce chapitre à dégager à la fois la portée heuristique, les limites et les convergences de cette thèse par rapport à d’autres recherches sociologiques réalisées à la même époque.

I. – Autonomie et dépendance

Durkheim formule la question à l’origine de sa thèse de la façon suivante : « Comment se fait-il que, tout en devenant plus autonome, l’individu dépende plus étroitement de la société1 ? » En d’autres termes, une société composée d’individus de plus en plus différenciés est-elle encore vraiment une société et, si oui, comment ? Durkheim remarque que les deux mouvements d’autonomie et de dépendance se poursuivent parallèlement et déclare, à la fin de la préface de la première édition : « Il nous a paru que ce qui résolvait cette apparente antinomie, c’est la transformation de la solidarité sociale, due au développement toujours plus considérable de la division du travail. Voilà comment nous avons été amenés à faire de cette dernière l’objet de cette étude2. » Ce projet le conduit à apporter des explications fondées sur l’analyse des conditions du changement social de longue durée, au sens du passage de la société traditionnelle à la société moderne.

Reprenons tout d’abord la définition des deux concepts de base. La solidarité mécanique correspond à la solidarité par similitude. Elle renvoie aux sociétés traditionnelles dans lesquelles individus sont peu différenciés les uns des autres, partagent les mêmes sentiments, obéissent aux mêmes croyances et adhèrent aux mêmes valeurs. La solidarité organique est la forme opposée, celle qui caractérise les sociétés modernes. Ce qui fait le lien social dans ce cas, c’est avant tout l’interdépendance des fonctions, laquelle confère à tous les individus, aussi différents soient-ils, une position sociale précise. Durkheim utilise aussi l’expression de segment pour désigner un groupe social dans lequel les individus sont étroitement intégrés. La solidarité mécanique correspond à une structure sociale caractérisée par un système de segments homogènes et semblables entre eux. La solidarité organique, au contraire, est constituée non par ce type de segments, mais « par un système d’organes différents dont chacun a un rôle spécial et qui sont formés eux-mêmes de parties différenciées3 ».

Durkheim n’est toutefois pas le seul à poser la question de la transformation du lien social. Avant de publier sa thèse, il avait pris connaissance du livre du sociologue allemand Ferdinand Tönnies intitulé Gemeinschaft und Gesellschaft4 paru en 1887, puisqu’il en fit même le commentaire critique dans la Revue philosophique dès 18895. La convergence entre les deux auteurs est, à première vue, frappante. Tous deux abordent la même question et tentent d’y répondre par une analyse de grande ampleur portant sur la transformation historique des sociétés humaines.

Tönnies explique l’individualisation croissante des relations humaines en mobilisant deux concepts principaux, la Gemeinschaft et la Gesellschaft. En réalité, il s’agit pour lui d’étudier la transformation du lien social en opposant l’ensemble des états émotionnels et affectifs, des traditions et des habitudes auquel renvoie la Gemeinschaft à la nature essentiellement individuelle, impersonnelle et contractuelle des relations qui caractérisent ce qu’il appelle la Gesellschaft. Alors que, dans la Gemeinschaft, les hommes sont organiquement liés les uns aux autres, et cela malgré toute séparation, ils sont organiquement séparés dans le Gesellschaft, et cela malgré toute liaison. « Tout ce qui est confiant, intime, vivant exclusivement ensemble est compris comme la vie en communauté (c’est ainsi que nous le croyons). La société est ce qui est public ; elle est le monde ; on se trouve au contraire en communauté avec les siens dès la naissance, lié à eux dans le bien comme dans le mal. On entre dans la société comme en terre étrangère6...