Couverture :
Olivier Fontvielle, Off, Paris.
Photographie de couverture :
Soulèvement en Égypte, 11 février 2011
© Peter Turnley/Corbis.

© Librairie Arthème Fayard, 2011.

ISBN : 978-2-21366-715-7

Du même auteur

Mitterrand et la Palestine, Fayard, 2005.

Les Frontières du jihad, Fayard, 2006.

Mai 1968 à l’ORTF, Nouveau Monde, 2008.

L’Apocalypse dans l’Islam, Fayard, 2008.

Jimi Hendrix, le gaucher magnifique, Mille et une nuits, 2008.

Camarón, la révolution du flamenco, Mille et une nuits, 2010.

La Véritable Histoire d’Al-Qaida, Fayard, collection Pluriel, 2011 (édition mise à jour de Les Neuf Vies d’Al-Qaida, Fayard, 2009).

Les dictateurs arabes n’aiment pas les vendredis.

Proverbe arabe récent

Question : Existe-t-il un dénominateur commun entre les soulèvements en Tunisie et en Égypte ?

Il s’agit d’un seul et même soulèvement. Un monde, une révolution. Souvent, les gens pensent en termes de « contagion ». En réalité, nous étions prêts, et par nous je me réfère aux internautes, à ce qu’une révolution éclate dans n’importe quelle partie du monde arabe. Il y a longtemps que nous nous soutenons et que nous essayons d’aller dans ce sens. Vous avez pu constater l’importance du rôle joué par Internet dans cette révolution. Les Égyptiens ont activement soutenu la révolution en Tunisie, côte à côte avec les Tunisiens : ils ont lancé des attaques de déni de service (DDos)I, manifesté en faveur de Sidi Bouzid, partagé les informations, fourni une assistance technique, etc. Aujourd’hui, le peuple tunisien leur rend la pareille. Il s’agit d’une nouvelle forme de citoyenneté.

Slim Amamou, secrétaire d’État tunisien à la Jeunesse et aux Sports (18 janvier 2011-25 mai 2011), interviewé en ligne le 11 février 2011, juste après la démission de Hosni Moubarak1.

Il ne faudrait pas que cela dure trop. Sinon, nous allons nous habituer à la guerre.

Ali Kazab, responsable du département d’anglais de l’université libyenne de Misrata, devenu commandant d’un groupe insurgé en février 2011 et interviewé trois mois plus tard2.

I- Les DDoS (distributed denial-of-service) sont des attaques visant à neutraliser la cible informatique. Elles ont été intenses contre les sites gouvernementaux en Tunisie durant la seconde phase du soulèvement populaire (3-14 janvier 2011).

Le 14 janvier 2011, Zine al-Abidine Ben Ali fuit la Tunisie après 28 jours de troubles qui mettent fin à sa présidence longue de vingt-trois ans. Le 11 février 2011, c’est Hosni Moubarak qui se retire au bout de près de trente années au pouvoir. Il n’a cette fois fallu que 18 jours de protestation pour écarter le vieux dirigeant supposé inamovible. Le succès sans précédent de ces mouvements populaires n’a pas fini de propager des ondes de choc dans toute la région. Il suscite aussi une légitime interrogation chez les spécialistes de toutes disciplines, qui n’avaient anticipé ni l’ampleur ni la rapidité de ces bouleversements révolutionnaires.

L’Histoire est en marche dans le monde arabe, avec toutes ses turbulences et ses espérances. Un historien pourrait juger plus sage d’attendre la stabilisation de la nouvelle donne avant de s’aventurer à l’analyser ou à l’interpréter. Mais cette révolution arabe offre d’ores et déjà un éventail fascinant d’expériences et de données dont dix leçons peuvent être tirées et discutées. Ce livre s’emploie à placer le processus en cours dans une perspective historique. Bien sûr, une situation aussi fluide et volatile est porteuse d’une multitude de potentialités. Toute conclusion définitive serait en l’état malvenue. C’est pourquoi ces dix repères ne sont qu’une modeste contribution à l’appréciation collective d’un événement aussi considérable.

Un cycle d’une décennie, ouvert par les attentats du 11 septembre 2001 contre le World Trade Center et le Pentagone, se clôt avec le soulèvement démocratique dans le monde arabe. J’ai eu la chance de vivre ces extraordinaires moments tout en menant enseignement et recherche à l’université de Columbia à New York. Je tiens à remercier particulièrement les professeurs Peter Awn, Rashid Khalidi et Alfred Stepan, car, sans leurs lumières et leurs conseils, je n’aurais jamais pu rédiger en anglais la version originale de ce livre. Je tiens aussi à exprimer ma reconnaissance envers Marc Lavergne, Alexis Tadié, Alain Chenal et Bruno Aubert, qui ont pris le temps de commenter mon manuscrit retravaillé en langue française.

Ce livre n’aurait tout simplement pas vu le jour sans les relations nouées au fil des années d’un bout à l’autre du monde arabe. Ils sont si nombreux et si proches, ces femmes et ces hommes qui m’ont inspiré dans ce travail. Je me bornerai dès lors à saluer le courage de deux amis disparus : Samir Kassir, assassiné à Beyrouth, le 2 juin 2005, et Omar Amiralay, décédé à Damas, le 5 février 2011. Que cette « Révolution arabe » leur soit dédiée, en sincère hommage.

Première leçon

Les Arabes ne sont pas
 une exception

Au moins depuis la chute du mur de Berlin, en 1989, les Arabes ont fait l’objet d’un traitement à part dans le débat international sur la transition démocratique. Il ne s’agissait assurément pas d’un traitement de faveur, puisque le « malaise » arabe, l’« impasse » arabe, le « désespoir » arabe, la « malédiction » arabe suscitaient un nombre impressionnant d’essais, de conférences ou de programmes divers. Quelque chose semblait décalé, vicié, gâché entre l’Océan (atlantique) et le Golfe (persique) (min al-muhît ilâ al-khalîj), cet espace géolinguistique où les peuples arabophones étaient censés constituer une « communauté » (umma). Et ce « quelque chose » était présenté comme intimement lié à l’identité arabe, à sa dynamique intellectuelle, voire psychologique, dans un recyclage contemporain des pires clichés orientalistes. Les Arabes étaient décrits comme l’Autre par excellence, ce qui les mettait au ban de la modernité comme de ses bienfaits.

Une arabisation à contre-temps

Le paradoxe de cette « arabisation » de l’analyse et des préjugés est qu’elle sévissait longtemps après la défaite et l’effondrement du nationalisme arabe. La « Révolte arabe », déclenchée en 1916 contre l’Empire ottoman, avec le soutien de la France et du Royaume-Uni, fut trahie par ces deux mêmes puissances coloniales lors du partage du Moyen-Orient, quatre ans plus tard, en différents « mandats ». La fondation de l’État d’Israël en 1948 et la tragédie palestinienne alimentèrent ensuite deux aspirations concurrentes à l’unité arabe, le nassérisme et le baasisme. Mais l’Égyptien Gamal Abdel Nasser, à la vision longtemps hégémonique, ne se remit jamais de la déroute de 1967, tandis que ses rivaux du parti Baas se divisaient eux-mêmes entre Damas et Bagdad. Quand la Syrie baasiste et l’Égypte post-nassérienne intégrèrent la coalition menée par les États-Unis pour expulser l’armée irakienne de Saddam Hussein hors du Koweït en 1991, le nationalisme arabe disparut comme force d’inspiration étatique, enterré sous les tapis de bombes de l’opération « Tempête du désert ».

Les historiens rappellent que les Arabes ne furent unis sous le même drapeau que dans les premiers temps de l’islam, quand l’expansion du jihad les projeta du Golfe vers l’Océan. Durant les douze derniers siècles, les Arabes ont été divisés en différents États et nations. À l’exception de l’Arabie centrale et du nord du Yémen, tous leurs territoires ont été colonisés par les puissances européennes, la plus longue et la plus profonde de ces occupations étant représentée par les 132 ans de « l’Algérie française » (1830-1962). La Ligue des États arabes, communément désignée comme « Ligue arabe », fut établie en 1945 au Caire sur la base de la reconnaissance des frontières postcoloniales et des entités qui en émanaient. La Nation (watan), arabe et unie, était toujours célébrée en public, mais la loyauté et le pouvoir ne s’étendaient pas au-delà des frontières de chacun des États membres de la Ligue arabe, car chacun était devenu son propre watan, nourrissant son propre nationalisme.

La Ligue arabe a toujours été minée par les rivalités internes et elle a été l’enceinte d’une véritable « guerre froide arabe », qui opposa durant les années 1960 l’Égypte de Nasser, alliée au bloc soviétique, à l’Arabie saoudite, pilier du dispositif américain dans la région. La victoire du camp pro-occidental fut consommée lorsque le successeur de Nasser, Anouar Sadate, décida un renversement d’alliance au profit des États-Unis. Mais le traité de paix qu’il a signé en 1979 avec le Premier ministre israélien Menahem Begin entraîna l’exclusion du Caire hors de la Ligue et le transfert de son siège à Tunis. Il a fallu une décennie pour réconcilier l’Égypte avec le monde arabe et ramener le secrétariat général de la Ligue sur les bords du Nil, peu avant la violente fracture provoquée à l’été 1990 par l’invasion irakienne du Koweït. Ce divorce a laissé de profondes séquelles dans le concert arabe jusqu’au début de ce siècle.

En 2002, les dirigeants arabes parvinrent enfin à s’entendre pour endosser, à Beyrouth, une offre de paix globale avec Israël, en contrepartie d’un retrait total des territoires occupés en 1967. Cette rare expression d’une volonté arabe collective ne fut pas prise au sérieux. Les attentats du 11 septembre 2001 à New York et Washington avaient peu auparavant conduit au déclenchement par l’administration Bush d’une « guerre globale contre la terreur », qui prônait un amalgame offensif de prévention et de répression. Sur les 19 kamikazes que Ben Laden avait lancés contre l’Amérique, 15 étaient Saoudiens, 3 provenaient de la très cosmopolite « cellule de Hambourg » et le dernier était originaire des Émirats arabes unis. Même si cela ne constituait en rien un échantillon représentatif de la diversité arabe, démagogues et populistes s’évertuèrent à élargir la culpabilité de la catastrophe. Et les Arabes finirent par être ciblés en tant qu’Arabes.

Des déficits à la pelle

Le mot-clé de cette campagne multiforme de dénigrement des Arabes en tant qu’arabes était « déficit ». La liste des déficits arabes recensés par le Programme des Nations unies pour le développement semblait infinie, depuis l’éducation et les infrastructures jusqu’aux technologies et la gouvernance, avec une forte insistance sur les faiblesses en matière d’émancipation féminine. L’ONU publia en 2002 son premier rapport sur le « développement humain dans le monde arabe », qui tout en considérant l’impact à long terme du conflit avec Israël concluait à l’impératif d’une « reconstruction des sociétés » dans les pays arabes. Malgré l’énormité d’une telle « reconstruction », aucune feuille de route n’était jointe. La polémique en fut si intense que le rapport suivant appelait à un véritable « réveil arabe » et à la promotion d’une « authentique pensée critique ». Donc les Arabes n’avaient qu’à se « réveiller », la belle affaire, comme si les Arabes nourrissaient la moindre illusion sur leur condition politique et sociale.

Contrairement à tous les scénarios-catastrophe (ou peut-être à cause d’eux), le monde arabe était la région du monde où les régimes battaient les records de longévité. Les crises récurrentes semblaient conforter plutôt qu’affaiblir les différents dirigeants, d’où l’incroyable stabilité des régimes arabes. Mouammar Kadhafi a pris le pouvoir en 1969 sans jamais relâcher sa mainmise sur la Libye. Le sultan Qabous règne sans conteste sur Oman depuis 1970. Ali Abdallah Saleh a dirigé le Nord-Yémen de 1978 à 1990, avant de prendre la tête du Yémen unifié. Hosni Moubarak est devenu président de l’Égypte en 1981 ; Ben Ali accède à la tête de l’État tunisien six ans plus tard, tandis qu’Abdelaziz Bouteflika, élu président de l’Algérie en 1999, paraît relativement novice dans ce club très fermé des dirigeants arabes, même s’il a conduit la diplomatie de son pays de 1965 à 1978.

Les figures patriarcales d’Hussein, roi de Jordanie de 1953 à 1999, de Hassan II, souverain du Maroc de 1961 à 1999, et de Cheikh Zayed, émir d’Abou Dhabi depuis 1966 et président de la fédération des Émirats arabes unis (EAU) de 1971 à 2004, sont remplacées, après leur mort naturelle, par leurs fils Abdallah II, Mohammed VI et Cheikh Khalifa, sans tension ni contestation. Aux trois décennies d’absolutisme présidentiel de Hafez al-Assad en Syrie (1970-2000) a succédé le règne de son fils Bachar, promu nouveau chef de l’État. Cette institutionnalisation dynastique s’est accompagnée de l’invention du concept de jamlaka, littéralement « répumonarchie », un mot-valise qui lie « république » et « monarchie » pour décrire la transmission du père au fils du pouvoir suprême, même dans le cadre constitutionnel d’une République. En Égypte, au Yémen ou en Libye, des rejetons ambitieux étaient ouvertement préparés à hériter du trône présidentiel, le moment venu.

Les Arabes semblaient vraiment constituer un monde à part, surtout sous l’angle de cette extraordinaire superstructure. Or, cette superstructure était profondément intégrée dans le système international par les transferts de fonds, de pétrole, d’armes ou d’immigrants, sans même mentionner les flux d’informations au sein de ces sociétés hautement politisées. Les dirigeants contrôlaient sans partage leurs pays respectifs (certains monarques se sentaient assez sûrs d’eux pour passer une part importante de leur temps en Occident), mais les règles du jeu étaient souvent définies en dehors du monde arabe. Il ne fallait pas voir là le fruit d’un grand dessein américain, en dépit de foisonnantes théories du complot (mu’âmara). Non, cet ordre étrange dérivait en partie de l’environnement créé à partir de 1979 par trois voisins non arabes : l’Iran, Israël et le Pakistan.

Khomeyni, Begin et Zia

La Révolution islamique qui renversa le shah Mohammed Reza en février 1979 fut initialement célébrée par les militants et radicaux arabes. Yasser Arafat se précipita pour proclamer l’adhésion palestinienne, car « deux révolutions en une » était le slogan de Beyrouth à Téhéran. Mais l’invasion irakienne de l’Iran, en août 1980, polarisa le monde arabe contre les « Perses », à l’exception de la Syrie d’Assad, le seul État à préserver son alliance avec la République islamique de Khomeyni. Du côté arabe, l’antagonisme entre sunnites et chiites s’aggrava encore avec la répression systématique de toutes les voix critiques en Iran, où les libéraux, les nationalistes et la gauche furent pourchassés. Les progressistes et les démocrates arabes étaient dès lors sommés de prendre leurs distances avec la contestation islamiste, voire de la combattre, sous peine d’être accusés d’aveuglement suicidaire. Le fantôme de la Révolution islamique allait longtemps hanter le monde arabe. Le statu quo fut dès lors exalté comme mille fois préférable à la réédition du scénario khomeyniste.

En mars 1979, Israël signait un traité de paix historique avec l’Égypte, neutralisant ainsi la principale composante du front arabe. Begin n’avait concédé le retrait du Sinaï que pour consolider la colonisation de la Cisjordanie et de la bande de Gaza. La paix de Camp David rendait ainsi possibles d’autres guerres sur d’autres fronts : l’invasion du Liban, en juin 1982, visait non seulement à y détruire l’appareil de l’OLP, mais aussi à établir à Beyrouth un régime favorable à Israël. Le traité de paix conclu entre le Liban et Israël en mai 1983, sous l’égide des États-Unis, dura moins d’une année. Il fut abrogé après le succès d’une vaste contre-offensive syrienne. Toutefois, l’Égypte avait créé un précédent en prouvant comment un traité avec Israël garantissait un soutien occidental, à la fois durable et substantiel : c’est bel et bien un chèque en blanc qui avait été signé au régime égyptien pour la répression de toute forme d’opposition interne, prestement accusée d’être « anti-israélienne ».

Quant à l’invasion soviétique de l’Afghanistan, durant les derniers jours de 1979, elle allait dramatiser l’ultime décennie de la guerre froide. La conspiration militaire du général Zia ul-Haq au Pakistan avait mis un terme, deux ans plus tôt, à l’expérience parlementaire d’Ali Bhutto, qui fut pendu à l’ombre du nouveau régime. Washington décida d’avaliser le putsch pour transformer le Pakistan en défense avancée du camp occidental face à la poussée de l’Armée rouge. Les liens du général Zia avec les militants fondamentalistes devenaient même un atout précieux dans la mobilisation des moujahidines contre le pouvoir communiste de Kaboul. C’est ainsi qu’une dictature islamisante fut consolidée à Islamabad, avec le soutien des États-Unis. Ce modèle ne tarda pas à être transplanté dans le monde arabe, au nom de la lutte contre la subversion.

Le général Gaafar Nimeiry, qui dirigeait le Soudan depuis 1969, comprit tout l’intérêt du nouveau cours : en 1981, il bascula du socialisme arabe vers un islamisme agressif. En septembre 1983, Nimeiry imposa la charia sur l’ensemble du territoire soudanais, rouvrant ainsi la guerre civile avec le Sud-Soudan animiste et chrétien. Le mouvement des Frères républicains, fondé par Mahmoud Taha, combattit cette régression obscurantiste au nom d’une synthèse volontariste entre l’islam et la modernité. Nimeiry fit condamner et pendre Taha pour « apostasie » en janvier 1985. Trois mois plus tard, tandis qu’il était en visite officielle aux États-Unis, le dictateur fut renversé par un soulèvement populaire, suivi d’un coup d’État pacifique. La junte de transition garantit d’emblée la liberté de presse et d’association, légalisant ainsi le plus puissant parti communiste du monde arabe.

Le « printemps de Khartoum » suscita peu d’attention ni de soutien dans les pays occidentaux, malgré les élections libres et pluralistes qui se tinrent en avril 1986. La persistance du conflit au Sud-Soudan absorba les ressources limitées du régime démocratique. L’Égypte de Moubarak complotait pour rétablir un régime militaire au nom de la « stabilité » à sa frontière méridionale. Mais le réseau mis en place par Le Caire fut pris de court par une conspiration rivale, menée par le colonel Omar al-Bachir et soutenue par les Frères musulmans. Quand Bachir s’empara du pouvoir en juin 1989, les renseignements égyptiens crurent à tort que le putsch était l’œuvre de leurs protégés. Le Caire convainquit Washington d’endosser la liquidation des trois ans d’expérience démocratique au Soudan. Quand la sécurité égyptienne découvrit son erreur, il était trop tard pour éviter l’avènement de la nouvelle dictature islamisante. Mais, cette fois, celle-ci avait une orientation anti-occidentale (et pro-iranienne).

Les orphelins de la Perestroïka

Durant la même période, la Perestroïka de Mikhaïl Gorbatchev déstabilisait, dans tout le monde arabe, les systèmes de parti unique inspirés du modèle soviétique. Le Front de libération nationale (FLN), au pouvoir depuis l’indépendance en Algérie, fut le premier touché, et les émeutes d’octobre 1988 contraignirent le régime à légaliser le multipartisme. Le Front islamique du salut (FIS) remporta une victoire incontestable lors des élections municipales de juin 1990, et la même tendance se dessina lors du premier tour des législatives, en décembre 1991. C’est alors que l’armée intervint, « suspendit » le processus démocratique et plaça le président Chadli Bendjedid en résidence surveillée. François Mitterrand fut une des rares voix à désavouer ce putsch. La plupart des pouvoirs arabes et occidentaux craignaient un processus de type iranien sur la rive sud de la Méditerranée. De nombreux commentateurs pratiquaient l’amalgame avec le succès parlementaire d’Hitler en 1933, ajoutant que la première élection (en Algérie) risquait d’y être la dernière (du fait d’une victoire islamiste). C’est ainsi que s’amorça la descente aux enfers, vers la guerre civile, où 100 000 à 200 000 Algériens trouvèrent la mort durant les années suivantes.