État et société politique

Bruno Karsenti et Dominique Linhardt (dir.)

DOI : 10.4000/books.editionsehess.12468

Éditeur : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales

Année d'édition : 2018

Date de mise en ligne : 2 juillet 2020

Collection : Raisons pratiques

ISBN électronique : 9782713231056

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782713227127

Nombre de pages : 384

Référence électronique

KARSENTI, Bruno (dir.) ; LINHARDT, Dominique (dir.). État et société politique. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2018 (généré le 03 juillet 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionsehess/12468>. ISBN : 9782713231056. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.12468.

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© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2018

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La question de l'État, dans les sciences sociales, ne peut se cantonner à étudier les rapports entre l'État et la société. Bien que souvent spontanément présente dans ces disciplines, une telle représentation les condamne de facto à démissionner devant l'État et à adopter des langages étrangers à leur épistémologie.

Au mythe de la dissociation de l'État et de la société, les sciences sociales sont obligées d'opposer une autre conception de l'État qui le maintient dans une étroite dépendance de l'ensemble social dont il est un élément de différenciation. État et société ne sauraient par conséquent être considérés comme deux entités de nature équivalente, car l'un est contenu par l'autre. Cela n'empêche pas toutefois de reconnaître à l'État une place prééminente et de concevoir qu'il participe à la reproduction des rapports sociaux de pouvoir. La perspective sociologique donne ainsi à l'État une physionomie particulière. Elle fait porter des exigences fortes sur l'enquête empirique. Elle modifie également profondément le concept de l'État lui-même.

Les contributions à ce volume, qui proviennent de la plume de juristes et de politistes, d'anthropologues, de sociologues et de philosophes, ont en commun d'assumer cette perspective dans ses attendus et ses conséquences. Elles jettent ainsi une lumière plus réaliste aussi bien sur la genèse historique de l'État, telle qu'elle procède de l'avènement des sociétés modernes, que sur l'expérience politique que nous faisons, dans la vie sociale telle que nous connaissons aujourd'hui, de l'État et du rôle qu'il y joue comme institution.

Bruno Karsenti

Philosophe, IMM-LIER (EHESS-CNRS) – EHESS.

Dominique Linhardt

Sociologue IMM-LIER (EHESS-CNRS) – CNRS.

Sommaire

Présentation

Bruno Karsenti et Dominique Linhardt

La question sociologique de l’État

État

Hermann Heller

La formation de la sociologie de l’État en Allemagne

Sociologie de la genèse de l’État

La question fondamentale

La réalité objective de l’unité du groupement

L’unité réelle et objective de l’État

L’unité de l’ordre étatique

La souveraineté de l’unité étatique

La signification sociale de l’unité étatique

Le concept d’État

Lire Hermann Heller, théoricien de l’État sous Weimar

Olivier Jouanjan

L’expérience de l’État

L’État de société

Considérations sur la méthode

Dominique Linhardt

Introduction : La différence sociologique

Le passage à et par la société politique

Groupe étatique et société étatique

La politisation de la société

L’institutionnalisation de la société politique

Conclusion : La socialisation de l’État

L’expérience duale de l’État-nation

Danny Trom

L’expérience duale

Le renoncement de Rousseau

La condition mixte

Conclusion

Désirs de justice, attente de l’État et recours à la violence

Appréhension des homicides à Badiraguato, Sinaloa (Mexique)

Adèle Blazquez

La mort des trois jeunes, une définition située de la justice

L’attente des représailles, une lecture des enjeux du conflit

La mort du chef de la police, une juste punition ?

Récit officiel et version des habitants, une confrontation inégale

Conclusion, un nouveau chef de la police

Éthicité et anomie

De la philosophie sociale à la sociologie de l’État

Bruno Karsenti

Introduction : la liberté et l’État

Éthicité et anomie

Pathologies de la liberté

Le marché et l’État

L’État comme strate idéelle de la pratique

Conclusion

Genèses de l’État

La naissance de l’État-nation à partir de la dette

Sociogenèse de l’État moderne selon Marx

Julia Christ

Introduction

Sociogenèse de l’État-nation moderne : mode d’exposition

L’accumulation originelle ou la destruction de la loi

Dépossession de l’État moderne

La sociogenèse de l’État-nation moderne : production de l’identité entre nation et État à travers la dette

L’État-nation est-il chrétien ?

L’État en pensée

Émile Durkheim et le gouvernement de la sociologie

Francesco Callegaro

Introduction : l’embarras de l’État (moderne)

De la société politique à l’État : une histoire de gouvernement

D’un État à l’autre : genèse et identité de la modernité politique européenne

Le destin de l’État moderne : l’Europe au-delà de la patrie-nation

Le règne et l’administration

La Herrschaftssoziologie wébérienne comme sociologie du gouvernement

Johan Giry et Jean-Philippe Heurtin

L’architectonique de la Herrschaftssoziologie

Une sociologie du gouvernement

La société moderne et la transformation des systèmes de gouvernement en « État »

Conclusion

Institutions de la société politique

L’État, le peuple, le monde

Une conception pluraliste de la souveraineté politique

Albert Ogien

La souveraineté comme phénomène et comme ressource

La souveraineté politique en situation

Conclusion

Quand l’argent vient de l’État

Hiérarchies monétaires et antagonismes moraux dans la politique d’assistance aux classes populaires argentines

Ariel Wilkis

Introduction

Le pouvoir moral de l’argent

Les antagonismes moraux de la participation économique et politique

Conclusion : la sociologie de l’argent comme critique de la pensée d’État

Dettes et devoirs d’État

Les obligations d’État entre crédit financier, ordre social et morale politique

Benjamin Lemoine

Une sociologie de l’État à travers ses obligations

La marchandise obligataire et l’objectivation du crédit de l’État

Commerce de la dette et devoirs de l’État

Luttes de représentation au sein de l’appareil d’État et hiérarchisations sociales

Conclusion

Les limites de l’État

Au-delà des approches étatistes et de leurs critiques

Timothy Mitchell

Pourquoi l’État a été abandonné : à la recherche d’une « science totale »

Le retour à l’État

Une approche alternative

Note sur les auteurs

Présentation

Bruno Karsenti et Dominique Linhardt

En matière de sociologie de l’État, la publication en 2012 des cours que Pierre Bourdieu a consacrés à ce sujet au tournant des années 1990 dans le cadre de ses enseignements au Collège de France a constitué l’événement marquant de ces dernières années (Bourdieu, 2012). On s’en rendra immédiatement compte à la lecture de la plupart des contributions à ce volume : la référence y est présente de façon quasiment systématique. Nous n’avions pas anticipé ce fait au moment où nous avons conçu le projet de reprise du problème sociologique de l’État qui aboutit aujourd’hui avec cette publication de la collection « Raisons pratiques ». Pour autant, il n’est pas surprenant. Car, dans ses cours, Bourdieu a renoué avec une vieille promesse de la sociologie et a éveillé l’espoir que, pour une fois, elle puisse être honorée. Cet engagement se manifeste sous la forme d’une démonstration, méandreuse parfois dans son cheminement, mais implacable sur le fond : l’État n’est pas social par supplément ; il l’est par inhérence. En conséquence, la sociologie de l’État ne saurait se cantonner à ajouter à un principe juridico-politique auquel elle n’aurait pas accès la simple connaissance de ses variations empiriques ; c’est à l’inverse des mouvements de la société elle-même qu’elle est tenue d’accrocher la réalité de l’État, toute la réalité de l’État.

Cette exigence dessine un chemin de crête sur lequel on risque à chaque instant de tomber d’un côté ou de l’autre : celui qui nous conduit à hypostasier le « gros animal », ou celui, à l’inverse, qui nous amène sinon à ignorer complètement, du moins à minimiser la place toute spéciale que l’État occupe dans l’organisation sociale. La volonté de suivre cette voie étroite et semée d’embûches constitue pourtant le dénominateur commun à l’ensemble des textes qui forment la trame de cet ouvrage. Qu’ils adoptent une démarche descriptive ou choisissent une approche plus idéationnelle, tous ses auteurs tiennent pour acquise la nécessité de se placer sous l’hypothèse d’un concept proprement sociologique de l’État, tantôt en repérant sa généalogie dans le corpus théorique de la discipline, tantôt en le mettant en jeu dans l’observation empirique de situations et de processus sociaux. Dans tous les cas, l’effort qu’ils fournissent requiert que l’on fixe l’attention sur un certain type d’expérience politique, celui qui, dans les sociétés modernes, emporte justement le rapport à l’État – un rapport non pas extérieur, mais interne à un État qui exerce son pouvoir non pas sur la société, mais dans la société.

Il appartient en effet aux sociétés modernes de concevoir et promouvoir une politisation sub specie status. On entend ainsi que l’expérience politique se produit nécessairement selon un double rapport : des individus à l’État, et de la société à elle-même en passant par l’État. Chacun d’entre nous se pense et se perçoit comme sujet d’un État à un niveau fondamental de la conscience qu’il a de lui-même, et cette perception se trouve fondée dans la réalité de l’État moderne, qui est de se donner pour membres des individus, nommés citoyens, et de garantir leurs droits. Dans le même temps, la société dans son ensemble, en tant qu’elle est composée d’une pluralité de groupes de nature différente, ne se comprend comme totalité politiquement déterminée – comme société politique – qu’en soumettant ses parties à une synthèse étatique. Celle-ci peut être plus ou moins resserrée et contraignante, elle peut user de médiations variables et faire sentir ses effets de multiples manières, il n’est pas de société moderne qui n’en soit marquée. La famille, les syndicats, les groupements confessionnels et les associations de tout type sont pénétrés par l’État, soumis à sa juridiction. C’est pourquoi, quoi qu’il en soit de l’attitude critique que l’on nourrit à l’égard de l’État – et pour que cette critique même puisse avoir quelque sens –, ou encore du diagnostic que l’on porte sur son érosion en contexte de globalisation – comme un soubassement conditionnant ce diagnostic –, il convient de prendre acte de son enveloppement dans les structures de l’expérience des individus socialisés sur le mode moderne.

Cet enveloppement est l’objet de la sociologie de l’État. Pour en traiter, elle suit chacune des dimensions du problème, et s’efforce autant que possible de les conjuguer : elle s’attache d’une part à la dynamique socio-historique des groupes, où leurs relations mutuelles comme les normes qui les régissent impliquent la formation de l’État et le rapport à l’État ; et elle éclaire d’autre part les ressorts de cette socialisation chez les individus, le « canon comportemental et perceptif », pour parler comme Norbert Elias (2017), qui produit et reproduit en permanence l’État comme un système de pensées et d’actions constamment actuel. C’est sous ces deux rapports, diachronique et synchronique, centrés sur les groupes qui composent une société « à État », et sur les individus socialisés dans ces groupes, que l’État se prête à une étude sociologique. On comprend qu’il soit alors, pour le sociologue, foncièrement distinct des définitions, réputées canoniques, de la théorie du droit et de la philosophie politique. Sur ce point, une différence d’approche se creuse qui influe non seulement sur la constitution respective des disciplines, mais aussi sur ce que l’on est enclin à attendre de chacune d’elles en termes d’éclairage des situations où on les convoque. La sociologie de l’État ne peut s’en tenir à une définition a priori de l’État. Elle accuse le fait que, dans ces définitions, la réalité sociologique de l’État a été prise comme allant de soi ou construite de manière abstraite, sans égard pour sa réalité empirique, et sans considération pour le fait que l’étude de cette réalité puisse venir éclairer le sens et la pertinence de la catégorie d’État.

Cette distance critique, toute nécessaire qu’elle soit, n’est pourtant pas facile à prendre et à maintenir. La sociologie de l’État ne va pas de soi, parce qu’il ne va pas de soi que l’État soit un phénomène social au sens propre, explicable par référence et corrélation à d’autres phénomènes sociaux. Certes, répétons-le, l’évidence s’impose qu’il est impossible de l’écarter si l’on veut restituer la teneur proprement politique des discours et des pratiques des acteurs à l’époque moderne. Mais, précisément pour cette raison, on se trouve en peine de rattacher ces discours et ces pratiques à une strate de réalité qui nous ferait, sans ambiguïté, toucher l’État. Comme le montre Timothy Mitchell, dans l’article dont nous proposons à la fin de ce volume la traduction, à propos de la situation de la sociologie de l’État à la fin des années 1990 – cette même situation qui a conduit Bourdieu à mettre l’État à l’agenda de ses enseignements et de ses recherches –, l’État paraît reculer à chaque nouvel effort pour lui donner consistance, comme s’il se trouvait déjà là et déjà constitué lorsque l’on tente de le voir émerger dans les pratiques sociales, retranché en un arrière-plan inatteignable, mais constamment invoqué. D’où la propension, répandue en sociologie, de renoncer : on se borne à repérer ses manifestations en prenant acte de son existence en tant qu’entité juridique, administrative ou bureaucratique. On en suit les effets sociaux, sans qu’il soit nécessaire d’en postuler, et encore moins d’en élucider la nature sociale. L’État figure ainsi dans les énoncés comme sujet grand format d’actions reconnaissables à leur dimension d’extériorité : des actions sur la société, sur les acteurs sociaux et sur les relations sociales. Cette facilité tient visiblement à une cause : s’agissant de l’État, la résistance à l’objectivation est telle que la difficulté est éludée en postulant une existence déjà réalisée dans un appareil de contrainte extérieur à la vie sociale, source de normes tout au plus susceptibles d’intériorisation.

Certes, lorsque l’on parle d’intériorisation, bien des nuances et des sophistications sont possibles. L’hypothèse est d’autant moins triviale que l’on admet qu’elle puisse agir en retour sur ce qu’elle a intériorisé. Mais quand bien même le schéma se voit dialectisé à l’extrême, ramené à la seconde nature de l’habitus et à une logique inconsciente qui a ses propres règles, il laisse toujours dans l’ombre la question préjudicielle : celle de la possibilité d’une sociologie de l’État au sens objectif du génitif, et en admettant que, si l’approche sociologique est légitime pour ce type d’objet, c’est que ce dernier est social en lui-même, et non par contamination, dégradation ou emprunt, qu’il doit être pensé, en ce sens, comme « État intérieur ». Bourdieu n’a pas été le premier à affirmer cette possibilité. Les réputés « pères » de la discipline sociologique l’ont tous, à leur manière, postulée. Mais elle fut rapidement contestée de toutes parts, en même temps que l’« idée moderne de l’État » rentra, au tournant du xxe siècle, en crise (Weber, 1925). Cette crise est encore la nôtre. Mais elle est devenue larvée, ne provoquant plus d’embrasement comparable à celui qu’elle a connu dans les années qui ont immédiatement suivi la Première Guerre mondiale.

C’était tout particulièrement le cas en Allemagne, pays vaincu, en proie à l’agitation révolutionnaire et à la montée du fascisme, où la question de la nature de l’État s’était lestée d’un poids quasi existentiel. C’est ce qui justifie à nos yeux de faire débuter ce volume par la traduction d’un texte de Hermann Heller, accompagné d’un commentaire d’Olivier Jouanjan, qui nous a fait l’honneur de nous livrer bien plus qu’une mise en contexte. Il montre que Heller, dans un débat que l’on réduit souvent à tort à un affrontement entre Hans Kelsen et Carl Schmitt, occupait une troisième position : se refusant à reconduire l’État aussi bien à un simple ordre juridique formel qu’à un « peuple » unifié par le sang, Heller a promu une approche radicalement sociologique de l’État qui le conçoit comme une « unité organisée de décision et d’action ». Cette approche, il l’a consignée dans un ouvrage majeur, sobrement intitulé Staatslehre et publié de façon posthume grâce au soin de son ami Gerhart Niemeyer, peu après la mort prématurée de celui qui venait d’être nommé, contre l’avis de Schmitt, professeur ordinaire à l’Université de Francfort, mais avait dû s’exiler en raison de l’accession au pouvoir des nationaux-socialistes. Le texte que l’on lira ici précède cette publication de quelques années, mais offre sous une forme condensée, et à destination des sociologues – il est paru dans le fameux Handwörterbuch der Soziologie dirigé par Alfred Vierkandt (1931) –, un épitomé de la sociologie hellerienne de l’État. Celle-ci se ramasse en son fond à cet énoncé d’apparence simple : « la théorie de l’État [Staatslehre] [étant] sociologie et, à ce titre, science de la réalité » (Heller, 1983, p. 50), il s’agit sensément « d’expliquer l’État à la lumière du contexte social global [gesellschaftlichen Gesamtzusammenhang] dans lequel il se situe » (ibid., p. 59). Énoncé simple en apparence seulement, car en faisant ainsi de l’État un « effet de la société » et en le traitant comme « l’œuvre de l’homme socialisé », il opère en réalité un renversement complet. Il s’agit de savoir si l’État peut vraiment être, pour la sociologie, ce qu’en dit Heller : non pas un donné dont on suivrait les effets dans ou sur la société, non pas un concept hérité d’autres disciplines, mais un « effet de la société », dont la sociologie pourrait décrire la formation à partir du comportement et de l’action des « hommes socialisés ».

La démarche, on le voit, suppose de refonder le concept d’État et de réindexer le jeu de notions qui se rapportent à lui : le sens des termes, comme la loi et le droit, la souveraineté et l’obéissance, la légitimité et la démocratie, s’en trouve comme décalé. Heller remarquait, dans les années 1930, que cette entreprise sociologique de « connaissance de l’État […] manque presque dans chacun de ses domaines de travaux simplement préparatoires » (ibid., p. 140). D’une certaine manière, près d’un siècle plus tard, nous en sommes toujours là. C’est la raison pour laquelle nous sommes reconnaissants aux contributeurs de ce volume d’avoir accepté d’avancer dans cette direction. Si nous sommes encore loin de pouvoir proposer une sociologie de l’État accomplie, disposant d’une méthode et d’un vocabulaire qui puisse prétendre au statut de « science normale », les travaux ici rassemblés procèdent tous de l’effort de corriger les antilogies de ce qui, aujourd’hui, se présente sous la dénomination de « sociologie de l’État », mais se confine le plus souvent à une simple analyse des rapports entre des groupes sociaux réputés appartenir à l’État et des groupes sociaux réputés lui être extérieurs, sans qu’il soit possible de savoir ce qui, dans un cas, fonde sociologiquement cette appartenance et ce qui, dans l’autre, l’exclue.

Dans cette perspective, et indépendamment de leur nature sociologique ou philosophique, nous avons, après une première partie consacrée à Heller, rassemblé les contributions en trois ensembles. Le premier traite des manières dont, dans les sociétés modernes, les personnes – sociologues compris – sont susceptibles de faire (ou de ne pas faire) l’expérience de l’État, en reliant cette expérience à la question de la politisation (Linhardt, Trom, Blazquez, Karsenti). Le second ensemble revient sur la question de la genèse de l’État et des modèles sociologiques qui permettent d’en rendre compte à l’écart des fictions juridico-politiques, telles que le pacte originaire ou le peuple constituant (Christ, Callegaro, Giry & Heurtin). Enfin, un troisième ensemble de textes aborde la question que Heller appelle la « formation secondaire de l’État », c’est-à-dire la reproduction dans la vie sociale de l’État comme entité à laquelle est attribué un pouvoir de conformation (Ogien, Wilkis, Lemoine, Mitchell).

Bibliographie

Bourdieu Pierre (2012), Sur l’État. Cours au Collège de France (1989-1992), Paris, Éditions du Seuil et Raisons d’agir.

Elias Norbert (2017), Les Allemands. Luttes de pouvoir et développement de l’habitus aux xixeet xxe siècles, première édition allemande 1989, traduit de l’allemand par Marc de Launay et de l’anglais par Marc Joly, Paris, Éditions du Seuil.

Heller Hermann (1983), Staatslehre, première édition par Gerhart Niemeyer 1934, sixième édition révisée, Tübingen, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck).

Vierkandt Alfred (dir.) (1931), Handwörterbuch der Soziologie, Stuttgart, Ferdinand Emke Verlag.

Weber Alfred (1925), Die Krise des modernen Staatsgedankens in Europa, Stuttgart, Deutsche Verlags-Anstalt.

Auteurs

Bruno Karsenti

Philosophe, IMM-LIER (EHESS-CNRS) – EHESS.

Dominique Linhardt

Sociologue, IMM-LIER (EHESS-CNRS) – CNRS.

La question sociologique de l’État

État

Hermann Heller

Traduction : Dominique Linhardt et Olivier Jouanjan

La formation de la sociologie de l’État en Allemagne1

La conception sociologique de l’État remonte au temps de la révolution anglaise. Les guerres provoquées par le schisme avaient dévasté les pays européens sur plusieurs générations et jeté les peuples dans la désolation. Elles firent poindre parmi les hommes le besoin impérieux d’un pouvoir d’État qui, indépendamment des antagonismes confessionnels, fût capable de garantir leur sécurité juridique. La pensée, qui à cette époque regardait déjà davantage vers le monde, entreprit d’expliquer et de justifier la domination politique de façon non plus transcendante, mais immanente, non plus en la référant, comme au Moyen Âge, à des dogmes religieux, mais en la faisant découler des nécessités de la societas humaine. Dans ce contexte, les uns, considérant que la « nature humaine » était déterminée par la raison et régie par les normes jusnaturalistes sécularisées issues de la chrétienté médiévale, développaient la sociologie dualiste du droit naturel rationnel (voir toutefois Sombart, 1923, p. 5 sqq.). D’autres mettaient à l’inverse en avant, dans l’orientation moniste et naturaliste qu’ils donnaient à leur théorie de l’État, les pulsions aveugles, les passions et les désirs qui animent l’être humain, « the most perfect of animals » (Mandeville <1732, p. 31> [p. 44]). Entre ces deux conceptions, non seulement de multiples transitions et nuances étaient possibles, mais de surcroît elles pouvaient fort bien se conjuguer, comme c’est encore aujourd’hui le cas dans la sociologie anglo-française (Menzel, 1929, p. 112 sqq.). Toujours est-il que c’est dorénavant à partir de la nature de l’homme (pensée comme étant par principe uniforme) qu’il s’agissait d’appréhender causalement l’État et de le légitimer normativement, tantôt en faisant procéder l’entente entre les hommes dans l’État du contrat, per dictatem rectae rationis humanae, c’est-à-dire d’un acte de liberté, tantôt en croyant que cet effet serait atteint en vertu de la nécessité imposée aux êtres humains de vivre ensemble (pulsion sociale, nécessités géographiques, économiques, psychologiques ou autres).

Or l’affirmation de la liberté et de l’égalité « naturelle » des hommes dans le status naturalis exprimait en partie le fait que les rapports de domination politique, le status civilis du xviie siècle, étaient devenus sujets à caution : les hommes de cette époque avaient le sentiment que l’ordre social traditionnel, fondé sur des statuts de naissance, ne constituait plus la forme de vie appropriée. Après qu’entre le milieu du xviie siècle et le milieu du xviiie siècle l’absolutisme avait établi, à travers la noblesse et la bourgeoisie, une représentation absorptive en lieu et place de la représentation purement féodale, en affaiblissant ainsi la division entre les états plutôt qu’en la consolidant, la société d’ordre s’effondra irrémédiablement avec la Révolution française.

C’est à ce moment seulement que la sociologie de l’État moderne, comme chose et comme idée, objet et théorie, est définitivement apparue. La « société bourgeoise » se forme, autonome à l’égard de l’État et de son droit public, dont les membres entretiennent des rapports de libre et égale concurrence dans le cadre de l’économie capitaliste, autrement dit dans la sphère formelle du droit privé. Cette société est dorénavant séparée de l’État, y compris sur le plan théorique.

En Allemagne, la distinction entre l’État et la société « bourgeoise » trouve son origine chez Hegel qui comprit cette dernière avant tout comme ce qui correspond à la vie économique, au « système des besoins » (Hegel, 1833, § 188 (p. 254) [p. 284]). Dans la société bourgeoise, qui est un « moment » dans le développement de l’État, ne comptent, d’après Hegel, que les individus indépendants, reliés entre eux seulement « grâce à leurs besoins, grâce à la constitution-juridique (en tant que moyen de la sécurité des personnes et de la propriété), et grâce à un ordre extérieur pour leurs intérêts particuliers et communs » (ibid., § 157 (p. 221) [p. 259]). Cette société bourgeoise est déjà État, mais seulement « État externe – État de la détresse et de l’entendement » (ibid., § 183 (p. 247) [p. 280]).

Toutefois, malgré son formidable réalisme sociologique, Hegel pense en définitive encore de façon pan-logique, en se plaçant exclusivement du point de vue de la pensée elle-même. Sa véritable réalité est la réalité de l’idée, l’État. C’est avec son élève Lorenz von Stein que la société devient « la véritable source de la liberté et de la non-liberté » (Stein, 1921, p. 52 [p. 121]) tant et si bien que l’État réel est maintenant dans l’impossibilité d’« occuper une position à l’extérieur de la société » (ibid., p. 51 [p. 120-121]) ; il ne peut être que « la conséquence ou la manifestation de l’ordre social dans l’organisme du pouvoir d’État » (ibid., p. 69 [p. 140]). La pensée conservatrice adopte ce même principe sociologique, tout en récusant tout usage absolu du concept de société. « L’État et sa constitution trouvent leur fondement dans la société, et inversement la société n’est tenue ensemble que par l’État », écrit Friedrich Julius Stahl (1878, p. 53). La sociologisation de l’État s’achèvera avec Marx et Engels qui en arrivent à considérer « que les rapports juridiques comme les formes de l’État ne peuvent être compris ni par eux-mêmes, ni par la prétendue évolution générale de l’esprit humain, mais qu’ils s’enracinent dans les conditions d’existence matérielles dont Hegel […] comprend l’ensemble sous le nom de “société bourgeoise” » (<Marx, 1919, p. liv> [p. 4]) ; en ce sens, il s’agirait d’une superstition politique de croire que « la vie bourgeoise doive être tenue ensemble par l’État, alors qu’en réalité, c’est à l’inverse l’État qui est tenu ensemble par la vie bourgeoise » (Marx & Engels, 1913, p. 227 [p. 147]2).

Née à l’origine d’une volonté révolutionnaire réclamant de connaître le point d’ancrage de sa propre pratique, la méthode sociologique d’explication et de justification de l’État par la société et l’histoire est devenue au xixe siècle un principe scientifique général auquel ont également eu recours les penseurs français et allemands de la contre-révolution. Des romantiques comme des positivistes prétendaient reconduire l’État à la réalité des forces politiques et des rapports de pouvoir, à son moteur relativement immobile. De façon générale, le xixe siècle ne voit plus ce démiurge dans la volonté révélée d’un Dieu transcendent ni même la conformation de la morale humaine à la raison, mais fait dépendre l’État du comportement pratique-psychologique des hommes historiques, considéré comme l’unique réalité historique et sociale, en tout cas comme la seule essentielle. Ce faisant, la pensée conservatrice trouve son point de repère dans l’État tel qu’il est devenu, le rapportant le plus souvent aux forces discrètement agissantes d’un esprit du peuple irrationnel, tandis que la pensée révolutionnaire trouve son orientation dans le mouvement de la société et de l’économie comme seule réalité effective.

Dans la première moitié du xixe siècle, la conception immanente de l’État caractéristique de la sociologie est devenue dominante également en Allemagne (voir Mohl, 1859, <p. 42 sqq.>). Mais après l’échec de la Révolution de 1848, alors que la bourgeoisie se résigna à l’impuissance politique, la sociologie allemande de l’État a peu à peu dépéri. À partir de là, la conception « allemande », idéaliste, de l’État se constitue en opposition à la sociologie « occidentale » de l’État, d’orientation généralement naturaliste. Mais en vérité il n’a jamais existé en Allemagne de conception uniforme de l’État. Car la pensée nationale-libérale caractéristique de la science bourgeoise disposait de fait de deux notions totalement disparates de l’État qu’elle n’est jusqu’à ce jour jamais parvenu à unifier, ni en pratique ni en théorie. Après que l’État de droit formel et le principe de légalité de l’action publique s’étaient dans l’ensemble imposés, on a renvoyé l’État au pouvoir, au pouvoir et encore au pouvoir ; on en a fait une personnalité, etc., inscrite dans l’histoire dans laquelle, au prix du renoncement à toute clarté conceptuelle, il accomplit ses actes comme s’il était un fabuleux animal mythique ou une sorte de héros doté de pouvoirs surhumains. En revanche, l’État conçu comme pouvoir impersonnel de la loi, exercé (par des fonctionnaires désintéressés) sur des individus juridiquement libres et égaux, devenait l’objet d’une science de l’État laissée aux juristes. Et sous la direction de Gerber, Laband et Georg Jellinek, l’État devenait une fiction ou une abstraction, au point que la science de l’État finit par se passer entièrement de l’État et par le remplacer par « l’ordre juridique », les représentants de cette science juridique de l’État allant jusqu’à affirmer que celle-ci constituait « de beaucoup la partie la plus substantielle de la science de l’État » (Kelsen, 1922, p. 1).

Du point de vue de la sociologie, l’attitude anti-sociologique de cette théorie juridique de l’État, qui est à la fois immanente quant aux normes et transcendante quant à la réalité, doit d’abord être comprise comme l’expression de l’intérêt d’une classe au maintien de l’ordre politique établi. En réduisant l’État à la statique d’un ordre juridique positif et en présentant ce dernier comme un système obéissant à une nécessité « logique », on croyait pouvoir retirer à l’État toute fonction dans les rapports sociaux de pouvoir (Landshut, 1929, p. 114, n. 23). Mais cette science de l’État sans État n’exprime pas seulement une crise de la science de l’État ; elle est aussi le signe infaillible d’une crise de l’État lui-même qu’elle participe à aggraver (Heller, 1992a, p. 467 sqq.).

Il faut attendre le début du xxe siècle pour voir se réveiller une sociologie allemande de l’État qui, jusqu’à cette date, n’a été cultivée que par des scientifiques marginalisés (marxistes, Ratzenhofer, Gumplowicz). Aujourd’hui encore cette sociologie lutte pour sa légitimité scientifique, sachant que son inachèvement contribue grandement à empêcher sa reconnaissance par la science officielle. En effet, la tournure d’esprit politique, et pour cette raison simultanément universelle, qui caractérisait les théoriciens de la sociologie de l’État de la première moitié du xixe siècle, les avait amenés à mettre l’État au centre de leurs préoccupations par intérêt pratique et à prendre en considération la multiplicité des causes qui déterminent sa formation et sa transformation. Par opposition, la littérature du xxe siècle approche son objet avec une « objectivité » ostensible, c’est-à-dire sans l’intérêt vivant pour le problème de la réalité politique, et limite par ailleurs le plus souvent son ambition à saisir l’État à partir de toutes sortes de phénomènes étroits et partiels.

Sociologie de la genèse de l’État

Toute conception sociologique de l’État implique une idée de sa formation primaire et secondaire. Car le sociologue voit toujours l’État comme l’œuvre de l’homme socialisé et comme un effet de la société. Les théories sociologiques de l’État se différencient cependant fondamentalement suivant le rôle qu’elles confèrent à l’esprit et à la conscience des hommes dans la formation de l’État. Depuis l’effondrement du droit naturel, la tendance prévaut de n’accorder, dans la genèse des formes sociales, qu’une importance secondaire aux conduites rationnelles des êtres humains – perçues comme une forme d’être appauvri. La raison au sens le plus large est ramenée à des forces irrationnelles variées qui la relativisent (Mannheim, 1929), l’opinion sociologique dominante faisant de l’être humain l’instrument plus ou moins aveugle de processus en grande partie inconscients. Il en va de même pour la formation de l’État : on estime que ce processus est déterminé par des faits relevant de la géographie et de l’anthropologie physique ou de pulsions psychologiques primordiales, ou bien encore de forces techniques-économiques.

Parmi les sociologies naturalistes de l’État, les approches géographiques sont les plus anciennes. Déjà Temple en Angleterre, Montesquieu et, en Allemagne, Herder aspiraient à expliquer la particularité des États par les conditions climatiques (au sens large). Dans la période récente, la géographie politique ou, comme on dit aujourd’hui, la géopolitique, a été redécouverte par Ratzel (1897) et popularisée par le suédois Kjellén. Elle tente d’expliquer l’action des États par l’influence de la surface du globe, en tenant compte des propriétés physiques de la croûte terrestre et des conditions océaniques et atmosphériques. Elle n’examine pas tant les effets de la géographie sur la constitution physique et mentale des hommes que l’incidence immédiate du climat et de la forme et de la teneur des sols sur le comportement économique, militaire et finalement aussi politique des habitants d’un territoire. Ce faisant, elle parvient certes, pour un État donné, à rendre compte de la physionomie de tel ou tel de ses attributs. Mais elle est incapable d’expliquer ce qui fait de cet État, dans un contexte où se croisent de multiples rapports et actions de type aussi bien social que naturel, une unité agissante, notamment – abstraction faite de toute autre considération – parce que les mêmes conditions géographiques sont susceptibles d’avoir des effets politiques tantôt intégrateurs, tantôt désintégrateurs.

L’anthropologie sociale – ou théorie politique des races – vise à rapporter la formation des États et la diversité des agissements étatiques à des différences anthropologiques. Sur le sol allemand, c’est l’autrichien Ludwig Gumplowicz (1883) qui fonda cette approche comme science de la genèse de l’État. Ce chercheur propose de voir dans l’État une institution qu’un groupe vainqueur impose à un groupe vaincu et ethniquement distinct dans le seul but de garantir, à l’intérieur et vers l’extérieur, la domination de la minorité victorieuse ; il n’existerait d’État nulle part « sans différence ethnique primitive entre dominateurs et dominés – le rapprochement social et l’amalgamation nationale ne s’étant effectués qu’à partir du développement social » (Gumplowicz, 1905, p. 194 sqq. [p. 197 sqq.]). Gustav Ratzenhofer (<1893>) et Franz Oppenheimer (1931) ont prolongé cette sociologie de l’État.

Quant à la partie de la théorie des races qui se rattache à Gobineau (1853-1855), elle s’emploie moins à saisir la formation initiale de l’État que les transformations politiques secondaires (voir Hertz, 1931, p. 459 sqq.). Selon cet aristocrate fin-de-siècle, toute culture et toute histoire sont à comprendre comme le résultat d’un mélange entre des types raciaux de nature et de valeur différentes, mais solidement constitués depuis les temps immémoriaux. Il en est de même de la genèse de l’État : non seulement en Europe, mais également en Chine, en Égypte, au Mexique et au Pérou, celle-ci ressortirait au sang supérieur, à savoir à la proportion des races blanches ou plutôt de la branche aryenne, avec son ascendance germanique. C’est l’assimilation de ce sang noble qui aurait conduit à la dégénérescence progressive de l’humanité entière. Une version « optimiste » en même temps qu’outrancièrement simplifiée de cette doctrine antidémocratique des races a été diffusée par Houston Stewart Chamberlain (1899) puis, à sa suite, par les idéologues du racisme völkisch.

Ni l’une ni l’autre de ces théories raciales n’est en mesure d’élucider le caractère et la spécificité de l’État, pour la simple raison que l’unité politique de l’État ne peut se comprendre en prenant uniquement en considération la pluralité anthropologique et ethnique. Même dans les cas où on peut admettre une corrélation entre l’existence d’un groupe dominant cimenté par des liens du sang (race) et la particularité d’une certaine conduite politique, la science, en dépit de quelques résultats importants mais partiels obtenus dans le domaine de l’hygiène raciale (Baur, Fischer & Lens, 1931), est encore de nos jours bien loin de pouvoir distinguer de façon à peu près univoque les relations entre race et politique.

Les approches psychologiques de la sociologie de l’État attribuent également, si tant est qu’elles le fassent, un rôle secondaire à la conduite humaine rationnelle dans la formation de l’État. Elles insistent sur l’émotionnel et l’inconscient, sur le « pulsionnel ». Ainsi, il n’est pas rare que l’on se réfère encore aujourd’hui au mot d’Aristote, ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον3 (<Politique, 1253a>), et que l’on définisse cette disposition fondamentale à la création de l’État tantôt comme volonté de puissance, tantôt comme penchant grégaire, tendance mimétique, instinct de subordination, ou simplement comme besoin de socialité. Cette manière d’expliquer l’État n’a guère de valeur, notamment parce que ces différentes pulsions peuvent avoir pour effet aussi bien de favoriser l’émergence de l’État que de la contrarier. De plus l’État ne se laisse déduire ni d’une seule de ces pulsions ni de leur combinaison. La figuration, typique de la psychologie des foules, d’un individu contagionné par la masse, par quoi il deviendrait un « automate que sa volonté ne guide plus » (Le Bon, <1919...