© Éditions Albin Michel, 2017
pour la traduction française

Édition originale anglaise parue sous le titre :
HANDS

© Darian Leader, 2016

Tous droits réservés

ISBN : 9782226425775

Pour Jack, Iris et Clem

1.

L’ère de l’ordinateur, d’Internet et du téléphone mobile aurait transformé de fond en comble, dit-on, à la fois qui nous sommes et nos relations les uns avec les autres. Au cœur de nos vies quotidiennes, les nouvelles technologies ont fait voler en éclats les limites de l’espace et du temps. La communication est instantanée, à travers des distances considérables aussi bien qu’infimes, qu’il s’agisse de skyper avec un proche qui se trouve sur un autre continent ou d’envoyer un sms au camarade de classe assis à la table voisine. Un doigt sur un écran suffit à diffuser photos ou vidéos à travers la toile, et les réseaux sociaux donnent à connaître dans leurs moindres détails les vies publiques et privées. Dans le train, le bus, au café ou chez eux, voici ce que les gens font aujourd’hui : ils papotent et tapotent, cliquent et naviguent, font glisser leur index et défiler un menu.

Pour éclairer la réalité nouvelle que nous font vivre ces changements au XXIe siècle, philosophes, sociologues, psychologues et anthropologues y sont tous allés de leurs théories. Les relations humaines sont plus superficielles, disent-ils, à moins qu’elles ne soient plus profondes ; elles sont plus durables, ou au contraire plus passagères ; plus fragiles, sauf pour ceux qui les trouvent plus solides. Et plus le travail se fait virtuel, accompli par certains loin d’un bureau, plus les possibilités sont nombreuses de s’inventer une vie en dehors des horaires habituels, sans avoir à pointer de 9 heures à 18 heures. Finalement, quoi qu’on en fasse, pour tout le monde ces changements sont incontestables, ils font du monde un endroit différent de ce qu’il était, et de la révolution numérique une indéniable nouveauté.

Mais ce chapitre nouveau de l’histoire humaine, pourquoi ne pas l’aborder sous un prisme légèrement différent ? Au lieu de débattre des promesses et des illusions de notre civilisation contemporaine, pourquoi ne pas voir les changements en question comme des changements, avant tout, dans ce que les êtres humains font de leurs mains ? L’ère numérique dans laquelle sont entrées les sociétés humaines a certes bouleversé de nombreux aspects de notre expérience ; il reste qu’une de ses nouveautés des plus concrètes, et pourtant la moins discutée, est le fait d’occuper nos mains d’une multitude de façons inédites.

L’usage de nos mains est bel et bien en train de changer. Le propriétaire de la célèbre librairie Shakespeare & Company raconte qu’aujourd’hui ses plus jeunes clients essaient de tourner les pages des livres en les faisant défiler comme sur un écran. Apple, de son côté, cherche à faire breveter certains gestes manuels liés à ses innovations. La demande de brevet numéro 7844915, déposée en 2007, concerne deux gestes effectués sur un écran, le mouvement de l’index pour faire défiler des documents et le pincement de deux doigts pour zoomer ; et la demande numéro 7479949, déposée l’année suivante, porte sur toute une palette de gestes tactiles sur l’écran. Les deux ont été refusées, non pas parce que ces gestes des mains ne sauraient être brevetés, mais parce qu’ils étaient déjà couverts par des brevets existants.

Pendant ce temps, les médecins font face à une recrudescence de problèmes de mains liés à l’usage de l’ordinateur et du téléphone portable, puisque rien n’avait préparé cet organe aux gestes et aux mouvements qu’il doit désormais effectuer. Conséquence de ces nouveaux usages, on prévoit déjà des modifications importantes dans les muscles de la main. Jadis, l’usage des couverts pour l’alimentation humaine a vraisemblablement modifié la topographie de la bouche : la mastication que nous pratiquions jusqu’au XVIIIe siècle a disparu devant un nouvel alignement des dents, les incisives supérieures couvrant désormais celles du bas, lorsque les couteaux de table ont permis, dit-on, de découper les aliments avant de les introduire dans la bouche. De même, nous finirons par avoir des mains différentes. Aujourd’hui, le nom des nouveaux appareils que nous avons en main dit clairement que la technologie l’emporte sur le corps : avec des produits comme l’iPad et l’iPhone, ce sont bien la tablette (pad) et le téléphone (phone) qui prennent la majuscule, plutôt que le I (moi) de l’usager.

Cela étant, si notre façon d’utiliser nos mains est en train de changer, le fait que nous avons besoin de les occuper n’a, quant à lui, rien de neuf. Qu’il s’agisse de faire rouler sous les doigts, de tisser, de tricoter ou de rédiger des sms, les êtres humains ont toujours occupé leurs mains. Autrefois, les parents assis à côté de l’aire de jeux où s’activaient leurs enfants tricotaient ou tournaient les pages d’un journal ; aujourd’hui, les mêmes parents envoient des textos et naviguent sur le Web. À la maison, mains et doigts sont occupés par les jeux vidéo, et Minecraft, qui a longtemps été le jeu le plus acheté au monde, affiche sur l’écran une drôle de main qui accompagne le joueur dans toutes les phases de jeu. De même, le succès phénoménal des Lego a moins à voir avec un marketing habile qu’avec leur simple aptitude à faire sans cesse travailler les mains des enfants.

Si l’on admet que fournir à ses mains des occupations a toujours été d’une grande importance, on peut commencer à réfléchir aux causes de cette étrange nécessité. Quel risque y aurait-il donc à avoir les mains libres ? Quelle peut être la fonction d’une telle activité manuelle incessante ? Quel rôle jouent les mains chez un bébé, et dans quel sens ce rôle évolue-t-il au cours de l’enfance ? Quels liens y a-t-il entre la bouche et les mains ? Et que se passe-t-il exactement lorsqu’on nous empêche d’utiliser nos mains ? Les états d’angoisse et d’agitation dans lesquels nous sommes alors plongés montrent que s’occuper les mains ne relève pas du caprice ni du simple loisir, mais touche, fondamentalement, à la façon dont notre existence prend corps.

Ce qui débouche sur un paradoxe, qui traversera les pages qui suivent. La réponse la plus simple aux questions posées plus haut est que si nous avons besoin de nos mains, c’est pour faire des choses avec. Elles nous servent. Elles sont les instruments de l’exécution de nos actions, elles sont nos outils. Elles nous permettent de manipuler le monde pour que nos vœux soient accomplis. Nous montrons nos mains au moment de voter, de sceller un accord, de nous unir par les liens du mariage – au point que la main, bien souvent, représente à elle seule le sujet humain entier, dont elle n’est que l’une des extrémités. Dans les films de zombies ou les adaptations de Frankenstein, ce genre de créatures marche souvent les bras tendus, les mains en avant, pour suggérer non pas des problèmes de vue, mais au contraire un objectif, une logique de l’intention.

En même temps, nos mains sont la désobéissance même. Il existe bien des livres et des films où une partie du corps telle que l’œil, le pied ou l’oreille s’anime soudain par elle-même, comme possédée. Mais ces exemples ne sont rien comparés au nombre beaucoup plus grand de cas où c’est la main – attachée au corps ou même coupée – qui se met à fonctionner de façon autonome, et presque toujours meurtrière. Dans les films d’horreur qui montrent des parties du corps en proie à une forme de possession, depuis Les Mains d’Orlac (1924) jusqu’à Evil Dead, ce sont presque toujours les mains qui se retrouvent les jouets des forces du mal, plutôt que les pieds, les yeux ou la bouche.

Dans la plupart de ces fictions, les mains agissent contre la volonté consciente du protagoniste. Elles peuvent accomplir le meurtre ou la vengeance qu’il visait, mais que la société et sa propre image de lui-même interdisaient. Dans La Main du cauchemar d’Oliver Stone, l’auteur de bandes dessinées interprété par Michael Caine va découvrir que le carnage déchaîné contre ceux qui lui avaient porté préjudice est en fait l’œuvre de sa propre main tranchée, qu’il avait perdue au départ de l’histoire. Dans d’autres scénarios, il arrive aussi que les mains exécutent la volonté d’une personne parfaitement extérieure, qui peut être un esprit ou le donneur d’une main greffée. Dans tous les cas, elles indiquent une séparation ou un clivage, puisque le héros malheureux va devoir se battre contre son propre corps.

Et, dans la vie de tous les jours, qui ne s’est pas retrouvé, à un moment ou un autre, en train de faire un effort visible pour écouter ce que lui racontait son collègue ou son époux pendant qu’une impatience démangeait ses mains, parce qu’elles voulaient soudain rédiger un texto, relever des e-mails ou mettre à jour une page Facebook ? De fait, les gens si nombreux qui se plaignent d’être trop attachés à leur téléphone, leur tablette ou leur console font comme si c’était leurs mains, et pas eux, qui ne pouvaient s’en empêcher. Emblème chez l’être humain de la capacité d’agir et de la propriété, la main est aussi une part de nous-mêmes qui nous échappe. La Reine des neiges, des studios Disney, qui raconte les mésaventures d’une jeune fille dont les mains font des choses qu’elle-même ne souhaite pas faire, est l’un des grands succès de la culture populaire récente. Les mains d’Elsa, dans La Reine des neiges, transforment en glace tout ce qu’elles touchent, et le film raconte ses efforts incessants pour arrêter, maîtriser ou peut-être accepter cette part d’elle-même qui, pour paraphraser saint Augustin, est « en elle plus qu’elle ».

*

En 2015, quand l’ancien président américain Jimmy Carter a annoncé au monde entier qu’il souffrait d’une tumeur au cerveau, il a dit que son destin était désormais « entre les mains du Seigneur ». C’est la main qu’on désigne, et non pas l’esprit ou la tête, quand on veut identifier le moteur de l’action, la source de la volonté – comme si la main signifiait à elle seule toute la motivation. Il suffit d’évoquer la dernière scène du film Terminator, quand les mains déformées et pulvérisées du robot programmé pour éliminer Sarah Connor continuent à avancer vers elle, alors que le reste de son corps a été entièrement détruit. Toujours ce sens de l’intention, du but – d’ailleurs, dans les films suivants de la série, c’est à partir de cette main préservée de Terminator qu’on mettra au point les technologies de destruction à venir.

Ce lien entre la main et la capacité d’agir est une très vieille histoire, qui va des textes bibliques jusqu’à la médecine d’Hippocrate, de la « théologie manuelle » de Calvin jusqu’à la « main invisible » d’Adam Smith, et plus loin encore. La Bible y fait référence plus qu’à aucune autre partie du corps, et elle apparaît à plus de deux mille reprises dans le Nouveau Testament. Au début de l’ère chrétienne, la puissance divine était souvent représentée par une main immense émergeant d’entre les nuages, et il n’est pas exclu que les tables de la loi aient été sculptées en forme de mains, avec cinq commandements sur chacune. On donne parfois de cette image une interprétation iconoclaste : puisqu’il était interdit de donner à Dieu une forme humaine spécifique, on aurait choisi à la place une extrémité du corps. La main n’apparaîtrait, en somme, que parce que nous n’aurions pas le droit de voir le reste du corps.

Dans l’Antiquité classique aussi, l’idée de la main instrument de la puissance humaine était commune. Là où Anaxagore disait que les humains sont doués d’intelligence parce qu’ils ont des mains, Aristote, et beaucoup d’autres après lui, estimait que les humains ont des mains parce qu’ils sont dotés d’intelligence – dans la mesure où la main serait le prolongement instrumental de la volonté. L’étymologie médiévale fait dériver le terme latin pour la main (manus) du mot qui désigne la tâche, la mission, y compris donc l’usage actif de la main (munus). On retrouve souvent la même idée dans les manuels de rhétorique composés par les orateurs romains. Ces manuels détaillent les protocoles complexes grâce auxquels les mains illustrent, scandent, appuient le discours. Quintilien décrivait la manière dont on peut se servir de ses mains pour exiger, promettre, convoquer, congédier, menacer, implorer, interroger et dénier, exprimer l’aversion ou la peur, et il prétendait même être capable de dire, en lisant un discours de Cicéron, à quel moment de son allocution il avait illustré ses mots de gestes manuels précis.

La préparation d’un discours public passait alors par une répétition minutieuse de l’écart des doigts, de l’angle de la main et de ses positions exactes par rapport au reste du corps. Les mouvements des mains formaient une partie intégrante du discours, ce que Cicéron appelait sermo corporis, le langage du corps. Lequel était jugé parfois plus important que le contenu ou la construction du discours. Rien d’étonnant dès lors, comme le note l’historien de la gestuelle classique Gregory Aldrete, à ce qu’après son meurtre la tête coupée mais aussi les mains de Cicéron se soient retrouvées exposées au public.

Ce rôle majeur accordé aux mains est le fait autant du monde contemporain que de l’Antiquité. Il semble qu’aujourd’hui, par exemple, le moindre film de science-fiction, d’espionnage ou d’aventure présente au moins une scène dans laquelle les protagonistes doivent forcer manuellement un ordinateur verrouillé. La récurrence d’un tel motif rappelle qu’il touche pour nous à quelque chose de très profond. On pourrait y lire simplement le malaise humain face au pouvoir des machines sur nous, mais n’est-ce pas aussi une façon d’entretenir notre vieille croyance dans la capacité d’agir de nos mains, dans le fait qu’elles sont l’instrument décisif de notre maîtrise, en dernier ressort ?

On est tellement coutumiers de cette insistance sur les mains comme incarnation de la puissance d’agir que la présence d’une main peut même être avancée, dans certains cas, pour expliquer le mystère d’une action sans sujet, qui ne semble exécutée par personne. Les neurologues s’intéressent au syndrome dit de la main étrangère, dans lequel une main agit en sens contraire de l’autre, ou comprend de travers ce qu’elle fait – n’obéit pas, en tout cas, aux commandes conscientes du patient. L’un des premiers articles savants sur le sujet proposait de l’appeler « syndrome du docteur Folamour », d’après le film de Kubrick dans lequel Peter Sellers se sert en permanence de sa main gauche pour empêcher la droite de faire le salut nazi, mais les scientifiques chargés d’évaluer l’article n’ont pas apprécié la référence. On distingue en général le syndrome de la main étrangère de celui dit de la main anarchique, dans lequel une main désobéit mais n’est pas ressentie comme n’appartenant pas au corps du patient.

Les études de cas sont pleines d’exemples de mains en guerre l’une contre l’autre : une main ferme un livre que l’autre cherche à ouvrir, l’une allume une cigarette tandis que l’autre tente de l’éteindre, l’une sélectionne une chaîne de télévision sur la télécommande alors que l’autre recommence à zapper. Dans des cas plus dramatiques, une main essaie d’étrangler quelqu’un pendant que l’autre tâche de desserrer sa prise, une main enfourne de force des aliments dans la bouche et l’autre tente de l’arrêter, ou une main s’avise de faire couler un patient qui nage alors que l’autre s’efforce de l’en empêcher. Dans l’article pionnier du neurologue Kurt Goldstein, daté de 1908, une patiente utilise sa main gauche pour s’attraper le cou et le serrer brusquement, en racontant après coup que c’est « la main » et pas elle qui commet l’acte. Pour expliquer cette insoumission, et le traumatisme qu’elle a ressenti, la patiente évoquait un mauvais esprit présent dans sa main. Elle disait à Goldstein que « la main n’était pas normale », que la main « faisait ce qu’elle voulait », et qu’elle éprouvait alors nettement la présence de deux personnes : elle-même et sa main.

On rapporte, chez ceux qui souffrent du syndrome de la main étrangère, de multiples stratégies pour essayer de calmer le membre indiscipliné. Si elles peuvent utiliser la contrainte physique, par exemple en portant une écharpe pour immobiliser leur bras, plus communément, les personnes concernées tentent de parler à leur main, dans l’espoir qu’elle finisse par obéir. Ainsi la patiente de Goldstein pouvait-elle la taper ou la supplier de se calmer, comme si elle parlait à un enfant. Un autre cas raconte l’histoire d’une femme convaincue que sa main avait à son égard des intentions hostiles, et qui ne put s’apaiser qu’en commençant à traiter le membre étranger comme son enfant – difficile de ne pas penser, dans ce cas, que son expérience avait à voir avec la relation mère-enfant.

Certains chercheurs insistent pour différencier les cas où le patient nie qu’il s’agit de sa propre main et ceux où il l’admet, même si elle agit indépendamment de sa volonté. Mais ce genre de distinctions, avec les dégâts qu’elles suggèrent à des endroits distincts du cerveau, n’est pas entièrement convaincant. Ce qui est clair, c’est que la main étrangère se voit dotée d’une intentionnalité propre, même si tous ne l’entendent pas de la même façon. Les patients sentent tous que leur main est animée par un but spécifique qui la fait se mettre en mouvement, mais certains vont jusqu’à conclure, comme la patiente de Goldstein, que c’est « elle et pas moi » qui agit.

Sur ces questions d’action de la main et d’intentionnalité, plus fascinante encore est l’évocation par certains patients, pour expliquer le comportement bizarre de leur main étrangère, d’une troisième main qui aurait pris le contrôle de la main désobéissante ! Dans l’un de ces exemples, une patiente parlait ainsi d’une « mauvaise main » qui, en guidant ses mouvements d’au-dessus, induisait la main gauche à faire tout autre chose que la droite. Il est donc des cas où l’explication recourt, plutôt qu’à un cerveau clivé (donc à un autre cerveau, un esprit autonome), à la figure étonnante d’une main surnuméraire.

*

Tout cela montre bien qu’on ne saurait aborder la main sans aborder avec elle la question de ce qui nous appartient en propre et l’idée même de l’autonomie. Si nous avons l’intention de faire telle ou telle chose, notre main doit en être l’agent opératoire, même si, dans les faits, la main empirique nous désobéit. Le paradoxe de cette autonomie d’action par la main ou, au contraire, de la main n’est pas sans écho avec le paradoxe plus large du concept contemporain de la liberté. Les instances qui limitent ou contredisent notre liberté sont aussi celles qui nous encouragent constamment à en user, qui nous enjoignent d’être autonomes. Il n’est qu’à voir Man of Steel, la dernière version en date de l’histoire de Superman : son père explique que, sur leur planète, l’avenir de chacun est prédéterminé à la naissance et qu’il a voulu, justement, créer un être différent des autres, libre, qui pourrait décider pour lui-même. Injonction circulaire : par ce geste de défi, il fait de la liberté un mandat, c’est-à-dire un destin prédéterminé. Même chose avec l’histoire de Rebelle, le charmant film d’animation des studios Disney. La mère de la jeune princesse Mérida insiste pour que cette dernière fasse un mariage arrangé, ce qui va bien sûr entièrement contre sa volonté et son esprit d’indépendance. Pour se sortir de ce piège, Mérida jette à sa mère un sort qui tourne mal : celle-ci est transformée en une ourse redoutable qui, selon les moments du film, verra la princesse comme son alliée ou comme un vulgaire gibier à croquer. À la fin du film, Mérida prononce devant son père et une salle pleine de ses prétendants un discours enflammé sur l’importance du libre choix et les beautés de l’indépendance, sans que personne ne voie dans l’ombre, tout au fond de la grande salle, l’ourse qui est là, à la manœuvre, guidant la princesse au fil de son discours. L’affirmation d’autonomie n’était qu’un numéro de ventriloque.

On touche ici au paradoxe au cœur des notions modernes d’action autonome et de libre choix. C’est toute une chaîne d’impératifs venus de l’extérieur qui encadre l’obligation faite à chacun de nous d’être libre et de faire ses propres choix – qui nous intime l’ordre d’être libre. Les conséquences d’une telle injonction paradoxale sont prévisibles : plus seront valorisées l’autonomie et l’autodétermination, plus relèveront de l’anormal, et du pathologique, les moindres actions humaines qui paraissent échapper à la maîtrise consciente et complète du sujet.

D’où l’extension si rapide, aujourd’hui, du domaine des addictions, ou de ce qui est appelé ainsi. L’addiction au shopping, l’addiction sexuelle, l’addiction au Web ou autre addiction au smartphone, qui alimentent actuellement le marché des diagnostics addictologiques, sont vues comme autant d’addictions au sens où elles échapperaient à la maîtrise de la conscience et de la volonté. En fait, la vraie addiction qui se cache derrière tout cela est l’addiction à l’idée d’autonomie : l’illusion que nous pouvons être pleinement maîtres de nous-mêmes. Plus nous succomberons à cette idée, plus il y aura d’addictions.

Cette illusion est si puissante qu’aujourd’hui nous prenons pour un choix, un domaine qui relève de notre pouvoir, le simple fait de rester en vie. Pour prolonger notre espérance de vie, nous faisons l’effort de bien manger et de faire de l’exercice. Même quand il est attaqué par une créature monstrueuse, c’est en toute tranquillité que Will Smith fait le libre choix de survivre. Dans le film After Earth, il explique ainsi s’être retrouvé au pied du mur : il était au fond de l’eau quand une énorme pince lui a soudain traversé l’épaule. Voyant son sang s’échapper en bouillonnant dans l’eau, il a senti clairement son heure venue. Puis tout s’est ralenti, dit-il, et il a regardé la pince. « J’ai décidé – ce sont ses mots – que je ne voulais plus de ça là-dedans, alors je l’ai retirée, et elle m’a laissé partir. » Et de conclure : « La peur est un choix. On se raconte tous une histoire, eh bien, ce jour-là, la mienne a changé de direction. »

On est bien loin de l’univers mental d’un survivant de camp de concentration. Là où Will Smith raconte avoir fait un choix rationnel dans un instant d’autodétermination absolue, nombre des survivants des camps mettent leur survie, au contraire, sur le compte du hasard, beaucoup plus que sur celui d’une aptitude ou d’un choix particuliers. Les témoignages des camps ne racontent jamais que « la peur est un choix », ou que pour survivre il faudrait faire un travail sur soi. Ils montrent, à l’inverse, le rôle décisif du hasard, d’une contingence terrible qui n’a plus sa place dans notre petit monde de l’autoréalisation et du développement personnel.

*

L’injonction à la survie, à une vie plus longue et plus saine révèle aussi, en ce début de XXIe siècle, la séparation entre deux idées de la vie. Autrefois, il y avait la vie sur terre et, pour beaucoup de gens, la croyance en une autre vie dans l’au-delà. Aujourd’hui, la démarcation n’est plus la même. Elle ne joue plus entre vie terrestre et vie éternelle, mais entre deux notions de la vie vécue sur terre : une vie strictement biologique et une autre vie effectivement vécue, qui implique des émotions et des sentiments. Or, dans de nombreux pays occidentaux, l’État a désormais le devoir de maintenir en vie les citoyens, mais en un sens qui limite la vie, justement, à ses paramètres biologiques fondamentaux.

Notes

1.

Pages 11-13

Sur Apple, voir William Merrin, « The rise of the gadget and hyperludic media », Cultural Politics, 10, 2014. Sur l’évolution des mains, voir Frank R. Wilson, The Hand, How Its Use Shapes the Brain, Language, and Human Culture, New York, Pantheon, 1998 ; John Napier, Hands, New York, Pantheon, 1983. Sur les couverts et la dentition, voir Bee Wilson, Consider the Fork, A History of How We Cook and Eat, Londres, Penguin, 2012, p. 100-106. Sur la gestuelle manuelle, voir Jean-Claude Schmitt, La Raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990 ; Jan Bremmer et Herman Roodenburg (sous la dir. de), A Cultural History of Gesture, Oxford University Press, 1991 ; Michael J. Braddick (sous la dir. de), The Politics of Gesture, Historical Perspectives, Oxford University Press, 2009.

Pages 17-19

Sur les images de la main, voir Marjorie O’Rourke Boyle, Senses of Touch, Human Dignity and Deformity from Michelangelo to Calvin, Leyde, Brill, 1998 ; Elizabeth D. Harvey (sous la dir. de), Sensible Flesh, On Touch in Early Modern Culture, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2003 ; Claire Richter Sherman (sous la dir. de), Writing on Hands, Memory and Knowledge in Early Modern Europe, Seattle, University of Washington Press, 2001 ; Katherine Rowe, « God’s handy worke », in David Hillman et Carla Mazzio (sous la dir. de), The Body in Parts, Fantasies of Corporeality in Early Modern Europe, New York, Routledge, 1997 ; Michael Neill, « “Amphitheaters in the body”, Playing with hands on the Shakespearian stage », Shakespeare Survey, 48, 1996. Sur les mains de Dieu, voir Bernhard Scholz, « “Ownerless legs or arms stretching from the sky”, Notes on an emblematic motif », in Peter M. Daly (sous la dir. de), Etrea Alciato and the Emblem Tradition, Essays in Honor of Virginia Woods Callahan, New York, AMS Press, 1989 ; Paul McPharlin, Roman Numerals, Typographic Leaves and Pointing Hands, Some Notes on Their Origin, History, and Contemporary Use, New York, The Typophiles, 1942. Pour les éloges de la main humaine chez Aristote, voir Parties des animaux, Paris, Garnier-Flammarion, 1997, 687a-10. Sur le rôle des mains dans l’art oratoire, voir Gregory Aldrete, Gestures and Acclamations in Ancient Rome, Baltimore, Johns Hopkins, 1999 ; Leanne Bablitz, Actors and Audience in the Roman Courtroom, Londres, Routledge, 2007.

Pages 20-23

Voir Sergio Della Sala et al., « The anarchic hand, A fronto-medial sign », Handbook of Neuropsychology, 9, 1994. Sur la main étrangère, etc., voir Gordon Banks et al., « The alien hand syndrome », Archives of Neurology, 46, 1989 ; Gary Goldberg et Karen K. Bloom, « The alien hand sign », American Journal of Physical Medicine and Rehabilitation, 69, 1990 ; Alan J. Parkin, « The alien hand », in Peter W. Halligan et John C. Marshall (sous la dir. de), Method in Madness, Case Studies in Cognitive Neuropsychiatry, Hove, Psychology Press, 1996 ; Kurt Goldstein, « Zur Lehre von der motorischen Apraxie », Journal für Psychologie und Neurologie, 11, 1908. Sur la main étrangère chez l’enfant, voir Rachelle Smith Doody et Joseph Jankovic, « The alien hand and related signs », Journal of Neurology, Neurosurgery and Psychiatry, 55, 1992. Sur la différenciation entre main anarchique et main étrangère, voir Clelia Marchetti et Sergio Della Sala, « Disentangling the alien and anarchic hand », Cognitive Neuropsychiatry, 3, 1998 ; Leonardo Caixeta et al., « Alien hand syndrome in AIDS », Dementia and Neuropsychologia, 1, 2007. Sur la main supplémentaire, voir Riitta Hari et al., « Three hands, Fragmentation of human bodily awareness », Neuroscience Letters, 240, 1998 ; F. Aboitiz et al., « The alien hand syndrome, Classification of forms reported and discussion of a new condition », Neurological Sciences, 24, 2003. Sur le motif de la main guidant la main dans l’art, voir Moshe Barasch, Giotto and the Language of Gesture, Cambridge University Press, 1987 ; Richard E. Spear, The Divine Guido, Religion, Sex, Money and Art in the World of Guido Reni, New York, Yale University Press, 1997.

Page 27

Sur les rescapés des camps, voir Nathalie Zajde, Guérir de la Shoah, Paris, Odile Jacob, 2005, et Enfants de survivants, Paris, Odile Jacob, 1993.

Page 29

Aristote, sur le toucher vital, De l’âme, Paris, Garnier-Flammarion, 1999, 435ab. Voir Elizabeth D. Harvey, « The portal of touch », American Historical Review, 116, 2011.

Page 31

Sur les enjeux idéologiques, voir Nicole Dawkins, « Do-it-yourself, The precarious work and postfeminist politics of handmaking in Detroit », Utopian Studies, 22, 2011.

Page 33

Sur la violence du marché, voir Slavoj Žižek, Violence, Vauvert, Au diable Vauvert, 2012.

2.

Pages 35-36

Sur la coordination chez les nouveau-nés, voir A. Korner et H. Kraemer, « Individual differences in spontaneous oral behaviour in neonates », in J. F. Bosma (sous la dir. de), Third Symposium on Oral Sensation and Perception, Springfield, Charles Thomas, 1972 ; Philippe Rochat, « Hand-mouth coordination in the newborn », in G. J. P. Savelsbergh (sous la dir. de), The Development of Coordination in Infancy, Amsterdam, Elsevier Academic Press, 1993 ; Philippe Rochat et Stefan Senders, « Active Touch in Infancy, Action Systems in Development », in M. J. Weiss et P. R. Zelazo (sous la dir. de), Infant Attention, Biological Constraints and the Influence of Experience, New Jersey, Ablex, 1991 ; Burton White et al., « Observations on the development of visually-directed reaching », Child Development, 35, 1964.

Pages 37-39

Jean Piaget, La Naissance de l’intelligence chez l’enfant, Paris, Delachaux et Niestlé, 1936 ; René Spitz, « Digital extension reflex », Archives of Neurology and Psychiatry, 113, 1950. Sur le rapport main-bouche, voir George Butterworth et Brian Hopkins, « Hand-mouth coordination in the new-born baby », British Journal of Developmental Psychology, 6, 1988 ; H. M. Halverson, « Studies of the grasping responses of early infancy », Journal of Genetic Psychology, 51, 1937, et « Infant sucking and tensional behaviour », Journal of Genetic Psychology, 53, 1938 ; René Spitz, « The primal cavity, A contribution to the genesis of perception », Psychoanalytic Study of the Child, 10, 1955 ; Selma Fraiberg, Insights from the Blind, New York, Basic Books, 1977 ; Edna Adelson et Selma Fraiberg, « Mouth and hand in the early development of blind children », in J. F. Bosma (sous la dir. de), Third Symposium on Oral Sensation and Perception, op. cit.

Page 40

Arnold Gesell, Infant Development, Londres, Hamish Hamilton, 1952.

Pages 41-42

Colwyn Trevarthen, « Biodynamic structures, cognitive correlates of motive sets and the development of motive in children », in W. Prinz et A. F. Sanders (sous la dir. de), Cognition and Motor Processes, Berlin, Springer, 1984 ; W. Kessen, « Sucking and looking, two organized congenital patterns of behaviour in the human newborn », in H. W. Stevenson et al., Early Behaviour, New York, Wiley, 1967 ; Albrecht Peiper, Die Eigenart der kindlichen Hirntätigkeit, Leipzig, Thieme, 1949. Sur les perceptions des premières semaines, voir Marc Jeannerod, The Neural and Behavioural Organization of Goal-Directed Movements, Oxford, Clarendon, 1988 ; Andrew N. Meltzoff, « Molyneux’s babies : Cross-modal perception, imitation and the mind of the preverbal infant », in Naomi Eilan et al., Spatial Representation, Problems in Philosophy and Psychology, Oxford, Blackwell, 1993 ; Andrew N. Meltzoff et Richard W. Borton, « Intermodal matching by human neonates », Nature, 282, 1979.

Page 43

Jerome S. Bruner, « Eye, Hand and Mind », in David Elkind et John Flavell (sous la dir. de), Studies in Cognitive Development, Essays in Honor of Jean Piaget, Oxford University Press, 1969.

Page 45

Selma Fraiberg, Insights from the Blind, op. cit.

Pages 48-50

Sur biberon et tétée, voir Arnold Gesell et Frances L. Ilg, Le Jeune Enfant dans la civilisation moderne (1943), Paris, PUF, 2005 ; Valerie Fildes, Breasts, Bottles and Babies, A History of Infant Feeding, Edinbourg University Press, 1986 ; Freud, Trois essais sur la théorie sexuelle (1905) ; Donald W. Winnicott, « Objets transitionnels et phénomènes transitionnels » (1953).

Page 51

Sur l’émulation, voir Willi Hoffer, « Mouth, hand and ego-integration », Psychoanalytic Study of the Child, 4, 1949, « Oral aggressiveness and ego development », International Journal of Psychoanalysis, 31, 1950, et « Development of the body ego », Psychoanalytic Study of the Child, 5, 1950. Freud, L’Interprétation du rêve (1899), chapitre 7, section C.

Page 53

Terri Cheney, The Dark Side of Innocence, Growing up Bipolar, New York, Atria, 2011.

Page 56

Sur les échanges mains-yeux, voir Karin Stephen, The Wish to Fall Ill, A Study of Psychoanalysis and Medicine, Cambridge University Press, 1960 ; Darian Leader et David Corfield, Why Do People Get Ill ?, Londres, Hamish Hamilton, 2007 ; René Spitz, « The primal cavity », art. cité.

3.

Pages 60-61

Sur la main qui pend, voir Albrecht Peiper, Die Hirntätigkeit des Säuglings, Berlin, Springer, 1928 ; Imre Hermann, « Clinging-going-in-search, A contrasting pair of instincts and their relation to sadism and masochism » (1935), The Psychoanalytic Quarterly, 45, 1976. Voir aussi Livia Nemes, « Importance de la théorie de l’agrippement dans la psychologie du développement et dans la psychothérapie d’enfant », Le Coq-héron, 188, 2007.

Page 62

Michael Balint, « Early developmental states of the ego », International Journal of Psychoanalysis, 30, 1939.

Page 71

Aristote, Parties des animaux, op. cit., 687b, 690a.

Page 73

Freud, « Au-delà du principe de plaisir » (1920).

Page 80

Sur l’extraction du corps, voir Darian Leader et David Corfield, Why Do People Get Ill ?, op. cit.

4.

Pages 85-86

Sur l’effort pour garder les mains occupées, voir Monika Fludernik et Miriam Neti (sous la dir. de), Idleness, Indolence and Leisure in English Literature, Londres, Palgrave, 2014 ; Robert W. Malcomson, Popular Recreations in English Society, 1700-1850, Cambridge University Press, 1973.

Pages 87-89

Norbert Elias, La Civilisation des mœurs (1939), Paris, Calmann-Lévy, 1973 ; La Dynamique de l’Occident (1939), Paris, Calmann-Lévy, 1975 ; Barbara Rosenwein, « Worrying about emotions in history », American Historical Review, 107, 2002. Sur le « processus de civilisation », voir aussi Joan Wildeblood et Peter Brinson, The Polite World, A Guide to English Manners and Deportment from the Thirteenth to the Nineteenth Century, Oxford University Press, 1965 ; C. Dallett Hemphill, Bowing to Necessities, A History of Manners in America, 1620-1860, Oxford University Press, 1999 ; Paul Lacroix, Manners, Customs and Dress During the Middle Ages and the Renaissance Period (1876), New York, Skyhorse, 2013 ; Georges Vigarello, « The upward training of the body from the age of chivalry to courtly civility », in Jonathan Crary et al. (sous la dir. de), Fragments for a History of the Human Body, vol. 2, New York, Zone Books, 1989.

Pages 90-92

Gail Kern Paster, « Nervous tension, networks of blood and spirit in the early modern body », in David Hillman et Carla Mazzio (sous la dir. de), The Body in Parts, op. cit., p. 107-125. Voir aussi The Body Embarrassed, Drama and the Disciplines of Shame in Early Modern England, Ithaca, Cornell University Press, 1993. Sur la théorie des humeurs et sa postérité, voir Nancy Siraisi, Medieval and Early Renaissance Medicine, University of Chicago Press, 1990 ; Michael Schoenfeldt, Bodies and Selves in Early Modern England, Physiology and Inwardness in Spenser, Shakespeare, Herbert and Milton, Cambridge, Cambridge University Press, 1999.

Page 93

Gordon Allport, Becoming, New York, Yale University Press, 1955, p. 43.

Pages 95-97

Sur l’analyse de la gestuelle, voir Jan Bremmer et Herman Roodenburg (sous la dir. de), A Cultural History of Gesture, op. cit. ; Michael J. Braddick (sous la dir. de), The Politics of Gesture, op. cit. Jean-Claude Schmitt, « Between text and image, The prayer gestures of Saint Dominic », History and Anthropology, 1, 1984 ; Etienne Robo, « Pray with your hands », Worship, 33, 1958 ; John Craig, « Bodies at prayer in early modern England », in Alec Ryrie et Natalie Mears (sous la dir. de), Worship of the Parish Church in Early Modern England, Aldershot, Ashgate, 2013 ; Gerhart Ladner, « The gestures of prayer in papal iconography of the thirteenth and early fourteenth centuries », in Sesto Prete (sous la dir. de), Didascaliae, Studies in Honour of Anselm M. Albareda, Rome, 1961. Sur le regard, voir J. A. Burrow, Gesture and Looks in Medieval Narrative, Cambridge, Cambridge University Press, 2002.

Pages 98-99

Sur les objets, voir Arjun Appadurai, The Social Life of Things, Commodities in Cultural Perspective, Cambridge University Press, 1986 ; Tara Hamling et Catherine Richardson, Everyday Objects, Medieval and Early Modern Material Culture and Its Meanings, Farnham, Ashgate, 2010 ; Cordelia Beattie et al. (sous la dir. de), The Medieval Household in Christian Europe, 850-1550, Turnhout, Brepols, 2003 ; Maxine Berg et Helen Clifford (sous la dir. de), Consumers and Luxury, Consumer Culture in Europe 1650-1850, Manchester University Press, 1999 ; Alan Dessen et Leslie Thomson (sous la dir. de), A Dictionary of Stage Directions in English Drama, 1580-1642, Cambridge University Press, 1999. Sur les usages de la technologie, voir Patricia Fumerton et Simon Hunt (sous la dir. de), Renaissance Culture and the Everyday, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1998 ; Neil McKendrick et al., The Birth of a Consumer Society, Commercialization of Eighteenth-Century England, Londres, Europa, 1982 ; Joan Thirsk, The Development of a Consumer Society in Early Modern England, Oxford, Clarendon, 1978. Sur les gants et les éventails, voir Pearl Binder, Muffs and Morals, Londres, Harrap, 1953 ; Marjorie O’Rourke Boyle, « Coquette at the cross ? Magdalen in the Master of the Bartholomew Altar’s deposition at the Louvre », Zeitschrift für Kunstgeschichte, 59, 1996 ; Kate Smith, « In her hands, Materialising distinction in Georgian Britain », Cultural and Social History, 11, 2014. Sur les mouchoirs, voir Margarete Braun-Ronsdorf, The History of the Handkerchief, Leigh-on-Sea, F. Lewis, 1967 ; Ian Smith, « Othello’s black handkerchief », in Lena Cowen Orlin (sous la dir. de), Othello, The State of Play, Londres, Bloomsbury, 2014.

Page 100

Evelyn Welch, « Art on the edge, Hair and hands in Renaissance Italy », Renaissance Studies, 23, 2008 ; Will Fisher, « The Renaissance beard, Masculinity in early modern England », Renaissance Quarterly, 54, 2001 ; et ses articles sur les cheveux, Eighteenth-Century Studies, 38, 2004.

Page 101

Sur le tabac, voir J. T. McCullen, « Tobacco, A recurrent theme in eighteenth-century literature », Bulletin of the Rocky Mountain Modern Language Association, 22, 1968 ; Roy Porter et Mikuláš Teich (sous la dir. de), Drugs and Narcotics in History, Cambridge University Press, 1995 ; Marcy Norton, Sacred Gifts, Profane Pleasures, A History of Tobacco and Chocolate in the Atlantic World, Ithaca, Cornell University Press, 2008. Cette absence de gestes apparente est en fait variable à travers l’histoire : si Adam Smith a écrit sur la faible gesticulation, Samuel Johnson était connu pour sa façon de saisir les mains de ses interlocuteurs et de les maintenir vers le bas pour dissuader leur propension au mouvement. Et là où le psychologue Sydney Jourard, ayant observé, dans les années 1960, des binômes en pleine conversation dans les cafés, a pu établir que les Français se touchaient réciproquement cent dix fois par heure et les Anglais jamais, il faut savoir qu’aux XVe et XVIe siècles, les Anglais étaient prompts à embrasser pour souhaiter la bienvenue puis à serrer la main. Dans la discussion que rapporte Rabelais entre Panurge et « un grand savant anglois », le dialogue a lieu non pas avec des mots mais exclusivement à travers des gestes. Voir J. A. Burrow, Gestures and Looks in Medieval Narrative, op. cit. ; Jan Bremmer et Herman Roodenburg (sous la dir. de), A Cultural History of Gesture, op. cit. ; Sidney Jourard, « An exploratory study of body-accessibility », British Journal of Social and Clinical Psychology, 5, 1966.

Page 102

Sur la vie privée, voir Philippe Ariès et Georges Duby (sous la dir. de), Une histoire de la vie privée, Paris, Le Seuil, « Points-Histoire », 1999.

Page 104

Sur le tabac et la scansion du temps, voir William Davies, « What have we lost in the shift from cigarettes to smartphones ? », Open Democracy, 12 mars 2015.

Pages 105-107

J. C. Flügel, The Psychology of Clothes, Londres, Hogarth, 1930, p. 186, note 2. Ariane Fennetaux, « Women’s pockets and the construction of privacy in the long eighteenth century », Eighteenth-Century Fiction, 20, 2008 ; Barbara Burman, « Pocketing the difference, Gender and pockets in nineteenth-century Britain », Gender and History, 14, 2002 ; Christopher Todd Matthews, « Form and deformity, The trouble with Victorian pockets », Victorian Studies, 52, 2010 ; Barbara Burman et Seth Denbo, Pockets of History, The Secret Life of an Everyday Object, University of Southampton, 2007 ; Erving Goffman, Comment se conduire dans les lieux publics, Notes sur l’organisation sociale des rassemblements (1963), Paris, Economica, 2013.

Page 108

Adam Smith, La Théorie des sentiments moraux (1759), Paris, PUF, 2014. Ariane Fennetaux, « Toying with novelty, Toys, consumption and novelty in eighteenth-century Britain », in Bruno Blondé et al., Fashioning Old and New, Turnhout, Brepols, 2009.

Pages 110-111

Sur l’oisiveté et le travail, voir Hans-Joachim Voth, Time and Work in England, 1750-1830, Oxford, Clarendon, 2000 ; Hugh Cunningham, Leisure in the Industrial Revolution, Londres, Taylor and Francis, 1980 ; Monika Fludernik et Miriam Neti (sous la dir. de), Idleness, Indolence and Leisure in English Literature, op. cit. ; Sarah Jordan, The Anxieties of Idleness, Idleness in Eighteenth-Century British Literature and Culture, Lewisburg, Bucknell University Press, 2010.

Page 112

Sur les soldats, voir Ruth Kenny, Jeff McMillan et Martin Myrone, British Folk Art, Londres, Tate Publishing, 2014 ; Emmanuel Cooper, People’s Art, Working-Class Art from 1750 to the Present Day, Édimbourg, Mainstream, 1994. Sur le tricot et la broderie, voir Anne Macdonald, No Idle Hands, The Social History of American Knitting, New York, Ballantine, 1988 ; Joanne Turney, The Culture of Knitting, Oxford, Berg, 2009 ; Rozika Parker, The Subversive Stitch, Embroidery and the Making of the Feminine, Londres, The Women’s Press, 1984 ; J. C. Turner et P. van de Griend, History and Science of Knots, Singapour, World Scientific, 1996. Sur Dorcas, voir Anne Macdonald, No Idle Hands, op. cit., p. 341.

Pages 113-114

Pour les citations, voir ibid., p. 235, 341-342 et 360.

5.

Pages 118-119

Thomas W. Laqueur, Le Sexe en solitaire, Contribution à l’histoire culturelle de la sexualité (2003), Paris, Gallimard, 2005 ; Alexandre Soljenitsyne, Le Premier Cercle, cité par Elaine Scarry dans The Body in Pain, Oxford University Press, 1987, p. 48. Voir aussi Irwin M. Marcus et John J. Francis (sous la dir. de), Masturbation, From Infancy to Senescence, New York, International Universities Press, 1975 ; Milton R. Sapirstein, Paradoxes of Everyday Life, A Psychoanalyst’s Interpretations, New York, Random House, 1955, p. 146-172.

Page 120

Sur cette recherche à Yale, voir H. M. Halverson, « Infant sucking and tensional behaviour », Journal of Genetic Psychology, 53, 1938.

Page 122

Karin Stephen, The Wish to Fall Ill, op. cit., p. 186.

Page 127

René Spitz, « Autoerotism re-examined, The role of early sexual behavior patterns in personality formation », Psychoanalytic Study of the Child, 17, 1962 ; Herman Roiphe et Eleanor Galenson, Infantile Origins of Sexual Identity, New York, International Universities Press, 1981.

Page 130

Sur la géographie du corps, voir Selma Fraiberg, « Tales of the discovery of secret treasure », Psychoanalytic Study of the Child, 9, 1954.

Page 134

Margaret Schlauch, Chaucer’s Constance and Accused Queens, New York University Press, 1927 ; Marina Warner, From the Beast to the Blonde, Fairy Tales and Their Tellers, Londres, Chatto and Windus, 1994.

Pages 139-141

Herman Roiphe et Eleanor Galenson, Infantile Origins of Sexual Identity, op. cit., p. 211. Freud, « Pour introduire la discussion sur l’onanisme » et « Minutes de la Société psychanalytique de Vienne », in Les Premiers Psychanalystes, Paris, Gallimard, 1978. Michael Balint, « La lutte de l’adolescent contre la masturbation » (1934), Topiques, no 82, Paris, 2003.

Pages 143-145

Sur l’effacement, voir Louis Linn, « Some developmental aspects of the body image », International Journal of Psychoanalysis, 36, 1955 ; Morris Bender, Disorders in Perception, Springfield, Charles Thomas, 1952. Sur les études antérieures sur la stimulation plurielle, voir MacDonald Critchley, « The phenomenon of tactile inattention with special reference to parietal lesions », Brain, 72, 1949.

Page 147

Sur l’acte de se gratter et le débat sur les neurones de la démangeaison, voir Amar Dhet et Michael J. Aminoff, « The neurology of itch », Brain, 137, 2014.

6.

Pages 149-152

Stephen Jay Gould, Le Pouce du panda, Paris, Le Seuil, 2014. Sur les outils, voir Frank R. Wilson, The Hand, op. cit. ; Raymond Tallis, The Hand, A Philosophical Inquiry into Human Being, Edinburgh University Press, 2003 ; Colin McGinn, Prehension, The Hand and the Emergence of Humanity, Cambridge, Mass., MIT Press, 2015 ; Elaine Scarry, The Body in Pain, op. cit., p. 172-176.

Page 164

Sur le pseudo-activisme, voir Slavoj Žižek, Trouble in Paradise, Londres, Allen Lane, 2014.

Page 166

Sur les catastrophes, voir Richard Kaplan, « Press, paper and the public sphere », Media History, 21, 2015.

Page 167

Sur l’économie du don, voir Walter Burkert, Creation of the Sacred, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1998.

Page 170

Jean Allouch, Érotique du deuil au temps de la mort sèche, Paris, EPEL, 1995.

7.

Page 176

King James I, A Counterblaste to Tobacco, Londres, 1604.

Pages 181-182

Sur les chapelets et les perles, voir Eithne Wilkins, The Rose-Garden Game, Londres, Gollancz, 1969 ; Lisa MacKinney, « Rosaries, Paternosters and devotion to the Virgin in the households of John Baret of Bury St Edmunds », Parergon, 24, 2007 ; Lois Sherr Dubin, The History of Beads, From 30,000 bc to the Present, Londres, Thames and Hudson, 1987.

Pages 184-185

Sur la culture, voir Pierre Feyereisen et Jacques-Dominique de Lannoy, Gestures and Speech, Psychological Investigations, New York, Cambridge University Press, 1991 ; Ray Birdwhistell, Kinesics and Context, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1970 ; O. Michael Watson, Proxemic Behaviour, A Cross-Cultural Study, La Haye, Mouton, 1970 ; Paul Ekman et Wallace V. Friesen, « The repertoire of nonverbal behavior, Categories, origins, usage, and coding », Semiotica, 1, 1969 ; Paul Ekman et Wallace V. Friesen, « Hand movements », Journal of Communication, 22, 1972 ; Norbert Freedman et Irving Steingart, « Kinesic internalization and language construction », Psychoanalysis and Contemporary Science, 4, 1975. Sur les gestes et la perte, voir George F. Mahl, « Gestures and Body Movements in Interviews », in J. M. Schlien (sous la dir. de), Research in Psychotherapy, vol. 3, Washington, American Psychological Association, 1968, et Explorations in Nonverbal and Vocal Behavior, New Jersey, Lawrence Erlbaum, 1987 ; Edmund Bergler, The Writer and Psychoanalysis, New York, Robert Brunner, 1954.

Page 186

Sur l’écoute analytique, voir Norbert Freedman, « On psychoanalytic listening, The construction, paralysis and reconstruction of meaning », Psychoanalysis and Contemporary Thought, 6, 1983.

Page 187

Sur Anna Freud, voir « Memories », Journal of Child Psychotherapy, 21, 1995 ; Elizabeth Young-Bruehl, Anna Freud, New York, Summit, 1988, p. 450.

Page 188

Sur le griffonnage, W. S. Marclay et al., « Spontaneous drawings as an approach to some problems of psychopathology », Proceedings of the Royal Society of Medicine, 31, 1938.

Pages 191-192

Susan Goldin-Meadow, Hearing Gesture, How Our Hands Help Us Think, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 2003, p. 143. Sur l’écriture comme incarnation, voir Laura Kendrick, Animating the Letter, The Figurative Embodiment of Writing from Late Antiquity to the Renaissance, Columbus, Ohio State University Press, 1999 ; David Efron, Gesture and Environment, New York, King’s Crown Press, 1941.

Page 193

Sur le tissage, voir R. B. Onians, The Origins of European Thought, Cambridge University Press, 1951 ; Frances Biscoglio, « “Unspun” heroes, Iconography of the spinning woman in the Middle Ages », Journal of Medieval and Renaissance Studies, 25, 1995.

Page 194

Jacques Lacan, Le Sinthome (1975-1976), édition établie par Jacques-Alain Miller, Paris, Le Seuil, 2005.

Page 197

Érasme, La Civilité puérile.

Page 198

Erving Goffman, Comment se conduire dans les lieux publics, op. cit.

Page 204

Erving Goffman, La Mise en scène de la vie quotidienne, La présentation de soi, Paris, Les Éditions de Minuit, 1973.