Couverture

Quatrième de couverture

FUSION
Bouddhisme & Chamanisme,
un cœur à cœur spirituel

Du même auteur

Mère,
L’Enseignement spirituel de la forêt amazonienne
Mama Éditions, 2019

Les Huit Circuits de conscience,
Chamanisme cybernétique & pouvoir créateur
Mama Éditions, 2012

Le Chamane & le Psy,
Un dialogue entre deux mondes
Laurent Huguelit, Dr Olivier Chambon
Mama Éditions, 2010, 2011

Le Tao et l’éthique naturelle
Les éditions du Yin Vert, 2005

Libérer l’esprit : la science du monde intérieur
Vivez Soleil, 2003

À paraître

Attraction,
Manuel pratique des esprits gardiens
Mama Éditions

Être humain,
L’Enseignement spirituel des Andes
Mama Éditions

AVERTISSEMENT DE L’ÉDITEUR

Toute utilisation des informations contenues dans ce livre relève de la responsabilité du lecteur.

Page de titre

Laurent HUGUELIT

FUSION Bouddhisme & Chamanisme,
un cœur à cœur spirituel

Illustrations de
Angéline Bichon

MAMA ÉDITIONS

Dédicace

À mes enseignants,
Satya Narayan Goenka (1924-2013),
Michael James Harner (1929-2018).

Exergue

Sabbe sattā, sabbe pāṇā,
sabbe bhūtā, sabbe puggalā,
sabbe atta-bhāva pariyāpannā,
sabbā itthiyo, sabbe purisā,
sabbe ariyā, sabbe anariyā,
sabbe manussā, sabbe amanussā,
sabbe devā, sabbe vinipātikā,
averā hontu, avyāpajjhā hontu, anīghā hontu,
sukhī attānaṃ pariharantu,
dukkhā muccantu.

Que tous les êtres, tout ce qui respire,
toutes les créatures, tous les individus,
tout ce qui est vivant,
toutes les femmes, tous les hommes,
tous les cœurs purs, tous les habitants du monde,
tous les humains, tous les non-humains,
tous les êtres célestes, tous ceux qui souffrent,
aient un bon cœur, libre de toute aversion,
libre de toute douleur.
Qu’ils puissent vivre en paix,
libérés de toute souffrance.

Cakkavālamettābhāvanā

AVANT-PROPOS Un tour de roue

Je formule le vœu que des rayons de lumière jaillissent de mon corps, et illuminent des mondes innombrables, illimités et infinis.

Bhaiṣajyaguru Sūtra

Chère lectrice, cher lecteur, je vous souhaite la bienvenue dans Fusion, un ouvrage à cheval entre les mondes « innombrables, illimités et infinis » du bouddhisme et du chamanisme, qui vous fera voyager au cœur de ces deux spiritualités anciennes et vénérables, et pourtant d’une étonnante modernité. En écrivant Fusion, j’ai fait en sorte que l’amour et le respect que je porte à ces deux voies vous soient transmis de la manière la plus directe, sincère et conforme à la vibration du Dhamma universel, qui est l’enseignement bouddhique dans ce qu’il a de plus essentiel ; et dans une intention pétrie de l’amour, de la force et de la lumière (« amor, fuerza y luz ») de la gracieuse présence des esprits chamaniques, éternels alliés de celles et ceux qui cheminent, et garants de la pureté de ce qui est reçu et transmis.

Fusion est une invitation à faire un vaste tour de roue existentiel, avec pour compagnons d’équipée spirituelle les devas, bodhisattvas, esprits bouddhas et tutélaires qui m’ont inspiré l’intégralité du contenu de cet ouvrage au cours d’une diète d’écriture de plusieurs mois. Quatre parties, intitulées respectivement « Orientation, Initiation, Révolution et Fusion », rythmeront votre lecture. Après une présentation des traditions, écoles et enseignants qui seront nos guides et repères sur le chemin, nous nous installerons ensemble sur la nacelle du grand huit universel et partirons à l’aventure ; les principales thématiques que partagent le bouddhisme et le chamanisme croiseront notre route : la vision initiatique, les intentions qui en découlent, le pouvoir créateur de la pensée, des paroles et des actes, l’importance de l’éthique de vie et des préceptes, qui fusionneront au moment du bouquet final : une diète durant laquelle l’enseignement du Bouddha sera absorbé, digéré et intégré. Je vous décrirai cette ascèse fusionnelle en fin d’ouvrage : la « dieta » sera donc l’espace sacré, à la fois point de départ et ligne d’arrivée, de votre lecture, tout comme elle fut l’alpha et l’oméga de mon travail de rédaction.

Le corpus de Fusion sera également ponctué de chapitres pratiques, dans lesquels je vous inviterai à exercer les enseignements prodigués. Après la prise de refuge p. 60), rituel traditionnel de l’entrée dans la voie, il s’agira de déposer vos intentions clarifiées au centre du cerclep. 152) ; puis viendra l’élan magnifique des perfections (pāramīs), comme autant de qualités – ou de vertus – à faire s’épanouir en action p. 215). Toujours dans l’énergie de notre tour de cercle, suivront logiquement la méditation selon les enseignements traditionnels p. 289), le voyage chamanique dans la veine du core shamanism de l’anthropologue Michael Harner p. 326), et finalement, en ligne de mire, une proposition de diète bouddhique de vingt-quatre heures p. 361), qui sera en quelque sorte le couronnement – et l’ultime fusion – de ce chemin parcouru ensemble.

Je vous souhaite un très beau voyage au cœur de la nature profonde. Que votre lecture soit nourrissante, que les illustrations d’Angéline, ma compagne et maître de compassion sur le chemin, vous enchantent, que les pratiques vous inspirent et vous ressourcent. Et qu’à travers ces lignes et ces espaces, ces mots et ces silences, les esprits de toutes traditions vous bercent de leurs grâces.

Laurent Huguelit

PREMIÈRE PARTIE
Orientation

Lorsqu’au début des années 1950, Ajahn Chah [moine bouddhiste et maître de méditation de la tradition de la forêt, en Thaïlande] se voit offrir quelques hectares de forêt près de son village natal, les villageois le préviennent que ce lieu, qui allait devenir le monastère Wat Pah Pong, est hanté par les tigres et les esprits. Il déclare alors : « C’est parfait ! C’est exactement ce dont nous avons besoin pour développer attention et sagesse. »

Jeanne Schut, La Tradition de la forêt

CHAPITRE 1 Bodhichamane L’esprit tutélaire

Sangye Menla est accroché à son arbre ; immobile, les yeux mi-clos, il veille sur moi alors que je sème des carottes nantaises à la volée. Fidèle à l’adage « tel jardinier, tel potager », je m’applique à ne surtout pas faire de lignes droites ; j’ai depuis longtemps délaissé le cordeau pour un mouvement ample et circulaire, qui me semble correspondre à l’élan de la nature. L’arbre en question, celui-là même qui sert de support à mon esprit bouddhique tutélaire, est un chêne pubescent (Quercus pubescens) à la forme originale, parce qu’il s’étire en largeur et me fait parfois penser à l’arbre de la Bodhi, célèbre pipal (Ficus religiosa) au pied duquel a médité en son temps Siddhattha Gotama, le Bouddha historique, le jour de son illumination[1].

Sammāsambodhi, l’éveil intégral
de celui qui « s’en est allé ».

En tant que jeune arbre qui apprend à allonger et épaissir son tronc, tout en déployant, lentement mais sûrement, ses branches et rameaux, j’ai toujours aimé me rendre aux racines des traditions qui me nourrissent de leurs sèves, si bien que chemin faisant, je suis allé rendre hommage à cet arbre de la Bodhi à Bodhgayā, dans l’État du Bihâr, lors d’un pèlerinage d’un an dans le nord de l’Inde. C’était en 2002.

Suivre le fil des lignées et voir où les générations passées me mènent, quoi de plus ressourçant ? Et il y en a eu, des générations passées, vingt-cinq siècles et des poussières depuis la venue sur Terre de Siddhattha, prince du clan des Śākya devenu moine itinérant. Quelle grâce offerte à l’humanité, à la planète Terre, que cette noble visite ! Des femmes et des hommes exceptionnels ont rendu visite à la Terre par le passé, et mon ressenti est qu’aujourd’hui, en cette période de transition que nous vivons toutes et tous ensemble, ces êtres de transcendance et de compassion sont à nos côtés à chaque instant, dans les mondes invisibles où la mort n’existe pas ; et même, pour certains d’entre eux, de retour dans l’incarnation, partout disséminés afin d’œuvrer à la grande transition vers un monde de spiritualité, un monde de paix et de respect.

Oh, bien sûr, il n’est pas toujours évident de le voir survenir, ce monde idéal ; lorsqu’on se laisse distraire par l’égrégore médiatique qui n’en finit pas d’éructer des horreurs, c’est plutôt la foire d’empoigne à tous les niveaux, mais il n’empêche. Il y a vingt-cinq siècles de cela, un appel a été lancé par les esprits gardiens de la planète Terre, et l’univers y a répondu. Le Bouddha et Lao-Tseu, grand maître du taoïsme, sont venus à peu près à la même période ; et puis, un peu plus tard – car l’Occident prend son temps sur les questions spirituelles –, Socrate et les philosophes de la Grèce antique. Sans oublier les prophètes et Jésus, bien sûr. Impossible de dresser ici la liste de toutes ces belles et nobles âmes venues provoquer une poussée de conscience dont l’écho ne cesse de nourrir nos cœurs. Ils sont venus parce qu’ils se sont sentis appelés. Et ils reviennent, en ce moment, leurs enseignements retrouvent leur pureté originelle, leurs esprits nous soutiennent et nous guident, leurs vibrations vibrent de plus belle. Tel est mon ressenti, telle est mon espérance. Et puis, ils accompagnent également ces enfants d’une génération qui va entièrement changer la donne, une génération dont tous les cœurs purs qui s’impliquent en spiritualité à l’heure présente préparent la venue.

UN BOUDDHA CHAMANE

Ce cher Sangye Menla est le bouddha de la médecine au sens à la fois spirituel, mystérieux, indicible, mais également bien concret du terme : il s’agit pour lui de venir à l’aide, de soigner, de guérir. C’est un bouddha chamane, spécialiste de la pharmacopée multidimensionnelle ; autrefois bodhisattva[2] et aujourd’hui esprit allié inconditionnellement compatissant, dirait-on dans un contexte chamanique ; un esprit allié de l’humanité et de celles et ceux qui souhaitent apprendre sur la voie de la conscience.

Un bodhichamane…

Mon ami bodhisattva est donc accroché au chêne pubescent du jardin, représenté entouré de plantes dans sa posture classique sur un thangka (tableau traditionnel) qu’Angéline m’a offert pour mes quarante ans, il y a de cela quelques années déjà. Que ce soit elle, la femme que j’aime, qui m’a fait présent de ce thangka, que ce soit par son intermédiaire que Sangye Menla est entré dans ma vie, cela n’a rien d’étonnant. C’est un cadeau de plus de son amour – sachant que son amour est, en soi, le vrai cadeau.

DISSOUDRE LA MATIÈRE

Sangye Menla m’inspire lorsque je suis au jardin. Accroché au chêne, il m’observe tous les jours ; je sens son regard bienveillant, pénétrant, caresser mon cœur de jardinier. La permaculture, c’est son affaire : il adore ! Bien entendu, en tant que bodhisattva, il a d’autres choses plus importantes à faire sur Terre que de me regarder jardiner ; sa mission est bien plus globale et essentielle que cette contemplation potagère, mais de temps en temps, je sens sa présence très distinctement à mes côtés. Il prend plaisir à m’accompagner, me regarde plonger les mains dans la terre, m’aide à semer de bons légumes à la volée, et à prendre soin des arbres fruitiers.

Pour un bodhisattva
des royaumes éternels,
un peu de jardinage,
c’est quand même la base.

Un jour – c’était un jour de jardinage, évidemment –, Sangye m’a dit qu’il appréciait le bleu psychédélique de la représentation que les artistes font de lui depuis des siècles. Il a ajouté que ce bleu lapis-lazuli dont on l’affuble selon la légende, est pour lui une expression de la beauté dans l’œil de l’artiste, en manière « d’améliorer le réel », d’en faire quelque chose d’attractif, si je puis dire. Toujours selon ses dires, ce bleu lui rappelle le « bleu paon » de l’oiseau aux mille yeux grands ouverts, ou toujours dans l’exotisme, le bleu teinté de vert profond des plantes grasses et cactus d’Amérique latine que les passionnés collectionnent.

Et d’ajouter :
« Beau comme une belle plante
– ou comme un bel oiseau ! »

Les esprits bouddhiques ont de l’humour, ce sont des esprits tutélaires avec lesquels on se déride, et c’est bien agréable. Ils sont capables de passer de l’amour le plus pur, de la conscience la plus adamantine, de la compassion la plus aboutie, universelle, à une franche rigolade – parfois même saupoudrée d’une pointe d’extase, peut-être ? Décidément, plus j’ai la chance de les côtoyer, plus j’approfondis mon Dhamma[3], plus je trouve qu’ils ressemblent aux chamanes traditionnels que j’ai pu rencontrer, en chair et en os cette fois-ci, au Mexique, dans la Sierra, au Pérou, en Amazonie et dans les Andes. À la fois dans un focus de rayon laser, dans une concentration à laquelle rien ne résiste, au point de dissoudre la matière – cette phrase est importante ! –, et capables l’instant d’après de se détendre, d’esquisser quelques pas de danse autour d’un bon feu, et de partir dans un rire franc. Et Dieu sait que les rires francs sont guérisseurs. Comme autant de fontaines étincelantes.

Des fontaines d’amour,
des fontaines de joie.

[1] Siddhattha Gotama est le nom du Bouddha en pāli, dialecte parlé dans sa région d’origine et dans lequel nous sont parvenus ses enseignements ; Siddhattha Gotama se dit Siddhârta Gautama en sanskrit, la langue de l’Inde classique.

[2] Les bodhisattvas sont des êtres en mission sur Terre et partout ailleurs où il y a de la souffrance à soulager ; au moment de se réincarner, ils retardent en quelque sorte leur plein éveil et font le vœu d’œuvrer au bien commun.

[3] Le Dhamma en pāli (Dharma en sanskrit) est le moyeu de la roue de l’existence, le « centre » de soi. Il s’agit tout à la fois des lois de la nature selon la perspective bouddhique, des enseignements du Bouddha et de la mise en pratique de ces enseignements.

CHAPITRE 2 Racines Les fondamentaux

Le bouddhisme et le chamanisme, main dans la main pour un voyage au cœur de la nature profonde – tout un programme, n’est-ce pas ? Bien entendu, le fait d’utiliser le singulier, de faire une généralité lorsque je mentionne « le » bouddhisme et « le » chamanisme, est une réduction. Il n’y a pas un bouddhisme, il y a des bouddhismes ; et de la même manière, il n’y a pas un chamanisme, mais des chamanismes. Il existe des dizaines de lignées et d’écoles de bouddhisme ; et des milliers de traditions chamaniques – à peu près autant qu’il y a de peuples sur Terre, et plus précisément à peu près autant qu’il y a de chamanes dans l’univers.

De la diversité, enfin…
L’amour s’épanouit
dans la diversité.

Bouddhisme et chamanisme se sont tous deux adaptés, tant au contexte géographique qu’historique. Ils ont évolué avec le temps et les circonstances, avec les apports de chaque nouvelle génération, de chaque nouveau maître et visionnaire apportant sa pierre à l’édifice. Pour le chamanisme, cet état de fait est assez facilement compris et accepté, car l’on sait qu’il existe des milliers de cultures et qu’elles sont toutes différentes les unes des autres. Les chamanes de Mongolie ne chamanisent pas de la même manière que ceux d’Amazonie ou que ceux d’Afrique, parce que le contexte climatique et géographique n’est pas le même. Les esprits présents dans la nature environnante ne sont pas les mêmes, ce qui fait que les outils utilisés (tambours, plantes, artefacts) ne sont pas les mêmes. Les langues ne sont pas les mêmes, les chants ne sont pas les mêmes et pour tout dire, les intentions ne sont pas les mêmes non plus. J’utilise et répète ici sciemment le mot « même », car les « mêmes » sont à la fois une tendance inhérente à la structure psychique d’Homo sapiens (qui est un animal mimétique, « mémétique »), et une caractéristique de la réalité intellectuelle en deux dimensions (dualité) – voire même, dans le cas du fondamentalisme, en une dimension. Quoi qu’il en soit, la pensée étroite, appauvrie, est une menace pour le vivant en tant que diversité lorsqu’elle empêche l’expansion naturelle de la conscience.

Les chamanismes forment un creuset d’une prodigieuse diversité, et c’est ce qui fait toute la force, la ténacité et la plasticité (dans le sens de la souplesse structurelle, la capacité à évoluer) de cet ensemble de traditions qui se rejoignent pourtant sur certains points centraux. Et pour ajouter à la complexité, le mot chamanisme, dérivé de šamán (« chamane ») en langue toungouse (evenki) de Sibérie, est déjà, en soi, une réduction ; c’est par l’intermédiaire du travail de compilation des anthropologues, tout d’abord russes, que ce mot inventé est devenu un terme générique. Avant la popularisation des traditions du terroir, avant leur mise en lumière certainement nécessaire au sauvetage de la planète Terre, le « chamanisme » était cantonné à la Sibérie orientale et aucun homme-médecine, sage ou visionnaire, qu’il soit d’Afrique, d’Amérique du Nord ou du Sud, d’Australie, d’Océanie – et, évidemment, d’Europe également – ne portait l’étiquette du « chamane ».

Le chamanisme est donc une invention : il n’est pas extrêmement judicieux d’en débattre aujourd’hui, car nous en sommes à une phase ultérieure du processus de renaissance de cet ensemble de techniques et traditions ; mais il n’en demeure pas moins important de se souvenir que les mots ont également une histoire. Une connaissance affinée de cette histoire permet de sortir d’une hypnose collective qui n’apporte bien souvent que tensions et conflits : on se bat pour des mots.

(Pour du vide.)

MICHAEL HARNER ET LE « CORE »

Dans le sillage de l’historien des religions Mircea Eliade (1907-1986), qui fut le premier à rendre populaire le chamanisme grâce à son immense travail de compilation[4], c’est l’anthropologue Michael Harner qui a peut-être le mieux perçu le besoin de clarifier les aspects partagés, centraux et universels, qui relient les traditions chamaniques. Car dans cette diversité, il y a des points communs qui nous mènent à un noyau central (core en anglais) d’où il est ensuite possible de rayonner[5].

D.R.

Michael J. Harner (1929-2018)

Le core du chamanisme, qui n’est rien d’autre que son cœur, sera à mettre en relation avec le « core-cœur » du bouddhisme (c’est-à-dire le Dhamma en pāli, Dharma en sanskrit), que j’évoquerai à maintes reprises, comme un mantra à deux syllabes, au cours de ce tour de roue intégral que nous allons effectuer ensemble.

Les noyaux centraux du chamanisme et du bouddhisme, leurs core-cœurs, leurs Dhammas respectifs, nous permettront, une fois fusionnés, d’atteindre le noyau central de ce qui est, le cœur de la nature profonde.

LA RÉALITÉ NON ORDINAIRE

Michael Harner a précisé la définition du chamane comme étant un individu, femme ou homme, qui a la capacité de voyager dans des réalités invisibles, de communiquer et de travailler avec les habitants de ces réalités (les esprits) ; et surtout, point essentiel, un individu qui reste maître de soi, très « ordinaire » et fermement ancré au quotidien, les pieds sur terre, dans la matérialité – et ce malgré le fait qu’il navigue entre les réalités.

Toujours en s’inspirant des travaux de Mircea Eliade, et en s’appuyant sur plusieurs décennies de pratique, Michael Harner a également clarifié la cosmologie des trois mondes, qui apparaît comme une composante universelle des cultures chamaniques ; en maîtrisant les états modifiés de conscience par le truchement de leurs fidèles destriers psychiques que sont, selon les cultures, le tambour, les chants, les danses, la transe, les plantes, les chamanes font voyager leurs âmes dans le monde des esprits, aux confins de la réalité dite « non ordinaire ». Cette réalité spirituelle est divisée en trois espaces (le Monde d’en bas, le Monde du milieu et le Monde d’en haut), que les chamanes apprennent à mieux connaître et à cartographier, avec le temps et la pratique.

Le Monde du milieu n’est rien d’autre que l’aspect spirituel, invisible – et néanmoins bien réel –, du monde matérialisé dans lequel nous nous trouvons incarnés, ici et maintenant. Les esprits de la nature peuplent ce monde, en prenant en compte que nous parlons ici de la nature au sens large, de l’infiniment petit, atomique, moléculaire, à l’infiniment grand, cosmique, universel ; de l’esprit de la fourmi à l’esprit de la Voie lactée, en passant par tout ce qui existe dans le temps, l’espace et la matière. La plupart des cultures chamaniques travaillent dans le Monde du milieu parce que c’est en lui que se joue l’existence incarnée d’Homo sapiens sur une planète appelée « Terre » : il faut s’allier avec les forces de la nature, avec l’océan, la montagne, la forêt, la pluie, le feu, le vent, le soleil, les animaux, les plantes, et ainsi de suite, pour s’assurer les fondamentaux de la survie au quotidien.

LES TROIS MONDES

Monde d’en haut : au-delà du temps et de l’espace ; esprits compatissants, enseignants, ancêtres transcendés, maîtres, guides, etc.

Monde du milieu : aspect non ordinaire, spirituel, de la réalité matérielle ; esprits élémentaires (eau, terre, air, feu, etc.), esprits de la nature, ancêtres non transcendés, esprits liés à l’espace-temps.

Monde d’en bas : au-delà du temps et de l’espace ; esprits compatissants, animaux de pouvoir, chamanes transcendés, etc.

Le Monde du milieu est en quelque sorte la grande roue de l’existence incarnée, le saṃsāra des traditions orientales, et tout être qui chemine en ce vaste monde, est, par définition, en relation avec l’espace-temps, la matière, l’incarnation – y compris les esprits du Monde du milieu qui, bien qu’ils soient invisibles en état de conscience ordinaire, n’en demeurent pas moins réels.

LES MONDES DES BOUDDHAS

Les Mondes d’en bas et d’en haut se différencient du Monde du milieu par le fait qu’ils sont transcendés, au-delà du temps, de l’espace, de la matière. On y rencontre également des paysages naturels, ainsi que des habitants (esprits animaux et chamanes dans le Monde d’en bas ; esprits des ancêtres, enseignants et maîtres spirituels dans le Monde d’en haut), mais ces derniers se distinguent de ceux du Monde du milieu par le fait qu’il ont transcendé l’espace et le temps. C’est là l’apport le plus important de Michael Harner, une véritable révolution cosmologique : Monde d’en bas et Monde d’en haut sont peuplés d’esprits transcendés et inconditionnellement compatissants (« transcended compassionate spirits », selon Harner) [6], alors que les esprits du Monde du milieu sont comme nous autres les humains, « pris » dans l’espace-temps, encore liés à la survie, à l’ego, au désir, à la peur.

Harner a insisté toute sa vie durant sur le fait que les esprits compatissants (des Mondes d’en bas et d’en haut), sont des alliés impeccables, objectifs, neutres. Libérés de l’ego, du désir, de la peur, ils ne sont plus liés à la survie : ce sont des « esprits bouddhas ».

L’aigle royal, rapace rare et majestueux
que j’observe dans les Alpes,
est un animal qui fait son chemin, comme moi,
dans le Monde du milieu.
Il est lié à l’espace, au temps, à la matière.

L’aigle royal, fidèle animal de pouvoir
du Monde d’en bas
qui m’accompagne au quotidien,
est un esprit bouddha libéré,
toujours prêt à me venir en aide.
Il est affranchi de l’espace, du temps, de la matière.

DEVAS, BODHISATTVAS, BOUDDHAS

Harner ne parlait bien évidemment pas d’« esprits bouddhas » ; il percevait les choses en tant qu’anthropologue de terrain et chamane aguerri, en basant sa rhétorique sur une terminologie très précise et volontairement expurgée de toute trace de croyances religieuses ou spirituelles, y compris bouddhiques. Mais pour ma part, et à force de côtoyer les esprits et de comparer leurs caractéristiques, à force de travailler avec eux au jour le jour, cela m’est apparu comme une évidence : au-delà de l’espace et du temps, au-delà de la roue de l’existence incarnée (saṃsāra), il y a les devas, les bodhisattvas, les bouddhas proprement dits, et les myriades d’esprits de la Saṅgha universelle[7] qui nous accompagnent et nous soutiennent, conformément à la cosmologie bouddhique qui rejoint – et fusionne avec – la cosmologie chamanique.

ESPRITS BOUDDHAS

Devas : littéralement « divinités », habitants des mondes transcendés. De passage avant un retour sur Terre, ou en chemin vers l’éveil intégral.

Bodhisattvas : esprits altruistes de pure compassion. Travaillent à alléger la souffrance universelle et à favoriser l’éveil.

Bouddhas : êtres qui ont atteint l’éveil intégral.

J’insiste parfois lourdement sur ce point lorsque j’enseigne, parce que j’estime que c’est un devoir de praticienne et de praticien chamanique que de comprendre le sens des cosmologies en ce début de XXIe siècle : travaillez avec les esprits bouddhas des mondes transcendés et vous vous imprégnerez de compassion, de noblesse d’âme, de bienveillance. Vous serez accompagné par les esprits bouddhiques au grand complet, vous ferez partie de leur « team ».

LE DON DE LA CLARTÉ

Les mondes transcendés et les « transcended compassionate spirits » qui les habitent (par exemple, mon animal de pouvoir l’aigle royal, Sangye Menla et les esprits bouddhas qui m’ont inspiré tout au long de la rédaction de Fusion), sont de plus en plus facilement accessibles à tout un chacun – ce n’est plus un privilège de chamane ou de méditant aguerri que de rencontrer les esprits, parce que les portes des mondes sont grandes ouvertes. Les esprits bouddhiques souhaitent que nous nous allions à eux, ils souhaitent que la Terre passe à une ère de paix, de respect et de spiritualité. Ils sont avec nous, ils nous soutiennent, dans cette transition.

L’anthropologue Michael Harner a insisté sur cette bipartition Monde du milieu (conditionné par l’espace-temps) /Mondes transcendés (au-delà de l’espace-temps) pour nous faciliter la tâche. En qualité d’intellectuel visionnaire et de chamane expérimenté, il a souhaité fluidifier, simplifier – et même raccourcir, car il y a urgence –, le processus d’accès aux mondes transcendés[8]. Il a apporté de la clarté, et c’est peut-être à cela que l’on reconnaît les plus grands enseignants : de la clarté ! Ce qui est important, c’est de savoir dans quel monde l’on se trouve, et à quels esprits l’on a affaire. Ce qui est important, c’est la clarté, car la clarté permet de définir l’intention.

« […] dans le chamanisme, il n’y a pas de distinction entre aider les autres et s’aider soi-même. En aidant les autres, on devient plus puissant, plus soi-même et plus joyeux. Le chamanisme va bien au-delà d’une transcendance égoïste de la réalité ordinaire. Il s’agit d’une transcendance en vue d’un objectif plus vaste : aider l’humanité. » (Michael Harner, La Voie du chamane)

Vous l’aurez remarqué, nous nous approchons du bouddhisme à grands pas : la clarté des intentions, la transcendance, l’altruisme ; on se croirait en compagnie de Siddhattha Gotama, le Grand Śākyamuni, au pied de l’arbre de la Bodhi. Et c’est justement là, précisément, que se fait la jonction ; c’est là, au niveau des racines, qu’a lieu la réconciliation. Grâce au core shamanism développé par Michael Harner, grâce à cette clarté – un cadeau inestimable – qu’il a offerte, une pratique chamanique intimement liée aux fondamentaux du bouddhisme s’offre à celles et ceux qui œuvrent pour la conscience, le cœur et la Terre.

Un Dhamma chamanique.
Un chamanisme dhammique.

[4] À lire, le classique de Mircea Eliade : Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Payot, 2007.

[5] À lire également, les œuvres pionnières de Michael Harner : La Voie du chamane, Mama Éditions, 2011 ; et Caverne et Cosmos, Mama Éditions, 2014.

[6] Que je nommerai dès à présent simplement « esprits compatissants ».

[7] La Saṅgha (ou le Saṃgha) est au départ l’assemblée des moines (bhikkhus) réunis autour du Bouddha. De manière plus universelle, ce terme se réfère à la communauté spirituelle qui englobe tous les êtres qui cheminent.

[8] Les chamanes sont les spécialistes des raccourcis. Le sauvetage de Gaïa vaut bien quelques arrangements avec l’espace-temps. « […] les méthodes chamaniques classiques fonctionnent avec une rapidité surprenante, si bien que, en quelques heures, la plupart des personnes peuvent faire des expériences qui prendraient normalement des années de méditation silencieuse, de prières et de psalmodies. » (Michael Harner, La Voie du chamane, op. cit., p. 17)

CHAPITRE 3 Maître L’Ancien

Afin de répondre aux besoins de chacun, Tchenrézi [le Bouddha de la compassion] est tantôt un roi, tantôt un maître spirituel, un homme ou une femme ordinaires, tantôt un animal sauvage ou même une montagne, un arbre…

Dilgo Khyentsé Rinpoché

« Un bonheur ne vient jamais seul. » Tel sera le mantra de Fusion, livre-témoin d’une réconciliation qui nous est offerte, enracinée quelque part dans un espace de compréhension mutuelle semblable à un beau verger revigoré ; que de réjouissances et de félicités en perspective ! En guise de fil rouge, votre lecture sera l’occasion de rencontres avec quelques-uns des esprits alliés qui gardent le trésor ; en alternance avec les chapitres explicatifs du corpus, je vous présenterai un esprit bouddha, enseignant, maître spirituel ou guide, avec lequel je travaille au quotidien ou ponctuellement.

Les mondes spirituels se présentent en strates de réalités superposées. Selon les esprits que l’on y rencontre, l’on se trouve dans l’une ou l’autre de ces « couches », plus ou moins proches du pur esprit, de la source. Il serait tentant de percevoir une ébauche de hiérarchie cosmologique dans cet empilement de réalités qui nous conduit de la matière à la conscience-vacuité, mais dans une perspective chamanique, tout espace spirituel participe à la ronde universelle : l’albatros du Ciel immaculé planant toutes ailes déployées dans les airs n’est pas plus sage ou clairvoyant que le suricate de la Terre affairé dans son terrier ; ils s’ébattent simplement dans deux environnements spécifiques auxquels ils sont parfaitement adaptés. Tous deux ont des choses à nous dire, à nous apprendre, chacun à sa manière, sur son plan de conscience particulier, dans la force et la lumière qui lui sont propres. Ainsi en va-t-il des rencontres faites « au-delà ».

Quoi qu’il en retourne, et que l’on soit dans une perspective verticale, horizontale ou circulaire, c’est toujours une joie et un honneur que de pouvoir cheminer avec les esprits compatissants, dans leur diversité, et de se laisser inspirer par leur sagesse et leur vivacité d’esprit. Et puis, un bonheur en suivant un autre, les esprits bouddhas ont de l’humour ; profitez-en, ces rencontres sont des moments de détente également.

À tout seigneur tout honneur, le premier esprit allié que je souhaite vous présenter est certainement l’aîné de mes compagnons de route.

L’Ancien est
le plus ancien.

J’ai fait la connaissance de ce maître de sagesse lors de mes premiers émois de praticien chamanique, au tout début de mon parcours dans la tradition de chamanisme au tambour qu’a initiée l’anthropologue Michael Harner. Dans le cursus du core shamanism, toute personne désireuse d’acquérir les outils de base et une fondation solide commence par « s’équiper » en esprits compatissants ; et pour ce faire, deux voyages chamaniques initiatiques ont lieu respectivement dans le Monde d’en bas (à la recherche de l’animal de pouvoir) et dans le Monde d’en haut (à la recherche de l’enseignant, parfois également appelé « maître spirituel » ou « guide »).

En voyage dans le Monde d’en bas, je me suis retrouvé à voler au-dessus d’un paysage de montagne, accompagné d’un aigle royal, qui est devenu mon esprit allié principal, présent à chaque instant de ma vie. Dans le Monde d’en haut, j’ai dû faire preuve d’audace et chercher un peu plus, partir à l’aventure dans un univers fait de nuages pastel et de nature diaphane, avec la vive impression que l’esprit en question, pourtant « mon » enseignant, n’était pas très attaché à l’idée de me rencontrer – ou pire encore, qu’il avait d’autres choses plus importantes à faire.

Comme une aura
de lâcher-prise…

J’ai fini par rencontrer un vieillard extravagant à la chevelure blanche et parcimonieuse, au corps noueux et bien agile, habillé d’une simple toile de jute ; un esprit bouddha atypique affairé à prendre soin de ce qui ressemblait à une fraiseraie en permaculture. Sa première phrase, que je ne suis pas près d’oublier : « Ici, il y a des fraises toute l’année ! » Je l’ai comprise comme une généreuse invitation à revenir autant que je le souhaitais, en vue de peaufiner mon Dhamma à coups de fruits divinement juteux, saupoudrés d’une fine couche de philosophie minimaliste mâtinée de zen et de taoïsme.

Tout ce que j’aime.

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