© Éditions Albin Michel, 2016

ISBN : 978-2-226-39057-8

Préambule

« La nature réelle de l’enseignement, c’est l’amour. »

Yvan Amar

Quinze ans se sont écoulés depuis qu’Yvan Amar a quitté son corps, comme on le dit dans la tradition indienne.

Il continue de nous accompagner.

Yvan est un de ces êtres qui ne s’est pas contenté de dire, mais qui a agi et vécu son quotidien selon ce qu’il énonçait avec sagesse et amour. Je l’ai accompagné dès ses premières rencontres avec le public, et plus le temps passe, plus je lis et relis ses textes, plus je réalise qu’il a laissé une œuvre qui permet et permettra à des personnes curieuses de leur être et sensibles à son expression de pouvoir approfondir et travailler en conscience la connaissance d’elles-mêmes. Au fil des ans, j’ai vu s’élaborer et s’affiner sa pensée et proposer un travail autour de ce qui lui tenait le plus à cœur, la relation consciente, avec soi, avec l’autre. Il ne se disait pas détenteur d’une vérité, mais aimait partager ses découvertes avec tous ceux qui l’entouraient. Ce n’est pas du développement personnel, mais un travail qui va chercher la conscience au plus profond de soi, qui ne fige rien, mais permet à l’être d’évolution que nous sommes chacun, de s’adapter continuellement aux changements et d’apprendre à respecter, d’apprendre à aimer en toute situation. C’est un travail au quotidien sans coup de baguette magique, qui demande effort et persévérance pour celui qui en a l’aspiration, qui n’évitera pas les désagréments des turbulences de la vie, mais permet un autre comportement tout au long de cette existence.

Yvan disait : « Dieu sait si ce n’est pas confortable pour moi de vivre la maladie [il souffrait d’un asthme invalidant] et je comprends d’autant plus à quel point ce ne doit pas être confortable pour vous de souffrir ; donc, j’ai une attitude tout à fait compréhensive ou particulière lorsqu’il s’agit de parler de vos problèmes psychosomatiques ou de vos problèmes affectifs, parce que j’ai traversé tout cela aussi. »

Et : « Combien d’entre nous se sont éveillés à leur destin étant passés de victimes de leur sort à l’état de disciples de leur sort. Ils ont pu alors enfin devenir les serviteurs d’un destin qui nous dépasse tous au niveau de la personne parce qu’il concerne l’humanité tout entière. Notre itinéraire est de devenir serviteurs de quelque chose qui donne du sens à notre vie, parce que c’est le sens non pas de la gratification et de l’égoïsme personnel, mais celui de toute l’humanité à transmettre à nos enfants pour qu’ils transmettent à leurs enfants. » Et il ajoutait : « Laissez mes mots mourir en vous, pour qu’ils renaissent par un deuil véritable en tant qu’action de vie. Laissez mourir mes mots comme on laisse mourir les siens en soi pour qu’ils ressuscitent : le vrai deuil, ce n’est pas le temps que l’on met à oublier mais c’est le temps sacré et précieux que l’on consacre à faire ressusciter en nous ceux qui sont partis pour qu’ils continuent d’exister au travers de nous dans un souvenir qui soit une action vivante. » Puissent ces méditations accompagner nos réflexions sur le sens de la vie.

Nadège Amar,

Roussillon, 20 novembre 2015

N.d.E. : Ce livre est tiré de conférences d’Yvan Amar et de dialogues avec ses élèves.

La méditation

Je propose de vous asseoir le soir vingt minutes et de ne rien faire, de laisser venir ce qui vient et d’écouter, de tirer la leçon de ce qui vient à ce moment-là, parce que ce qui vient n’est pas le fruit du hasard. En général, lorsque nous pratiquons une technique dans la méditation, nous venons plaquer sur ce qui se passe un exercice destiné à amener le silence, la paix intérieure ou un état de recueillement. Si on ne fait rien, que va-t-il se passer ? Ce que d’habitude nous voulons réduire au silence va se manifester. Comment cela va-t-il se manifester ? Par une conciergerie intérieure qui se met alors en route. Le gourou-concierge, c’est le défilé de tout ce qui n’a pas été accompli, tout ce qui a été avorté, tout ce qui a été interrompu. Il faut supporter pendant vingt minutes le spectacle dont nous ne pouvons pas arrêter le projecteur, c’est le prix à payer. Si nous nous obligeons à regarder ce qu’est notre vie pendant ces vingt minutes, alors nous allons regarder ce que nous en faisons et nous allons avoir une méditation intéressante, parce qu’elle va nous confronter à la relation consciente.

Quand, au bout de vingt minutes, nous avons vu le résultat des relations non abouties, évitées ou interrompues, cela peut nous déterminer à être le lendemain un peu plus présents dans toutes nos relations et nous donner la possibilité de faire aboutir quelque chose afin de nous engager vraiment dans un processus de transformation. Au fur et à mesure que nous allons vivre des relations conscientes, nous allons nous apercevoir que la conciergerie intime s’avère bien moins encombrée. La méditation du soir aura moins de ragots à raconter, parce que de plus en plus de choses s’accompliront jusqu’au bout et nous toucherons des mécanismes fondamentaux et centraux. Lorsque sur des mois, des années de vécu de relations conscientes, ce moment-là arrive à devenir un moment de silence, alors lorsque le soir nous nous allongerons pour nous reposer, nous nous endormirons du sommeil du juste parce que pendant la journée il n’y aura quasiment pas eu de résidus. Et au soir de notre vie, pour nous endormir du grand sommeil, dans la mesure où nous aurons honoré notre quotidien, la mort honorera notre naissance.

Dans ce processus de méditation apparaît la transformation progressive de notre humanité, et tout particulièrement de cette étape qui correspond à l’apparition dans notre quotidien d’une discipline issue ni des manques ni de la peur, mais d’une obéissance à une règle qui est celle que l’on appelle la Loi, la Tora, la volonté du Père, le Dharma. Elle marque ce que j’ai appelé l’obligation de conscience1. Cette vie-là devient en accord avec ce que Monsieur Gurdjieff appelait le saint devoir. Lorsque nous vivons cette règle, non plus selon la règle des manques et de la peur, nous voyons effectivement la différence entre une règle établie par la peur et une règle qui jaillit de la conscience de l’éternité. Cette discipline reflète une loi dont l’économie nous est bien souvent inconnue, une économie qui ne passe pas par les sens de la gestion du monde des hommes à partir de la peur. En nous éveillant à une règle qui peut gérer la relation consciente et éveiller la ferveur dans le cœur de l’humain, nous ne pouvons plus nous contenter de mélodies romantiques, sentimentales car nous nous éveillons à une responsabilité. Les relations sont de plus en plus conduites à terme. Nous évitons moins, nous osons plus, je dirais que nous aimons. L’autre est devenu un prochain.

Lorsqu’il y a la place pour l’émergence de la beauté, pour la ferveur, lorsque le cœur est lui aussi moins habité par la rancœur, l’envie, la jalousie, la colère, la haine, et qu’il y a de la place pour la bonté, la générosité, l’accueil, la présence du soir devient moins perturbée par les remous, les agitations du mental, par ce qu’on appelle en Inde les vritti : les turbulences intérieures. Lorsqu’il y a de moins en moins d’agitations émotionnelles, de perturbations des désirs contrariés, alors s’impose une présence dans le silence où apparaît la réalité, la vérité de la présence du corps, de celui qui est si souvent négligé dans notre cheminement, l’enveloppe et l’illusion, la viande, le péché. D’un seul coup, le corps apparaît avec toute sa beauté, toute son exigence, dans son obligation, sa vérité. Alors la méditation devient présence corporelle.

Comment le corps va-t-il célébrer ? Dans cette présence corporelle nous n’allons pas être des athlètes du bon Dieu. Nous ne sommes pas là pour faire une performance sportive corporelle mais pour témoigner par le corps d’une qualité transcendante. Le corps doit être témoin de ce qui transforme notre humanité. Le corps de gloire peut vraiment prendre forme comme il est dit dans l’Ancien Testament : il brille à la face de son Dieu et le Dieu brille sur la face de son serviteur. Dans la vie de saint Séraphin de Sarov, qui était un starets, un moine orthodoxe, grand mystique, on raconte qu’à un moment donné, il a témoigné de cette présence lumineuse par son corps. Dans l’Évangile, le Christ témoigne de cette présence sur le mont Thabor par son corps. Le stade le plus vrai de la méditation est quand il n’y a que le corps et quand le corps devient lui-même le lieu de reconnaissance de Dieu, quand la salle de méditation qu’est le corps devient le lieu de la manifestation du sacré. Alors le corps est le temple, et le temple est le lieu saint. Le corps devient le saint des saints. C’est quand il n’y a plus là qu’un corps de lumière que se passe un phénomène de contagion pour d’autres corps, car la grandeur de cet état d’être, c’est de se révéler contagieux corporellement. Quelqu’un qui est transformé au niveau de l’esprit, vous allez devoir le rencontrer au niveau de l’esprit pour être contaminé. Quelqu’un qui est transformé au niveau du cœur, vous allez devoir ouvrir votre cœur pour le rencontrer sur ce plan-là et en être influencé. Mais quelqu’un dont l’humanité a été transformée jusque dans le corps, sa simple présence corporelle est l’occasion de vous toucher. C’est pourquoi ces êtres saints sont une bénédiction sur terre. On dit que même les animaux sauvages et les forces de la nature sont sensibles à leur présence, parce que leur corps est le vivant témoignage de l’instinct transmuté. Lorsque ce dernier est transmuté, les forces vives du ciel circulent sur la terre. C’est ce qu’on appelle aussi l’avènement du Royaume.

Voilà un des sens de la méditation. De la même façon que nous sommes confrontés à l’obéissance, à des règles sur le plan de l’esprit et sur le plan du cœur, il est des règles sur le plan de la matière auxquelles on ne peut déroger et qui n’appartiennent pas à la peur de l’homme, mais qui appartiennent à la Loi. Cela aussi est un long apprentissage qui nécessite humilité, écoute et engagement réel.

Alors vous comprendrez les représentations des méditants, de ceux qui les ont peints et sculptés et qui ont su que la méditation ce n’était pas être ailleurs, mais être complètement incarné, être un corps vivant. Vous reconnaîtrez à ce moment-là certaines œuvres d’art qui témoignent de ces corps de méditants vivants où le corps est une contagion du réel. Il existe de par le monde des œuvres d’art sacrées où vous pouvez sentir que le corps qui se trouve représenté est le corps d’un tel vivant.

La conscience

Que mettez-vous derrière le mot « conscience » ?

À partir du jour où l’on arrête de mettre quelque chose devant, nous n’avons plus le problème de ce que l’on va mettre derrière. Le fait de ne pas cristalliser la conscience dans l’objet mais de lui laisser libre cours dans le flot des objets de la pensée fait que tout est conscience. Pour moi, tout est conscience. Il y a le temps pendant lequel cette conscience doit se reconnaître sur un plan physique, sur un plan émotionnel, sur un plan intellectuel, conceptuel et où il est bon de la nommer. Puis il est un temps où l’on ne peut pas aller plus loin car il faut ne pas simplement réduire la conscience à ce qui peut être nommé ou la réduire à un objet des sens. On passe de l’objet des sens à l’objet d’essence. L’objet et l’essence sont un, cela est la conscience.

C’est un processus d’intimité avec soi de voir jusqu’à quel point nous sommes dans une démarche d’acquisition par rapport à un manque et où on se situe dans l’intimité de ce manque qui n’a pas d’objet. Lorsque je ne réduis plus le manque à son objet, qu’est-ce qui reste, qu’est-ce que je peux éprouver, quelle est la nature de ce manque-là ?

Tous les mystiques parlent de la nostalgie du réel, parce que c’est une nostalgie qui n’a pas d’objet. Le saint désir dont parle Jean de la Croix n’est pas le désir d’un nouveau réfrigérateur : il n’y a même pas de désir, il n’y a pas de Dieu dans ce désir-là. Maître Eckhart prie Dieu qu’il le débarrasse de Dieu. C’est un désir qui ne supporte pas un désir, fût-il de Dieu. Et dans ce désir-là tout est reconnu comme Son désir. Dieu désire tout ce qui est. C’est une approche mystique.

En raisonnant intellectuellement, quand il y a un manque, c’est qu’il y avait un tout, sinon il n’y aurait pas de manque. On ne peut pas manquer de quelque chose qui n’a pas été, qui n’existe pas. Et dans la Bible c’est symbolisé par le paradis perdu, n’est-ce pas ?

Oui, quand nous faisons référence au paradis perdu, n’y a-t-il pas chez nous le réflexe de l’associer au passé ? Qu’est-ce qui nous prouve que le paradis perdu est du passé ? Nous avons un côté « tendance à l’historique » de vouloir situer le perdu comme un objet et donc du passé. Si le manque du réel n’est pas le manque d’un objet, le paradis perdu n’est pas un objet. C’est une reconnaissance qui n’appartient pas au passé, à la mémoire.

Vous dites « reconnaissance », on pourrait employer le mot « retrouvailles ».

C’est dans ce sens-là que je le dis, et je l’emploie parce que c’est un terme traditionnel métaphysique.

Les retrouvailles ont un côté plus émotionnel, sentimental : on se retrouve, on s’embrasse. Ici il s’agit de retrouvailles très particulières, parce que ce sont celles de quelque chose que l’on n’a jamais perdu. Dans la Bible, le Seigneur dit : « Tu ne me chercherais pas si tu ne me connaissais pas déjà », il peut y avoir le manque parce qu’il y a effectivement la connaissance du Tout. Avant même que cette reconnaissance ait lieu, elle existe déjà pour que je la cherche. C’est le côté un peu fou de l’affaire, et c’est en même temps la garantie de son authenticité. Car sur ce chemin il doit d’abord y avoir la reconnaissance, parce que c’est sur cela que ce chemin est fondé et non pas sur quelque chose que l’on connaît comme un objet et que l’on veut reproduire. Il faut qu’il y ait eu cette reconnaissance qui n’est pas un objet pour que nous puissions chercher ce cela sans objet que nous appelons la conscience.

La prière

Étymologiquement, le mot « prière » se rattache au mot « précaire ».

Prier, pour moi, c’est entrer en relation consciente avec ce qui est. C’est le mot que l’on utilise pour parler de sa relation avec Dieu, avec son prochain, avec la vie. C’est créer une relation, quel que soit le niveau de cette relation. Peut-être est-ce parler le plus simplement possible à partir de ce que l’on est, à partir du précaire en nous, et ne pas demander ce qui n’est pas. Être conscient au sein du précaire plutôt que de demander de la sécurité. Ce n’est pas évident, car qui est prêt à être plus conscient au sein du précaire, de façon à l’assumer ? Dans le film Out of Africa de Sydney Pollack, Meryl Streep dit : « Sais-tu comment les dieux nous punissent ? En exauçant nos prières. » C’est une phrase magnifique ! Heureusement que nos prières ne sont pas toutes exaucées. C’est la conscience du précaire que nous sommes qui permet d’établir une relation avec ce qui est. Il y a quelque chose de l’honnêteté, de la sincérité, de l’adéquat, de la mesure. Trouver un langage de cette qualité-là, de cet instant-là, d’une façon informelle, cela serait pour moi la première prière.

Dans un sens religieux, la prière est révélée et s’inscrit dans un champ plus vaste. Quand les apôtres demandent au Seigneur comment prier, à ce moment-là c’est l’intime du Père qui révélera la prière. Celui qui s’adresse au Seigneur en disant : « Abba, Père, Papa » doit retrouver sa parenté avec l’Infini, et n’être pas un névropathe qui fait une compensation affective. Celui qui a retrouvé cette parenté-là, quand il va dire une prière, elle sera chargée de cette conscience, de cette qualité et elle aura un pouvoir. Quiconque vit au rythme de ces prières s’imprègne de la même façon que dans la présence d’un instructeur vivant ou par la lecture de textes saints authentiques. Il se nourrit, car cela peut nourrir sa réflexion, cela peut nourrir ses sentiments, cela peut nourrir sa chair, cela peut nourrir le souvenir qu’il y a en lui de la réalité, parce que ces prières ne sont pas nées de la peur, de la mémoire, ou du manque. Ces prières sont des célébrations de la réalité, nées de l’intime expérience du Vrai. Ce ne sont pas des mots aliénants, des mots qui portent des chantages, des mots séduisants pour nos manques. Ce sont des mots chargés de la réalité du vivant.

Il y a un moment donné où l’on ne peut pas aimer le Seigneur n’importe comment. Dans l’Évangile, les apôtres disent donc : « Seigneur, apprends-nous à prier. » Comment allons-nous prier ? Comment allons-nous aimer le Seigneur ? Comment pouvons-nous entrer en relation dévotionnelle avec le Seigneur ? Quelles sont les règles de la dévotion ? La plupart du temps nous allongeons la liste de nos doléances, nous exprimons nos récriminations et nos revendications, la façon dont on aurait fait le monde à Sa place : nos prières traduisent la façon dont on verrait les choses. Si nous demandons au Seigneur une prière, cela veut dire que nous avons conscience qu’il y a une différence entre la prière qui vient du manque de l’homme et une prière qui est révélée par celui qui vit dans la plénitude de Dieu. Vous avez les prières qui sortent de la plainte des victimes de la séparation et celles qui sont des chants révélés, qui sont capables d’évoquer la nostalgie de l’être pour sa source, de l’âme pour son Seigneur. Ces prières-là ont un pouvoir, une efficacité transformante réelle, et portent en elles une force vive. Ce sont des chants d’amour de l’âme du Bien-Aimé. À ce stade-là, la prière est poésie. Quand on lit les poèmes de Yunus Emre ou d’autres, ce sont les prières quotidiennes d’un cœur poétique, c’est de la pure dévotion.

Père, parce que nous désirons plus que tout accomplir ta douce volonté

Nous élevons humblement vers toi cette prière

Que notre cœur par cette compassion trouve les accents de la sincérité

Que notre âme y puise les forces de la détermination

Qu’elle soit pour nous la règle qui oblige ici et maintenant à agir droitement

Et par là même à grandir vraiment

Car ici grandir c’est aimer et aimer te servir infiniment

Joie, joie, joie.

(prière écrite en février 1994
dans le désert du Néguev en Israël.)

La relation, le devoir humain

En entrant dans l’intimité de l’intelligence qui a généré ce corps, je me suis rendu compte qu’il était un système organisé autour de trous d’échanges. Des trous pour maintenir ce système en vie : un trou pour s’alimenter, deux trous pour évacuer, les narines pour l’inspiration et l’expiration. Mais en dehors de ces trous qui sont exclusivement attachés à préserver la structure, la finalité de celle-ci est-elle déterminée par les autres trous que sont les yeux, les oreilles, la bouche et les pores de la peau ? Tous ces trous d’échanges sont des trous de relation. En fait, l’intelligence qui a généré ce corps l’a généré pour la relation. Si la finalité de ce corps est la relation, et cela semble être une loi de vie, nous ne pouvons pas y opposer un vécu en solitaire. Car si nous restons dans le monde et si nous n’avons pas la vocation de la rupture, alors la relation et le mouvement reviennent, et là nous sommes confrontés à cette question : « Est-ce que j’entre en relation avec l’autre comme voie du monde pour combler un manque mental, un manque émotionnel, un manque corporel, ou est-ce que j’entre en relation pour vivre consciemment au cœur de cette relation le manque du plein, le manque du réel ? »

Et comment le réel cherche-t-il à se reconnaître dans la relation par le biais corporel2 ? C’est en vivant un moment privilégié dans l’intimité avec cette intelligence qui pousse à la relation avec ce qui est au-delà du corps que nous allons comprendre un jour pourquoi cette intelligence nous pousse à la relation. En fait, derrière le mot « communiquer », il y a le secret. Si dans un premier temps communiquer c’est échanger des informations, ou mettre des informations en commun, pour compenser les manques sur le plan intellectuel, émotionnel ou corporel, il y a, bien au-delà, quelque chose de plus vaste. Si nous communiquons, c’est parce que nous sommes poussés par un projet commun qui nous dépasse. C’est le projet que cette intelligence a de se reconnaître au cœur de la relation lorsque les deux s’abolissent, lorsque le multiple s’abolit dans l’unité, et c’est pour cela que nous sommes poussés à communiquer. Au début nous ne retenons de la communication que ce que nous pouvons prendre à l’autre ou lui donner avec tout le mécanisme de gratification en retour ; mais petit à petit cette intelligence-là nous fait aller au-delà de l’égoïsme et de l’intérêt. Donc, dans le travail corporel, une fois que grandit cette conscience, il suffit d’inventer l’opportunité de notre intimité avec l’intelligence du corps et cela va être la méditation. Je ne codifierai pas la méditation active ou passive, si ce n’est de faire vivre en nous une investigation, comme Monsieur Gurdjieff aura pu le faire avec ses mouvements.

Notes

1.

Cf. Yvan Amar, L’Obligation de conscience, les éditions du Relié, 2011.

2.

Cf. Yvan Amar, La Conscience corporelle, les éditions du Relié, 2009.