La réforme orthodoxe

Église, État et société en Grèce à l’époque de la confessionnalisation post-ottomane (1833-1940)

Anastassios Anastassiadis

Éditeur : École française d’Athènes

Lieu d’édition : Athènes

Année d’édition : 2020

Date de mise en ligne : 3 novembre 2021

Collection : Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome (BEFAR)

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 1 décembre 2020

Nombre de pages : 569

Référence électronique

ANASTASSIADIS, Anastassios. La réforme orthodoxe : Église, État et société en Grèce à l’époque de la confessionnalisation post-ottomane (1833-1940). Nouvelle édition [en ligne]. Athènes : École française d’Athènes, 2020 (généré le 03 novembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/efa/13180>.

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La Réforme orthodoxe est la première analyse sociohistorique complète du processus centenaire de rénovation conservatrice de l’Église orthodoxe grecque, un processus qui a vu le passage à une religion « moderne », l’innovation religieuse et l’activisme social rimer avec l’affirmation de l’intolérance sur les plans religieux et politique. S’appuyant sur des recherches approfondies dans les archives publiques et religieuses de Grèce, de France et du Vatican, ainsi que sur un éventail impressionnant de pamphlets et de périodiques publiés tout autour de la Méditerranée orientale, l’ouvrage brosse un tableau sans précédent de ce que l’on peut appeler la composante grecque-orthodoxe de la confessionnalisation ottomane tardive. Remettant en question les récits d’un lien ininterrompu entre une Église orthodoxe immuable ancrée dans la tradition et un État national grec pratiquant l’intolérance religieuse depuis sa fondation, ce livre soutient que la configuration politico-religieuse actuelle de la Grèce est le produit des transformations majeures survenues pendant l’entre-deux-guerres, lorsque le zèle des activistes orthodoxes de Grèce et de l’Empire ottoman a profité de la crise sociale et nationale dramatique qui a suivi la Katastrophi de 1922 pour finalement donner l’impulsion à ce que l’on peut appeler à juste titre la version orthodoxe de la réforme et inaugurer une modernité grecque-orthodoxe.

The Orthodox Reform is the first comprehensive sociohistorical account of the century-long process of the conservative renovation of the Greek orthodox church, a process that saw the passage to a “modern” religion, religious innovation and social activism come to rime with intolerance on both the religious and political fields. Based on extensive research in public and religious archives of Greece, France and the Vatican as well as an impressive array of pamphlets and periodicals published all around the Eastern Mediterranean, it paints an unprecedented picture of what can be called the Greek-orthodox component of late ottoman confessionalization. Challenging the narratives of an uninterrupted link between an immutable orthodox Church entrenched in tradition and a Greek national state practising religious intolerance ever since its foundation, it argues that the current religious-political configuration in Greece is the product of the major transformations occurring during the Interwar when the zeal of orthodox activists from Greece and the Ottoman empire took advantage of the unparalleled social and national crisis following the 1922 Katastrophi to finally impulse what can be justly called the orthodox version of Reform and usher in a Greek-orthodox modernity.

Anastassios Anastassiadis

Ancien membre et directeur des études de l’École française d’Athènes, Anastassios (Tassos) Anastassiadis est actuellement associate professor au Département d’Histoire et d’études classiques de l’université McGill à Montréal où il occupe aussi la chaire Phrixos Papachristidis d’études grecques et gréco-canadiennes. Ses travaux portent sur la dialectique entre inertie et militantisme dans les processus de rénovation institutionnelle en Grèce et en Méditerranée orientale au long XIXe siècle avec une prédilection pour les domaines de la religion et de l’éducation.

Sommaire

Dédicace 

Citation

Préface

Remerciements

Prolégomènes

État et Église durant le long xixe siècle grec (1828-1930)

Plateforme numérique

Liste des abréviations et acronymes les plus courants

Introduction

Un débat actuel, une considération inactuelle

Église et sécularisation : temps long ou conjoncture

Sécularisation – Confessionnalisation – Rénovation conservatrice

Sources et agents

Première partie – La dynamique de l’inertie (1833-1922)

Chapitre I – La place de la religion dans un état national post-ottoman

Pour un millet à la grecque ? Un système de modernité différenciée

Missionnaires et définition du prosélytisme

Modalités de cooptation des hiérarchies religieuses

Chapitre II – Une monopolisation impossible : église et ressource religieuse

Le contrôle de la population grâce à l’Église : réalité ou chimère ?

Le prêtre : le maillon faible du processus de monopolisation de l’autorité

Chapitre III – L’imparfaite centralisation de l’autorité au sein de l’Église : les raisons de l’impossible victoire des évêques sur les prêtres

Une connaissance insuffisante du clergé et de son milieu

Comment rémunérer le personnel ?

Former le personnel

Contrôler le personnel

Chapitre IV – Le moine conquérant : l’impuissance du clergé séculier face au clergé régulier

Gérer la propriété monastique

Le moine : électron libre du système ?

Activité philanthropique : l’absence d’ordre caritatif

Chapitre V – Les prérequis de la réforme

Les premières voix de réforme dans le désert

L’impossible réforme pilotée d’en haut

« Dieu vomit les tièdes » : les ambivalences de l’action réformatrice

Le changement « d’horizon d’attente »

Conclusion : Le syncrétisme de l’État et l’ataraxie de l’Église

Seconde partie – De la légitimité d’origine à la légitimité d’exercice : la victoire des réformateurs (1912-1940)

Introduction

Chapitre VI – Réussir une organisation rationnelle de l’Église

L’intégration territoriale d’une Église en quête d’autonomie

Vers une bureaucratie ecclésiastique

L’apparition d’un cursus ecclésiastique

Chapitre VII – Les réseaux d’influence

Les prédicateurs

La prise de pouvoir des associations para-ecclésiastiques grâce à leur action sociale

Les cadres venus des patriarcats orientaux

Syndicalisme, corporatisme ecclésiastique et action militante

Les « nouveaux territoires »

Chapitre VIII – Sécularisation de l’Église : l’Église investit la société

La presse : l’apparition de la revue de l’Église de Grèce

L’action de bienfaisance… enfin !

Contrôler l’homme par la femme

Chapitre IX – Administration de la société et formation de l’État national

Rhétorique de la crise et de l’inégalité sociale : un trompe-l’œil ?

Une Église autonome dans un état dépendant

La victoire des réformateurs aboutit à la rénovation conservatrice

« État-Église-Nation » : la rupture définitive au sein de la génération d’or

Conclusion : Victoire de la réforme et rénovation conservatrice

Conclusion générale – La longue durée et la « portée réelle des innovations »

Sources et bibliographie

Sources primaires

Bibliographie secondaire

Tableau chronologique 1850-1938

Notices prosopographiques des clercs et théologiens

Annexes

Dédicace 

À ma famille

Citation

« Ne peuvent pas mener une vie chrétienne, c’est-à-dire ne peuvent pas être chrétiens, ceux qui sont assurés du pain quotidien, je veux dire temporellement assurés. Et ce sont les rentiers, les fonctionnaires, les moines.
[…]
Je vais fonder le grand parti des hommes de quarante ans ».

Charles Péguy, Victor-Marie, Comte Hugo, Paris, 1908, § 84 et 85.

Préface

Il suffit à l’historien moderniste de prendre en main le beau livre d’Anastassios Anastassiadis pour immédiatement tomber en arrêt sur son titre : « la réforme orthodoxe ».

Il est vrai que l’ouvrage, et les acteurs de la période qui y sont étudiés, parlent constamment de la réforme, ou des réformes. Il est vrai aussi qu’il s’agit là d’un terme, et d’un processus, récurrent dans les Églises et dans les communautés monastiques depuis les origines, qui implique toujours une assertion de retour aux sources et de restauration de la religion authentique. La « réforme » dans son sens religieux, n’est pas forcément portée par des « modernistes » opposés à des « traditionnalistes ». Comme A. Anastassiadis le démontre ici dans le cas de la Grèce, il faut saisir les mécanismes spirituels, intellectuels et institutionnels propres au champ religieux pour comprendre que la rénovation religieuse et ecclésiastique surgit dans les situations où la place de l’Église dans la société est sujette à interrogations et à inquiétudes, et qu’elle est portée par des figures charismatiques et prophétiques qui savent prendre en charge l’émotion là où l’institution ne prétend agir que de manière rationnelle. L’évocation de la fidélité à la tradition est une réponse au sentiment d’insécurité produit par la crise et le changement. On n’est pas tenu de prendre au mot les traditionnalistes quand ils postulent la continuité et la conservation. Ils mobilisent en fait le passé dans le présent, ils puisent dans les ressources de la mémoire pour mener des combats contemporains.

Le syntagme de « la réforme orthodoxe » ne peut manquer de faire penser aussi à la Réforme protestante du xvie siècle et à son pendant catholique, souvent encore appelé « Contre-réforme », d’autant plus qu’il est ici associé dans le titre à la « confessionnalisation », une notion forgée par les historiens allemands Heinz Schilling et Wolfgang Reinhardt pour évoquer le processus de longue durée mis en œuvre à partir de la Réforme, par lequel la religion a contribué à l’émergence et au renforcement des États territoriaux et aux nouvelles formes d’encadrement et de sujétion des individus dans la société (Sozialdisciplinierung).

Comme ces illustres prédécesseurs, A. Anastassiadis entend, en recourant à cette notion, opérer une rupture avec une historiographie séculière qui évite de prendre l’histoire de l’institution ecclésiastique comme un objet d’étude d’histoire sociale à part entière, et avec une histoire ecclésiastique produite de l’intérieur de l’institution elle-même, qui, sous couvert d’un positivisme pointilleux, suit des objectifs apologétiques et commémoratifs. Ces deux approches partagent généralement la conviction que la religion est immobile, indifférente aux contextes, alors qu’il s’agit ici de la saisir dans ses mutations et sa dynamique.

A. Anastassiadis recourt aux trois temps braudéliens (la longue durée, la conjoncture et l’événement singulier) et aux changements d’échelle (de l’individu au groupe et à l’institution). Il fait ainsi apparaître d’autres homologies avec les « Réformes » de l’époque moderne et avec le contenu donné à la notion de « confessionnalisation » : homogénéisation, centralisation et bureaucratisation de l’Église, renforcement de la formation et de l’encadrement du clergé, quadrillage de la population par des œuvres d’Église dans le domaine de l’éducation et de la charité, ciblage de fractions de la population considérées comme négligées par la pastorale traditionnelle, comme les femmes et les migrants… Tandis que le concept de « confessionnalisation » a fait l’objet de diverses critiques et mises en garde dans le contexte allemand, il est aujourd’hui discuté par les historiens de l’Europe de l’Est, et en particulier les spécialistes de l’orthodoxie. Comme l’ouvrage d’A. Anastassiadis le montre, il conserve dans ce contexte son caractère opératoire et sa valeur heuristique.

Les Réformes, protestante et catholique, ne sont pas seulement présentes en filigrane, et à titre de comparaison, dans l’ouvrage : elles sont représentées en Grèce même, dans la période étudiée, par des missionnaires. À juste titre, A. Anastassiadis prend en compte cette présence, qui joue un rôle dans la confessionnalisation orthodoxe. Des idées issues du christianisme occidental modernisé, comme le dénigrement des jeûnes, ou la critique des offices liturgiques trop longs, trouvaient un écho parmi certains penseurs et hommes politiques « modernisateurs ». Par ailleurs, les œuvres catholiques et protestantes étaient ressenties par le clergé orthodoxe comme une menace, mais aussi un stimulant pour se réformer et investir de nouveaux champs d’action. Mais le pire danger de séduction, du point de vue orthodoxe, résidait dans l’uniatisme, cette stratégie romaine qui consistait à amener des fidèles grecs à l’obéissance au pape et à la rupture avec leur Église-mère sans en faire pour autant des catholiques latins, en exigeant au contraire d’eux qu’ils conservent leur rite et leur hiérarchie propres : c’était l’encouragement à développer une Église « schismatique ». Les projets de fusion avec l’Église d’Angleterre représentaient une menace comparable.

Depuis le xviie siècle, cette mise en concurrence a permis à l’orthodoxie de faire un retour sur ses propres sources pour mieux définir la spécificité de son dogme et de sa discipline face aux compétiteurs. En s’appropriant un instrument comme l’imprimerie, qui offre un avantage concurrentiel à celui qui la possède, l’Église orthodoxe a pu entreprendre un travail de révision et de canonisation de sa mémoire et de ses normes, qui a permis ensuite d’homogénéiser la culture orthodoxe, au moins dans la langue grecque. Dans ce sens, le processus de confessionnalisation a commencé deux siècles avant la naissance de l’État grec. Il s’est en grande partie appuyé sur les textes de controverse antilatine. En effet la catégorie « Occident », plus ou moins imaginée, a été opératoire (et l’est encore aujourd’hui) aux orthodoxes pour se penser eux-mêmes, dans l’opposition. Cette approche a toutefois été directement inspirée par la modernité occidentale elle-même, qui offrait un régime d’historicité séquencé par des périodes de « civilisation » et de « décadence », par rapport auxquelles il fallait se situer.

En Grèce, et plus largement dans les pays orthodoxes, toute une partie de la pensée politique, mais aussi de l’historiographie, s’est construite sur la dualité conflictuelle entre modernité occidentale et tradition. Le recours même au terme de « modernité », qui en français fait son apparition de façon significative avec Chateaubriand, induit l’idée d’une rupture entre l’univers de la tradition et celui du « monde moderne ». Dans ce schéma, la religion et l’Église apparaissent en général comme remises en cause par le processus de modernisation, mais aussi comme un des principaux obstacles sur sa route. Dans le contexte oriental, suivant les auteurs, la résistance à la modernité est jugée négativement, comme un frein à l’émancipation de l’individu citoyen, ou positivement, comme une forme de mobilisation contre l’impérialisme, pour la défense de l’identité. A. Anastassiadis entend, dans sa monographie, sortir de cette approche dualiste, en démontrant que le rapport à la modernité est plus complexe, qu’il faut prendre en compte le jeu des acteurs et la dynamique des antagonismes, que les transformations sociales et culturelles à long terme ne coïncident que rarement avec les intentions conscientes des acteurs. Contrairement à une assertion fréquente, la société grecque n’a donc pas été, à la période étudiée, clairement divisée entre modernisateurs et conservateurs. Il y eut des modernisateurs conservateurs comme il y eut des traditionnalistes libéraux ; il y eut des libéraux plutôt intolérants envers la diversité religieuse au sein de la société grecque, tout comme il y eut des conservateurs politiques et ecclésiastiques plutôt ouverts au pluralisme. Les nuances sont importantes et les équilibres de tension doivent être identifiés attentivement pour chaque moment et chaque débat.

Nous l’avons dit, la notion de confessionnalisation a été forgée par les historiens allemands pour aborder le rôle de la religion dans l’émergence et le renforcement des États territoriaux. C’est aussi dans ce sens qu’A. Anastassiadis l’utilise, le sujet principal de son livre étant le rôle de l’Église dans la construction de l’État grec.

Celui-ci a une histoire propre, que l’on suit ici, qui se caractérise par plusieurs étapes de gains territoriaux et par l’absorption d’une importante population de réfugiés. L’ouvrage démontre à quel point l’approche territoriale est importante pour comprendre une institution ecclésiastique. Dans le cas de la Grèce, celle-ci a d’abord dû affirmer son autocéphalie, et a ainsi fait office de précurseur, par rapport aux autres Églises autonomes constituées au fur et à mesure que les États balkaniques indépendants émergeaient de la dissolution de l’empire ottoman. Elle a dû aussi absorber les gains territoriaux progressifs de l’État, non sans que cela remette en cause son unité, et l’oblige à composer avec des statuts variés.

Il est admis qu’un aspect fondamental de la modernité consiste en une rationalisation des rapports sociaux sous l’égide d’un État de plus en plus efficace et de plus en plus bureaucratisé. Et l’on s’accorde généralement sur un schéma selon lequel l’État s’est renforcé au détriment de l’Église, pour finalement aboutir à la séparation de l’Église et de l’État. Bien que les Églises d’après les Réformes, dans leur effort d’organisation et d’encadrement des fidèles, aient largement contribué à cette rationalisation, on considère que cette évolution s’est en définitive accompagnée d’une prise de distance par rapport à l’institution religieuse et à ses autorités, en un mot, d’une sécularisation. Cette notion incertaine, et comme le rappelle A. Anastassiadis, constamment discutée et contestée depuis trente ans, décrit le fait que l’autorité transcendante, censée s’incarner dans les structures religieuses, se voit contestée par des autorités immanentes, que des pans entiers de l’activité humaine échappent aux institutions religieuses, au profit d’institutions sociales qui se dotent de valeurs et de règles de fonctionnement autonomes. Cette évolution est censée s’accompagner d’une individualisation, laissant à chacun le choix de s’affilier à différents systèmes de croyance et à différents types de communautés.

Néanmoins, selon une thèse très répandue, les États majoritairement orthodoxes, et la Grèce en particulier, n’auraient qu’imparfaitement suivi cette voie de la modernisation, parce que l’Église orthodoxe serait restée fermée à l’héritage de la Renaissance et des Lumières, et aurait, plus que dans d’autres pays, fait obstacle à la sécularisation. A. Anastassiadis remet ici en cause cette interprétation, en soulignant d’abord les contradictions internes à l’institution religieuse, et l’évolution de ses positionnements. Il s’approprie d’autre part la notion de sécularisation de façon originale, non pour désigner l’incursion de l’État dans les domaines traditionnellement réservés à l’Église, mais au contraire, l’entrée de l’Église dans le siècle, dans les affaires temporelles de la société.

L’État grec devait, comme d’autres États à partir du xixe siècle, s’ingénier à faire coïncider l’unité politique avec l’unité nationale. Celle-ci s’est toujours construite à partir d’un certain nombre de critères d’appartenance, dont l’histoire, la langue et la religion sont les plus fondamentaux. Dans ce schéma, l’Église, loin d’être un obstacle à la construction de l’État et de la nation, fait au contraire figure de légataire universel d’un héritage national ancien. La liturgie, dont on sait l’importance dans la tradition orthodoxe, pouvait apparaître comme un conservatoire de la culture nationale, en particulier de la langue grecque. Ce lien entre l’appartenance nationale grecque et la religion orthodoxe a même été reconnu internationalement, lorsqu’à la sortie de la Première Guerre mondiale, les Rums, orthodoxes d’Anatolie, turcophones, furent considérés comme des Grecs, et expulsés vers la Grèce. La dictature des colonels a célébré ce lien entre nation et religion orthodoxe, si bien qu’il fut remis en cause par leurs opposants. Pour un courant « néo-orthodoxe », l’autocéphalie de l’Église grecque soumettait celle-ci à l’État, selon un modèle de confessionnalisation occidentale. Elle faisait perdre le caractère foncièrement œcuménique de l’Église orthodoxe.

Le recours à la notion de sécularisation, dans le sens particulier qu’il donne à cette notion, permet à A. Anastassiadis de montrer que l’Église n’a pas été évincée de la société, et qu’elle n’a pas non plus été soumise par l’autorité politique. Elle a été un acteur majeur de la construction de l’État-nation, et s’est assurée une place importante dans l’espace public, qui n’a pas été entièrement laïcisé.

On prend conscience aujourd’hui que, même dans les sociétés les plus sécularisées, le « désenchantement du monde » n’a pas été radical, et que le religieux n’a disparu nulle part. Au contraire, en suivant D. Hervieu-Léger, on peut affirmer que la modernité offre des conditions favorables à l’expansion de la croyance et à l’émergence de nouvelles formes de religiosité. Ce qui caractériserait la modernité, « ce n’est pas l’assèchement de la croyance, mais la dérégulation institutionnelle du croire religieux ». Reste à savoir ce qu’il en est en Grèce, pour les époques qui suivent la remarquable étude d’A. Anastassiadis.

Celle-ci est tout d’abord une minutieuse enquête empirique, dont on ne pourra plus faire l’économie si on s’intéresse à l’histoire de la Grèce moderne dans son premier siècle d’existence. Mais cette monographie est portée par l’ambition heuristique et épistémologique de son auteur, qui apporte sa contribution à des problématiques plus larges, concernant la spécificité de l’orthodoxie et des narrations historiques à son sujet, les rapports de l’Église et de l’État, ou les formes que prend la modernité hors de l’Europe occidentale. À ce titre, on ne peut que recommander sa lecture à un large cercle de savants et de curieux.

Bernard Heyberger, EHESS et EPHE, Paris

Décembre 2020

Remerciements

Ce livre étant la conclusion (?) d’une longue pérégrination à la fois intellectuelle et géographique, l’exercice des remerciements, et ce dans la mesure où il se voudrait exhaustif, serait aussi fastidieux qu’il risquerait d’être incomplet. Qu’il me soit donc pardonné de ne pas faire une longue liste. Je reste tout de même convaincu que ceux qui furent impliqués dans l’aventure s’y reconnaitront.

Je tiens toutefois à remercier les personnes qui se trouvent à l’origine de la première phase de ce parcours intellectuel il y a une vingtaine d’années : Nathalie Clayer, George Dertilis, Guy Hermet, Kostas Kostis, Gilles Pécout, Sokratis Petmezas, Claude Prudhomme, les habitués du métro Sèvres-Babylone ainsi que Steve Kaplan qui a souvent partagé τον άρτον τον επιούσιον avec ma famille. Fidèle à une certaine pratique mémorielle, je souhaiterais y ajouter les noms de deux personnes qui nous ont quittés et qui furent instrumentaux en termes de sociabilité parisienne : Hélène Antoniadis-Bibicou et Alexander Popovic. Ils avaient des visions radicalement différentes de la religion mais il me console de penser que quelque part ils seraient d’accord que cette parution tient de la magie.

Justement, que ce livre puisse trouver sa place en tant que premier volume moderniste athénien dans la collection de la BEFAR est le fruit de l’œuvre d’Alexandre Farnoux en tant que directeur de l’EFA, infatigable promoteur d’une ouverture de l’institution et visionnaire d’une Grèce allant au-delà des stéréotypes. Je tiens à le remercier comme toute la famille de l’EFA et notamment Bertrand Grandsagne et son équipe pour leur travail éditorial, Polyvios Moukoulis pour son expertise cartographique et son aide dans le tournant numérique, les relecteurs du manuscrit pour leurs commentaires et Bertrand Heyberger de m’avoir fait l’honneur de préfacer l’ouvrage.

Ce qui m’amène à dire que tout cela n’aurait pas été possible sans le soutien depuis toutes ces années de Reiko. Elle a non seulement supporté mes sautes d’humeur et absences – physiques ou spirituelles, géré notre espace privé et corrigé mes textes, elle m’a aussi aidé à découvrir, pour paraphraser le poète, une certaine « finesse japonaise de la Grèce ». Au passant, elle a trop bien compris à quel point c’était difficile d’être arpenteur dans un lieu étranger.

J’exprime donc ma gratitude à toutes les personnes impliquées d’une manière ou d’une autre et à des degrés différents dans ce parcours, en espérant ne pas s’être montré trop indigne de leur aide, sachant bien entendu que je suis seul responsable de toutes les erreurs ou lacunes de ce travail.

Prolégomènes

État et Église durant le long xixe siècle grec (1828-1930)

Il est question dans ce travail des aspects sociohistoriques de l’Église de Grèce en relation avec l’État grec. De ce fait, un élément majeur à prendre en compte consiste en la croissance territoriale et démographique de l’État grec durant cette période. Son territoire s’est progressivement étendu durant un siècle avant de prendre sa forme actuelle. Le noyau initial que le comte Capo d’Istria – fraîchement élu gouverneur de Grèce – découvrit en 1828 ne comportait en réalité que le Péloponnèse et les Cyclades. Le territoire qui, selon le traité du 25 avril [7 mai] 18321, constitua le nouveau royaume de Grèce, ne représentait qu’un peu plus d’un tiers de la superficie de l’État grec de 1928, après toutes les annexions. De même, entre 1910 et 1928, la population de l’État a plus que doublé du fait notamment de l’annexion des « nouveaux territoires ». Cette situation posait des problèmes évidents d’intégration sociale. Le tableau 1 témoigne de l’ampleur des évolutions territoriales et démographiques.

Tableau 1 — Territoire et population, 1828-1930.

Année de recensement

Superficie en km ²

Population

Gain démographique

1828

47 516

753 400

1843

47 516

915 059

+ 161 659

1861

47 516

1 096 810

+ 181 751

1870

50 211

1 457 894

+ 361 084

1879

50 211

1 679 470

+ 221 576

1889

63 606

2 187 208

+ 507 738

1907

63 211

2 631 952

+ 444 744

1920

150 833

5 531 474

+ 2 899 522

...