[Agone, 2019-11-09T00:00:00Z, ]

Alain Accardo

Le Petit-Bourgeois gentilhomme

Sur les prétentions hégémoniques
des classes moyennes

Troisième édition revue et actualisée par Thierry Discepolo

Préface 2020

[Agone, 2019-11-09T00:00:00Z, ]

Dans la préface de la précédente édition, voilà onze ans, j’ai exposé, sous le titre « Genèse militante », les circonstances qui m’avaient conduit à la première publication de ce livre en 2003. J’y expliquais que j’étais animé par la conviction qu’en dépit des dénégations, voire des grincements, des uns ou des autres, la sociologie critique (et plus précisément celle d’inspiration bourdieusienne), non seulement n’était pas incompatible avec la vision marxiste de l’histoire, mais qu’elle en était, à bien des égards, le prolongement dans le domaine de la science sociale post-durkheimienne et post-wébérienne. À mes yeux, de même que Marx avait installé la figure du prolétaire au cœur des rapports de production, de même Bourdieu lui avait adjoint celle du petit-bourgeois au cœur des rapports de domination et de distinction, comme une sorte d’avatar new-look du prolétaire, un salarié décapé et ripoliné par un passage plus ou moins long dans la machine éducative, et à qui la croissance économique des « Trente glorieuses » avait permis d’assurer, en même temps qu’un relatif confort matériel, la médiocrité intellectuelle et morale ainsi que la docilité intéressée, indispensables à sa félicité dans le système.

Au moment où je m’apprêtais à rédiger Le Petit-bourgeois gentilhomme, la gauche française, et plus largement occidentale était, depuis au moins une génération déjà, presque entièrement tombée sous l’emprise de la social-démocratie, dont les élites, cornaquées par les partis socialistes et travaillistes, régentaient à tour de rôle (en « alternance démocratique » avec leurs homologues des droites plus ou moins républicaines), toutes les sphères du pouvoir sans exception, de l’économique et du politique à l’idéologique et au symbolique, sans qu’on entendît jamais au sein de ces élites si habituellement chatouilleuses sur le chapitre des libertés s’élever des voix contre le totalitarisme de la pensée unique et de la vulgate néolibérale.

Cette évolution, impulsée par une mutation des forces productives sans précédent, marquée par l’hypertrophie du tertiaire, la dématérialisation du travail et la financiarisation de l’économie, a transformé le monde social en une fabrique de petits-bourgeois, les uns, toujours plus nombreux, en phase de mobilité sociale ascendante, les autres en phase de déclin ou de mise au rebut. On ne comprendrait pas l’état actuel de la société capitaliste si on oubliait que la globalisation des échanges et la mondialisation du marché se sont accompagnées d’une moyennisation sociologique de grande envergure, avec un renforcement inédit, à la fois quantitatif et qualitatif, des positions et des trajectoires situées dans les zones intermédiaires de l’espace social, à distance variable des deux pôles structurels de la domination occupés par les classes populaires d’une part et la grande bourgeoisie d’autre part.

À telle enseigne que, dans les démocraties bourgeoises européennes, comme la France, les petites-bourgeoisies se sont mises à peser très lourd en adoptant des stratégies compliquées et ambivalentes de double jeu pour l’hégémonie sociale, à la fois d’alliance et de conflit avec le monde du travail et celui du capital. Si dans la course à l’accaparement du capital industriel et financier la grande bourgeoisie a gardé ses avantages classiques, en revanche, en matière d’accumulation du capital symbolique et culturel (en particulier sous sa forme scolaire-universitaire), la petite-bourgeoisie a fait mieux que soutenir la comparaison avec son aînée. Elle a, sinon créé ex nihilo, du moins largement contribué à développer et diffuser à travers le monde, un style de vie caractérisé par la toute-puissance de l’argent, le culte de l’audace entrepreneuriale, le bougisme affairiste, la propension à la consommation compulsive et l’hédonisme à courte vue, le tout fardé d’une spiritualité de façade sur le modèle américain.

Dans ma préface de 2009, je déplorais de constater que la mentalité nouvelle, « le nouvel esprit du capitalisme » (comme l’avaient baptisée certains sociologues à la suite de Luc Boltanski et Ève Chiapello) avait déjà réussi à coloniser les entendements et les sensibilités au point de pénétrer même les milieux les plus réfractaires en principe à l’esprit bourgeois et les plus favorables traditionnellement aux valeurs de l’humanisme progressiste ou aux idéaux du socialisme révolutionnaire. Je souscrivais à ce moment-là au constat de Boltanski et Chiapello pour qui cette orientation idéologique était fortement corrélée au poids grandissant pris par la nouvelle petite-bourgeoisie des cadres, des diplômé-e-s d’études supérieures, des universitaires, des artistes et autres groupes et catégories de nouveaux entrants, jeunes et riches en capital culturel, qui se multipliaient avec les besoins sociaux grandissants en encadrement, éducation, information, conseil, présentation, divertissement, etc. Le bien-fondé théorique de cette interprétation me paraissait d’autant plus solide qu’elle faisait écho à sa façon aux analyses élaborées par la sociologie bourdieusienne depuis la fin des années 1960 avec Les Héritiers, La Reproduction, La Distinction, La Noblesse d’État, etc. Ces travaux avaient dialectisé, enrichi et assoupli, sans la contredire sur l’essentiel, l’analyse de la conflictualité sociale avec laquelle le matérialisme historique marxiste nous avait antérieurement familiarisés.

Malgré les réticences (pour le moins) de bien des intellectuels membres du Parti communiste français – parmi lesquels je militais sans grand succès pour introduire une touche de socioanalyse bourdieusienne dans les analyses officielles du « capitalisme monopoliste d’État » –, j’étais pour ma part, chaque jour un peu plus, et davantage encore après chacune de nos défaites électorales, convaincu que si la bataille des idées que nous menions pour une Union de la gauche qui ne fût pas une duperie envers les classes populaires tournait si manifestement à l’avantage du Parti socialiste, c’était parce que la philosophie politique et sociale qui sous-tendait les propositions de ce dernier entrait beaucoup plus que la nôtre en résonance avec les attentes informulées de travailleurs dont la gravitation sociale, tout en les maintenant sur des orbites basses, avait éloigné les positions et les propriétés à des années-lumière de celles de leurs prédécesseurs, ces prolétaires qui, encore dans les premières décennies du xxe siècle, n’avaient « rien à perdre que leurs chaînes ».

Les salarié-e-s des années 2000 étaient toujours chargé-e-s de chaînes mais elles leur semblaient déjà moins lourdes. Du moins était-ce ce dont l’École de la République et la Presse du Capital concouraient à les convaincre. Ils poursuivaient d’un bon pas la mutation, entamée à partir de 1968, qui, en un demi-siècle, comme on peut le mesurer aujourd’hui, a conduit les classes moyennes (non sans s’étendre, par contagion symbolique en quelque sorte, aux classes populaires urbanisées) à se percevoir et donc à se comporter comme si elles étaient devenues des monades incapables de s’assigner à elles-mêmes d’autre devise, d’autre idéal de vie, que celui proclamé par les grands prêtres de l’égotisme petit-bourgeois de la première moitié du xxe siècle.

Cet idéal, tel qu’il avait été gravé par André Gide (en particulier) dans le marbre des Nourritures terrestres (1897), enjoignait à chacun de faire de sa propre personne, envers et contre tous les tabous, « le plus irremplaçable des êtres ». De même Paul Valéry dans son Narcisse (1890) pressait chacun de « se perdre en soi-même » pour apprendre à « se chérir et [à] se joindre [à son] inépuisable Moi ». En soi, un tel programme aurait pu être tout à fait séduisant s’il n’avait impliqué, entre autres conditions permissives, l’instauration de la pire concurrence individualiste. Au demeurant, cette injonction moralement mortifère se retrouve sous la plume de tous nos grands littérateurs et penseurs depuis… au moins la Renaissance et la reprise de l’héritage antique. De Mme de La Fayette à Marguerite Duras, de Montaigne à Sartre ou Malraux, la littérature et plus largement tous les arts occidentaux, n’ont cessé d’exalter les puissances personnelles du Moi et d’exhorter chaque individu à faire de sa vie une œuvre d’art admirable, à nulle autre pareille, en oubliant de préciser que, parmi les conditions concrètes de réussite de toute vie singulière, il y a, inévitablement, dans un système ultra-concurrentiel dont on ne saurait faire abstraction, la ruine, voire le meurtre, à plus ou moins grande échelle, d’un certain nombre d’autres. On redécouvre aujourd’hui avec consternation ce que la critique marxiste mettait en évidence dès 1844 : que le discours de l’humanisme abstrait, idéaliste et grandiloquent, sur l’essence de l’Homme universel et son aptitude à dominer le monde, a une fâcheuse tendance à s’aveugler sur le sort concret des hommes réels et sur la soumission des masses aux oligarchies. Dans les années 2000, les porte-voix du néolibéralisme de droite comme de gauche avaient depuis longtemps perdu de vue, si tant est qu’ils l’eussent jamais compris expressément, que la devise de l’émancipation humaine, ce n’était pas tant Térence avec son « Homo sum I » ni Descartes avec son « Cogito ergo sum » qui l’avaient formulée qu’avec son « Enrichissez-vous » un certain François Guizot, historien universitaire siégeant au gouvernement sous le « roi-bourgeois » Louis-Philippe (1830-1848). On sait comment, en fait, l’injonction de Guizot, devenue le mot d’ordre de toute la petite bourgeoisie, a préludé à l’appauvrissement sans limites et sans remords du prolétariat.

En 2009, tout cela m'apparaissait depuis quelque temps déjà avec la plus grande netteté, et je voyais clairement que toute la petite-bourgeoisie de France et d’ailleurs était l’aboutissement d’un long processus de luttes inter- et intra-classiques dans la violence desquelles personne ne pouvait s’exonérer de toute responsabilité ni de toute complicité – même ceux, dont je faisais partie, qui essayaient de se redonner bonne conscience en militant dans des sections universitaires socialistes, dans des cellules d’enseignants communistes ou, en nombre croissant, dans le grand « Mouvement associatif et humanitaire ».

C’est pour soulager la souffrance que me causait le manque de radicalité de cette gesticulation militante superficielle et même un peu tartuffarde que l'idée me vint de rédiger Le Petit-bourgeois gentilhomme, où je me proposais de sortir du cadre trop strictement électoraliste que la logique de la lutte politico-politicienne pour l’union des forces de gauche imposait à nos interventions. Il était temps, me semblait-il, de repenser en profondeur ce jeu de dupes où nous étions en train de compromettre notre rôle historique. J’étais malheureusement beaucoup trop naïf et optimiste. Le mal était encore plus profond que je ne le mesurais. C’était toute la gauche qui avait perdu son âme, comme l’abandon de la CFDT (pour ne citer qu’elle) à une collaboration de classes devenue la raison d’être de la social-démocratie en restera à jamais le déshonorant témoignage.

Tel était donc, en substance, le point de vue que j’ai essayé d’exprimer dans mon livre il y a bientôt vingt ans. Le fait que sa réédition ait suscité un intérêt, limité certes mais durable, semblerait indiquer qu’un certain nombre de lecteurs ont retrouvé leur propre sentiment dans mon interprétation des choses. Les principaux événements qui se sont produits depuis dix ans sont-ils de nature à infirmer le diagnostic que j’avais formulé ? Je ne le crois pas.

En apparence il a coulé beaucoup d’eau sur le plan événementiel ou conjoncturel. Comme c’est là le point de vue privilégié par les grands médias qui tendent, mi par intérêt, mi par incompétence, à réduire toute la vie politique aux péripéties politiciennes et aux individus qui y sont impliqués, il pourrait sembler que la décennie écoulée a été d’une extraordinaire richesse, eu égard à la diversité des situations, des acteurs, des propos, des initiatives et des interactions qui sont le lot de l’actualité quotidienne. La mode s’est même installée dans les rédactions, depuis les résultats inattendus de l'élection présidentielle de 2017, puis des législatives qui ont aussitôt suivi, de parler de « nouveau monde », de « rupture » avec l’ancien et de reprendre en guise d’information journalistique, sans aucune distance critique, les « éléments de langage » des communicants du régime qui s’évertuent à seriner que l’arrivée d’Emmanuel Macron a inauguré une révolution – comme l'a annoncé le titre du livre de sa campagne.

À vrai dire, pour peu qu’on examine ce qui s’est passé sous l’angle des logiques structurelles et de l’histoire collective, on ne peut que conclure que le mouvement inertiel de la société capitaliste n’a guère connu de changements décisifs, si on veut bien tenir pour négligeables en l’occurrence les inévitables hoquets, renvois, borborygmes et crampes du corps social, si impressionnantes qu’en soient les « émotions » passagères. À cet égard, même l’irruption sur la scène politique et dans la sphère de l’État des acteurs de l’impromptu macroniste n’a rien d’une nouveauté. Sur le plan des structures, tant subjectives qu’objectives, le piétinement de l’histoire semble confirmer la prédiction de La Bruyère (au xviie siècle) : « Dans cent ans, le monde subsistera encore en son entier : ce sera le même théâtre et le même décor, ce ne seront plus les mêmes acteurs. » C’est en effet toujours le même répertoire qui se joue, mais avec une distribution différente. Le jeune premier Macron apparaît avec éclat, sinon comme l’archétype du petit-bourgeois de notre temps, du moins comme son type final, en ce sens qu’il est l’icône achevée de l’homo œconomicus engendré par le capitalisme du xxie siècle, le néo-aristocrate de la société d’abondance, d’inégalité, d’ostentation, de frime et de gaspillage, le modèle par excellence proposé à nos élèves des bonnes écoles.

Malheureusement pour lui et ses semblables, ils arrivent trop tard pour donner libre carrière à leurs ambitions : la société d’abondance est en train de s’effondrer. Et même en se gardant de poser au « collapsologue », on peut percevoir les prémisses d’un séisme de grande ampleur.

On touche là au seul aspect important de la réalité actuelle qu’on puisse considérer véritablement comme une nouveauté capable d’entraîner des changements essentiels dans le cours de notre histoire : l’affirmation durant la dernière décennie, de la conscience écologique, sous la forme non plus seulement d’un discours savant sur les rapports entre les activités humaines et la gestion de l’environnement naturel, ni d’une doctrine philosophico-anthropologique sur l’appartenance de l’Homme à la Nature – idées et opinions qui ont été déjà exprimées il y a belle lurette, sans grand retentissement, il faut bien le reconnaître.

Au contraire, ces dernières années nous avons assisté à un de ces mouvements d’ensemble du corps social que les sciences sociales ont toujours eu bien du mal à appréhender parce qu’elles ont trop souvent tendance à ramener le collectif à de l’inter-individuel et qu’il est pratiquement impossible de repérer avec précision où, quand ni pourquoi exactement les innombrables individualités qui forment un groupe social changent de direction avec un ensemble surprenant, à la façon d’une nuée d’oiseaux ou d’un banc de poissons qui, en apparence, n’obéit à aucun signal isolé perceptible. La raison en est que ces mouvements inséparablement collectifs et individuels n’ont pas un chef d’orchestre unique mais qu’ils sont probablement orchestrés, dans les populations humaines en tout cas, par un mécanisme de communication immédiate d’habitus à habitus chez des individus façonnés par une même matrice collective : mêmes réactions aux mêmes conditions structurelles d’existence et aux mêmes stimuli conjoncturels. Cette forme de sensibilité proprement sociale est par nature condamnée à échapper aux analyses interactionnistes des politologues de service et à la myopie pointilliste des instituts de sondage. Ce qui explique que la plupart de nos prétendus experts ratent généralement l’apparition du nouveau dans l’ancien.

C’est ainsi que, au cours des années 2010, la marée montante de la sensibilité écologique a petit à petit submergé tout le paysage, de façon quasiment silencieuse, en dépit du bruit médiatique fait autour des vaines tentatives de récupération électoraliste de l’écologie par les gouvernements successifs. Nos classes dirigeantes, qui croyaient avoir enchaîné définitivement les classes moyennes au char du libéralisme de droite et de gauche, ont d’abord pensé que, pour ramener au bercail productiviste les classes moyennes inquiètes et pour détourner leur colère devant l’horreur capitaliste, il suffisait de confier un portefeuille ministériel, plus honorifique qu’effectif, à quelque représentant-e de la petite bourgeoisie verte avide d’entrer dans la carrière.

Comme on a pu le constater, ces tentatives de la soi-disant gauche de gouvernement puis de la droite macroniste pour enter sur le tronc capitaliste un greffon écologiste se sont jusqu’ici soldées par un fiasco. Cela ne peut surprendre que ceux qui n’auraient pas encore compris qu’un tel projet est par essence incompatible avec la logique du développement capitaliste. Celle-ci fait en effet obligation à tout gouvernant et à tout gestionnaire de vendre tout et n’importe quoi, y compris sa propre mère, la Nature, s’il y a un marché pour ça. Il est clair que, pour faire entrer l’écologie en politique, il ne suffit pas d’enrôler quelque jeune acolyte ambitieux ou naïf et de lui coller sur le front l’étiquette « écolo de service » pour régler le problème. Ni la France, ni l’Europe, ni la planète ne s’en porteront mieux. Tel Saturne dévorant ses enfants, le capitalisme étend sa dévoration à tout ce qui existe, sans égard pour sa propre reproduction à long terme : ressources minérales, végétales, animales et même humaines, tout doit y passer, tout est à vendre, tout se fait marchandise et argent. Jusqu’à ce que la planète entière soit devenue une vaste décharge puante, toxique et invivable. Sauf si on arrête cette folie meurtrière avant qu’elle n’ait tout saccagé.

C’est en cela que l’écologie – non pas l’écologie en tant que simagrée et gesticulation de gentes dames et de petits-bourgeois gentilshommes épris de notoriété, mais l’écologie en tant que sensibilité de masse s’exprimant dans un projet collectif global de transformation sociale – est en train d’apparaître à un nombre croissant de citoyens comme la seule issue à la crise de civilisation où nous sommes. Comme « le spectre du communisme » faisait trembler l’Europe du xixe siècle, le spectre de l’écologie fait trembler le monde du grand capital actuel.

C’est là que résident la seule grande nouveauté d’aujourd’hui, et l’unique espoir. Il devient chaque jour plus clair, surtout dans l’esprit de la jeune génération, que non seulement il faut se battre pour sauver la planète, mais encore que le combat pour sauver le monde naturel est absolument indissociable d’un combat pour changer de monde social. À ce niveau de la réflexion, la notion d’« écosystème » cesse d’être un concept-clé des sciences de la vie et de la terre pour s’égaler, en extension et en compréhension, au concept de « système social ».

En d’autres termes, si on veut vraiment sauver les écosystèmes humains, il faut les sortir du capitalisme. Ou plutôt, il faut sortir le capitalisme du genre humain. Mais comme le système social capitaliste existe toujours et partout conjointement sous deux formes, l’une objectivée en structures, en institutions et en distributions extérieures, à combattre par toutes les voies traditionnelles de la lutte politique ; l’autre intériorisée et incorporée en un certain type de Sujet, qu’on peut personnifier sous les traits d’un « petit-bourgeois gentilhomme » ; et comme celui-ci s’est aussi enraciné, à des profondeurs variables, en chacun d’entre nous, il s’ensuit que le combat contre le système capitaliste est toujours aussi, en quelque manière, un combat contre une part de soi-même, contre le petit-bourgeois opportuniste qui sommeille en chacun, prêt à s’éveiller à l’appel des sirènes.

On comprend du même coup la persistance du souci qui a présidé à l’élaboration de mon ouvrage, aujourd’hui tout autant, et peut-être plus qu’il y a dix-sept ans, dans la mesure où les ingénieurs du système ont désormais appris à camoufler en vert les ruses et les alibis du « nouvel esprit du capitalisme », comme ils avaient appris précédemment à camoufler les inégalités sociales en différences naturelles et la casse des services publics en progrès démocratique.

I. « Homo sum, nihil humanum mihi alienum puto [Je suis un homme, je pense que rien d'humain ne m'est étranger] », Térence (IIe siècle av. JC).

I. La décomposition du champ politique

[Agone, 2019-11-09T00:00:00Z, ]

Le système binaire de la démocratie parlementaire à l’anglo-saxonne, caractérisé par l’alternance au pouvoir de deux grandes formations politiques qui se partagent l’essentiel des suffrages exprimés par les citoyens, est devenu le modèle sur lequel les pays démocratiques sont invités à s’aligner partout dans le monde. En France et plus largement en Europe, la mise au pas de la plus grande partie de la gauche par le ralliement de la social-démocratie au néolibéralisme a grandement contribué à légitimer ce modèle présenté comme l’expression la plus moderne et la plus efficace de la démocratie.

Une telle évolution implique, sur le plan du débat politique et idéologique, l’évacuation radicale de la question qui était explicitement au cœur de l’affrontement des forces politiques et sociales depuis le xixe siècle : celle de savoir comment mettre fin à la domination séculaire, sur l’ensemble de la société, de la minorité des gros possédants de la terre, de l’industrie et de la finance, enrichis de génération en génération par l’appropriation privée des ressources et par l’exploitation, la...