Traduction française :
© Éditions Albin Michel, 1996, 2020

Éditions américaines (trad. du vietnamien) :
BREATHE : YOU ARE ALIVE
et OUR APPOINTMENT WITH LIFE
© 1988, 1990 by Thich Nhat Hanh
© 1990 by Thich Nhat Hanh

ISBN : 978-2-226-33570-8

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Spiritualités vivantes

Note sur la traduction

Plusieurs conventions employées dans la traduction doivent être portées à l’attention du lecteur.

Le mot utilisé pour désigner un écrit bouddhique, un enseignement du Bouddha, est sutta en pali (ancienne langue de l’Inde) et soutra en sanscrit. Le Sutta Anapanasati est d’origine palie, aussi serait-il naturel d’employer le mot sutta tout au long du texte. Toutefois, à cause d’événements historiques, les écrits sanscrits du Mahayana sont plus connus en Occident, aussi avons-nous décidé d’employer soutra comme s’il s’agissait d’un mot français. Nous utiliserons sutta seulement quand il fait partie du nom caractérisant un sutta pali, comme Sutta Anapanasati ou Sutta Satipatthana. Sinon, nous emploierons soutra, même pour nous référer à des textes palis.

La Respiration essentielle

Le Soutra de la Pleine Conscience de la Respiration

(traduit du pali)

Première partie

Voici ce que j’ai entendu : À cette époque, le Bouddha résidait à Savatthi1, dans le Parc de l’Est, avec de nombreux disciples connus et réalisés ; y compris Sariputra, Maha-Moggallana, Maha-Kassapa, Maha-Kaccayana, Maha-Kotthita, Maha-Kappina, Maha-Cunda, Anuruddha, Rewata et Ananda. Les bhikkhus2 les plus anciens dans la communauté enseignaient avec diligence à ceux qui débutaient dans la pratique – certains aînés s’occupaient de dix étudiants, d’autres de vingt, de trente, voire de quarante : de cette façon, les bhikkhus débutants faisaient de grands progrès.

Cette nuit-là, c’était la pleine lune, et la cérémonie du Pavarana3 marquait la fin de la retraite de la saison des pluies. Le Seigneur Bouddha, l’Éveillé, était assis en plein air, et ses disciples, les bhikkhus, étaient regroupés autour de lui. Après avoir parcouru l’assemblée du regard, il commença à parler :

« Vénérables bhikkhus, je suis heureux de contempler les fruits de votre pratique. Et je sais que vous pouvez faire encore plus de progrès. Ce que vous n’avez pas encore atteint, vous pouvez l’atteindre. Ce que vous n’avez pas encore réalisé, vous pouvez le réaliser parfaitement. [Pour encourager vos efforts,] je resterai ici jusqu’à la prochaine pleine lune4. »

Quand ils surent que le Seigneur Bouddha demeurerait à Savatthi un mois de plus, des bhikkhus de tout le pays affluèrent pour étudier avec lui. Les moines supérieurs – les bhikkhus les plus avancés – continuèrent à enseigner aux nouveaux frères avec encore plus d’ardeur. Certains en instruisaient dix, d’autres vingt, d’autres trente, d’autres jusqu’à quarante. Ainsi, les débutants furent capables, peu à peu, de poursuivre leurs progrès dans la compréhension.

Quand le jour de la pleine lune suivante arriva, le Bouddha, assis sous le ciel, parcourut l’assemblée du regard et commença à parler :

« Vénérables bhikkhus, votre communauté est pure et bonne. En son sein, nul besoin de bavardage prétentieux et inutile ; en conséquence, il lui revient de recevoir des offrandes et d’être considérée comme un champ de mérite5. Une telle communauté est rare, et tout pèlerin qui la cherche, aussi long que soit le voyage qu’il doit accomplir, la trouvera digne de lui.

« Ô bhikkhus, il y en a parmi vous qui ont déjà réalisé le fruit de l’état d’arahat6, détruit chaque racine de l’affliction7, déposé tout fardeau, et atteint la compréhension juste et l’émancipation. D’autres, parmi vous, ont déjà brisé les cinq premiers liens de l’esclavage8 et réalisé le fruit du Non-Retour dans le cycle de la naissance et de la mort9.

« Il y a ceux qui se sont libérés des trois premiers liens de l’esclavage et ont réalisé le fruit du Dernier Retour10. Ils ont coupé les racines de l’avidité, de la haine et de l’ignorance, et n’ont besoin de retourner qu’une seule fois dans le cycle de la naissance et de la mort. Il y a ceux qui se sont libérés des trois liens de l’esclavage et ont atteint le fruit de l’Entrée dans le Courant11, se dirigeant fermement vers l’état d’Éveillé. Il y a ceux qui pratiquent les Quatre Fondements de la Pleine Conscience12. Il y a ceux qui pratiquent les Quatre Efforts justes13 et ceux qui pratiquent les Quatre Bases du Succès14. Il y a ceux qui pratiquent les Cinq Facultés15, ceux qui pratiquent les Cinq Pouvoirs16, ceux qui pratiquent les Sept Facteurs de l’Éveil17, et ceux qui pratiquent le Noble Octuple Sentier18. Il y a ceux qui pratiquent la Bonté, ceux qui pratiquent la Compassion, ceux qui pratiquent la Joie, et ceux qui pratiquent l’Équanimité19. Il y a ceux qui pratiquent les Neuf Contemplations20, et ceux qui pratiquent l’Observation de l’Impermanence. Il y a aussi des bhikkhus qui pratiquent la Pleine Conscience de la Respiration. »

Deuxième partie

« Ô Bhikkhus, la méthode de Pleine Conscience de la Respiration, développée et pratiquée de façon continue, apportera d’immenses satisfactions et de grands avantages. Elle conduira à la réussite dans la pratique des Quatre Fondements de la Pleine Conscience. Si la méthode des Quatre Fondements de la Pleine Conscience est développée et pratiquée de façon continue, elle mènera à la réussite dans la pratique des Sept Facteurs de l’Éveil. Les Sept Facteurs de l’Éveil, s’ils sont développés et pratiqués de façon continue, provoqueront l’apparition de la Compréhension et de la Libération de l’Esprit.

« Comment développer et pratiquer de façon continue la méthode de la Pleine Conscience de la Respiration afin que la pratique soit gratifiante et produise un grand bénéfice ?

« Voici comment il faut faire, bhikkhus. Le pratiquant se rend dans la forêt ou au pied d’un arbre, ou en tout autre endroit isolé, et il s’assoit de manière stable dans la position du lotus, tenant son corps très droit. En inspirant, il sait qu’il inspire ; en expirant, il sait qu’il expire.

« 1. En inspirant longuement, il se dit qu’il sait : “J’inspire longuement.” En expirant longuement, il sait : “J’expire longuement.”

« 2. En inspirant brièvement, il se dit qu’il sait : “J’inspire brièvement.” En expirant brièvement, il sait : “J’expire brièvement.”

« 3. “J’inspire et je suis conscient de tout mon corps. J’expire et je suis conscient de tout mon corps.” Il pratique ainsi.

« 4. “J’inspire et j’apaise mon corps. J’expire et j’apaise mon corps.” Il pratique ainsi.

« 5. “J’inspire et je me sens joyeux. J’expire et je me sens joyeux21.” Il pratique ainsi.

« 6. “J’inspire et je me sens heureux. J’expire et je me sens heureux.” Il pratique ainsi.

« 7. “J’inspire et je suis conscient des formations mentales en moi. J’expire et je suis conscient des formations mentales en moi.” Il pratique ainsi.

« 8. “J’inspire et j’apaise les formations mentales en moi. J’expire et j’apaise les formations mentales en moi.” Il pratique ainsi.

« 9. “J’inspire et je suis conscient de mon esprit. J’expire et je suis conscient de mon esprit.” Il pratique ainsi.

« 10. “J’inspire et je rends mon esprit heureux. J’expire et je rends mon esprit heureux.” Il pratique ainsi.

« 11. “J’inspire et je concentre mon esprit. J’expire et je concentre mon esprit.” Il pratique ainsi.

« 12. “J’inspire et je libère mon esprit. J’expire et je libère mon esprit.” Il pratique ainsi.

« 13. “J’inspire et j’observe la nature impermanente de tous les dharmas22. J’expire et j’observe la nature impermanente de tous les dharmas.” Il pratique ainsi.

« 14. “J’inspire et j’observe la disparition du désir23. J’expire et j’observe la disparition du désir.” Il pratique ainsi.

« 15. “J’inspire et je contemple la cessation24. J’expire et je contemple la cessation.” Il pratique ainsi.

« 16. “J’inspire et je contemple le lâcher-prise25. J’expire et je contemple le lâcher-prise.” Il pratique ainsi.

« La Pleine Conscience de la Respiration, développée et pratiquée de façon continue suivant ces instructions, sera gratifiante et d’un grand bénéfice. »

Troisième partie

« Comment doit-on développer et pratiquer de façon continue la Pleine Conscience de la Respiration afin de réussir dans la pratique des Quatre Fondements de la Pleine Conscience ?

« Quand le pratiquant inspire ou expire longuement ou brièvement, conscient de sa respiration ou de tout son corps, ou avec la conscience qu’il apaise tout son corps, il se maintient paisiblement dans l’observation du corps dans le corps tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état, étant au-delà de tout attachement et aversion pour cette vie. Dans ce cas-là, inspirer et expirer en Pleine Conscience appartient au premier Fondement de la Pleine Conscience, à savoir le corps.

« Quand le pratiquant inspire ou expire avec la conscience de la joie ou du bonheur, ou avec la conscience des formations mentales, quand le pratiquant inspire ou expire afin d’apaiser les formations mentales, à ce moment-là il se maintient paisiblement dans l’observation des sentiments dans les sentiments tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état, étant au-delà de tout attachement et aversion pour cette vie. Cet exercice de respiration consciente appartient au second Fondement de la Pleine Conscience, à savoir les sentiments.

« Quand le pratiquant inspire ou expire avec la conscience de l’esprit, pour apaiser celui-ci, pour le garder concentré, ou pour le désenchaîner et le libérer, à ce moment-là il se maintient paisiblement dans l’observation de l’esprit dans l’esprit tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état, étant au-delà de tout attachement et aversion pour cette vie. Sans la Pleine Conscience de la Respiration, il ne peut y avoir développement de la stabilité méditative et de la Compréhension.

« Quand le pratiquant inspire ou expire et contemple l’impermanence fondamentale ou la disparition essentielle de tous les dharmas, la cessation ou le lâcher-prise, à ce moment-là il se maintient paisiblement dans la conscience des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état, étant au-delà de tout attachement ou aversion pour cette vie.

« La pratique de la Pleine Conscience de la Respiration, si elle est développée et pratiquée de façon continue, conduira au parfait accomplissement des Quatre Fondements de la Pleine Conscience. »

Quatrième partie

« Qui plus est, s’ils sont développés et pratiqués de façon continue, les Quatre Fondements de la Pleine Conscience conduiront au maintien parfait dans les Sept Facteurs de l’Éveil. Comment cela se peut-il ?

« Quand le pratiquant pourra maintenir, sans distraction, la pratique de l’observation du corps dans le corps, des sentiments dans les sentiments, de l’esprit dans l’esprit et des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit, quand il persévérera, pleinement éveillé, en comprenant clairement son état, alors, étant au-delà de tout attachement ou aversion pour cette vie, dans une stabilité méditative imperturbable, tenace et résolue, il atteindra le premier Facteur de l’Éveil, à savoir la Pleine Attention. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Quand le pratiquant pourra demeurer dans la stabilité méditative sans être distrait et sera capable d’inspecter profondément tout dharma, tout objet de l’esprit qui apparaît, alors, le second Facteur de l’Éveil – le Facteur de l’inspection des dharmas – sera né et développé en lui. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Quand le pratiquant pourra observer et inspecter tout dharma d’une façon constante, persévérante et durable, sans être distrait, le troisième Facteur de l’Éveil sera né et développé en lui, le Facteur de l’Énergie. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Quand le pratiquant aura atteint un maintien imperturbable et stable dans le courant de la pratique, le quatrième Facteur de l’Éveil sera né et développé en lui, le Facteur du Ravissement au-delà du Monde quotidien26. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Quand le pratiquant pourra demeurer sans distraction dans l’état de ravissement, il sentira son corps et son esprit légers et pacifiés. Alors, le cinquième Facteur de l’Éveil sera né et développé, le Facteur de la Légèreté et de la Paix. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Quand, à la fois, son corps et son esprit seront légers et pacifiés, le pratiquant pourra aisément connaître la concentration. À ce moment-là, le sixième Facteur de l’Éveil sera né et développé en lui, le Facteur de la Concentration. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Quand le pratiquant demeurera dans la concentration avec un calme profond, il cessera de discriminer et de comparer27. À ce moment-là, le septième Facteur de l’Éveil sera libéré, naîtra et se développera en lui : le Facteur d’Équanimité28. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.

« Ainsi, les Quatre Fondements de la Pleine Conscience, s’ils sont développés et pratiqués continuellement, conduiront au maintien parfait dans les Sept Facteurs de l’Éveil. »

Cinquième partie

« Comment les Sept Facteurs de l’Éveil, s’ils sont développés et pratiqués de façon continue, peuvent-ils conduire au parfait accomplissement de la compréhension vraie et à la libération complète ?

Notes

1 . Capitale du royaume de Kosala, à environ 120 km à l’ouest de Kapilavastu.

2 . Moines.

3 . La cérémonie de Pavarana se tenait à la fin de chaque retraite de la saison des pluies, session annuelle de trois mois des moines bouddhistes. Au cours de cette cérémonie, chaque moine invitait l’assemblée à souligner les faiblesses qu’il avait manifestées pendant la retraite. La pleine lune marquait la fin du mois lunaire. Normalement, Pavarana se déroulait à la fin du mois d’assayuja (aux alentours d’octobre), mais l’année où ce soutra fut enseigné, le Bouddha ordonna une retraite de quatre mois et la cérémonie eut lieu à la fin du mois de kattika (aux environs de novembre).

4 . Le jour de la pleine lune du quatrième mois de la retraite (kattika) fut appelé Komudi, ou Jour du Lotus blanc, ainsi nommé parce que le komuda est une variété de cette plante qui fleurit à la fin de l’automne.

5 . Soutenir une bonne communauté, tout comme le fait de planter des graines dans un sol fertile, est une bonne action.

6 .  En sanscrit : Arhat . La plus haute élévation spirituelle selon les premières traditions bouddhiques. Arhat signifie « digne de respect », « méritant ». Un Arhat est une personne qui s’est débarrassée de toutes les racines de l’affliction et n’est plus soumise au cycle de la naissance et de la mort.

7 .  Klesa en sanscrit et en pali. Ce terme désigne les liens qui entravent l’esprit : l’avidité, la colère, l’ignorance, le mépris, la suspicion et les vues erronées… C’est l’équivalent de asava (pali) : la souffrance, la douleur, les poisons de l’esprit, les causes qui nous soumettent à la naissance et à la mort (l’envie, les vues erronées et l’ignorance).

8 . Il y a dix liens de l’esclavage (sanscrit : samyojana ) : être prisonnier de la vue erronée du soi ; l’hésitation ; être soumis à des interdits superstitieux et à des rituels ; l’envie ; la haine et la colère ; le désir pour les mondes formels ; le désir pour les mondes sans forme ; la fierté ; l’agitation et l’ignorance. On désigne ainsi ce qui nous attache et nous asservit à notre situation matérielle. Dans le Mahayana, les dix liens de l’esclavage sont donnés dans l’ordre suivant : le désir, la haine, l’ignorance, la fierté, l’hésitation, la croyance en un soi réel, les vues extrémistes, les vues erronées, les vues corrompues, les vues prônant des pratiques inutiles. Les cinq premiers liens sont dits « faibles », et les cinq derniers, « intenses ».

9 .  Anagami-phala  : le fruit, ou réalisation, subordonné à l’état d’Arhat. Ceux qui atteignent le fruit du Non-Retour ne reviennent pas, après cette vie, dans le cycle de la naissance et de la mort.

10 .  Sakadagami-phala  : fruit, ou réalisation, juste en dessous du fruit du Non-Retour. Ceux qui atteignent le fruit du Dernier Retour ne reviendront qu’une seule fois dans le cycle de la naissance et de la mort.

11 .  Sotapatti-phala  : le moins élevé des quatre fruits, ou réalisations. Ceux qui l’atteignent sont considérés comme étant entrés dans le Courant de l’Esprit Éveillé, qui mène immanquablement à l’Océan de l’Émancipation.

12 .  Satipatthana . Les Fondements sont les suivants : la Conscience du corps dans le corps ; la Conscience des sentiments dans les sentiments ; la Conscience de l’esprit dans l’esprit ; la Conscience des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit. Pour de plus amples explications, lire, de Nyanaponika Thera, The Heart of Buddhist Meditation (New York, Weiser, 1965) ou d’autres traductions du Sutta Satipatthana . Lire aussi, de Thich Nhat Hanh, Being Peace (Berkeley, Parallax Press, 1987) et Transformation and Healing (Berkeley, Parallax Press, 1990).

13 .  Padhana , en pali. Ces Efforts sont les suivants : empêcher l’apparition de tout acte négatif ; s’il est apparu, trouver un moyen d’y mettre fin ; provoquer l’apparition de l’acte positif quand il n’a pas eu lieu ; s’il est survenu, trouver les moyens de le développer et de le faire durer.

14 .  Iddhi-pada . Il s’agit des quatre routes qui mènent à la construction d’un esprit fort : la diligence, l’énergie, la pleine conscience et la perspicacité.

15 .  Indriyana . Il s’agit des cinq capacités ou aptitudes : la confiance, l’énergie, la pleine attention, la concentration méditative et la véritable compréhension.

16 .  Bala : désignent les mêmes aptitudes que les Cinq Facultés, mais considérées plutôt comme des forces.

17 .  Bojjhanga  : la Pleine Attention ; la Connaissance des Dharmas ; l’Énergie ; le Ravissement au-delà du Monde Quotidien, voir n. 26 ; la Clarté et la Tranquillité ; la Concentration ; l’Équanimité. Il en est question dans la quatrième partie du Soutra.

18 .  Atthangika-Magga . La bonne façon de pratiquer, comprenant huit éléments : la Vue juste, l’Intention juste, la Parole juste, l’Action juste, les Moyens d’Existence justes, l’Effort juste sur le sentier, la Conscience juste, la Concentration méditative juste. Les pratiques allant des Quatre Fondements de la Pleine Conscience jusqu’au Noble Octuple Sentier sont au nombre de trente-sept et sont appelées bodhipakkhiya-dhamma  : les Composantes de l’Éveil.

19 . La Bonté, la Compassion, la Joie, et l’Équanimité (brahma-vihara) sont quatre états d’esprit précieux et magnifiques, qui ne sont sujets à aucune limitation. Ils sont souvent nommés les Quatre Méditations Infinies. La Bonté consiste à donner de la joie ; la Compassion, à faire disparaître la souffrance ; la Joie est à la fois le bonheur et la joie qu’on éprouve à la vue de la joie des autres ; l’Équanimité est le renoncement (sans se préoccuper du gain ou de la perte), l’abandon des dogmes (en tant qu’ils sont considérés comme la vérité), de la colère et du chagrin.

20 . Pratique de la contemplation des neufs étapes de la décomposition d’un cadavre, du moment où il gonfle à celui où il devient poussière.

21 .  Piti est habituellement traduit par « joie », et sukha par « bonheur ». L’exemple suivant est souvent utilisé pour expliquer la différence entre piti et sukha : une personne qui voyage dans le désert et qui aperçoit un cours d’eau fraîche expérimente piti (« la joie ») ; en buvant l’eau, il connaît sukha (« le bonheur »)

22 . Les choses, les phénomènes.

23 .  Viraga . Il s’agit de la disparition de la couleur et du goût de chaque dharma, de sa dissolution graduelle, et, en même temps, de la disparition et de la dissolution graduelle de la couleur et du goût du désir. Raga signifie une couleur, ou un colorant ; dans le cas présent, il désigne aussi le désir. Viraga est par conséquent la disparition, à la fois, de la couleur et de l’envie.

24 . La Cessation, ou Émancipation, signifie l’extinction de toute notion, concept et perception erronés, ainsi que celle de la douleur qui en résulte.

25 . Le lâcher-prise, ou renoncement, signifie : abandonner toute idée ou toute chose qui se révèle illusoire et vide de substance.

26 . « Immatériel » ou « Ravissement au-delà du Monde quotidien » est la traduction de niramisa . C’est la grande joie qui ne peut pas se trouver dans le royaume du désir sensuel.

27 . C’est-à-dire discriminer le sujet de l’objet, comparer ce qui nous est cher à ce que nous n’aimons pas, ce qui est gagné à ce qui est perdu.

28 . L’Équanimité (en pali : upekkha ; en sanscrit upeksa ) parfois traduit par « indifférence ». La notion de l’abandon de la discrimination et de la comparaison sujet/objet, amour/aversion, gain/perte est fondamentale. Le bouddhisme de l’école mahayana a largement développé ce concept.