Saint Thomas, l’âme et les sens

Martine CHIFFLOT

Saint Thomas, l’âme et les sens

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© M+ éditions

Composition Marc DUTEIL

ISBN 978-2-490591-87-9

Du même auteur

Œuvres philosophiques

L’hindouisme. Révélation et traditions. Ouvrage collectif sous la direction de Jean-Noël Dumont, Éditions Droguet-Ardant/Fayard, 1983.

Le thème de « l’esse est percipi » dans la pensée de Berkeley et de Prakāśānanda. Thèse de doctorat, Paris IV-Sorbonne 1991. ANRT Réf. 12611.

Le collier de perles des doctrines du vedānta, présentation et traduction (du sanskrit) de l’œuvre de Prakāśānanda, Éditions de l’Harmattan, Paris, 2005.

Platon, L’âme et le bien, Éditions Publibook, Paris, 2015.

Identité professionnelle et éthique des professeurs, Éditions Universitaires Européennes, 2016.

La Cultuerie de masse, Éditions Aedam Musicae, Château-Gontier, 2017.

Autorité et pédagogie, Éditions Connaissances et Savoirs, Seine-Saint-Denis, 2018.

Articles et conférences

« De la relation pédagogique », article dans Revue de l’Enseignement Philosophique, 2008.

« Ethique et Droit », article dans Revue L’Enseignement Philo-sophique, 2014.

« Platon, visionnaire de l’au-delà », conférence, Marcigny, 2015.

« L’interpellation de l’éhonté », article dans ouvrage collectif Honte et Education, MJW Fédition, Paris, mars 2017.

« Rire en philosophie ? », chapitre 15, article dans Rire en philo (et ailleurs), Éditions du Petit Pavé, septembre 2017.

« Sur la conception platonicienne du pouvoir politique » conférence, ENS, Paris, 2017.

« Platon et Diogène. Du cynisme comme sortie de la caverne », chapitre 1, article dans Du Cynisme, Éditions du Petit Pavé, novembre 2018.

« Les mythes grecs » conférence, MSH, Clermont-Ferrand, 2018.

« Le guru à la croisée de la voie de la connaissance et de la voie de l’amour » article dans la Revue Aditi, N°I, 2018.
https://centre-aditi.com.

« De l’interprétation théâtrale », article dans Revue L’Enseignement philosophique, décembre 2018-février 2019.

« La théorie des âges. Des Lois de Manou à la République de Platon » article dans la Revue Aditi, N° II, Kali Yuga, 2019.
https://centre-aditi.com.

Recherches

Mises en ligne ENT ou SPIRAL, publications internes Iufm et Université Lyon 1.

Enseigner le fait religieux ? Le polythéisme grec (2006).

La religion des celtes. Les religions monothéistes (2006-2009).

Les équivoques de l’art et de l’esthétique (2008-2011).

Identité professionnelle et éthique des professeurs (2009-2015).

Les Imaginaires de la Vie et de la Mort (2010-2015).

Œuvres poétiques

Les Mois de l’an, Genève, Revue des Belles Lettres, 1979.

Secrètes Caravanes, Lyon, Éditions Poésie-Rencontres, 1985.

Rêves de Pierre, Lyon, Éditions Chifflot & Pelosse, 1986.

Bagages, Paris, Éditions Saint-Germain-des-Prés, 1987. Prix André Seveyrat, Lyon 1989.

Ville de Novembre sur la Terre, Lyon, Éditions Arclettres, 1990.

« Des choses... » Le Carnet Parisien, vol. II, n°45, Paris, 1991. Prix de la lettre d’amour (organisé par S.T. Dupont)

Cinq Chants Journaliers, Eyragues, Éditions Le vent refuse, 2003.

Chants Journaliers, CD, Arcane17 productions, 2007.

Assises du Temps, Lyon, Éditions Arclettres, 2009.

Théâtre :

Howard, mon amour, Éditions Aigle Botté, Saint-Genès, 2018.

Œuvres vidéographiques

Sur les pas de saint François, Compagnie Lyonnaise de Cinéma, TLM et Arcane 17 productions, Lyon, 2006.

En ce Divin feu, Arcane 17 productions, Bourgogne, 2010.

Le Livre des Merveilles, Arcane 17 productions, Bourgogne, 2011.

Le Rêve de Jacob Settle, Arcane 17 productions, Bourgogne, 2014.

Le Fugitif, Arcane 17 productions, Bourgogne, 2016.

L’Indicible, Horreur à Gainsville, Le témoignage de Randolph Carter, Arcane 17 productions, Bourgogne, 2016.

Enfer et Miséricorde. Qohéleth, Bourgogne, Arcane 17 productions, 2019.

Le Mariage des Lovecraft, Bourgogne, Arcane 17 productions, 2020.

Avant-propos

Le présent ouvrage ne constitue pas une énième thèse sur saint Thomas, il n’en déroule pas non plus la pénultième biographie, il convient plutôt de le lire comme une méditation instruite, une investigation, à propos de ce que Thomas D’Aquin a pu écrire au sujet de l’âme et des sens dans le prolongement de sa lecture d’Aristote.

Commentateur d’Aristote à une époque où l’enseignement de la philosophie de ce dernier était interdit, Thomas s’inscrit aussi, un peu malgré lui, dans la lignée ouverte par Platon, qui reconnaît l’immortalité de l’âme et son unité, nonobstant la multiplicité de ses fonctions.

Aristote et saint Thomas ont jeté sur les sens un regard instructif, qui a posé les premiers jalons d’une science « psycho-physiologique » respectueuse du vivant. Sans qu’on agrée le mythe des précurseurs, on peut saluer cet intérêt porté aux créatures dans un projet de connaissance unifiée.

Pour des temps confus et troublés, comme le sont les nôtres, où l’on tend à tout réduire à la matière, ces auteurs font la part des choses et montrent à quel point la forme est constitutive des corps ; ils offrent à la pensée un sujet magnifique de réflexion, en définissant l’âme comme principe et forme substantielle des corps vivants. Ils nous rappellent quelle merveille d’ingéniosité anime végétaux et animaux.

La méconnaissance de cette immatérielle substantialité nous a précipités dans les idéologies les plus aberrantes et continue de nous faire accepter de mortifères transgressions. Ce que nous pensons façonne nos existences en inspirant nos lois. La véracité de la pensée précède la justesse de l’éthique, laquelle ne saurait, sans se dévoyer, complaire aux caprices de l’appétit.

Loin des caricatures et des contresens, retrouver la lettre du texte de saint Thomas nous ramène à l’esprit des lois naturelles, à l’aspiration profonde qui traverse tout être humain et le dispose à la radieuse et spirituelle liberté.

Le sens de la vie se lit en filigrane dans la vie des sens et de la conscience, que l’entrée dans le sensible fait advenir par degrés dans les genres et les espèces mais c’est aux humains qu’il incombe d’accomplir le dessein qui sous-tend la nature et le monde. Responsable de l’œuvre accueillie, l’espèce humaine doit à son âme les égards de la reconnaissance, et au monde les soins attentifs que sait prodiguer un bon jardinier.

J’ai souhaité mettre parfois la pensée d’Aristote et de saint Thomas en rapport avec notre savoir actuel mais aussi avec les doctrines anciennes de l’Inde, cette approche ponctuellement comparative enrichit notre mise en perspective. Les Anciens bénéficiaient d’une vision du monde inspirée par des textes immémoriaux. La science moderne a profondément changé notre regard, elle a privilégié la quantité, qui permet, certes, la mesure et la juste appréciation des phénomènes, mais la connaissance des principes de l’Être et du Devenir reste encore l’apanage de la philosophie tandis que la foi reçue des Évangiles nous livre des vérités inimaginables auparavant. Si la foi peut entrer en dialogue avec la raison, comme le pensait saint Thomas, nous y gagnerons une largeur et une profondeur de vue stimulantes. La réhabilitation de la cause finale donne du sens à la vie d’un monde qu’Aristote imaginait aspirant à l’accomplissement. La solidarité des parties de la Nature obvie à l’entropie dégénérative et l’Esprit soutient la matière, qui, sans lui, court à sa prompte corruption.

La véritable écologie est à l’écoute de l’inspiration des âmes et de l’aspiration de la Nature à l’Esprit. C’est ce que nous avons cru pouvoir lire dans l’œuvre de saint Thomas, disciple éclairé d’Aristote et héritier de la sagesse des Anciens.

Introduction

Pourquoi parler de l’âme ? Le mot peut paraître désuet, voire obsolète, tant la chose a pu être déniée ¹. Les manuels de philosophie l’ont chassée de la liste de leurs notions. On admet encore parfois la nécessité des « suppléments d’âme » mais cette formulation est, elle-même, pour le moins douteuse car elle la dose implicitement ; elle fait signe en tout cas d’insuffisances auxquelles il faudra remédier.

Nous avons occulté l’importance de l’âme et ce refoulement contribue à notre dénaturation. L’âme est oubliée au profit du corps, dont nous avons conçu un culte paradoxal, puisque, d’un côté, nous l’absolutisons dans l’art, la publicité et, plus généralement, l’érotisme, et, d’un autre côté, nous le méprisons, en le rejetant, en l’euthanasiant, dès qu’il ne satisfait plus aux exigences de notre hédonisme narcissique. Ce paradoxe égarant, cette contradiction douloureuse, se résout dès que nous réintroduisons l’âme dans le corps et interrogeons le composé qu’ils forment.

J’ai entrepris de remonter le fil de cette inanimation pour reconstituer la genèse du concept à partir de ses racines indiennes et grecques, dans la pensée antique, à commencer par les apports du Vedānta, les notions d’ātman et de jīva, par lesquelles les penseurs vedantins distinguent un soi universel (ātman, transpersonnel, immatériel) de l’âme singulière, incarnée dans un corps vivant (jīva) ². Dans l’Advaita-Vedānta, cette âme individuelle, soumise au flux et au reflux transmigratoires, se libère en se reconnaissant comme ātman et en dépassant sa subjectivité restreinte pour s’identifier comme être, conscience et béatitude (sat-cit-ānanda), équivalant à l’absolu transpersonnel brahman, dont tout procède mais que l’Illusion cosmique (maya) occulte. Presque à la même époque, quand s’écrivaient les Upanishad, mais bien avant Śankara et Prakāśānanda, Platon a su forger une théorie tripartite de la psyché, intégrant le thème de la métempsychose, entendue comme réincarnation et mutation dans des corps humains ou animaux, à la faveur d’un choix prénatal, tributaire du degré d’instruction philosophique obtenu dans la précédente vie. Ce processus est bien décrit dans le livre X de la République et je lui ai consacré quelques pages dans mon second ouvrage publié à propos de l’âme ³.

Pourquoi me tourner vers saint Thomas d’Aquin après avoir examiné les thèses psychologiques de Platon ? Saint Thomas a consacré de nombreux articles à l’âme et au composé qu’elle forme avec le corps, notamment dans sa Somme Théologique à laquelle je me référerai principalement. Bien qu’il ait parfois contesté Platon, saint Thomas est l’héritier de sa conception tripartite, par l’entremise d’Aristote, qui a consacré tout un ouvrage à l’âme et à ses espèces. Saint Thomas se réfère, en effet, le plus souvent à Aristote pour élaborer une synthèse magistrale de la pensée antique et de la révélation chrétienne. C’est cette synthèse qui a façonné nos conceptions et à laquelle, par la suite, les théologiens, les philosophes et les scientifiques se référeront peu ou prou, explicitement ou implicitement, qu’ils l’agréent ou qu’ils s’y opposent, pour finalement n’en presque plus rien savoir ni croire, au fur et à mesure de l’avancée en modernité.

Il importe de connaître et de comprendre ce que saint Thomas a pensé et écrit à ce propos afin d’en apprécier la consistance et de l’intégrer à une réflexion et à une méditation personnelles car il y va de nos choix existentiels. Ne sommes-nous que corps, ou corps et âme, voire essentiellement âme ? Cette âme est-elle matérielle ou spirituelle ? Certains auteurs contemporains ⁴, obnubilés par le matérialisme, n’hésitent pas à concevoir l’âme comme matérielle au mépris de toute une tradition philosophique qui, à partir de Platon, a su démontrer son immatérialité et son immortalité et qui, grâce à Berkeley, a même pu prouver l’inanité du concept de matière, dont la science elle-même dématérialise finalement la composition car la matière semble se dissoudre dans l’infinité de divisions qui la rendent insaisissable et la rapportent à l’énergie – concept hérité d’Aristote et réinvesti en termes physiques.

La question de la nature (voire de la survie) de l’âme hante inévitablement la pensée pour peu qu’elle ne se détourne pas de l’inquiétude qui l’éveille et les réponses que nous lui donnons orientent notre vie. Mais notre appréhension première du corps et de nous-mêmes semble passer par les sens, d’où la nécessité de statuer aussi à leur propos et de les situer par rapport au corps et à l’âme, dont nous expérimentons toutefois la dualité, à travers notre conscience donc dans l’élément de la pensée puisque tout ce que nous percevons effectivement se trouve comme « dans » notre conscience ; même si des sensations inconscientes ont pu subliminalement nous affecter, leur perception et aperception s’effectuera dans l’espace mental de la conscience. On peut indéfiniment disputer sur la possibilité d’une pensée inconsciente et il n’est pas impossible que des phénomènes psychiques nous échappent, néanmoins c’est par la prise de conscience qu’ils se révèlent et, en toute rigueur, la perception implique la conscience, ne serait-ce que brièvement. L’âme pourrait néanmoins excéder la conscience et comporter une part opaque, inaperçue. Le moi-en-soi et le moi-pour-soi ne coïncidant pas, la substance pensante comporterait des espaces voilés mais susceptibles de se révéler. C’est l’hypothèse de Freud, qui donne à broder sur le thème d’une pensée inconsciente, ce qui paraît contradictoire mais cesse de l’être si nous donnons à l’âme une certaine consistance spirituelle en admettant des zones ou des niveaux, de l’infra-conscient au supra-conscient (que Freud n’admit pas mais que Julius Evola agréa). Ces zones d’ombre en l’âme restant de nature psychique, il nous faut accepter alors l’idée de degrés de conscience et de processus révélateurs ou obturateurs. Freud maintient une distinction entre le psychique et le somatique à tel point qu’il a toujours affirmé le caractère psychique des pulsions mais sa théorie de l’appareil psychique et ses deux topiques (Inconscient-Préconscient-Conscient, puis, Ça-Moi-Surmoi) évacuent la notion d’âme dont il pouvait évidemment redouter la connotation religieuse. Je ne reviendrai pas sur les contradictions de la pensée freudienne que Renaud Barbaras a bien su souligner dans son exposé sur l’Inconscient ⁵. Je me contente ici de retenir la nature psychique de pulsions actives et efficaces en la zone inconsciente de notre âme, qui reste capable, en puissance, d’en prendre conscience. « Là où était le ça, le moi doit advenir » proclame Freud et, ce disant, il assigne à l’âme un programme de prise de conscience et d’exploration. Nous ne pouvons peut-être pas nous connaître totalement mais nous pouvons prendre conscience des pulsions et des forces qui nous hantent et peuvent nous pousser à mal agir. Comme Platon le figurait, notre âme loge une sorte de monstre pulsionnel polycéphale (l’epithumetikon) que notre raison a vocation de bien orienter et de discipliner. L’allégorie de l’âme nous la présentera même comme un monstre, composé de cette bête, d’un lion et d’un homme, le tout recouvert d’une apparence humaine. La forme de l’âme est donc à la fois trompeuse puisqu’elle cache le monstre et prometteuse car l’âme a vocation rationnelle et humaine. L’éducation doit dompter la bête qui gît en l’âme et la perturbe. L’âme n’est pas immédiatement, spontanément, naturellement ordonnée au bien, même si elle y aspire, elle est aux prises avec des pulsions destructrices ou libidinales, et ce constat est également freudien. La vie n’est pas facile en raison de ces tiraillements, pulsionnels avant d’être moraux, le désir nous tire à hue et à dia, il lui faut investir un bon objet pour nous tirer d’affaire. C’est souvent le combat de toute une vie. Ne pas sombrer, ne pas céder aux pulsions destructrices, aux tentations d’Eros, à la fascination par Thanatos. La notion d’inconscient n’est toutefois pas présente dans la pensée de Thomas d’Aquin et le christianisme ne semble pas l’avoir agréée bien que les hommes ne sachent pas toujours ce qu’ils font, comme le déplore Jésus-Christ sur la croix ; cette ignorance atteste une cécité spirituelle dont précisément la foi guérit mais qui oblige à admettre un défaut congénital en l’âme. Les paraboles de guérison des aveugles visent effectivement cette déficience, significative de l’opacité de l’âme humaine.

La conception que saint Thomas élabore de l’âme emprunte à Aristote et elle « déborde largement celle d’âme humaine. Prise dans sa généralité, elle se définit : l’acte premier d’un corps organisé et capable d’exercer les fonctions de la vie »⁶. Elle est étroitement associée à la vie et constitue le principe premier des vivants, végétaux, animaux et humains. Elle excède donc largement le seul psychisme. « Pour saint Thomas, comme pour Aristote, l’âme ne fait pas que mouvoir un corps, elle fait d’abord qu’il y en ait un […] C’est elle qui assemble et organise les éléments que nous nommons aujourd’hui biochimiques (éléments organiques ou inorganiques, mais jamais informes) pour constituer le corps vivant »⁷. L’âme est donc forme, acte, principe et les fonctions vitales sont ses opérations : « Forme d’une matière organisée, l’âme est immatérielle et incorporelle […] mais il y a bien de la différence entre les conditions des âmes aux divers degrés de la hiérarchie des vivants »⁸. Du végétal à l’homme, les fonctions se diversifient et se s’enrichissent. L’âme humaine exerce aussi des fonctions cognitives et la raison la hausse au niveau supérieur de l’intellection bien qu’elle soit inférieure à l’esprit angélique quant à cette fonction, car les anges, eux, sont de pures intelligences. Il convient, dès à présent, de se souvenir de cet ordre qui hiérarchise les créatures à partir de Dieu. L’âme humaine est « au plus bas degré de l’ordre des intellects, c’est-à dire le plus éloigné qui soit de l’intellect divin : Humanus intellectus est infimus in ordine intellectuum et maxime remotus a perfectione divini intellectus […] Dernière dans l’ordre des intellects, elle est première dans l’ordre des formes matérielles et c’est pourquoi nous la voyons, forme du corps humain, exercer des opérations auxquelles ce corps ne saurait participer »⁹...