La Mort rouge

Homicide, guerre et souillure en Grèce ancienne

Bernard Eck

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 2012

Date de mise en ligne : 8 mars 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251913971

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251326825

Nombre de pages : 448

Référence électronique

ECK, Bernard. La Mort rouge : Homicide, guerre et souillure en Grèce ancienne. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2012 (généré le 08 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/1759>.

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Tuer quelqu’un, ou l’absolue transgression : l’Antiquité grecque, une fois de plus, nous parle.
Le parricide Oreste subit les assauts des impitoyables Érinyes. Dans la plaine de Troie, Achille et Hector, tueurs héroïques, sont portés par un instinct de mort qui a pour nom Arès. Aux rives de la mer Noire, vers 400 avant J.-C., les rescapés de l’armée des Dix Mille prennent part à une mystérieuse cérémonie de purification. Ailleurs, l’orateur Antiphon agite une étrange croyance : la souillure de l’homicide se répandrait partout, le fantôme de la victime criant vengeance. Et, dans un coin de la Sicile, la magie de rituels curieux chasserait les démons du meurtre. L’Athènes démocratique, inventive, n’est pas en reste ; ici, elle laisse s’exiler l’assassin, s’il le veut, avant même la fin de son procès ; là, elle promulgue une loi encourageant l’assassinat de quelque apprenti tyran qui menacerait son existence. Mais Aristote met en garde : l’homicide constitue en toute circonstance, sans exception, une faute.
Littérature, histoire, droit, philosophie, anthropologie contribuent à cette étude approfondie des représentations, lato sensu, de la mort violente chez les Grecs. Le tableau d’ensemble est, pourrait-on dire, versicolore. Versicolores, aussi, les paroles ailées de l’immortel Homère, pour l’instant fatal où le guerrier s’effondre :
« La mort rouge et le puissant destin se sont emparés de ses yeux ».

Bernard Eck

Bernard Eck, ancien élève de l’École Normale Supérieure, agrégé de lettres, docteur, est maître de conférences d’histoire ancienne à l’Université de Bourgogne. Il a publié en 2003 aux Belles Lettres une édition critique du livre II de la Bibliothèque historique de Diodore de Sicile.

Sommaire

Liminaires

Dédicace

Introduction

I. Souillure, meurtre et Érinyes

1 – Perception de la souillure et purification

2 – Le témoignage des textes

3 – Les Érinyes

II. Souillure et guerre

1 – Retour sur les Érinyes

2 – Discussion sur des textes oubliés

3 – La question de la lustration de l’armée

4 – Souillure et guerre civile

III. Du prétendu silence d’Homère

1 – Les poètes archaïques et la souillure du meurtre

2 – Homère sans souillure

3 – Homère sans souillure ?

4 – Arès miaiphonos

5 – Comprendre Homère

IV. Le guerrier tueur dans l’Iliade

1 – Question de méthode

2 – La folie meurtrière

3 – Manger l’ennemi

4 – Mutiler les corps

5 – Arès, « mal accompli »

6 – Mourir

7 – Homère et la guerre

V. Homicide, souillure et démons : Les limites de la croyance

1 – Homicide sans souillure

2 – Souillure, superstition et religiosité dans les discours judiciaires consacrés à l’homicide

3 – L’individu « souillé » et le « sale individu »

4 – Les démons du meurtre dans les lois sacrées

VI. Souillure, violence extrême et droit

1 – L’homicide dans le système judiciaire de l’Athènes classique

2 – Interdits religieux, souillure et homicide dans la cité

3 – Le criminel selon Platon et la législation sur l’homicide dans les Lois

VII. Souillure et législation protégeant la démocratie

1 – Tuer le tyran

2 – De quelques lois à caractère anti-tyrannique

3 – Tuer le tyran, tuer à la guerre, ou de l’usage politique du meurtre légitime

Conclusion

Annexe

Bibliographie générale

Index des textes cités

Index général

Liminaires

Ce travail est la refonte d’un Mémoire d’habilitation à diriger des recherches présenté le 26 novembre 2008 à l’Université de Paris X – Nanterre devant un jury composé des professeurs Patrice Brun (Bordeaux III, président du jury), Pierre Carlier (Paris X, directeur de l’HDR), Pierre Chiron (Paris XII), Anton Powell (Swansea) et Françoise Ruzé (Caen). Je remercie vivement ces savants pour leurs observations bienveillantes et critiques qui ont permis d’enrichir la version originale. On ne m’en voudra pas de mentionner particulièrement Françoise Ruzé et Pierre Carlier : ils m’ont incité à suivre un chemin qui n’était pas tracé d’avance et m’ont souvent sorti de l’ornière, sans jamais compter leur temps.

Ma gratitude va également à mes collègues de l’Université de Bourgogne et d’autres Universités, qui m’ont apporté à divers titres aide et soutien. Les débats d’idées furent vifs et stimulants avec Françoise Martin, Alain Rauwel ou Christian Stein. J’ai recueilli de précieuses informations en histoire contemporaine auprès de Xavier Lapray. De leur côté, Hervé Duchêne et Philippe Salvadori m’ont prodigué tous leurs encouragements et ont facilité mes conditions de travail. Le Centre de recherche Ausonius à Bordeaux et ses responsables, Valérie Fromentin et Jérôme France, m’ont accueilli chaleureusement dans leurs murs. Le Centre Georges Chevrier à Dijon, avec Pierre Bodineau à sa tête, a contribué à la publication du présent ouvrage.

Enfin, je remercie Jean-Louis Ferrary et Jacques Jouanna, respectivement Président et Président d’honneur de l’Association Guillaume Budé, qui m’ont accordé leur confiance. J’exprime aussi ma profonde reconnaissance à Michel Fartzoff, qui a bien voulu accepter mon travail dans la collection qu’il dirige. Je ne saurais oublier Peter Vogelpoel, qui a réalisé la mise en page du livre.

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Les abréviations des périodiques sont celles de L’Année philologique. Sauf exceptions signalées, les traducteurs cités sont ceux de la Collection des Universités de France (Les Belles Lettres).

Dédicace

À Nadine, mon épouse

À Pierre Carlier

Introduction

Mourir aux fleuves barbares.
A. Rimbaud, Comédie de la soif

Qu’est-ce que tuer en Grèce ancienne ? C’est par cette question abrupte qu’on pourrait résumer l’orientation générale de cette étude. Le sujet n’envisage pas de faire un catalogue d’assassinats, d’empoisonnements, de tueries ou de massacres, ni de montrer en détail la façon dont on tuait, à la guerre ou ailleurs, malgré l’intérêt que cela présenterait. La recherche porte sur le fait de tuer en lui-même, sur cet acte de transgression absolue et de violence extrême que les Grecs appellent le phonos. On se propose donc d’analyser – ou plutôt d’essayer d’analyser – la représentation ou la perception de ce phénomène essentiellement à travers les sources écrites ou épigraphiques d’époque archaïque et classique, sans avoir la prétention d’être exhaustif. Ces sources sont de nature très diverse et touchent à tous les genres : poésie, tragédie, comédie, récit historique, traité philosophique, plaidoyer d’orateur, textes juridiques. Il s’agit bien de la représentation ou de la perception du fait de tuer son semblable, c’est-à-dire de ce qui est, sans doute pour toute civilisation digne de ce nom, le geste irréparable qu’on ne devrait jamais commettre parce qu’il est, par quelque bout qu’on l’examine, la négation de l’homme. Et ce geste intrigue et fascine, depuis la nuit des cavernes. À Lascaux, représenté sur la « scène du puits », l’homme à tête d’oiseau, couché de son long, a peut-être été frappé à mort ; il restera pour l’éternité, selon les termes de Georges Bataille, « énigme et drame »1. Quelques milliers d’années plus tard, il n’est pas certain qu’Homère ait pleinement réussi à nous faire comprendre ce qu’était, comme il le dit lui-même dans l’Iliade, « la grande bouche de la guerre amère »2. De même, Oreste souillé du sang de sa mère reste pour Eschyle et les poètes tragiques une « énigme » et un « drame ». Mais les Grecs ont cherché à percer le mystère, d’une façon qui leur est propre.

Car chez eux les représentations du meurtre sont, à bien des égards, originales, à commencer par le phonos lui-même. Ce mot, comme bien d’autres faisant partie du champ lexical de la tuerie, désigne à la fois l’homicide, volontaire ou non, et le fait de tuer à la guerre. Un lutteur trop fougueux tuant malencontreusement son adversaire au pancrace sera l’auteur d’un phonos ; une bataille sanglante qui décime deux armées sera aussi un phonos. D’Homère aux historiens grecs de l’époque romaine, le vocabulaire ne distingue pas avec netteté le geste de l’assassin de droit commun et celui du soldat qui combat pour sa cité. Pour nos yeux de Modernes, le fait est bien curieux. De même, les Érinyes, ces puissances divines qui poursuivent chez Eschyle les meurtriers de leurs parents, sont d’étranges personnages de l’imaginaire grec et, ailleurs, loin d’Athènes, à Sélinonte et à Cyrène, on essaie de se purifier de la présence inquiétante de démons du meurtre. L’examen touche alors, nécessairement, au comportement et à la psychologie de celui qui tue et, sur ce sujet, nul sans doute n’a mieux sondé les zones d’ombre de l’âme guerrière qu’Homère dans l’Iliade. Au passage, on est bien obligé d’écorner une certaine image, très vraie et un peu fausse, d’un monde grec héroïque et noble, illuminé par l’apollinisme. Car d’Achille, on ne voudrait retenir que l’extraordinaire courage et les larmes qu’il verse à la mort de son ami Patrocle, et oublier ses instincts de guerrier cannibale et sa folie meurtrière, bien présents dans les vers du poète. Hector, quant à lui, n’est pas seulement l’admirable défenseur de sa patrie, mari d’Andromaque, modèle à suivre pour les siens, il est aussi l’androphonos, « l’homicide », le tueur, aussitôt qu’il apparaît dans l’épopée. Et sait-on même que, dans l’Athènes classique, le mot ἀνδροφόνος figurait au nombre des mots interdits, c’est-à-dire des insultes qui pouvaient susciter devant un tribunal « l’action d’injure » (δίκη κακηγορίας) contre quelqu’un3 ? Cependant, la pulsion de mort qui anime les combattants de l’Iliade n’est pas dite telle quelle, et Homère n’est pas Freud. Mais il faut bien que l’inconscient s’exprime. Alors, le poète dessine les traits d’une entité originale, le dieu Arès, honni des dieux et des hommes, « souillé par le meurtre », figure du « mal accompli » et incarnation des instincts meurtriers.

Étudier la représentation du meurtre, c’est aussi étudier la façon dont une société réagit contre ce dérèglement. Ainsi, Athènes élabore par son législateur Dracon un système répressif contre l’homicide, dans le cadre d’un droit pénal cohérent4. Là encore, la cité fait preuve d’originalité en inventant, à côté de l’homicide volontaire et de l’homicide involontaire, une troisième catégorie, sans nom particulier et ouverte, appelée, faute de mieux, l’homicide légitime ou justifié. Ce mode de penser permet, dans des moments de crise politique, à Athènes et ailleurs, l’émergence de lois anti-tyranniques, qui autorisent n’importe qui à tuer impunément le tyran qui menacerait le régime démocratique. L’action future du tyrannoctone est donc pleinement légitimée, pour le cas où un autocrate sans foi ni loi prendrait le pouvoir. Les Grecs, audacieux, imaginent ce qu’aucune société avancée n’osera jamais imaginer : anticiper le désastre et glorifier l’assassin qui tue pour sauver la démocratie. Le frisson nietzschéen ne parcourt pas que la tragédie grecque.

Reste la grande question, celle qu’on ose à peine poser parce qu’on sait d’avance qu’on n’obtiendra aucune réponse satisfaisante. Que se passe-t-il dans la conscience du tueur, à supposer qu’il ait une conscience ? À nouveau, le terme de représentation est le moins inapproprié. Certes, l’égarement, l’atè envoyée par les dieux, est présent dans le crime et la faute en général, chez Homère et les Tragiques. L’explication est courte. On ne sera pas plus avancé quelques siècles plus tard, quand François Villon dira, dans sa Ballade des pendus, que « tous hommes n’ont pas bon sens rassis », en parlant, il est vrai, pro domo. Entre-temps, Platon aura sondé, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, les tourments de l’assassin, affirmant que « nul n’est méchant volontairement ». Mais c’est à travers une véritable représentation mentale, pleinement originale, théorisée par des auteurs comme Antiphon, que le meurtrier est dévoilé : la souillure.

La souillure est pour ainsi dire le fil rouge de la présente étude. La souillure du meurtre, le miasma, ne quitte pas les héros assassins de la tragédie grecque et elle se propage partout et chez tous les êtres. Elle se transmet à travers les générations, et pas seulement dans le mythe. Dans la réalité, en effet, le prestigieux génos des Alcméonides est frappé par cette malédiction. La souillure est certes la métaphore de la culpabilité et du poids de la faute, mais elle est bien davantage : elle est le centre d’une croyance religieuse, ou d’une superstition, qui exprime l’horreur que l’on ressent devant un meurtre. La notion est inséparable de ce qui est en quelque sorte son contraire, la purification. Mais qui partage cette croyance ? Quelle est son influence ? Robert Parker, dans son remarquable ouvrage Miasma (1983), y voit une sorte de phénomène de société présent avec plus ou moins de force dans toute l’histoire grecque. Cette opinion, même si elle est argumentée, me paraît excessive. Car trop d’aspects de la question laissent perplexe. Pour résumer, je pense que deux points majeurs sont à relever. D’une part, la souillure liée au meurtre est attestée d’une manière inégale et pour ainsi dire chaotique : on la trouve chez les poètes tragiques, dans les discours fictifs d’Antiphon et chez Platon, notamment. Elle est absente d’Homère, contre toute attente, de la quasi-totalité des lois relatives à l’homicide et de la plupart des pratiques judiciaires. Les historiens la mentionnent du bout des lèvres. On remarque que son plus ardent défenseur, Antiphon, n’y attache guère d’importance quand il faut plaider une cause réelle devant un tribunal de sang. Mais la souillure resurgit quand la cité invite à assassiner le tyran. On y perd son grec, devant une telle impression d’incohérence. D’autre part, il est un second point, dont l’importance a échappé jusque-là aux savants. Tous affirment que, si la souillure est indéniablement attachée à l’homicide, en revanche, elle n’existe pas du tout pour le soldat qui tue à la guerre ou pour une armée. Cette opinion, après examen de certains textes, l’Iliade comprise, me paraît fausse. Si donc la souillure est aussi attestée dans la tuerie guerrière, la donne change et la notion doit être reconsidérée. La conclusion de l’étude en dira davantage.

On aura deviné que ce travail, qui s’inscrit dans une histoire des mentalités, appelle des approches multiples. Selon le thème abordé, l’analyse s’efforce d’être philologique, historique, anthropologique, voire philosophique. Mais, pour la mener au mieux, nécessairement, il faut être guidé par des « phares », comme Baudelaire aimait à le dire des grands artistes. J’exprime donc avec plaisir ma gratitude envers tous ceux dont la lecture, pour moi, a été utile, stimulante, souvent décisive, et particulièrement Walter Burkert, Pierre Carlier, Michael Gagarin, Louis Gernet, Douglas MacDowell, Louis Moulinier, Robert Parker, Jean Rudhardt, Françoise Ruzé et Henri van Effenterre. Il convient de citer aussi les noms d’Hans Friedel et d’Ernst Wüst, deux savants quelque peu oubliés, auteurs d’études de premier ordre, l’un sur le meurtre du tyran, en 1937, l’autre sur les Érinyes, en 1956. Car, à l’évidence, une recherche sur un sujet ne saurait exister sans les travaux des prédécesseurs.

Notes

1 Bataille 1955, p. 110.

2 Hom., Il., 10.8.

3 C’est le sujet du Contre Théomnestos de Lysias. Traiter quelqu’un de « parricide » ou de « matricide » pouvait également entraîner des poursuites, avec une amende de cinq cents drachmes pour ce genre d’insultes ; toutefois, les Athéniens étaient plus attentifs à poursuivre, depuis l’époque de Solon, ceux dont les propos salissaient les défunts (d’après Lipsius 1912, 646-651).

4 La peine de mort, vaste sujet, n’est pas étudiée ici.

I. Souillure, meurtre et Érinyes

Le malheur a été mon dieu. Je me suis allongé dans la boue. Je me suis séché à l’air du crime.
Et j’ai joué de bons tours à la folie.
A. Rimbaud, Une saison en enfer

En Grèce, quand un individu tue quelqu’un, hors guerre, dans le cadre civil de l’homicide, les textes font souvent état de la souillure qui frappe le meurtrier. Vouloir définir la souillure, et particulièrement la souillure attachée à l’homicide, est une entreprise qui risque de figer la notion et d’en donner une image inexacte. Les sources sont en effet nombreuses et assez variées. Il est donc impossible de dégager, à propos de la souillure, une hypothétique pensée unique. On essaiera plutôt de s’approcher au mieux de la notion, en examinant ici, dans un premier temps, des sources de nature littéraire et en reportant à plus loin l’analyse des documents de nature proprement juridique. Le théâtre tragique sera au centre de l’analyse parce qu’il est, pour le sujet, un terrain de prédilection. Par conséquent, on évoquera aussi, nécessairement, les Érinyes, puissances divines souvent associées au meurtre et à la souillure.

1 – Perception de la souillure et purification

Pour désigner la souillure en grec, on trouve plusieurs familles de mots qui ont fait l’objet d’études précises1. Le substantif μίασμα est courant, quoiqu’Hérodote, Thucydide ou Xénophon l’ignorent ; il s’y ajoute le verbe μιαίνειν, l’adjectif μιαρός et, particulièrement dignes d’intérêt, l’adjectif composé μιαιφόνος et les proches μιαιφονία et μιαιφονεῖν. Cette dernière série prouve sans doute à elle seule « que le meurtre lui-même constitue une souillure »2, mais on se gardera de donner une traduction trop précise ou fixe de μιαιφόνος. En effet, ce mot, déjà présent chez Homère et fréquent dans la tragédie, paraît signifier « souillé par le meurtre » ; toutefois, « qui tue en souillant » n’est pas impossible3. On hésite donc, pour la première partie du composé (μιαι-), entre un sens passif et un sens actif, alors que le sens actif de -φόνος ne fait guère de doute4 ; de même, on ne sait pas sur quelle moitié de mot doit porter le poids du sens. Outre cela, on rencontre, généralement chez les poètes, des termes dont la signification est, à quelques nuances près, la même que celle de μίασμα : ainsi, τὸ λῦμα, τὸ μύσος (adj. μυσαρός) ou ἡ κηλίς. Plus difficile à cerner, en revanche, est le concept que recoupe τὸ ἄγος (adj. ἐναγής), puissance destructrice et sacrée attachée, par exemple, au meurtre ou au parjure5, et que l’on traduit très imparfaitement par « souillure ». Enfin, très souvent, l’idée de souillure est exprimée par son contraire, la pureté, mais formulée négativement ; l’individu souillé sera dit οὐχ ἁγνός ou bien οὐ καθαρός, « non pur » ou « impur ».

La notion de souillure est fondamentalement religieuse ; elle relève d’une croyance ou d’une superstition et la part d’irrationnel y est évidemment grande. L’ethnographie montre que les peuples dits premiers y sont sensibles6 et qu’un certain nombre d’entre eux n’ignorent pas la souillure attachée à l’homicide7. Et même, chez beaucoup de ces peuples, d’après les observations de Lucien Lévy-Bruhl, les guerriers qui ont tué au combat ont contracté une souillure dont ils doivent se débarrasser ; celle-ci ne se distingue pas nécessairement de la souillure qu’entraîne le meurtre perpétré au sein de la communauté8. L’Ancien Testament évoque, lui aussi, la souillure ; toutefois, si l’on considère par exemple un livre comme le Lévitique, où le thème est très présent, on cherchera en vain des traces d’une souillure liée au meurtre. De même, le fratricide Caïn n’est pas souillé par son crime9. La souillure, considérée en général, touche un certain nombre de domaines qui ont une importance plus ou moins grande dans l’expérience humaine : naissance, mort – le meurtre étant une forme violente et anormale de la mort –, sexualité, sacrilège, maladie… ; en ce qui concerne les Grecs, le sujet a été magistralement traité par Robert Parker, dans son ouvrage Miasma10. Il convient aussi de noter que la souillure ne se conçoit pas sans ce qui la fait disparaître, à savoir une purification, un καθαρμός, qui s’effectue selon des rites variables, en général avec un sacrifice sanglant quand il y a eu mort d’homme. Ainsi, Oreste, meurtrier de sa mère, est lavé par le sang d’un pourceau immolé sur l’autel d’Apollon11. Un pourceau est également sacrifié à l’occasion de la purification de Jason et de Médée après le meurtre du frère de Médée, dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes12.

Cependant, il me semble que, dans le sacrifice d’une victime animale, la répétition du phonos importe davantage que le sang versé, contrairement à ce qu’on dit souvent. C’est ce que montre un vers d’Euripide, peu cité et parfois mal traduit. Iphigénie, voulant purifier son frère, le parricide Oreste, et l’ami de celui-ci, Pylade, fait avancer des agneaux

« pour laver par un meurtre un meurtre qui souille (ὡς φόνῳ φόνον μυσαρὸν ἐκνίψω) »13.

Autrement dit, répéter l’acte meurtrier est primordial, le sang n’étant que l’effet spectaculaire de cet acte. Par ailleurs, si l’on considère certaines sociétés dans lesquelles existe la croyance en la souillure du meurtrier, ou une croyance qui lui ressemble – par exemple, en Afrique, dans l’aire culturelle dite « voltaïque » observée par les ethnologues autour des années 1930 – on constatera que le sacrifice d’un animal est, parmi bien d’autres rites nécessités par la circonstance, le rite fondamental auquel le meurtrier doit se soumettre14 ; ce sacrifice doit parfois être répété régulièrement par l’individu, jusqu’à sa mort15.

S’interrogeant sur le sens de cette purification du meurtrier en milieu grec, Walter Burkert y voit manifestement un rite de passage permettant la réintégration du criminel dans la communauté ; celle-ci s’opère par un sacrifice de substitution (Ersatzopfer) destiné à calmer les puissances vengeresses16. En même temps, il est possible de considérer que le meurtrier, par ce nouveau contact avec le sang et par cette répétition inoffensive du geste fatal, réussit à en dompter l’horreur et qu’il en vient à une forme d’acceptation et de maîtrise de son acte passé17 ; car souvent, sans doute, « le rite est le signe extérieur d’états intérieurs »18. En revanche, il me paraît difficile d’intégrer ce type particulier de sacrifice dans une théorie générale du sacrifice. Considérons en effet, sur ce sujet, deux analyses globales sensiblement différentes, révélées au public la même année (1972). René Girard, dans La violence et le sacré, estime que le désir, mimétique par sa nature, engendre de violents conflits au sein de la société ; dans ces conditions, le savant français conçoit le sacrifice comme un processus qui, en faisant de la victime sacrifiée un bouc émissaire chargé de canaliser la violence, permet de préserver la cohésion sociale19. De son côté, Walter Burkert, dans Homo necans, tient pour assuré que le rituel sacrificiel, voire la religion elle-même, tirent leur origine de la chasse préhistorique, quoique, évidemment, on ne dispose d’aucune documentation pour étayer cette hypothèse20. Ces deux théories, même si elles ont été présentées ici sommairement, ne sauraient rendre compte de façon pleinement satisfaisante du sacrifice animal qui est accompli, par exemple, après le double meurtre commis par Oreste21. Car le sacrifice ainsi théorisé est conçu, si l’on simplifie, comme une pratique de remplacement de la violence virtuelle (Girard) ou originelle (Burkert) par la violence sacrificielle, alors qu’Oreste, en offrant un pourceau à Apollon, se livre à une répétition, sur une victime animale, du geste meurtrier. Et répéter n’est pas un synonyme de remplacer.

Il est certain que verser le sang d’un animal pour effacer la souillure d’un meurtre est un sacrifice étrange et rarement attesté, qui a suscité peu de commentaires. Un geste de cette nature résiste à première vue à l’explication. À mon sens, ce sont les investigations de Marcel Mauss qui permettent le mieux d’appréhender le phénomène, bien que le grand anthropologue français n’ait pas évoqué explicitement ce type précis de sacrifice. En effet, il me semble que le rituel qui consiste à immoler une victime pour expier un homicide renferme en lui certaines des caractéristiques fondamentales à la fois du sacrifice et de la magie, tels que Mauss conçoit l’un et l’autre. Au sujet du sacrifice, Marcel Mauss a développé ses idées à la fin du xixe siècle dans un long article rédigé en collaboration avec Henri Hubert et intitulé « Essai sur la nature et la fonction du sacrifice »22 ; les deux savants privilégient certes les textes sanskrits et la Bible, mais les références à l’Antiquité gréco-romaine sont nombreuses. Sans doute le relatif oubli dans lequel Mauss est tombé provient-il d’une sorte de rigidité qu’on lui attribue à tort ; car il me paraît inadéquat de parler...