DU MÊME AUTEUR
AUX ÉDITIONS SALVATOR

L’homme, merveille de Dieu, 2015.

Jésus, voici l’Homme, 2016.

Introduction à la théologie. Histoire et intelligence du dogme, 2017.

L’Église et la liberté, 2019.

© Éditions Salvator, 2020

Yves Briend Éditeur S. A.
103, rue Notre-Dame-des-Champs F-75006 Paris
contact@editions-salvator.com
www.editions-salvator.com

Maquette intérieure : Nord Compo
Maquette de couverture : Le Petit Atelier

ISBN : 978-2-7067-2006-2

Tous droits réservés pour tous pays

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

LE mystère de l’Eucharistie est au cœur de notre foi. Il est un point capital de la doctrine chrétienne et il constitue la donnée centrale de notre culte. Être chrétien, n’est-ce pas aller régulièrement à la messe ? Les étudiants de l’École normale supérieure appelaient autrefois, avec une ironie bienveillante, le groupe des étudiants catholiques de l’école les « talas », c’est à-dire ceux qui vont « à la messe ». C’était tout à fait bien trouvé. Cette centralité de l’Eucharistie fait aussi sa difficulté. Car, si l’incarnation rédemptrice de Jésus, reconnu comme Christ, Fils de Dieu et Seigneur, est la récapitulation de notre foi, l’Eucharistie se présente à nous comme une récapitulation au carré. Elle est la récapitulation de notre credo au moment même où nous nous rapportons à l’événement fondateur de notre salut.

Tout le mystère chrétien est présent dans l’Eucharistie. Il importe donc d’en démêler les fils. On a souvent dit que le christianisme est d’abord un événement fondateur, celui de Jésus de Nazareth, mort et ressuscité ; cet événement est devenu dans et par l’Église une institution. Or la célébration de l’Eucharistie représente précisément le moment et le lieu où l’événement pascal de Jésus se fait institution, tout en demeurant l’événement personnel de Jésus. Comme l’avait souligné naguère le père de Lubac, « si l’Église fait l’Eucharistie, l’Eucharistie fait l’Église ». Chaque célébration eucharistique a pour but de faire de l’assemblée présente le Corps de l’Église, qui est le Corps du Christ.

Le but de ce livre est d’expliquer ce qui est en jeu dans l’Eucharistie, afin d’aider les chrétiens, qui ne sont pas théologiens de métier, à mieux la comprendre et surtout à mieux en vivre.

Dans un livre récent1 j’ai rendu compte de l’Eucharistie en suivant l’ordre de l’histoire, en partant des témoignages évangéliques, en particulier des quatre récits de l’institution par Jésus, puis en recueillant les témoignages émouvants du premier millénaire. Il fallait ensuite reprendre les points clés des débats théologiques, d’abord au Moyen Âge avec la première crise provoquée par le théologien Bérenger de Tours (1000-1088), puis la grande crise de la Réforme où l’Eucharistie s’est retrouvée au premier plan des débats, enfin la théologie moderne et contemporaine, qui nous permet de mieux comprendre les enjeux du sacrement. Cet itinéraire montrait que l’Eucharistie que nous célébrons aujourd’hui est bien fidèle à son institution par Jésus, mais aussi qu’elle a été marquée par la réflexion pointue de l’Église en ses différents âges. Ces développements, positifs pour l’essentiel, ont aussi contribué à compliquer les choses, parce qu’ils n’arrivaient pas toujours à tenir ensemble tous les aspects inscrits dans cette célébration, qui est l’actualisation de l’unique sacrifice du Christ et devient de ce fait non seulement le sacrifice de l’Église, mais aussi un sacrement, c’est-à-dire un signe efficace de grâce, sous une forme liturgique qui en est le mémorial. L’Eucharistie est le sacrement, perpétuellement célébré par l’Église, de l’événement de la mort et de la résurrection de Jésus, célébration qui le rend présent, vivant et sauveur pour chacun d’entre nous. À la Cène Jésus a bien dit : « Ceci est mon corps » ; « Ceci est la coupe de mon sang ». Mais comment faut-il le comprendre ? À la première annonce du mystère, au discours de Jésus sur le pain de vie (Jn 6), Jésus n’a pas été compris par les habitants de Capharnaüm. Il avait dit de manière simple et crue : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et moi je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est vraie nourriture et mon sang vraie boisson » (Jn 6, 54-55). Après l’avoir entendu, beaucoup de ses disciples commencèrent à dire : « Cette parole est rude ! Qui peut continuer à l’écouter ? » (Jn 6, 60). Ou encore « Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » (Jn 6, 52). Cette question suppose une compréhension matérialiste et immédiate de l’Eucharistie. Il est bien clair que Jésus ne peut donner de son vivant sa chair à manger, sans proposer une pratique monstrueuse, un délit de droit commun, tombant immédiatement sous le coup de la justice. À quoi bon continuer à l’entendre ? La question des Capharnaïtes est gravement erronée et ne correspond absolument pas à l’intention de Jésus. Mais cette question n’est-elle pas aussi la nôtre aujourd’hui ? Comment Jésus peut-il nous donner sérieusement son corps à manger et son sang à boire ? Le moyen ne peut être que spirituel. Ces gens viennent d’être les témoins de la multiplication des pains. Ce signe qui dépasse les possibilités humaines, mais bien visible, ne les a mis sur aucune piste. Ne nous étonnons donc pas que la vraie réponse soit complexe et ne puisse être saisie que dans la foi.

C’est à cette vraie question que ce livre voudrait apporter une réponse. Une réponse à la fois fidèle aux paroles insistantes de Jésus, affirmant donner son corps à manger et son sang à boire, et au sérieux avec lequel l’Église les a toujours prises, refusant constamment d’y voir une simple métaphore ou un signe qui resterait extérieur à son contenu.

Enfin, nous terminerons par l’évocation et l’étude des grands textes du Nouveau Testament sur l’Eucharistie, afin de vérifier si nos explications vont dans le droit fil de l’institution de celle-ci par Jésus. Il faut toujours revenir à l’Écriture, « âme de la théologie » selon le mot de Vatican II, pour nous appuyer, dans la vie de notre foi, sur les textes fondateurs.

1. Bernard SESBOÜÉ, Invitation à croire. Des sacrements crédibles et désirables, Cerf, Paris, 2009, second tome du livre Croire. Invitation à la foi chrétienne pour les femmes et les hommes du XXIe siècle, Desclée de Brouwer, Paris, 1998, chapitre V, « L’Eucharistie, sommet des sacrements », 1. « Institution et histoire », et chapitre VI, « L’Eucharistie sommet des sacrements », 2. « Mémorial, sacrifice et sacrement », p. 113-179.

CHAPITRE I

L’Eucharistie,
sacrement du sacrifice unique de Jésus

L’EUCHARISTIE est à la fois un sacrifice et un sacrement. Voici d’entrée de jeu, deux termes religieux et théologiques, chargés d’histoire, et qui ont sans doute besoin d’un peu d’explication. Qu’est-ce qu’un sacrifice ?

L’Eucharistie est le sacrifice unique de Jésus

L’unique sacrifice de Jésus, qui a orienté toute son existence et s’est accompli dans l’acte de donner sa vie en mourant sur la croix, est le sacrifice qui dépasse tous ceux de l’ancienne Loi. Il est unique parce que l’on ne meurt qu’une fois et que ce sacrifice récapitule ce que fut la vie de cet homme envoyé par Dieu, le saint par excellence, qui n’avait nul besoin de réparer pour ses propres péchés. Par cet unique sacrifice Jésus aime davantage son Père que tous les péchés de l’humanité ne lui ont déplu. Le terme de sacrifice est ressenti par nous de manière spontanément négative, synonyme de privation et de souffrance, alors que la grande définition du sacrifice donnée par saint Augustin dit simplement : « Le vrai sacrifice est donc toute œuvre bonne qui contribue à nous unir à Dieu dans une sainte société, à savoir toute œuvre rapportée à ce bien suprême, grâce auquel nous pouvons véritablement être heureux. » La définition de saint Augustin ne mentionne même pas cet élément négatif dont l’aspect est second : il vient de notre état pécheur pour lequel le don de soi a toujours un caractère onéreux. Le sacrifice est donc un acte de don de soi qui est un acte d’amour de Dieu et du prochain. Quand cet acte est total et définitif, il nous fait passer en Dieu. La mort du Christ fut sa Pâque et son passage dans la vie glorifiée de Dieu. C’est ce à quoi nous sommes invités en essayant de mourir dans le Christ, en lien avec son unique sacrifice.

L’Eucharistie est le sommet des sacrements

Le terme de sacrement est d’origine chrétienne Le mot sacramentum est devenu chez Tertullien la traduction latine du mot grec mustèrion qui désignait lui aussi les sacrements. Tertullien transposa un terme du droit romain. Le sacramentum était le serment sacré, qui accompagnait un engagement juridique faisant foi, ou un engagement militaire où le soldat prêtait serment envers son empereur. L’enrôlé recevait à cette occasion un tatouage qui lui servait de plaque d’identité. Cette image sera reprise à propos du baptême, qui est l’engagement dans la milice du Christ et inscrit un caractère dans l’âme. Ce caractère sera affirmé par toute la patristique latine et en particulier par saint Augustin, qui lui donnera trois sens en communication mutuelle : d’abord le sacrement est tout rite religieux visiblement célébré. Il est ensuite le sacrement symbole, c’est-à-dire qu’à travers sa réalisation matérielle entre personnes qui sont d’accord sur le sens de ce qu’elles font, le bénéficiaire du sacrement vit quelque chose d’important qui a rapport à son identité et au sens de son existence. Le troisième sens est celui de sacrement-mystère : le Christ est mystère ou sacrement global de Dieu. Mais Augustin ignore encore le septénaire qui ne sera établi qu’au Moyen Âge. Il appelle sacrement bien des rites de l’Église qui ne seront pas retenus comme tels.

Sacrifice par son contenu,
sacrement par sa forme

Reste la question de l’articulation entre les deux termes. Il ne s’agit pas de deux choses distinctes et théoriquement séparables. L’Eucharistie n’est pas d’un côté ou en partie sacrement et de l’autre sacrifice. Elle est tout entière sacrifice et tout entière sacrement, mais sous deux modalités différentes. Elle est sacrifice dans sa réalité la plus profonde, parce qu’elle est l’acte par lequel le prêtre ou l’évêque obéit aux paroles de Jésus et reproduit visiblement en son nom, c’est-à-dire en sa personne, le don par lequel Jésus a partagé le pain et le vin à ses disciples, en leur disant : « Prenez et mangez. Ceci est mon corps. Buvez-en tous, ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude, pour le pardon des péchés » (Mt 26, 26-28). Luc précise même que ce corps est « donné pour vous » (Lc 22, 19). Ce geste a été posé au cours du dernier repas pris par Jésus avec ses disciples, qui est un repas-testament, dans lequel celui-ci affirme le sens de sa mort, une mort accomplie pour le salut de ceux qui croiront en lui. Ce pain que je vous donne à manger est celui qui sera livré pour vous demain sur la croix en rémission des péchés de la multitude, c’est-à-dire de tous les hommes. Il en va de même du sang qui sera versé sur cette même croix.

Il y a une ressemblance symbolique entre ces deux dons répétés sous deux formes différentes, d’abord dans le partage du repas et ensuite dans la mise à mort sur la croix. Jésus met même un lien d’identité entre le pain et le vin partagés et le corps rompu et le sang versé. L’institution de la Cène et la crucifixion de Jésus s’enchaînent dans une séquence unique du récit. Jésus, en partageant le pain et le vin, s’engage du même coup à aller jusqu’au bout de sa passion. Il trouve en même temps le moyen de partager le bienfait de sa mort et la promesse de sa résurrection avec tous ses disciples, même Judas. Jésus met le point final à sa vie commandée par l’amour du Père et le service de ses frères dans ce don de sa personne, symbolisée par ce pain et ce vin, don qui sera réalisé sur la croix.

L’Évangile de Jean explicite les choses en rapportant un autre geste de Jésus, celui du lavement des pieds, où Jésus accomplit à leur égard le service de l’esclave et leur donne le même commandement de refaire ce qu’il a accompli lui-même. Dans les deux cas, il dit : « Faites ceci en mémoire de moi » (Lc 22, 19) et :

Comprenez-vous ce que je vous ai fait ? Vous m’appelez « le Maître et le Seigneur » et vous dites bien, car je le suis. Dès lors, si je vous ai lavé les pieds moi, le Seigneur et le maître, vous devez vous aussi vous laver les pieds les uns aux autres. Car c’est un exemple que je vous ai donné, ce que j’ai fait pour vous, faites-le-vous aussi1.

Or Jean ne rapporte pas l’institution de l’Eucharistie, mais son Évangile est aussi explicite que possible sur l’intention de Jésus de donner son corps à manger et son sang à boire. Il l’a fait dans un langage tellement cru que ses auditeurs ont pu croire à une manducation matérielle de sa chair vivante. Mais il donne la plus grande solennité au geste du lavement des pieds, résumé symbolique du service fraternel et mutuel, que les disciples doivent exercer entre eux. Cette scène est en situation d’« homologie », c’est-à-dire de correspondance et d’analogie avec l’institution de l’Eucharistie chez les synoptiques. Elle exprime la manière dont Jésus est capable d’aller « jusqu’au bout » pour ses disciples. Nous pouvons participer au mystère de mort et de résurrection de Jésus en partageant l’Eucharistie, comme nous devons aussi servir nos frères en toutes choses.

La signification humaine du repas

L’Eucharistie est le don que Jésus, maître du repas, nous fait de son corps et de son sang pour nous donner la vie. Mais quel lien, dira-t-on, y a-t-il entre le partage d’un repas et une mise à mort ? Ce lien est beaucoup plus fort que l’on n’y pense à première vue. Car manger et boire sont absolument nécessaires à notre vie. La nourriture et la boisson sont une question de vie ou de mort. Pour y faire face nous sommes obligés de travailler, ce qui commande tout l’équilibre de notre vie. Mais se nourrir est un acte éminemment social dont le modèle est le repas de famille. On ne mange seul que par nécessité, quand nous ne pouvons pas faire autrement. On mange toujours en groupe, que ce soit en famille, à l’école, au travail ou en vacances, ou quand nous désirons célébrer une fête. Le partage est un élément essentiel du repas, de même que la nourriture est essentielle au maintien de la vie. Dès sa naissance la mère de famille nourrit son enfant. Plus tard, elle se sent responsable avec le père de la nourriture de toute la famille. À la table il y a toujours un invitant ou celle qui a préparé le repas, afin de donner à manger. Quand un nécessiteux frappe à notre porte, notre premier souci est de lui donner à manger et à boire, de veiller au plus pressé. C’est un devoir radical, dont nous ne pouvons nous excuser, si nous voulons, tant soit peu, rendre service à notre prochain et l’aider à vivre. Il y a dans le besoin de nourriture et le partage familial ou amical du repas, quelque chose qui appartient à notre condition humaine de la manière la plus radicale.

Aussi n’est-il pas étonnant que Jésus qui a partagé ses repas avec ses disciples depuis déjà longtemps, qui connaît à la fois notre besoin de manger et de boire et notre besoin de partager les repas, ait choisi le cadre du repas pour rendre présente auprès d’eux sa volonté de les faire vivre ; et de les faire vivre de manière définitive, de leur communiquer la vie éternelle, c’est-à-dire la libération de leurs péchés et le partage de la vie divine. Il choisit l’image la plus forte, celle de la vie que nous avons reçue à notre création pour nous conduire à la vie éternelle.

Ce repas de la Cène est le dernier qu’il partage avec ses disciples et il veut en faire un repas pascal, un repas capable de nous faire passer avec lui en Dieu. Par ce repas il s’engage jusqu’à la mort et la résurrection pour nous donner la vie éternelle. C’est ainsi que l’Eucharistie devient un sacrement et passe par la ritualité du repas, pour symboliser notre admission au repas éternel de la vie glorieuse. Elle est un sacrifice dans sa réalité la plus profonde, et elle se présente comme un repas dans sa modalité concrète, de même que la représentation du repas de fête se continue pour décrire ce que sera la vie éternelle. L’Eucharistie est à la fois l’unique sacrifice du Christ offert sur la croix et elle prend sur elle la forme sacramentelle, pour pouvoir devenir contemporaine de tous les temps.

Si le repas devient volontiers une fête, il comporte aussi un aspect douloureux par tout le travail qu’il demande, non seulement dans sa préparation immédiate, mais aussi par la nécessité de gagner son pain à la sueur de son front. Pour Jésus il deviendra le travail particulièrement lourd, qui le pousse à se donner en nourriture et qui le conduira à la mort, après les souffrances de sa passion, pour nous permettre de participer à son repas éternel.

Jésus, le pain de notre nourriture et le vin de notre breuvage

C’est pourquoi Jésus a voulu aller au-delà de la symbolique du repas. Il en est non seulement le convive et le maître, puisqu’il accueille à sa table, mais il ose dire qu’il en est aussi la nourriture et la boisson. La symbolique du partage va jusqu’au bout d’elle-même. Il ne s’agit plus de partager ce qui est nécessaire pour vivre, il s’agit de se donner soi-même en nourriture et de se laisser « digérer » spirituellement par le maître du repas, afin de communier à sa propre vie, à la vie de son royaume éternel. « Ceci est mon corps livré, ceci est mon sang versé », c’est-à-dire, qu’ils me rendent présent au moment même de l’accomplissement de mon sacrifice et de mon passage à la résurrection. Nous n’avons pas d’abord à nous demander le comment de la chose, comme si l’Eucharistie pouvait entrer dans le réseau des explications de tout changement dans l’ordre humain. Nous verrons dans la suite que ces explications, pour nécessaires qu’elles soient à une foi qui se veut intelligente, gardent toujours quelque chose de décevant. Il n’y a ici rien de naturel et rien d’humain. Il y a seulement la toute-puissance du Dieu créateur et recréateur. C’est un acte divin qui nous dépasse totalement et que nous ne pouvons que recevoir et croire dans le cadre de la révélation de Dieu en Jésus-Christ. Tel est le propre du sommet des sacrements, où le don de Dieu est Dieu lui-même en personne.

1. Jn 13, 12-15.

CHAPITRE II

L’Eucharistie,

...