La Médecine traditionnelle chinoise pour les Nuls

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© Éditions First, un département d’Édi8, Paris, 2018, 2019 et 2023 pour la présente édition. Publié en accord avec John Wiley & Sons, Inc.

Éditions First, un département d’Édi8

92, avenue de France

75013 Paris – France

firstinfo@editionsfirst.fr

www.pourlesnuls.fr

ISBN : 978-2-412-09210-1

Dépôt légal : novembre 2023

Correction : Florence Le Grand

Édition : Christine Cameau

Indexation : Muriel Mekies

Illustrations de parties : Stéphane Martinez

Infographies et mise en page : Maogani

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Dédicaces

Je désire dédier ce livre à Frédérique, ma compagne qui a su me suivre et m’aider au quotidien dans cette aventure.

Mais aussi à mes enfants et petits-enfants pour que le savoir des anciens reste pour eux le plus grand héritage que je puisse leur léguer.

À tous ceux qui désirent profiter pleinement de la vie, le plus longtemps possible, en pleine santé physique et mentale. Puissent-ils alors se mettre à l’écoute de leur âme et la nourrir jusqu’à la fin de leur vie terrestre.

Enfin une dernière attention pour Sophie Rouanet, responsable éditoriale aux éditions First-Gründ qui m’a entièrement fait confiance pour diriger un tel travail de synthèse de la médecine traditionnelle chinoise, et Christine Cameau pour ses patientes relectures et mises en forme.

À propos de l’auteur

Jean Pélissier a été praticien en médecine chinoise pendant plus de trente-trois ans. Né en 1952 en Algérie, passionné d’ethnomédecine, kinésithérapeute de formation, il a commencé des études de médecine traditionnelle chinoise en 1981 auprès du Pr Leung Kok Yuen, et ce, pendant plus de onze années.

Sa devise : « Le corps n’a pas été construit pour tomber malade, mais pour s’autoguérir en permanence. »

Conférencier reconnu, il propose sur son site www.jeanpelissier.com des enregistrements intégraux concernant les différentes facettes de la prévention, ainsi que de très nombreux cours sur les différents aspects de la médecine traditionnelle chinoise.

Auteur de deux livres à succès aux éditions Albin Michel : Vieillir en bonne santé et prévenir Alzheimer, et Prévenir le cancer avec la médecine chinoise, il dirige un mensuel : Les Cahiers de sinobiologie apprécié dans le monde médical et paramédical pour la profondeur des enseignements qui y sont donnés.

Son projet actuel est de mettre en place à Ouagadougou, au Burkina Faso, une structure de soins et de prévention en médecine traditionnelle chinoise pour tous les enfants parrainés au sein de l’association AIDE, dont il est l’un des cofondateurs.

Sommaire

Introduction

À propos de ce livre

Les conventions

Comment ce livre est organisé

Partie 1 : Les fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise

Partie 2 : Les méthodes de diagnostic

Partie 3 : Les grandes causes de maladie

Partie 4 : Les grandes méthodes de traitement

Partie 5 : La diététique de longue vie

Partie 6 : La partie des Dix

Partie 7 : Annexes

Les icônes utilisées dans ce livre

Partie 1 - Les fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise

Chapitre 1 - Les origines

Les livres fondateurs

Les grands points de repère

Le Dao

La Tradition

La multiplicité des théories

Dans la pure tradition de la transmission orale ?

Qui était le Pr Leung Kok Yuen ?

Portrait

Œuvre

Chapitre 2 - Une vision holistique du corps humain

Le corps ordinateur

Les logiciels organes

Le Qi, l’énergie

La batterie de l’organisme

Comment ça marche ?

Les cinq logiciels organes

Le concept des méridiens

D’où provient l’énergie ?

Quel est le rôle d’un méridien ?

La théorie des méridiens

Le cycle circadien

Les points d’acupuncture

Les trois strates d’énergie

Prédire l’évolution d’une pathologie

Chapitre 3 - Les grands concepts de la médecine traditionnelle chinoise

Le médecin chinois : un détective en puissance ou histoire d’un simple champignon

Le concept du Yin-Yang

Ce que le Yin-Yang n’est pas !

Tentative de définition

Les origines du concept

Le Tai Ji, le Un enferme en lui toutes les possibilités

Ne pas se perdre dans le dédale du Yin-Yang

Le Qi, l’énergie

D’où vient-elle ?

Comment les aliments se transforment-ils en énergie ?

Qu’est-ce que l’énergie droite ?

Quels sont les organes les plus importants dans la production du Qi ?

La grande triade Hun-Po-Shen

L’âme spirituelle, le Hun

L’âme corporelle, le Po

L’esprit, le mental, le Shen

Pour résumer

Le San Jiao, les Trois Foyers et les Trois Trésors

Les Ba Gang, ou les « huit règles »

Chapitre 4 - Les relations de l’Homme et l’Univers

Les cinq énergies du ciel et de la terre

Les cinq éléments de la nature

Les sens et les émotions au rythme de la nature

Le cycle de vie

Les cinq éléments, Wu Xing

Les quatre éléments et l’Homme au centre

Le pentagramme

Classification des cinq éléments

Partie 2 - Les méthodes de diagnostic

Chapitre 5 - Les quatre méthodes

Les quatre méthodes de diagnostic

Une véritable enquête

Les quatre points auxquels doit veiller le praticien

Apprécier si les symptômes sont normaux

Distinguer quels sont les symptômes principaux des symptômes secondaires

Prédire l’évolution de la maladie

Évaluer la force des combattants en présence

Chapitre 6 - L’observation

Indices donnés par l’étude du Shen

Comment observer le Shen Qi ?

Où observe-t-on le Shen de l’Homme ?

Indices donnés par l’étude des couleurs

Indices donnés par l’étude de la morphologie

À quel morphotype suis-je apparenté ?

Quelle est ma personnalité ?

L’observation du visage

Ai-je un bon teint ?

Et ces « boutons » qui dérangent

Que dire des rides ?

Tu as de beaux yeux !

Et le nez ?

Les oreilles ne passent pas inaperçues !

Les lèvres sans Botox !

Le coin des dentistes !

Les cinq zones du visage

Très important, l’examen de la main

L’éminence thénar

Les doigts

Quel est votre type de main ?

Examen de l’index chez l’enfant

Chapitre 7 - L’interrogatoire

Ne pas tomber dans certains pièges

Les conditions de l’interrogatoire

Les cinq questions du praticien

L’origine

La profession

Les habitudes de vie

L’état affectif

L’origine de la maladie

L’interrogatoire sur les symptômes ou « la chanson des dix questions »

La question sur le froid et la chaleur

La question sur la transpiration

La question sur les douleurs

La question sur les selles et les urines

La question sur l’appétit et les saveurs buccales

La question sur les sensations au niveau du thorax et de l’abdomen

La question sur l’ouïe, les acouphènes, la vue et les vertiges

La question sur la soif

La question sur le sommeil et les rêves

La question sur les comportements gynécologiques

Chapitre 8 - La prise des pouls et l’observation de la langue

Emplacement des pouls

Méthode de prise des pouls

Le pouls normal

Les 27 sortes de pouls

L’étude de la langue

Technique d’observation

Les cinq parties de la langue

Observation du corps de la langue

Partie 3 - Les grandes causes de la maladie

Chapitre 9 - Différencier maladies internes et externes

La faute à qui ?

Pourquoi certains développent-ils une allergie et d’autres non ?

Maladie interne ou maladie externe ?

Les causes externes

Les causes internes

Chapitre 10 - Les causes internes

La décharge de la batterie du Rein

La stagnation de sang et d’énergie

Que se passe-t-il quand cela stagne ?

La stagnation de Qi, d’énergie

Le blocage du Qi ou Qi Zi

La stagnation de sang, Yu Xue

Déficience simultanée de sang et d’énergie

Les dérèglements émotionnels

Les caractères innés

Le déséquilibre des désirs

Le désir matériel

Le désir de gloire

Le désir de possession

Le désir aveugle

Le désir sexuel

Les désirs illusoires

Les déséquilibres alimentaires

La diététique du juste milieu

Le surmenage et la fatigue

Les irrégularités du sommeil

Chapitre 11 - Les causes externes

Les six climats

Les six énergies perverses

Le vent, Feng

Le froid, Han

La chaleur, Re

L’humidité, Shi

La sécheresse, Zao

Le feu, Huo

Les facteurs environnementaux

Pollution

Radioactivité

Le Tan, les déchets

Qu’est-ce que le Tan ?

Le concept de la maladie « eau-boisson », Jue Yin

Différence entre les maladies « eau-boisson » et le Tan

Partie 4 - Les grandes méthodes de traitement

Chapitre 12 - Les grands principes

Les disciplines

Les quatre disciplines principales

Les méthodes complémentaires

Doit-on traiter en premier la cime ou la racine d’une maladie ?

Que doit-on traiter en premier ?

Trois grands types de traitement

Une même formule pour plusieurs affections

Différents traitements pour une même pathologie

Type « soutenir et éliminer »

Chapitre 13 - La véritable acupuncture traditionnelle

Les huit méthodes thérapeutiques

La technique

Les neuf aiguilles selon le Nei Jing

Aiguille no 1, aiguille Chan

Aiguille no 2, aiguille Yuan

Aiguille no 3, aiguille Ti

Aiguille no 4, aiguille Feng

Aiguille no 5, aiguille Pi

Aiguille n° 6, aiguille Yuan Li

Aiguille no 7, aiguille Hao

Aiguille no 8, aiguille Chang

Aiguille no 9, aiguille Da

La méthode « juste » selon le Nei Jing

Premier point : la bonne position du patient

Deuxième point : la bonne attitude du praticien

Troisième point : l’insertion de l’aiguille

Quatrième point : l’obtention du Qi

Les cinq défauts et les quatre manquements du praticien selon le Nei Jing

Le trajet des méridiens pour les Nuls

Méthode de visualisation des six méridiens du pied

Méthode de visualisation des six méridiens de la main

Les deux méridiens antérieur et postérieur

Les points d’acupuncture

À propos des mesures corporelles de référence

Les différentes catégories de points

Chapitre 14 - La digitoponcture pour tous

Se créer une « main de masseur »

Nécessité d’ouvrir le point Lao Gong, au centre de la main

Tonifier sa main et éliminer les blocages

La véritable technique traditionnelle

Comment se préparer à une séance

Ne pas se perdre dans le dédale des 10 000 techniques

Comment créer sa propre formule ?

Un point central : la notion d’intention

Saisir l’énergie

Comment procéder

Quelques conseils supplémentaires

Quelques grandes combinaisons de points

Formule 1 : tonification générale

Formule 2 : tonification générale

Formule 3 : anti-fatigue et pour les neurasthéniques

Formule 4 : anti-angoisse

Formule 5 : grande formule pour booster la sexualité

Chapitre 15 - La moxibustion pour tous

Qu’est-ce que la moxibustion ?

Mode de fabrication

Action et indications de la moxibustion

Les différentes techniques

La moxibustion directe

La moxibustion indirecte

Que pratiquer à chaque changement de saison ?

La moxibustion de longue vie

Quelques précautions

Contre-indications

Chapitre 16 - Éléments de pharmacopée

La théorie des signatures

Nature, saveur et lieu d’action

Les quatre natures

Les cinq saveurs

Différence entre saveur et nature

Lieu d’action

Élaboration d’une formule

Les huit méthodes thérapeutiques

Les quatre rôles d’une plante

Les sept types d’ordonnance

Action unique et action multiple

Exemple d’une formule : un simple rhume

Les formes galéniques des prescriptions

La décoction

Les pilules

Les poudres

Les pâtes médicinales

Les vins médicinaux

Chapitre 17 - La respiration au centre de toutes les pratiques

Pourquoi respirer ?

Quelques points de repère

Respiration consciente et inconsciente

La respiration abdomino-diaphragmatique

Si on parlait du diaphragme ?

Les vertus de la respiration ventrale

Les trois exercices du Pr Leung

La respiration pour se réveiller en pleine forme le matin

La respiration pour les insomniaques

La respiration pour gérer ses émotions

Pourquoi et comment la pleine conscience ?

Chapitre 18 - Le dao yin ou exercices de santé

Le concept d’exercice en MTC

Qu’est-ce que le dao yin ?

Les différents types de dao yin

L’art du qi gong

Buts de la pratique des qi gong

Faut-il avoir peur des qi gong ?

Le cavalier de fer, entre qi gong calme et actif

La méditation pour tous

Méditation, mode d’emploi

Points de repère pour une bonne méditation

Chapitre 19 - Les vertus méconnues du sommeil

Pourquoi dort-on ?

Conseils pour bien dormir

Quelle position prendre ?

Durée du sommeil

Les meilleurs créneaux horaires

Qu’est-ce qu’un sommeil idéal ?

Comment se préparer à un bon sommeil

Que faire si vous n’arrivez pas à vous endormir ?

La relaxation au secours du sommeil

Partie 5 - La diététique de longue vie

Chapitre 20 - Les neuf règles

Règle no 1 : Faire la différence entre repas de fête et repas quotidiens

Règle no 2 : Connaître les grands interdits

Vous avez dit lait de vache ?

Qu’en est-il des graisses saturées ?

Pourquoi fuir les sucres rapides ?

Saveurs en excès, danger !

Règle no 3 : Adopter l’assiette unique

Règle no 4 : Connaître la loi de la transformation des céréales par la mastication

Règle no 5 : Composer l’assiette unique

Règle no 6 : Apprendre à bien manger

Règle no 7 : Retenir la règle des trois heures

Règle no 8 : Suivre la loi des neuf jours

Règle no 9 : Hydrater son corps sans fatiguer ses reins

Quel est le rôle de la boisson ?

Un savant équilibre entre les entrées et les sorties

La grande règle

Les différents types de boisson

Chapitre 21 - Les thés chinois, la boisson de longue vie

Les catégories

Verts, noirs, oolong

Un thé pour chaque moment

Leurs vertus

Le thé fait « monter l’esprit »

Le thé élimine les déchets

Le thé hydrate

Mode de préparation du thé

Quelle eau choisir ?

Quel récipient ?

Comment le préparer ?

Comment le déguster ?

Quelques conseils supplémentaires

Partie 6 - La partie des dix

Chapitre 22 - La charte en dix points pour apprendre à gérer nos émotions

Relativiser

Sortir de la scène de théâtre

Attendre que l’orage passe

Travailler le pardon

Dissoudre la peur de la mort

Atteindre la pleine conscience

Ne pas se perdre dans les méandres du jugement négatif

Recharger la batterie du Rein

Adopter le sourire intérieur

Adopter une nouvelle philosophie de vie

Chapitre 23 - Les dix pratiques quotidiennes de longévité en MTC

La respiration consciente au centre des pratiques

Le sommeil, l’autre facette de la vitalité

La relaxation au secours des coups de barre

Le mouvement, c’est la vie

Massez-vous encore et encore

La méditation pour se mettre à l’écoute de son âme

La régularité, mot-clé de la longévité

Un bon tonus musculaire au quotidien

La marche de longue vie

Le retour du printemps

Chapitre 24 - Les dix raisons pour se mettre à mâcher

Une action directe sur l’énergie du corps

L’analyse du bol alimentaire

La salive transforme les céréales en sucres lents

La salive, grand nettoyeur du bol alimentaire

Mâcher favorise le renouvellement des liquides organiques

La salive, un puissant lubrifiant

Lutter contre la dépression !

Perdre du poids

Mâcher éloigne du dentiste

Un acte de pleine conscience

Partie 7 - Annexes

Annexe A - La technique de poncture du Pr Leung Kok Yuen

La profondeur de l’insertion

Technique de travail de l’aiguille

Durée de la poncture

Ordre de la poncture

Annexe B - La méthode de choix des points selon le Pr Leung Kok Yuen

Le mode d’emploi

Les 57 points du Pr Leung Kok Yuen

Allons plus loin dans la méthode

Pour résumer

La méthode appliquée à différentes pathologies

Exemples de pathologies types

Annexe C - Lexique

Annexe D - Adresses utiles

Quelques bonnes écoles de MTC

Pour la pratique des qi gong

Un praticien à côté de chez vous ?

Un praticien en techniques corporelles selon les principes de la MTC (shiatsu)

Les moxas, le matériel d’acupuncture

Les sites d’enseignement de l’auteur

Index

Introduction

La médecine chinoise fait partie de ces médecines traditionnelles qui viennent de la nuit des temps, à l’instar des médecines indienne, africaine, arabe, grecque. Mais seule la médecine traditionnelle chinoise, que l’on abrégera MTC, a su traverser le temps. C’est un système médical complet comme nous allons le voir.

Ces médecines avaient toutes un point commun, une vision non parcellaire de l’être humain, mais bien au contraire une vision holistique. Vivre en harmonie avec la nature, mettre l’accent sur la prévention autant que le curatif, demander à son patient de se prendre en charge. C’est Hippocrate qui au ve siècle av. J.-C. disait dans son livre L’Art médical, sciences et doctrine : « L’art est long, la vie courte, l’occasion passe vite. L’épreuve est trompeuse. Le jugement difficile. Non seulement le médecin doit faire ce qu’il faut, mais le malade aussi. »

La MTC est une médecine totale où corps et esprit ne sont pas séparés. Médecine holistique par excellence, elle considère que l’homme et la nature ne font qu’un. Médecine écologiste bien avant l’heure, elle met en évidence les interférences existant entre notre environnement et le fonctionnement de l’organisme. Mais c’est aussi une médecine de l’âme, capable de traiter la racine même du dysfonctionnement du corps humain.

En Occident, nous avons une vision très étroite de cette médecine traditionnelle en la réduisant à une acupuncture symptomatique.

Un praticien en MTC doit être un excellent « détective » capable, grâce à l’observation, l’interrogatoire, la prise de pouls et l’étude de la langue, de découvrir l’origine du déséquilibre, de savoir où en est son patient et quel va être son devenir.

Une fois que toutes ces investigations ont abouti, il doit être un praticien multicarte. Il est aussi bien acupuncteur, pharmacologue, chiropraticien, professeur de gymnastique, psychothérapeute, masseur, diététicien. Il doit savoir jongler avec toutes ces méthodes thérapeutiques propres à la MTC. Il doit être à même de trouver la bonne clé qui correspond à son patient.

La médecine occidentale, à certains égards, pourrait être qualifiée de médecine d’urgence. Elle obtient des résultats très intéressants sur des symptômes ou des maladies aiguës. Mais dès qu’il s’agit de chronicité, elle perd souvent pied faute d’appréhender l’exacte genèse de la pathologie. Cette médecine a été bâtie sur un modèle mécaniste, où chaque organe est un rouage du corps humain. Si l’un d’eux vient à tomber en panne, il « suffit » de le réparer pour que la machine retrouve son fonctionnement normal. C’est cette vision qui fait que la médecine moderne a tendance à se tourner uniquement vers le traitement des symptômes, à traiter plus souvent l’effet que la cause, certains maux revenant alors de manière récurrente.

La MTC au contraire met l’accent sur l’interdépendance de tous les organes. Elle considère que l’énergie se situe en amont de la matière. Dès qu’un dérèglement énergétique apparaît, un symptôme signal d’alarme informe le praticien ou le patient qu’un déséquilibre s’installe. La plupart du temps, ce symptôme ne sera pas tout de suite ciblé. Il disparaîtra de lui-même quand la cause profonde du dérèglement aura été traitée. Si le déséquilibre n’est pas corrigé, petit à petit, ce seront les organes physiques, vitaux, qui seront atteints.

Une des grandes caractéristiques de la MTC est de ne pas différencier l’équilibre psychologique, de l’équilibre global du corps humain. Physique, mental et émotion sont en relation très étroite. Depuis plus de 3 000 ans, la MTC explique que chaque organe est un organe « pensant ». Nous verrons d’ailleurs que les déséquilibres émotionnels sont les causes premières de quasi toutes les pathologies internes.

Un autre trait marquant, pour ne pas dire essentiel, de cette médecine est de ne pas se cantonner seulement à des remèdes, des techniques pour contrer la maladie. Elle préconise avant tout une certaine qualité de vie qui tient lieu de prévention. « Prévenir vaut mieux que guérir » est l’axiome de base de la MTC. Nous verrons que toutes les techniques curatives enseignées dans ce livre pourront aussi devenir éléments de prévention.

À propos de ce livre

La médecine traditionnelle chinoise, vieille de ses 3 000 ans, reste une médecine moderne et jeune qui a de plus en plus d’adeptes à l’aube de ce xxie siècle. Bien que très complexe par ses nombreuses théories et écoles, elle découle souvent du bon sens et de l’observation de notre environnement. Elle permet de se recentrer sur soi et d’être à l’écoute de son corps.

« Le corps n’a pas été construit pour tomber malade, mais pour s’autoguérir en permanence. » Encore faut-il lui en redonner les moyens ! C’est tout l’objet de ce livre.

Dans cet ouvrage, écrit à la manière d’un enseignement oral, j’ai voulu démystifier la médecine traditionnelle chinoise et la rendre abordable à tout un chacun. Ce livre s’adresse donc à un très large public.

Au profane qui n’a le plus souvent qu’une vision parcellaire de cette médecine. Tout au long de ces pages, les pièces du puzzle seront reconstituées. Il aura entre les mains tous les outils nécessaires pour mettre en place une véritable politique de prévention. La santé et la longévité sont des états qui se méritent. Dans une société qui nous incite en permanence à devenir des assistés, apprendre à s’autodéterminer demande des efforts, certes, mais ils seront rapidement récompensés. La mise en pratique de techniques, toutes décrites dans ce livre, comme la digitoponcture, la moxibustion, les massages, la diététique, la respiration, la gymnastique de longue vie au travers des qi gong, la psychothérapie lui permettra de retrouver cet équilibre tant recherché sur le « câble de vie ».

À l’étudiant ou au futur étudiant qui désire se lancer dans de telles études. Il trouvera là un livre de référence sur l’ensemble des facettes de la MTC, puisé à la source même de la Tradition. Il se rendra très vite compte que la MTC ne se borne pas à quelques recettes ou à l’acupuncture. C’est une médecine de toute une vie. Il n’aura de cesse, jusqu’à la fin de ses jours, d’apprendre encore et encore. Ce livre multifacettes sera autant de portes à ouvrir pour sa propre évolution.

Au praticien confirmé. Il trouvera en particulier en annexes des enseignements rarement donnés en Occident. Entre autres, les techniques ancestrales d’acu- puncture et de digitoponcture, et la « grille de choix des points », applicables à toutes les pathologies. Tout cela tiré des enseignements d’un des plus grands maîtres modernes en MTC, le Pr Leung Kok Yuen.

Les conventions

Plutôt que de répéter à chaque fois « médecine traditionnelle chinoise », il sera utilisé l’abréviation MTC au long de cet ouvrage.

Lorsque nous parlons d’un organe, il faut avant tout appréhender l’énergie qui sous-tend le fonctionnement de l’organe. C’est pour cette raison que tous les organes, comme le Foie, le Cœur, etc. seront précédés d’une majuscule.

Comment ce livre est organisé

La Médecine traditionnelle chinoise pour les Nuls se compose de cinq parties thématiques plus la sixième partie des Dix bien connue de la collection.

Partie 1 : Les fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise

Cette partie vous permet tout d’abord d’appréhender les sources mêmes de cette médecine, loin des dérives modernes. Elle vous donnera une vision holistique du corps humain. Tout un chapitre vous permettra de dégrossir le terrain et d’avoir une vision profonde de la MTC. À ce titre, le chapitre 2 est incontournable : il pourra être lu en priorité. Ensuite vous aurez l’exacte définition et la compréhension des concepts propres à la MTC, comme les notions de Yin-Yang, de Qi (énergie), de Hun (âme spirituelle), de Po (âme corporelle) et bien d’autres encore. Cette partie nous enseigne aussi la relation très étroite entre l’Homme et l’Univers, véritable écologie avant l’heure. Tout cela débouchant sur le concept des cinq éléments, la notion de méridiens et de points énergétiques.

Partie 2 : Les méthodes de diagnostic

Cette partie explique en détail les différentes méthodes d’observation en MTC. L’étude du morphotype, du visage avec sa forme et ses couleurs, des yeux, des mains… permet très rapidement d’avoir une idée précise quant au passé et au devenir pathologique d’un individu.

Vous tirerez grand profit à vous imprégner du chapitre sur l’interrogatoire et de la « chanson des dix questions » : elle vous permettra d’analyser et de comprendre l’origine de tous vos maux (maux de tête, douleurs, insomnies…), et de les considérer au départ comme des symptômes signaux d’alarme et non comme des pathologies à part entière.

Et pour aller plus loin, vous deviendrez imbattable (ou presque) dans les techniques de prise de pouls et l’étude de la langue. Dans la pratique, un praticien « voit » son patient, a déjà quelques intuitions, lui pose des questions bien précises après s’être enquis de son CV. Ensuite, il conforte son diagnostic par la prise des pouls et l’étude de la langue. Un praticien de haut niveau, après avoir vu, pris les pouls et « étudié la langue », aura déjà posé le diagnostic. Le patient ne pourra alors que répondre « oui » aux questions qui lui seront posées.

Partie 3 : Les grandes causes de maladie

On peut pas à pas se créer une maladie dite « interne » par méconnaissance du fonctionnement de notre corps énergétique. Ignorer les signaux d’alarme qu’émet l’organisme, ne pas pratiquer au quotidien les méthodes Yang Sheng Fa, de prévention, peut faire qu’un déséquilibre énergétique au départ se transforme en pathologie organique en fin de chaîne. Ne pas oublier que l’énergie est en amont de la matière.

Mais cette faiblesse de l’interne favorisera aussi la pénétration des « agents pervers » vecteurs de maladies (virus, microbe, vent, froid, humidité…). C’est ce que la MTC appelle les maladies externes.

Cette partie est essentielle pour comprendre que nous sommes la plupart du temps à l’origine de l’apparition de nos maux. Vous ne pourrez plus dire : c’est la faute « à pas de chance », ou celle des « autres ».

Partie 4 : Les grandes méthodes de traitement

Dans cette partie sera abordé le très large éventail des techniques thérapeutiques et préventives enseignées par la MTC. On y trouvera des méthodes réservées au praticien comme l’acupuncture ou l’utilisation des plantes dans la pharmacopée traditionnelle. Au moins, vous saurez le pourquoi du comment quand on vous fait une séance d’acupuncture !

En bonus, vous trouverez une méthode très simple pour apprendre en quelques minutes la localisation et le trajet global des 12 méridiens énergétiques.

Mais cette partie s’adresse essentiellement à tous les « Nuls » que nous sommes : comment réellement s’occuper de sa santé, « sans peur et sans reproche », en évitant tout radicalisme et tout excès ? Vous apprendrez en effet à respirer, à dormir, à vous relaxer, à vous automasser, à bouger votre corps, à méditer. Une large place sera donnée à la technique ancestrale de digitoponcture, avec quelques grandes formules de points praticables par tout un chacun.

Partie 5 : La diététique de longue vie

Cette partie dédiée à la diététique du juste milieu va vous apprendre à devenir le chef d’orchestre de votre alimentation, avec des aliments de saison et de région. Pas question de « s’enchinoiser » outre mesure. Et ce, au travers de « neuf règles incontournables » qui, bien comprises et appliquées le plus régulièrement possible, permettront non seulement de « faire maigrir les gros et grossir les maigres », mais surtout d’arrêter de fatiguer inutilement votre organisme et de retrouver un état d’équilibre, de bonne santé sur votre câble de vie. Tout un chapitre sera consacré au problème si controversé de l’hydratation du corps. Les données de la MTC en la matière vont vous aider à vous départir des erreurs véhiculées dans notre monde moderne.

Partie 6 : La partie des Dix

La vie ne peut être que si nous respirons, si nous mangeons et si nous pensons. Ce sont là les trois grands piliers de la vitalité. Nous allons donc diviser cette partie en trois fois dix commandements, conseils ou règles qui vous permettront de retrouver un nouvel équilibre et un nouvel élan sur votre câble de vie. Nous commencerons par une charte en dix points pour apprendre à gérer nos émotions. Ensuite ce que devons mettre en place du matin au soir pour recharger en permanence la batterie du Rein. Quant à la diététique, nous en verrons un aspect essentiel, à savoir les dix raisons pour lesquelles il convient d’apprendre à mâcher. Vous pouvez avoir la meilleure des diététiques, mais si vous ne mâchez pas votre bol alimentaire, elle finit par perdre toute sa valeur.

Partie 7 : Annexes

Le début de cette partie est réservé aux praticiens, ou futurs praticiens de la MTC. Le Pr Leung Kok Yuen a légué à ses élèves sa technique de poncture la plus proche de la Tradition. N’oublions pas qu’il était grand maître en acupuncture et considéré comme tel en Chine, puis aux États-Unis. Mais aussi la grille de choix des points qui vous permettra de faire face à quelques situations pathologiques qui soient. Si vous avez la vision profonde, vous verrez que cet enseignement constitue un véritable trésor.

Vous trouverez également dans cette partie des adresses utiles et un lexique.

Les icônes utilisées dans ce livre

Vous trouverez en marge du texte des icônes qui vous aiguilleront dans votre lecture et vous permettront de repérer facilement les informations que vous recherchez en priorité. Suivez le guide !

Souvent, certaines incompréhensions proviennent de la méconnaissance de concepts pourtant fondamentaux. Cette icône permettra de répondre à vos interrogations.

Si vous n’avez qu’une seule chose à retenir, c’est bien ce point-là : mettre le doigt sur l’essentiel.

C’est le passage de la théorie à la pratique. Rien ne sert d’avoir un cerveau encyclopédique aux « dix mille connaissances », encore faut-il passer à l’acte.

Certaines données de la MTC vont bien au-delà du matérialisme actuel. Plus qu’une philosophie, cette médecine touche à l’essence même du « pourquoi ». Certains aspects y procèdent de la pure métaphysique.

Cette icône vous met en garde contre certaines dérives, certaines pratiques ou idées reçues qui peuvent, à plus ou moins long terme, mettre en danger votre propre santé. Donc, « attention ».

Partie 1

Les fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise

Dans cette partie…

Cette première partie aborde les fondamentaux de la MTC. On ne peut pas comprendre cette médecine holistique sans quelques notions de base sur les principes métaphysiques qui la sous-tendent. C’est ce qu’aborde le chapitre 1. Cependant, si vous n’accrochez pas tout de suite, vous pouvez en réserver la lecture à la fin de ce livre.

Si vous n’avez aucune connaissance de la MTC, c’est par le chapitre 2 qu’il convient de commencer. Il vous donnera tous les tenants et aboutissants de cette médecine.

Dans le chapitre 3, il est temps d’aller plus loin et d’appréhender tous les grands concepts qui font la richesse de cette médecine.

Et si vous voulez savoir ce que votre praticien fait pendant une consultation, ou si vous désirez vous lancer dans l’étude de la MTC, rendez-vous au chapitre 4 pour approfondir, avec les différentes méthodes de diagnostic, détaillées pas à pas.

Chapitre 1

Les origines

Dans ce chapitre

Les livres fondateurs de la médecine traditionnelle chinoise

•

Le principe du Dao et de l’unicité

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Pourquoi y a-t-il tant de théories ?

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À la rencontre du Pr Leung Kok Yuen, père de la MTC moderne

Les livres fondateurs

La véritable médecine chinoise remonte à la nuit des temps. Nous avons déjà abordé le sujet dans l’introduction : elle est loin de se résumer uniquement à l’acupuncture. C’est une médecine totale, aussi bien préventive que curative, qui touche à tous les domaines de vie.

Le Huang di Nei jing, »黄帝内经, ou Classique de la médecine interne

Il est attribué à l’Empereur jaune (Huang, 黄 voulant dire jaune). C’est le plus ancien manuel de médecine chinoise qui a servi de base théorique à tous les développements ultérieurs de la MTC. Il remonte à plus de 2 500 ans. Il se compose de 19 chapitres divisés en deux parties, le Su Wen et le Ling Shu.

L’ouvrage se présente sous forme d’un dialogue entre l’Empereur jaune et son ministre Qi Bo. Le premier pose généralement des questions et le second émet des réponses qui sont en réalité de longs développements. La cosmologie, la philosophie, la morale sont abordées en relation avec la médecine chinoise.

Nous allons voir que les développements théoriques issus de ces écrits et élaborés sous les Han reposent sur la théorie du Yin, 阴 et du Yang, 阳, les deux éléments antithétiques connus de tous, et la fameuse théorie des cinq éléments et les éléments numériques qui leur correspondent. Nous y reviendrons longuement bien sûr.

Les premières traces de cette approche holistique du corps humain remontent à plus de 5 000 ans, et c’est l’apparition du Yi Jing qui est peut-être le premier livre fondateur de cette médecine. 2 500 ans plus tard, le Nei Jing qui en réalité porte le nom de Huang Di Nei Jing ou « classique interne de l’Empereur jaune » fit son apparition. Il comporte deux parties, le Su Wen et le Ling Shu.

Les grands points de repère

Pour mieux comprendre tout ce qui va être dit par la suite, il est important d’avoir quelques points de repère qui vont nous permettre d’appréhender les fondements mêmes de la MTC.

La médecine traditionnelle chinoise, médecine d’avenir

https://www.youtube.com/watch?v=s650xep8Tts&t=5s

On pourrait partir ainsi de cette phrase très célèbre du Dao De Jing, écrit en 600 av. J.-C. par Lao Tseu, fondateur du taoïsme : « Le Dao engendre Un. Un engendre Deux. Deux engendre Trois. Trois engendre les 10 000 êtres. »

Le Dao

D’aucuns disent que le Dao, symbole du Zéro, n’est qu’une invention récente des mathématiciens. En réalité, cette notion du zéro a toujours été présente, de manière informelle. Dans une phrase, il était tout simplement représenté par un vide. Ce n’est ni un symbole ni un concept. Il procède de la métaphysique pure et ne peut être appréhendé que par l’intuition qui embrasse tous les mots qui serviraient à le définir. Dans la cosmologie moderne, il est situé avant le mur de Planck qui est la frontière entre le monde physique et le monde mathématique pur. Il est situé avant le départ du Big Bang. Le zéro est encore appelé le Wu Ji, le « non-être ». Pour faire court, trop court peut-être, c’est lui qui est à l’origine du Un.

Le Un est représenté par le symbole du Tai Ji, connu de tous, mais trop souvent mal interprété.

On est encore dans la métaphysique pure. C’est le principe à partir duquel tout peut apparaître, mais c’est aussi l’affirmation du zéro, du Wu Ji. Dans la théorie du Big Bang, le Un représente une extraordinaire concentration d’énergie, infiniment petite, qui va être à l’origine des « 10 000 choses », du Tout.

Je vous rappelle que lorsqu’on emploie l’expression « 10 000 », cela signifie qu’on ne peut plus dénombrer, un peu comme les « 10 000 grains de sable » sur une plage. Si on devait faire un parallèle avec l’être humain, c’est l’ovule pénétré du spermatozoïde : le programme n’est pas encore en marche. Tout est en devenir.

Ensuite, vient le Deux : c’est l’explosion primordiale, la première division cellulaire, l’apparition de la dualité Yin-Yang (voir chapitre 3). Mettons de côté pour le moment le Trois, la trilogie ciel-homme-terre, le San Bao, à savoir les « trois trésors ». Et plus on s’éloigne de l’unicité, plus l’affirmation prend forme. On passe très rapidement aux 8 trigrammes, aux 64 hexagrammes du Yi Jing et ensuite au chiffre symbolique « 10 000 ».

Le Big Bang procède de la même symbolique. Après l’explosion primordiale, il y a expansion de l’univers avec l’apparition des « 10 000 galaxies » qui s’éloignent de plus en plus rapidement du Un.

Et comme nous vivons en symbiose avec notre environnement, nous sommes à l’image de ce Big Bang. Nos sociétés modernes s’éloignent de plus en plus vite du Un, de l’origine.

Il est important de comprendre ces notions de base, car nous sommes à l’heure actuelle dans la phase de « l’explosion du Yang ». Nous avons perdu la vision globale de l’organisme, l’unité qu’elle forme, en symbiose avec son environnement. Plus nous avançons, plus nous nous perdons dans les « 10 000 détails » et plus la médecine éclate dans « 10 000 disciplines ». Et pour le sujet qui nous intéresse ici, à savoir la MTC, il en est de même. On finit par perdre pied face à une quantité incroyable de techniques qui, mises bout à bout, finissent par se contredire entre elles.

La Tradition

Il faut savoir que le taoïsme, courant de pensée issu de la Tradition, qui est à l’origine de la médecine Traditionnelle chinoise, avec un T majuscule, est à la base pure métaphysique et non pas comme on l’entend dire trop souvent une philosophie.

La métaphysique est unique, commune à toutes les Traditions. Elle ne se discute pas, mais se digère au gré de l’évolution de notre âme. C’est comme cela et pas autrement. Par nature, elle peut difficilement être exprimée par des mots. Peut-être par des idéogrammes, mais encore. Ces mots sont obligatoirement réducteurs et ne sont en quelque sorte que « parcelles », pour ne pas dire miettes de la métaphysique pure.

La métaphysique procède de ce qu’on pourrait appeler l’intuition, la « vision profonde ». Et nous allons voir que l’intuition et l’expérience intérieure jouent le premier rôle dans la démarche du praticien qui pratique certaines techniques comme la digitoponcture ou l’acupuncture.

Mais avec l’explosion du Yang, la multiplicité des « ego », la perte progressive de l’enseignement oral qui par essence procède du domaine de l’anonymat, sont apparues « les philosophies ». Une définition évidemment réductrice de ce mot : c’est, au départ, de la métaphysique dans laquelle on rajoute un zeste, quand ce n’est pas une giclée, de sentimentalisme.

Différence entre un idéogramme et l’écriture alphabétique

Lorsque vous lisez un mot, votre cerveau va appréhender des lettres de l’alphabet. Pris hors contexte ou comme un mot inconnu, ce mot ne vous dira pas grand-chose. Alors qu’un idéogramme est une image, un concept intuitif. Dans notre langage moderne, nous pourrions dire que le premier type d’écriture fait avant tout travailler notre cerveau gauche, le cerveau analytique, celui qui dissèque, décortique, épluche, liste. A contrario, la lecture d’un idéogramme active plutôt notre cerveau droit, le cerveau de la conceptualisation, du recul vis-à-vis de l’événement. Il traite l’information de manière holistique. Il embrasse plus qu’il ne dissèque. Un exemple : l’idéogramme signifiant l’arbre, le bois est 木, des branches en haut, des racines vers le bas, et le trait vertical, des racines se transformant en branche. Et savez-vous par quel idéogramme on représente un bosquet ? 林. Et la forêt ? 森林. Nous, nous lisons f.o.r.ê.t : cela ne représente rien. Tandis que plusieurs arbres réunis font bien une forêt.

Qu’on ne s’y trompe pas. Quand on parle de personnages mythiques, comme Shen Nong, le « Divin Laboureur », ou Huang Di « l’Empereur jaune », nous sommes dans la métaphysique sans ego, nous sommes dans l’unicité. Shen Nong n’a aucune importance en tant que personne. Il s’agit d’ailleurs très souvent d’un courant de pensée, d’un ensemble d’individus ayant eu des parcelles de révélation, qui ont parlé du même sujet à la même époque. Il faut prendre conscience du fait suivant : dès qu’une idée, une théorie, un postulat procède d’un individu en chair et en os lui donnant, qui plus est, son nom, c’est de la philosophie. On pourrait aller jusqu’à dire qu’il y a une seule métaphysique et autant de philosophes que de personnes qui se posent des questions sur le sens de la vie.

Et qu’arrive-t-il quand on s’éloigne de l’unicité ? On assiste alors à une multiplicité de théories, et comme il est dit plus haut, de techniques qui finissent par devenir totalement contradictoires.

La multiplicité des théories

Si nous prenons par exemple la théorie de l’acupuncture donnée par le Nei Jing, elle est très simple. Peut-être même trop simple. Nous aurons évidemment l’occasion d’y revenir (voir chapitre 13). Il est dit clairement que lorsqu’on veut faire une tonification par exemple, l’insertion de l’aiguille doit être lente. Elle se fait au moment où le patient expire. Et le retrait à l’inspire se fait rapidement. Il est dit aussi que cette poncture, quel que soit le point choisi, doit se faire perpendiculairement sur le plan de la peau. Pour la sédation, c’est l’inverse : l’insertion est rapide et le retrait lent, même si l’insertion est toujours perpendiculaire et rythmée sur la respiration du patient.

Quelques centaines d’années plus tard est apparu le Nan Jing, « classique des difficultés » qui est un commentaire du Nei Jing. Ce livre a tenté d’apporter sa pierre à l’édifice. Certains passages sont cohérents, mais d’autres commencent à entrer en contradiction avec le texte fondateur. Du xiie au xvie siècle, on ne compte plus alors la quantité de nouvelles théories. Sans parler évidemment des temps modernes où nous sommes passés à l’hyper-multiplicité. On se trouve en face d’une pluralité de théories de plus en plus complexes et même les plus érudits finissent par y perdre leur latin.

Nous allons nous servir tout au long de ce livre de la théorie du rasoir d’Occam qui considère que l’explication simple d’un fait a plus de chances d’être vraie qu’une explication compliquée.

Oui, mais voilà, cette simplicité n’est qu’apparente, car elle va sous-entendre un changement total de point de vue et de comportement d’un praticien. En effet le praticien devra totalement s’investir, mais aussi se donner les moyens de cet investissement pour éviter d’être lui-même déséquilibré sur son câble de vie. Dans la trilogie ciel-homme-terre, il devra petit à petit devenir un médiateur, et en même temps un transmetteur et régulateur d’énergie pour traiter son patient.

Il existe une autre difficulté et non des moindres quant à la compréhension de l’acupuncture, et par extension de la digitoponcture. Même si on se réfère exclusivement au Nei Jing, ce manuscrit, à force d’être recopié par des copistes qui n’avaient pas forcément la connaissance, a fini par contenir des erreurs introduites par ces mêmes copistes. Certaines de ces erreurs pour un érudit étaient flagrantes, mais par respect vis-à-vis des ancêtres, confucianisme aidant, elles n’étaient corrigées que dans l’oralité. Mon maître, le Pr Leung Kok Yuen, faisait partie de ces maîtres capables de pointer du doigt, à chaque début de cours, de telles erreurs de copiste. Or, les Occidentaux, non avertis, ont fini par faire de ces erreurs des théories à part entière et même parfois par donner leur nom à ces théories erronées. On s’éloigne évidemment à grands pas de la vérité primordiale.

Et pour corser l’affaire, la plupart des idéogrammes composant le Nei Jing sont à trois niveaux de lecture, qui vont d’un plan l’horizontal pour le profane à la verticalité métaphysique pure pour le lettré en passant par un niveau moyen. Bref, tout cela est un peu compliqué, et heureux ceux qui ont eu la chance d’avoir accès à la véritable tradition orale quant à l’enseignement de la médecine chinoise donnée par les possesseurs mêmes de cette médecine, à savoir les anciens Chinois.

Tout au long de ce livre, nous allons nous efforcer de revenir à ce que nous pourrions appeler « l’unicité », de revenir aux véritables techniques ancestrales avant que celles-ci n’aient été « perverties » par l’explosion du matérialisme ambiant.

Dans la pure tradition de la transmission orale ?

Une particularité de la MTC est d’avoir comme courroie de transmission l’oralité. À l’origine, il y a les textes sacrés retranscrits sur des supports très variés (carapace de tortue, papier de soie, lamelles de bambou, pierre, jade…). Ce sont des phrases, ou plutôt des idéogrammes, aux significations très concises beaucoup plus proches du symbolisme que d’une explication de texte.

Les textes fondateurs et leurs enseignements étant très hermétiques, seul un maître, au travers de l’oralité, pouvait les expliquer à ses élèves. Ainsi, dans le Nei Jing, vous trouvez la phrase suivante : « L’eau du Rein nourrit le bois du Foie et calme le feu du Cœur. » Uniquement sur ce concentré de phrase, un maître est capable de vous enseigner des jours entiers pour vous faire comprendre le contenu métaphysique de tels propos et tout ce qui en découle dans la pratique de la MTC.

Dans l’initiation, quelle différence y a-t-il entre écouter et lire ?

En MTC, les oreilles sont l’ouverture du Rein et l’énergie du Rein (la « Mer des moelles ») a un lien direct avec la mémoire centrale de l’ordinateur, le cerveau. Quand vous écoutez un cours, à condition que vous soyez concentré, toutes les données vont être stockées dans la mémoire centrale qui est aussi sous la dépendance de l’esprit, du Shen. Nous verrons aussi que l’énergie de la Rate a un relationnel direct avec la concentration, mais elle est en même temps la « gare de triage des informations ». Les yeux sont l’ouverture du Foie, et le Foie est le « logis du Hun », de l’âme spirituelle. Lorsque vous lisez un texte qui est en adéquation avec votre ressenti le plus profond, vous « nourrissez en quelque sorte votre âme ». Bien sûr pas un texte de magazine, mais un texte qui vous ramène à l’essence même d’un concept. Quel plus bel exemple que la lecture d’une poésie qui crée un entonnoir direct entre conscient et subconscient le plus profond ! Donc un enseignement complet doit procéder de l’oralité, mais aussi avoir un support écrit pour vous permettre à loisir de méditer dessus.

Qui était le Pr Leung Kok Yuen ?

Le Pr Leung Kok Yuen fut un des premiers à enseigner la véritable médecine traditionnelle en Occident. Alors que dans les années 1950, la médecine chinoise n’était connue en Occident qu’au travers de travaux d’ethnologues de renom (mentionnons le révérend père Claude Larre et bien d’autres à sa suite), nous assistons à un renversement de situation. Ce fut un des premiers maîtres chinois à enseigner la véritable MTC des origines en corrigeant toutes les erreurs issues d’une incompréhension des textes fondateurs.

Portrait

Il est né en Chine en 1922. Issu de 13 générations de médecins de père en fils, il faisait partie des plus grands maîtres actuels de médecine traditionnelle chinoise encore en vie. Il détenait le titre de « Shih I » attribué aux médecins chinois dont la famille perpétue une tradition médicale depuis plusieurs générations. Il commença l’étude de la médecine traditionnelle à l’âge de 5 ans en accompagnant son père dans ses longues tournées de soins chez l’habitant, au sud de Canton. Durant ces randonnées, il apprenait par cœur des comptines et des chansons dans lesquelles sont placées les clés de la médecine traditionnelle chinoise (méthode mnémotechnique très efficace : étudier en s’amusant…).

Plus tard, son père lui expliquait ce que ces chansons et comptines signifiaient en termes médicaux. À l’âge de 11 ans, il était capable de réciter deux livres rédigés par Zhang Zongh Jing par cœur : le Jin Kui Yao Lüe et le Shang Han Lun. Il commença à faire ses premiers soins à l’âge de 16 ans ! Il a pu observer toutes les pratiques que son père utilisait et la façon d’aborder le malade et la maladie. Lorsqu’il devint majeur, il fut dirigé vers un autre maître pour parfaire son éducation médicale.

De 1952 à 1970, il enseigna l’acupuncture dans les écoles suivantes : Modern Chinese Medical Research Institute et Kowloon Association of Chinese Medical Practitioners à Hong Kong. De 1956 à 1970, il est président du Chinese Acuponcture Institute de Hong Kong et de la Chinese Acuponcture Association. En 1970, il immigre au Canada et fonda le North American College of Acupuncture à Vancouver. De là et grâce entre autres à l’Université européenne de médecine traditionnelle chinoise, il a transmis son savoir à ses élèves occidentaux, dont j’ai eu la chance de faire partie.

Œuvre

Son œuvre pédagogique est considérée de loin comme la plus complète. Acupuncture, moxibustion, pharmacopée, psychothérapie, massage, médecine préventive, qi gong, sont autant de disciplines que ses élèves ont travaillées et approfondies. Le Pr Leung Kok Yuen disait lui-même que ce savoir était universel, qu’il n’était que la courroie de transmission d’un savoir remontant à des millénaires. Il a cessé son activité d’enseignant depuis qu’il a pris sa retraite en 1992 et nous a quittés à un âge symbolique, 90 ans, le 11 mai 2013. Toute la base de son enseignement très rigoureux était issue de l’explication pas à pas du Nei Jing. C’est ce qu’il appelait l’enseignement orthodoxe. Et dans tout son enseignement, il a su mettre en avant les méthodes Yang Sheng Fa, à savoir comment « cultiver et nourrir la vie ».

Il était l’un des plus grands exégètes du Huang Di Nei Jing. Ses autres livres de référence étaient :

Le Nan Jing (難經), Classique des difficultés (220-280) qui traite des théories classiques fondamentales et expose les points principaux du Nei Jing.

Jin Kui Yao (金匮要略), Bréviaire du coffre d’or de Zhang Zongh Jing (début iiie siècle) qui traite principalement des maladies diverses de la médecine interne, d’une partie de la médecine chirurgicale et des maladies de la femme. Il y a 25 chapitres, incluant 262 prescriptions.

Shang Han Za Bing (傷寒雜病論) Traité des maladies fébriles de Zhang Zongh Jing (an 160) : ce livre explique comment une perversité peut traverser les « six couches énergétiques » de l’organisme.

Qian Jin Fang (千金方, Prescriptions valant mille pièces d’or de Sun Si Miao (fin viie siècle) en 30 volumes, avec une introduction générale, prescriptions variées telles que la diététique, la pulsologie, l’acupuncture, etc.

Chapitre 2

Une vision holistique du corps humain

Dans ce chapitre

Une médecine énergétique, qui permet de retrouver son équilibre sur son câble de vie

•

Les cinq organes phares : foie, cœur, rate, poumon et rein

•

Le concept des méridiens et la circulation de l’énergie

•

La vision de l’évolution d’une pathologie

Ce chapitre a pour vocation de « dégrossir » le terrain. Entrer trop rapidement dans les détails risquerait de nous faire perdre l’immense portée de cette médecine.

Le corps ordinateur

Avant d’étudier à la loupe les différents éléments qui sous-tendent le fonctionnement du corps en MTC, prenons donc un peu de recul et comparons l’organisme humain à un ordinateur. Comparaison d’autant plus aisée que nous avons inventé cette machine pour pallier les insuffisances de nos capacités mentales à calculer et à mémoriser. Les Chinois ont le boulier, nous avons nos kilobits de données.

Dans un ordinateur, nous avons une mémoire centrale où sont stockées toutes les données. Des logiciels pour accéder et agir sur ce disque dur. Un processeur qui est derrière pour diriger tout cela. Et une prise de courant pour que la machine fonctionne. Enfin une batterie pour que notre ordinateur fonctionne en autonomie. Notre organisme est tout à fait assimilable à ce mode de fonctionnement.

La mémoire centrale, c’est le cerveau avec ses milliards de connexions et ses possibilités infinies dont on n’utilise qu’une toute petite partie.

Les logiciels organes

Pour accéder à cette mémoire centrale, nous avons cinq logiciels que sont les Foie, Cœur, Rate, Poumon et Rein. Le terme logiciel nous arrange ici. En effet, quand nous parlons du Foie par exemple, il ne faut pas tout de suite voir le Foie en tant qu’organe physique, mais l’énergie qui sous-tend le fonctionnement de cet organe. Ne pas perdre de vue que la médecine chinoise est avant tout une médecine énergétique.

Ces cinq logiciels organes ne peuvent fonctionner indépendamment l’un de l’autre. Nous verrons ainsi qu’il existe des cycles spécifiques qui relient entre eux ces différents logiciels et tout l’art du diagnostic est de découvrir celui qui a été déséquilibré en premier.

La force de cette médecine, ce qui la différencie de toutes les autres, c’est de pouvoir relier l’apparition d’un symptôme ou d’une maladie obligatoirement à un de ces cinq logiciels organes, que ce soit un symptôme physique, mental ou émotionnel. Il n’y a pas de symptômes orphelins.

On a ainsi à peu près 900 symptômes « signaux d’alarme » possibles : un mal de tête à tel ou tel endroit, une insomnie, une douleur, un état nerveux, etc. Répétons-le : ce n’est pas encore une maladie, mais un symptôme énergétique d’abord, puis physique par la suite qu’émet l’organisme. À nous, grâce aux connaissances qui vont suivre, d’apprendre à le reconnaître, surtout de ne pas l’occulter tout de suite et de prendre les mesures adéquates de prévention pour retrouver son équilibre sur son câble de vie.

La médecine chinoise consiste non pas à traiter la cime de la maladie, le symptôme, mais la cause profonde. Le symptôme disparaîtra alors de lui-même, n’ayant plus de raison d’être.

Le Qi, l’énergie

Pour fonctionner, cette machine a besoin d’énergie. L’énergie, le Qi comme nous le verrons au chapitre 3. Pour faire court, nous pouvons la scinder en deux parties :

Une énergie innée que les Chinois appellent « le ciel antérieur » ;

Une énergie acquise, ou « le ciel postérieur ».

Chacune de ces énergies se subdivise aussi en plusieurs parties.

L’énergie innée

Ainsi, l’énergie innée procède en premier du legs de nos ancêtres, du patrimoine génétique. La MTC remonte en règle générale à trois générations antérieures. Exemple : si vous êtes issu de trois générations plutôt portées sur la bouteille, il y a de grandes chances que vous héritiez d’une énergie du Foie « tendue », et donc d’un tempérament inné de nerveux, coléreux, tableau pouvant facilement déboucher plus tard sur de l’hypertension. Cependant, la médecine chinoise considère que ce ne sont là que des prédispositions, et si on les connaît à temps (c’était le rôle du médecin d’informer les parents), elles ne vont pas « remonter à la surface ». La deuxième partie s’appelle Ling en chinois. Elle tient compte par exemple de la position des étoiles au moment de la naissance.

L’énergie innée procède aussi d’une énergie infiniment plus subtile qui sera développée plus loin, à savoir l’âme qui se scindera au moment de son incarnation en « âme spirituelle », le Hun « logé » dans le Foie, et en âme corporelle, le Po, logé dans le Poumon (voir chapitre 3).

Cette énergie innée peut être comparée à une lampe à huile (le microprocesseur de l’ordinateur). Cette « huile énergétique » nous permet en tant qu’êtres humains de vivre théoriquement 120 ans. C’est notre potentiel vital de naissance qui s’use plus ou moins vite au regard de la combustion de la mèche. Il y a là une relation directe avec notre mode de vie, notre hygiène physique et mentale. Cette petite mèche a un nom en chinois, c’est le « feu de Ming Men ». L’huile c’est le Yuan Qi, l’énergie originelle.

L’énergie acquise

Ce sont des prises de courant qui nous relient directement à notre environnement. Elle peut être divisée en trois parties :

L’énergie de l’air est une prise directe avec notre environnement et dans l’instantanéité, la plus vitale des énergies. Le Pr Leung Kok Yuen (voir chapitre 1) disait : « Si au bout du compte, vous ne respirez pas en pleine conscience tout au long de la journée deux à trois cents fois, toutes les autres pratiques ne servent quasiment à rien. »

L’énergie des aliments. Encore faut-il que nos aliments soient chargés énergétiquement, et surtout que le logiciel Rate, chef d’orchestre de la digestion du bol alimentaire, soit en mesure de donner les bonnes directives pour digérer ce bol alimentaire. Une des causes de la dépression est un effondrement de l’énergie de la Rate. La dépression favorise l’accumulation des déchets alimentaires dans l’organisme.

L’énergie émotionnelle. Nous verrons plus tard que chaque émotion impacte directement la circulation de sang et d’énergie dans l’organisme.

De l’importance de la respiration

Les trois piliers de la vitalité sont la respiration, l’alimentation et nos états mentaux et émotionnels. Nos émotions déséquilibrées peuvent raccourcir notre espérance de vie, mais cela demande des mois, voire des années pour se créer pas à pas un cancer, ou se jeter volontairement de son câble de vie. Si l’on arrête de manger et surtout de boire, on vit encore une dizaine de jours. Si l’on arrête de respirer, c’est trois minutes qu’il nous reste à vivre !

La batterie de l’organisme

En dehors de ces « prises de courant » qui nous font vivre en symbiose avec notre environnement, notre corps-ordinateur a une certaine autonomie de fonctionnement que nous pouvons assimiler à une batterie. Nous verrons qu’elle est située virtuellement dans le bas-ventre, « entre les deux Reins ». En Occident, on commence à appréhender l’importance des défenses immunitaires. La MTC va beaucoup plus loin.

Cette batterie représente l’immense capacité d’autoguérison de l’organisme, mais aussi ses capacités totalement insoupçonnées d’adaptation. À condition évidemment que cette batterie soit quotidiennement rechargée à son maximum par la pratique des méthodes Yang Sheng Fa, de prévention, que nous verrons tout au long de ce livre.

Nous pouvons dire que, d’une certaine façon, votre organisme deviendra son propre médecin référent :

Un poison vient à pénétrer via votre bol alimentaire dans votre estomac ? S’il est trop violent, votre organisme va se servir d’une des sept méthodes thérapeutiques mises à sa disposition, à savoir la « vomification ». Vous allez tout de suite ou dans les heures qui suivent le rejeter. Si ce sont des poisons à bas bruit comme des pesticides ou autres produits chimiques, notre organisme les rejette le lendemain par les selles. Ils n’ont pas le temps de retourner dans l’organisme. Ceci n’est vrai que si la batterie est complètement rechargée. Certes, il convient le plus possible de « manger propre », mais on ne pas tout contrôler. Cette vision des choses nous permet d’enlever certaines de nos peurs.

Une émotion extrême vient à surgir sur votre câble de vie. Votre organisme doit être capable de mettre très rapidement en place ce qu’on appelle « la résilience », une chape de plomb pour éviter que cette émotion ne désorganise le fonctionnement de votre corps. Dans un deuxième temps, il la phagocyte définitivement, évitant ainsi qu’elle ne devienne « déchet émotionnel » capable de resurgir à tout moment de votre vie.

Comment ça marche ?

C’est cette batterie qui sera à même de vous envoyer des « symptômes signaux d’alarme » quand un des cinq logiciels commence à être déséquilibré.

En cas de brusque changement climatique, dans les périodes épidémiques, elle donnera des ordres adéquats pour vous protéger de toutes les attaques dites externes.

Nous verrons que chaque émotion est à mettre en relation avec un logiciel organe spécifique. L’émotion la plus dévastatrice à laquelle nous sommes confrontés est la peur. Elle « vidange » littéralement la batterie. Elle joue aussi un rôle d’aimant : elle attire l’objet de notre propre peur. La batterie rechargée à bloc, les émotions sont régulées et la peur disparaît.

Cette batterie quotidiennement rechargée nous permet de ne pas puiser dans notre huile ancestrale. Nous évitons ainsi de vieillir précocement. C’est le grand enseignement de la MTC quant à la longévité et au fait de pouvoir mourir à un âge certain « en bonne santé ».

Figure 2-1

Les différentes énergies de l’organisme.

Comprendre les énergies, ou la petite histoire du demi-marathonien du dimanche

Il se lève le matin à l’issue d’une nuit plus ou moins réparatrice. Personne ne l’a obligé à courir : son énergie mentale est là et l’aide à recharger sa batterie. Il a suivi les conseils de diététique (mélange de sucres lents et de sucres rapides) pour se donner du carburant. Bref, il démarre avec son « énergie du jour ». La course débute. Il se sent fort et puissant. Mais au bout de quelques kilomètres, sa machine commence à donner des signes de défaillance. Un signal d’alarme est émis : la fatigue. Un sage taoïste aurait alors pris un peu de repos pour repartir. Irréalisable sous peine de devenir la risée du troupeau. Il continue. Que fait son organisme ? Il se branche sur sa batterie, pas forcément rechargée totalement. Il se sent de nouveau en forme. Mais cette batterie a tôt fait de se décharger complètement. Un grand signal d’alarme apparaît : la grosse fatigue. Son formatage médiatique, son petit démon lui glisse au creux de l’oreille : « Continue, défonce-toi, prouve que tu es un homme mon fils. » Comme on dit dans certains pays : « Y’a pas de problème. » Il continue. Mais à ce moment-là, son organisme se met en prise directe avec sa lampe à huile, son essence vitale, celle qui lui permet de vivre plus que centenaire. Non seulement cette huile s’épuise, mais son énergie du Foie, celle qui sécrète des endotoxines assimilables à une drogue, participe à l’état suivant : la grande fatigue passée, il va se sentir un surhomme et pourrait même continuer après la ligne d’arrivée. Oui, mais à quel prix ! Il vient de puiser inutilement dans ses réserves. Il vient de courir… à sa perte. Un très sage taoïste n’aurait pas participé à cette course…

Les cinq logiciels organes

Nous étudierons en détail au chapitre 3 les liens de ces cinq « logiciels organes » avec différentes fonctions, symptômes ou dysfonctionnements. Nous ferons ici simplement connaissance avec ces organes.

Nous avons cinq logiciels organes, à savoir ceux du Foie, du Cœur, de la Rate-Pancréas, du Poumon et du Rein. Une convention très importante : quand nous parlons d’un organe, nous parlons de l’énergie de cet organe, énergie qui précède rappelons-le la matière, la structure.

Chaque logiciel organe comprend en son sein deux organes :

Un organe « plein », que nous appellerons organe Yin. C’est lui qui, en tant qu’organe vital, sera atteint en dernier dans l’évolution d’une pathologie. On ne peut vivre sans Cœur, Foie, Rate-Pancréas, Rein, Poumon. Et si une pathologie vient à atteindre directement un de ces organes, elle peut devenir très rapidement une pathologie mortelle.

Un organe « creux », réceptacle, qui au regard de l’organe Yin sera appelé Yang. « Le Yang protège le Yin » : il a comme rôle de protéger l’organe Yin vital. Et c’est lui qui sera à la source des premiers symptômes signaux d’alarme. Une particularité : on peut enlever tout ou partie de cet organe comme la Vésicule biliaire, l’Estomac, la Vessie... et continuer à vivre.

Quels sont ces organes ? Trois couples sont faciles à retenir :

Le Foie (Yin) couplé avec la Vésicule biliaire (Yang) ;

La Rate-Pancréas (Yin) couplée avec l’Estomac (Yang) ;

Le Rein (Yin) couplé avec la Vessie (Yang).

Il convient de faire un effort de mémorisation avec les deux autres logiciels organes que sont :

Le Poumon (Yin) couplé avec le Gros Intestin (Yang) : ainsi pour des problèmes de constipation, nous serons amenés à prendre des points sur le méridien du Poumon, l’inverse étant tout aussi vrai.

Le Cœur (Yin) est couplé à l’Intestin grêle (Yang). On dit que l’énergie de l’Intestin grêle dirige la « voie des eaux ». Une insuffisance de l’énergie du Cœur peut facilement déboucher sur un OAP, un œdème aigu du poumon.

Pour le moment, nous en sommes à dix organes. Or, l’énergie du Cœur est considérée comme le Maître des organes, le Cœur Empereur. Si votre cœur s’arrête de battre, vous mourrez. C’est lui qui doit avoir un maximum de protections. Il va avoir deux organes de protection supplémentaires, n’ayant pas de réels supports anatomiques. On se situe ici sur une protection purement énergétique. Ce sont :

Le Péricarde, encore appelé le Constricteur du Cœur (éviter de l’appeler comme on le trouve trop souvent le Maître Cœur, car le Cœur n’a pas de maître), qui sera le côté Yin.

Le Trois Foyers, considéré comme un organe énergétique à part entière, qui est le côté Yang. Nous y reviendrons dans le chapitre 3.

Nous sommes donc en présence de 12 organes, six organes Yin et six organes Yang. Ces 12 organes comme nous allons à présent le voir sont mis en relation avec la surface du corps au travers du système des méridiens.

Figure 2-2

Les cinq logiciels organes.

Le concept des méridiens

C’est l’élément phare de la médecine chinoise. Il s’agit de trajets, de canaux où circule une énergie très subtile bien au-delà de la matérialité. Notre maître insistait sur le fait qu’aucun appareil, aucun détecteur n’avait la possibilité de la mettre en évidence. On ne mesurerait alors qu’une différence de potentiel, aspect grossier de l’énergie.

D’où provient l’énergie ?

Il s’agit d’un mélange très subtil entre la quintessence de l’énergie de l’air et la quintessence énergétique de la digestion du bol alimentaire. L’aspect « grossier » de ce mélange est représenté par l’atome d’oxygène (air) qui se fixe sur le globule rouge (alimentation) pour donner l’hémoglobine, qui permet le transport de l’énergie dans le corps. Nous nous situons ici en deçà, au niveau de la pure énergie, celle qui circule donc dans les méridiens.

Quel est le rôle d’un méridien ?

Mettre en relation la surface du corps avec les organes internes. Étant donné qu’il y a 12 organes énergétiques fondamentaux, nous aurons 12 méridiens :

Six méridiens au niveau des jambes (trois méridiens Yin et trois méridiens Yang) ;

Six méridiens au niveau des bras (trois Yin et trois Yang).

Dans le chapitre sur l’acupuncture, vous aurez un moyen mnémotechnique imparable pour apprendre à retenir sans difficulté le trajet de 12 méridiens en quelques minutes.

Il existe un axe de symétrie dans le corps objectivé par la colonne vertébrale : les méridiens seront doubles par rapport à cet axe. Nous aurons ainsi deux méridiens du Gros Intestin, du Cœur, de l’Estomac, etc. Ces méridiens forment un cycle continu. Ils sont parcourus par des puits, des nœuds, des concentrations énergétiques : ce sont les fameux points d’acupuncture ou de digitoponcture. Je vous renvoie aux chapitres sur l’acupuncture et la digitoponcture (voir chapitres 13 et 14).

Il existe deux autres méridiens qui seront très utiles dans nos traitements : c’est le Vaisseau de Conception ou Ren Mai et le Vaisseau Gouverneur ou Du Mai. Ces méridiens grâce à leurs points spécifiques sont directement reliés aux six organes Yin et aux six organes Yang et par là même aux 12 méridiens du corps. Situés sur l’axe médian antérieur et postérieur du tronc, ils seront uniques. Ainsi nous aurons un seul point 4RM ou 14DM.

Figure 2-3

Les 12 systèmes méridiens.

La théorie des méridiens

Les méridiens, leur action et leur localisation sont le fruit de milliers d’années d’observation et d’expérience. De nos jours, malgré l’ensemble des recherches, la nature de ces méridiens et le mode de transmission de l’énergie de l’externe vers l’interne et inversement restent encore mystérieux. Mais ça marche ! Il faut les étudier dans leurs applications pratiques, à travers leur relation avec les organes et leur intérêt en pathologie.

Le système des méridiens

Le système des méridiens se compose de deux voies de circulation fondamentales :

Les voies de circulation principales appelées Jing ;

Les Luo, vaisseaux reliant les Jing entre eux et vaisseaux servant de « capillaires » pour les méridiens principaux.

Ils forment un réseau ininterrompu qui rejoint toutes les parties du corps. Parmi eux, le 12 Jing principaux qui sont à mettre avec les 12 organes sont les plus importants.

Les noms de méridiens sont dérivés des anciennes divisions du Yin-Yang. Les sages, dès l’Antiquité, ont observé les interférences entre le Yin et le Yang. Ils ont distingué en toute évolution trois phases Yin et trois phases Yang appelées successivement Shao Yin, Tai Yin, Jue Yin et Shao Yang, Yang Ming et Tai Yang.

Ils ont observé que les Jing allant des mains vers le tronc sont Yang. Ceux qui vont dans le sens contraire sont Yin. Au contraire, sur les membres inférieurs les méridiens Yin partent des pieds et rejoignent le thorax alors que les méridiens Yang partent de la tête et rejoignent les pieds.

Les méridiens Yin correspondent aux organes pleins, vitaux et les méridiens Yang aux organes creux, réceptacles.

On a six méridiens au niveau des mains (Poumon, Gros Intestin, Cœur, Intestin grêle, Péricarde, Trois Foyers) et six méridiens au niveau des pieds (Rein, Vessie, Rate, Estomac, Foie, Vésicule biliaire).

Classification des méridiens

Nous avons :

Les méridiens Jing

12 méridiens Jing, les Jing Mai, entre l’os et le muscle très en profondeur.

12 Jing Bie, branches internes des Jing, se dirigeant vers l’intérieur du corps et les différents organes.

8 Jing « particuliers », ou Qi Jing Ba Mai, en relation plus aléatoire avec les Jing principaux.

15 vaisseaux Luo reliant entre eux les Jing principaux qui se divisent en Luo superficiels croisant les membres et le corps transversalement pour nourrir les tissus et le Luo capillaires, vaisseaux minuscules formant un réseau complet à travers le corps tout entier.

Ce réseau très complexe est en liaison avec l’interne, les 12 organes qui sont à l’origine des Jing Mai par 12 Jing Jin ou 12 méridiens tendino-musculaires, et avec l’externe, les zones cutanées ou Pi Bu.

Retenons l’essentiel :

Tableau 2-1

Les 12 méridiens principaux.

Membre inférieur

Membre supérieur

Zu Tai Yang ou méridien de Vessie

Shou Tai Yang ou méridien de l’Intestin grêle

Zu Shao Yang ou méridien de V.B.

Shou Shao Yang ou méridien des Trois Foyers

Zu Yang Ming ou méridien de l’Estomac

Shou Yang Ming ou méridien de Gros Intestin

Zu Tai Yin ou méridien de Rate

Shou Tai Yin ou méridien du Poumon

Zu Shao ou méridien Yin de Rein

Shou Shao Yin ou méridien de Cœur

Zu Jue Yin ou méridien de Foie

Shou Jue Yin ou méridien de Péricarde

Tableau 2-2

Les 8 méridiens particuliers.

Ren Mai, vaisseau Conception

Gouverne le Yin et le sang

Du Mai, vaisseau Gouverneur

Gouverne les méridiens Yang

Chong Mai, vaisseau Vital

Mer des 12 méridiens. Régit le sang

Dai Mai, vaisseau de ceinture

Relie tous les méridiens du tronc

Yang Wei Mai, relatif au Yang

Régit la protection

Yin Wei Mai, relatif au Yin

Régit les émotions, relie les Ying

Yang Qiao Mai, relatif au Yang

Contrôle chaînes neuromusculaires Yin

Yin Qiao Mai, mouvement Yin

Contrôle chaînes neuromusculaires Yang

Les 12 méridiens principaux, ainsi que les vaisseaux Gouverneur et de Conception ont leurs points propres. On les rassemble sous l’appellation : « les quatorze méridiens ». Les six autres méridiens n’ont pas de points propres. Ils empruntent leurs points aux quatorze méridiens.

Le cycle circadien

La circulation du flux d’énergie à travers les méridiens subit un phénomène de marée au cours des 24 heures de la journée. Cette caractéristique est quelquefois utilisée dans le traitement des maladies rebelles. Chaque méridien subit une intensification du flux énergétique qui dure deux heures. Cela peut servir au diagnostic. Par exemple les maladies du cœur s’aggravent généralement vers midi, celles des poumons avant l’aurore…

La circulation commence au méridien du Poumon, puis on a successivement P – GI – E – Rte – C – IG – V – R – MC – TR – VB – F – P.

Figure 2-4

Créneaux horaires.

Si votre praticien vous donne rendez-vous à 3 heures du matin pour traiter votre foie, méfiez-vous quand même. C’est un peu louche…

Les points d’acupuncture

Et qu’y a-t-il sur le trajet des méridiens ? Les fameux points d’acupuncture. Dans l’Antiquité, ils portaient tous des noms hautement symboliques expliquant leurs propriétés et leurs caractéristiques. De nos jours, on a attribué des numéros aux points, et ce, en tenant compte du sens de la circulation de l’énergie dans chaque méridien.

Dans les textes classiques, le nombre total de points était de 365. De nos jours, on rajoute de très nombreux points dits hors méridien, ce qui en augmente grandement le nombre. Mais le retour vers l’unicité s’impose. Ne dit-on pas que bien choisi, et surtout bien piqué ou massé, un seul point suffit à traiter un patient ?

En réalité, une soixantaine de points suffisent largement à traiter et à prévenir quelque pathologie que ce soit. Nous y reviendrons dans le chapitre sur l’acupuncture (voir chapitre 13).

Qu’est-ce qu’un point ?

Appelé Xue Wei, c’est l’endroit où le praticien plante son aiguille, masse ou chauffe avec un bâton d’armoise. Nous pouvons considérer que c’est un lieu de pose dans une circulation continuelle d’énergie. C’est un endroit où converge et émerge l’énergie.

Et comme nous sommes microcosmes dans le macrocosme qui nous entoure, ce sont ces mêmes caractéristiques du point qu’on retrouvera dans le Feng Shui. Ces points permettent donc d’harmoniser l’énergie. Une belle définition de Cyrille Javary, dans Le Discours de la tortue (Albin Michel, 2003) : « C’est un lieu d’échange subtil n’existant pas par lui-même. Il n’est que station d’échange, un peu à la manière des regards dans un réseau de canalisations, dans le cadre d’un maillage vectorisé par le cheminement du souffle-énergie à l’intérieur du corps humain. »

Les trois strates d’énergie

À l’instar d’une canalisation d’eau dans un immeuble, où les grosses arrivées à forte pression se trouvent en profondeur, pour se réduire ensuite à l’eau qui sort du robinet, nous avons trois niveaux de circuit énergétique à la surface de notre organisme :

Le méridien à proprement parler, la grosse canalisation énergétique, située très en profondeur entre l’os et le muscle. C’est une des raisons pour lesquelles l’acupuncteur utilise des aiguilles très fines pour agir sur les points situés sur ce « conduit ».

Un niveau moyen, entre la chair et le muscle. Ce sont des ramifications du méridien principal, des canalisations beaucoup plus petites qui sont accessibles par la digitoponcture (voir chapitre 14), ou le massage ponctuel profond.

Un niveau superficiel. Ce sont, à l’instar des vaisseaux sanguins, des capillaires énergétiques situés à la surface de la peau. On ne parle plus de méridiens, mais de zone Yin ou Yang. En surface de peau, nous assistons à un enchevêtrement des méridiens Yin et des méridiens Yang. Nous accédons à cette zone grâce à toutes les techniques de massage superficiel du corps.

Méthode simple pour reconnaître les zones Yin et Yang du corps

Il suffit de se mettre à quatre pattes, les mains tournées vers l’extérieur. Toutes les zones cachées, situées à l’intérieur (abdomen, thorax, face interne des membres inférieurs et membres supérieurs), sont les zones Yin. Elles sont dirigées vers l’intérieur ou vers la terre qui est Yin. À l’opposé, le dos, la face externe des membres supérieurs, là où sont situés les poils, la face postéro-externe des jambes sont dits « zones Yang ». Ces zones sont donc dirigées vers l’extérieur ou vers le ciel qui est lui-même de polarité Yang.

Un axiome de base en MTC : « Le Yang protège le Yin. » Dans la pratique des arts martiaux, quand on succombe au nombre, on apprend à se mettre en boule et à créer une sorte d’armure énergétique, en bandant tous ses muscles. Ce sont les zones Yang qui sont atteintes par les coups, entre autres le dos, mais le côté Yin où se trouvent les organes vitaux est préservé, protégé. En revanche, un coup sur la poitrine ou le ventre peut être mortel.

De la fragilité de l’être humain

Alors que la plupart des animaux célestes ou terrestres ont leur côté Yang du corps tourné vers le ciel, leur côté Yin est vers la terre. Nous nous sommes redressés, exposant notre côté Yin, thorax-abdomen, là où se trouvent nos 12 organes vitaux, nos organes « pensants », vers l’avant, ouvert à l’autre. C’est à double tranchant. En tant qu’êtres émotionnels, nous recevons en « plein ventre » les émotions négatives des autres. Mais nous pouvons aussi plus facilement donner cette même énergie émotionnelle pour guérir l’autre. C’est notre faiblesse, mais aussi notre force.

Prédire l’évolution d’une pathologie

Une pathologie interne ne peut apparaître inopinément, « à l’insu de son plein gré ». Lorsque nous chutons, recevons un choc, nous savons pourquoi nous avons mal. Mais avant de déclencher un rhumatisme, un diabète, une maladie cardio- vasculaire, une dépression, un cancer, nous aurons eu, plusieurs mois, voire plusieurs années avant de très nombreux signaux d’alarme qu’il conviendra de ne pas occulter.

La MTC va nous permettre de prévoir l’évolution d’une pathologie grâce à la connaissance de ces symptômes.

Dans un cas idéal, une pathologie commencera à émettre ces signaux :

Sur le méridien Yin ou Yang à l’opposé de l’organe incriminé. Par exemple un cancer du sein lié à des blocages émotionnels, faisant stagner l’énergie au niveau du Foie, commencera sur le sein gauche côté externe, là où passe le méridien de la Vésicule biliaire.

Sur le méridien Yang avant le méridien Yin (le Yang protège le Yin). Quand un méridien Yang est atteint, le symptôme apparaît plutôt en haut du corps, côté ciel, Yang, pour progresser ensuite vers le bas du corps, côté terre, Yin. Ce sera l’inverse pour les méridiens Yin.

Si on ne change rien à nos habitudes de vie, la pathologie va progresser et atteindre l’organe Yang qui protège l’organe Yin.

Enfin, ce n’est qu’en dernier lieu que l’organe Yin, vital, est atteint.

Chapitre 3

Les grands concepts de la médecine traditionnelle chinoise

Dans ce chapitre

Le concept du Yin-Yang

•

Le Qi, l’énergie

•

La grande triade Hun-Po-Shen

•

Les Trois Foyers, San Jiao

Nous verrons qu’en MTC, chaque élément de la nature est à mettre en relation avec un logiciel organe.

Le médecin chinois : un détective en puissance ou histoire d’un simple champignon

Par exemple, l’énergie de la Rate-Pancréas est à mettre en relation avec la terre. Dans la nature, quand la terre est chaude et humide, il y a multiplication de petites bestioles et fabrication de fumier. Dans notre organisme, nous assistons au même phénomène. Il est dit que « la Rate déteste l’humidité ». Quels sont les facteurs qui favorisent cet état : l’excès de sucres rapides, de graisses saturées, de lait, de beurre, de fromages, de boissons, l’exposition à l’humidité externe et… l’excès de pensées et de réflexions ! Toutes causes confondues, quand cet état s’installe dans l’organisme, il va « exporter » à distance des symptômes signaux d’alarme. Sur le pied d’un patient, nous observons « des champignons » sous l’ongle du gros orteil. Nous verrons que les méridiens Yin du Foie et de la Rate commencent à ce niveau. Nous pressentons un problème lié à l’humidité. On recherche quelques indices supplémentaires (marque des dents sur une langue épaisse, prise de poids par rétention de liquides, menton plus sombre que le reste du visage, etc.). Le diagnostic est posé : excès d’humidité au niveau de la Rate. Si le praticien n’a pas cette vision profonde du symptôme, il prescrit un antifongique (ou, anecdotiquement, un vernis spécial pour cacher la mycose). On vient juste d’occulter un symptôme signal d’alarme. Le patient est relâché dans la nature et persiste dans ses déséquilibres, faute d’avoir été « éduqué ». La pathologie va progresser vers l’interne de mois en mois : sécrétions vaginales blanches, sensation de lourdeur, fatigue, absence de goût, présence d’oxyures, démangeaisons anales, etc.

Si on ne fait que traiter ces différents symptômes, les pathologies vont finir par atteindre l’Estomac (organe Yang) et en dernier le Pancréas (organe Yin) vital. S’installent alors progressivement les différentes étapes du diabète, et dans les cas ultimes, la pancréatite ou le cancer du pancréas. Avec la connaissance et la mise en pratique des méthodes de prévention, tout ceci aurait pu être évité !

Le concept du Yin-Yang

Ce que le Yin-Yang n’est pas !

Le Yin-Yang ne se résume surtout pas, comme on le voit trop souvent, en deux listes qui se font face où nous verrons d’un côté blanc, de l’autre noir, oui-non, haut-bas, etc. Ce type de vision risque de nous faire croire que la MTC est manichéenne. Le oui ou le non bien tranché de notre langue n’existe pas dans la vision chinoise. L’idéogramme signifie « oui, mais… » ou « non, mais… ».

Tentative de définition

Issue du Un, du Tai Ji, cette dualité est la base de tous les aspects possibles de la vie, telle que nous l’appréhendons. Un concept, quel qu’il soit, ne peut exister sans que son opposé complémentaire existe. Ainsi, on ne pourrait pas savoir que le jour existe si la nuit ne lui était pas associée.