Travaux d’Humanisme et Renaissance

DXIII

ANNE-PASCALE POUEY-MOUNOU

PANURGE
COMME LARD EN POIS

Paradoxe, scandale et propriété dans le

Tiers Livre

ÉTUDES RABELAISIENNES TOME LIII

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2013

Mentions légales

Résumé

A travers l’étude de l’interaction des notions de paradoxe, de scandale et de propriété dans l’une des intrigues les plus déroutantes de la littérature narrative du XVI

e

siècle, cette enquête vise à approfondir les enjeux d’un récit où sont repensés le rapport des personnages au monde, la nature de leurs engagements et leur marge de liberté. Suivant la ligne directrice d’une recherche de la « propriété » perdue, illustrée par la mise en scène comique d’un personnage exproprié redécouvrant ses ressources propres, elle tente d’éclairer l’itinéraire philosophique et les choix narratifs qui régissent l’intrigue. La question centrale, celle de la légitimité du paradoxe et du scandale dans l’univers mental du XVI

e

siècle, touche en effet aux remaniements conceptuels amenés par le problème du libre-arbitre à propos des comportements hors norme. Cet ouvrage conjugue donc une analyse des discours et des visions du monde revendiqués par les personnages à une étude des débats contemporains sur le paradoxe et le scandale. En faisant des provocations de Panurge le point de départ d’une investigation sur le statut des infractions à l’opinion et à la norme, il tente de retrouver dans le Tiers Livre les traces d’une réflexion sur les ressources « propres » de l’homme dans le contexte de l’émergence de la Réforme.

*
**

Abstract

This study examines the interaction among the notions of paradox, scandal, and individuality in Rabelais’s Tiers Livre in order to go deeper into the issues at stake in this narrative, which rethinks the relation of the individual to the world, the nature of his obligations, and his margin of freedom. Following the guiding line of a search for lost individuality, illustrated in the Tiers Livre by the comic representation of a character who has suffered this loss and is rediscovering his individual resources, the study attempts to shed light on the philosophical path and the narrative choices which govern the plot. The central question, that of the legitimacy of paradox and scandal in the mental universe of the 1500s, is connected with the conceptual reworkings brought about by the problem of free will as regards abnormal behaviors. This work thus joins an analysis of the discourses and world visions supported by the characters to a study of contemporary debates on paradox and scandal. In making Panurge’s provocations the starting point of an investigation into the status of infractions against opinion and the norm, this volume attempts to find in the Tiers Livre the traces of a reflection on the individual resources of Man in the context of the emergence of the Reformation.

*
**

Publié avec le soutien des équipes d’accueil
ALITHILA (EA 1061), Université Charles-de-Gaulle - Lille 3,
et trAme (EA 4284), Université de Picardie - Jules Verne (Amiens).

www.droz.org

*
**

Références papier

ISBN : 978-2-600-01608-7

ISSN : 0082-6081

Copyright 2013 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

*
**

Références numériques

EAN ePUB : 9782600316088

ISSN : 0082-6081

Copyright 2013 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

*
**

Avec le soutien du

Où trouver ce livre

En librairies numériques ou sur le

site de la Librairie Droz

: icône de droite "Trouver ce livre"

*
**

Comment citer ce livre ?

Afin que les lecteurs des différentes formes de cet ouvrage aient des références communes et puissent citer ce livre de la même façon, les numéros de pages de la version papier ont été conservés dans le flux du texte sous la forme {p. AAA} et les numéros de notes conservés à l'identique. Ce livre numérique peut donc être cité de la même manière que sa version papier.

Dans cette version en ligne un clic sur l'icône de droite « Citer ce livre » vous permet d'enregistrer la référence bibliographique dans vos signets (page « Mes citations »). La sélection d'une portion du texte fait apparaître un bouton « Citation » qui vous permet d'enregistrer cette citation et sa référence à la page près.

Les références de ce livre sont également intégralement prises en compte dans l'outil de gestion références bibliographiques Zotero.

Comité de rédaction des

Etudes rabelaisiennes

Président honoraire
M.A. Screech

Président
Jean Céard

Marie-Luce Demonet
Stéphan Geonget
Eric MacPhail
Anne-Pascale Pouey-Mounou
Frédéric Tinguely

Secrétaire
Max Engammare

Dédicace

A Pierre, mon caillou

A Marianne, Odile et Léon,
souricettes, souriceaux

REMERCIEMENTS

Cet ouvrage émane d’un projet sur la notion d’« impertinence » que j’ai pu entreprendre dans le cadre de la Fondation Thiers. M’étant toujours estimée redevable à cette institution de son soutien et de la confiance qu’elle m’avait accordée, je suis heureuse de lui exprimer ma reconnaissance au seuil de cet ouvrage.

Je remercie tout particulièrement Mireille Huchon qui a accompagné ce travail en ses dernières années, pour son accueil si propre à stimuler le désir d’aller de l’avant, son aide efficace et ses encouragements. Cette étude a également bénéficié des relectures de Jean Céard, que je remercie pour sa gentillesse et sa disponibilité. Je tiens encore à remercier Marie Madeleine Fontaine, qui m’a fait aimer le XVI

e

siècle et les mots « propres », pour son charisme, son exigence et la finesse de ses intuitions, ainsi que Perrine Galand-Hallyn, pour ses séminaires et ses projets, et toutes deux pour leurs conseils et leur soutien en de multiples occasions. Je remercie enfin les autres membres de mon jury, Marie-Luce Demonet, Frank Lestringant et Olivier Millet, pour leurs conseils et suggestions.

C’est avec le sentiment d’avoir également beaucoup reçu de mes collègues que je remercie en outre la Faculté des Lettres de l’Université de Picardie Jules Verne, à Amiens, où j’ai enseigné pendant huit ans, et l’Université Lille III où je travaille à présent, ainsi que les deux centres de recherche qui m’ont accueillie, le CEMAR-trAme et l’équipe d’accueil ALITHILA, avec leurs directeurs, respectivement Marie-Christine Gomez-Géraud, Gérard Gros et Michel Paoli, et Marie-Madeleine Castellani ; ce volume, élaboré dans le cadre de ces centres et subventionné par leurs soins, leur est largement recevable. Pour leurs encouragements et leurs conseils, je tiens aussi à mentionner le rôle qu’ont joué auprès de moi Nicole Jacques-Lefèvre, Catherine Grall, Marie-Sophie Masse, Marie-Françoise Montaubin et Sylvie Thorel-Cailleteau.

Je remercie encore pour leurs relectures, leurs conseils bibliographiques et leur aide technique mes amis Charles Delattre, Frédéric Ferro, Elsa Kammerer, Anne-Hélène Klinger, Virginie Leroux, Olivier Marin, Laurence Picard-Mellerin et Nicolas Weill-Parot, ainsi que pour leur présence amicale dans cet espace d’énergie partagée et d’entraide qu’a été pour moi en août 2007 la ruche bourdonnante de la Bibliothèque Nationale de France. Il est enfin une aide que je ne saurais mesurer, c’est la présence d’Emmanuel Fritsch, mon époux, compagnon de mes enthousiasmes et de mes affres,

amator literarum

et incorrigible surfeur prompt

à localiser sur les ondes les références en détresse, informaticien précieux et baby-sitter surexploité durant cette période. A lui et à nos quatre enfants, Pierre, Marianne, Odile et Léon, je dédie cet ouvrage.

INTRODUCTION

Bon topiqueur et mauvaise cause, telle est l’appréciation par laquelle Pantagruel commente au chapitre V du

Tiers Livre

l’éloge paradoxal des dettes avant de « deteste[r] les debteurs et emprunteurs » :

« J’entends [… ] et me semblez bon topicqueur et affecté à vostre cause Mais preschez et patrocinez d’icy à la Pentecoste, en fin vous serez esbahy comment rien ne me aura persuadé, et par vostre beau parler, jà ne me ferez entrer en debtes. [… ] »

La formule, loin d’être anodine, inscrit la prise de parole qui vient d’avoir lieu dans le cadre de l’éloquence judiciaire et, au sein de celle-ci, dans celui des genres de cause qui heurte de front l’auditoire par son objet « honteux » et qui requiert, afin de ne pas se l’aliéner dès l’exorde, une entrée en matière indirecte. C’est très exactement le paradoxe (

παράδοξον

), notion hermagoréenne que traduit le

turpe

de la

Rhétorique à Herennius

. Cicéron la renvoie en revanche à l

’admirabile

au sein de la taxinomie des causes

honestum, admirabile, humile, anceps, obscurum

. Quintilien, pour sa part, aborde le cas du

turpe

à part de cette taxinomie. Il rappelle que certains rangent la cause « honteuse » dans l

’admirabile

(

παράδοξον

), c’est-à-dire l’« extraordinaire » ou le « paradoxe » qui va au-delà de l’opinion des hommes (

præter opinionem hominum

), et d’autres dans l

’humile

(

ἄδοξον

) Quoi qu’il en soit, l

’admirabile

et le

turpe

appellent une même stratégie. En effet le

turpe

, traduisible selon les cas par les notions d’« infâme » ou de « scandale », relève d’une forme d’infraction ambiguë où l’opinion est mise en question – par une forme d’abaissement moral qui requiert plus que l’attention bienveillante due à l

’humile

, ou par un dépassement :

Verum ex iis, quæ proposuimus, aliud in alio genere causæ desiderari palam est. Genera porro causarum plurimi quinque fecerunt : honestum, humile, dubium vel anceps, admirabile, obscurum, id est ἔνδοξον ἄδοξον ἀμφίδοξον

παράδοξον, δυσπαρακολούθητον. Sunt quibus recte videtur adici turpe, quod alii humili, alii admirabili subiciunt. Admirabile autem vocant quod est præter opinionem hominum constitutum. In ancipiti maxime benivolum judicem, in obscuro docilem, in humili attentum parare debemus. Nam honestum quidem ad conciliationem satis per se valet ; in admirabili et turpi remediis opus est.

Mais il est patent que l’application des principes que je viens d’exposer varie selon les genres de cause. On en distingue ordinairement cinq : noble, humble, douteuse ou ambiguë, extraordinaire, obscure, soit, en grec, ἔνδοξον, ἄδοξον, ἀμφίδοξον, παράδοξον et δυσπαρακολούθητον. Certains croient devoir y ajouter les causes scandaleuses, que les uns rangent dans les causes humbles, les autres dans les causes extraordinaires. On appelle extraordinaires les cas qui sont contraires a l’attente ordinaire. Nous devons chercher surtout a rendre le juge bienveillant, si la cause est douteuse, pret a écouter, si elle est obscure, attentif, si elle est humble. Quant aux causes nobles, leur nature suffit, a vrai dire, a gagner la sympathie ; pour les causes extraordinaires et scandaleuses, il faut user de palliatifs. (Quintilien,

Institution Oratoire

, IV, I, 40-41, éd.-trad. J. Cousin, Paris, Belles Lettres, t. III, 1976, p. 28)

Or cette hésitation, qui appelle d’emblée à comprendre les paradoxes de Panurge au sens d’énoncés contraires, ou parallèles, ou extérieurs à l’opinion, suivant la formulation des

Paradossi

d’Ortensio Lando et de son traducteur Charles Estienne, nous paraît rendre compte, à plusieurs titres, de l’intérêt ambivalent et des divergences que suscite au sein du paysage critique le personnage singulier joué dans le

Tiers Livre

par Panurge, au long de son interminable et paradoxale « prosopopée ». En effet ce jeu fonde une oscillation stimulante entre l

’admiratio

visée par Panurge et la

detestatio

de Pantagruel, qui influence la lecture et appelle à prendre en considération le dialogue des deux amis. Il reflète également la tension instaurée dans le roman entre l’éloge paradoxal des dettes et l’éloge final du Pantagruélion, tension elle-même inscrite dans le programme de l’œuvre et justifiée par la mésaventure de Ptolémée, dont les « merveilles » offertes aux regards provoquèrent la

detestatio

au lieu de l

’admiratio

escomptée. Mais aussi il invite à percevoir, de la production du chameau noir et de l’esclave bigarré en plein théâtre à l’embarquement des Pantagruélistes, une ouverture des horizons qui ne s’en tient pas au débat rhétorique de l

’admiratio

et de la

detestatio

, et un appel à l’aventure où le scandale du peuple, ou la complaisance pour ce dernier, se trouvent, sinon dédaignés, du moins peu à peu dépassés.

Parmi ces différents aspects, il en est un qui, tout particulièrement, suscite les prises de position les plus vives : c’est l’évaluation morale du personnage de Panurge. Elle prouve, en dépit des dénégations des spécialistes dépassionnés que nous tentons d’être, la présence bien vivante du personnage aux lecteurs que nous sommes aussi et sa force d’identification. A quoi bon faire semblant de ne pas s’en réjouir ? Le rire énorme suscité par la prise de parole vaine ou retorse, prompt à dédramatiser une interrogation qui n’est peut-être pas aussi ridicule qu’elle en a l’air, le sentiment diffus que cet étrange cocu non marié et déjà « scandalé et diffamé » a peut-être malgré tout quelque chose à chercher, nous entraînent avec lui, dans le mouvement infini du « sens agile » décrit par A. Tournon, aux rivages de l’imprévu et à ces « parages de l’improbable » auxquels il faut bien croire un peu pour s’y laisser embarquer. C’est ainsi qu’à l’égard du personnage, et comme l’a visiblement voulu Rabelais, l’on est pris dans un mouvement qui mène sans cesse de l

’admiratio

à la

detestatio

, et inversement.

Admiratio

, sans doute, que traduit la mise en valeur d’une « parole singulière » de ce personnage, « hors toute intimidation », comme l’a analysée M. Marrache-Gouraud, mais aussi ces lectures, parmi lesquelles celle du « sens agile », qui refusent de réduire le sens du

Tiers Livre

aux énoncés de Pantagruel.

Detestatio

en revanche, aussi sereine que celle du géant « bon homet », que le dévoilement en Panurge des traits majeurs de la « philautie » par V.-L. Saulnier puis, surtout, par M. A. Screech, pour qui Panurge, d’un épisode à l’autre du

Tiers Livre

, s’enfonce chaque fois un peu plus en lui-même. Mais

admiratio

encore dès lors que l’on refuse, comme le fait A. Tournon avec la causticité qui est la sienne, de faire grief à Panurge de mal prendre la perspective d’un cocuage qui lui serait à la fois présenté comme probable et chrétiennement acceptable ! Et

detestatio

peut-être encore, dans la mesure où cette peinture de la « philautie » ne nous semble pas tout à fait correspondre à ce qu’en disent non seulement Erasme, mais ceux qui à travers lui tentent, avec les nuances que l’on sait, de déceler dans l’intrigue du

Tiers Livre

les ressorts de la « philautie ». De fait, il nous semble difficile d’éluder, après l’identification des arrière-plans de cette notion, après l’explicitation par J. Céard des enjeux de l’enquête divinatoire et après les études plus récentes qui mettent en lumière les références spirituelles et prudentielles sollicitées par le

Tiers Livre

, une lecture qui considère comme « mauvaise » ou « scandaleuse » (

turpe

) la cause ostensiblement plaidée par Panurge. Mais il est également difficile de ne pas éprouver l’irrésistible séduction exercée par un tel discours et de ne pas reconnaître sa force de bouleversement décapante, pour la grande satisfaction des amateurs de pantagruélisme et la « dilatation de la rate » de ceux qui aiment à le suivre jusqu’aux confins du « territoire de follie ».

La question n’est bien entendu pas ici de choisir subjectivement entre nos personnages ni de décider, fût-ce à l’aide de la documentation la mieux informée, lequel des deux a tort ou raison : c’est de la progression de l’intrigue qu’il s’agit, et de ses enjeux. Et pourtant, dans le

Tiers Livre

, tout semble fait pour que l’analyse peine à se déprendre d’une dimension subjective qui l’influence et pousse, bon gré mal gré, à prendre position pour ou contre cette

doxa

que le paradoxe sollicite et malmène, qu’il s’agisse d’en déprécier la voix dominante au profit de celui qui la conteste, ou de voir dans cette prise à partie et dans ce coup de force sur l’opinion la marque même du péché de « philautie ». Or la

doxa

n’est tout que pour qui, comme Panurge, prétend ne s’adresser qu’à elle afin de la persuader, de gré ou de force, du bien-fondé de désirs et de peurs qu’elle ne fait que lui renvoyer. Pourtant chacun sait bien que tout paradoxe n’est pas « singulier », que tout scandale n’est pas coupable. En d’autres termes, cette instabilité des caractères et de l’intrigue qui incite à demander toujours, comme Epistémon, à quoi rime cette ridicule « prosopopée », sinon à nous faire rire – ce qui n’est déjà pas si mal – ne serait-elle pas due au fait que la mise en scène insistante du paradoxe dans le

Tiers Livre

assigne aux dialogues du roman l’horizon d’attente de la

doxa

 ? Et ainsi, que l’analyse soit régie par la perspective de la transcendance, ou au contraire par celle d’une indépendance de l’individu telle qu’il pourrait dans une liberté déjà acquise laisser éclater sa voix, la tentation demeure de rabattre la « philautie » ou la « singularité » sur le paradoxe, et de doter la

doxa

, même pour la contredire, d’une forme de transcendance. Les réactions mêlées d

’admiratio

et de

detestatio

que suscitent les paradoxes de Panurge ne renverraient-elles pas chacun, jusque dans l’espace de la critique, au perpétuel débat de la singularité, de l’opinion et d’une transcendance dont le paradoxe et la

doxa

revendiquent tour à tour l’autorité ?

Or précisément le

Tiers Livre

ne cesse de déjouer nos attentes à cet égard. Ce n’est pas seulement que le discours de Panurge séduit, car telle est bien la vocation du plaidoyer paradoxal, quelle que soit la valeur de la cause. Ce n’est pas non plus que Pantagruel, qui « a esté l’Idée et exemplaire de toute joyeuse perfection », et d’une perfection agaçante autant qu’un peu datée déjà peut-être, n’est pas nécessairement plus crédible que Panurge dans son analyse du sort conjugal qui attend le héros, ni que la figure controversée de Bridoye, en qui l’on peut voir aussi bien une illustration de la « simplesse » exaucée pour « la depression des puissans » et « l’hebetation des saiges » que le représentant le plus cuistre d’un littéralisme obtus, introduit la « folie de Dieu » de la façon la plus discutable qui soit. Mais c’est que dès la mise en branle du « tonneau Diogenic », le transport d’une colonie d’Utopiens en Dipsodie et le « remuement de mesnaige » du châtelain de Salmigondin, des déplacements s’opèrent, et les repères se perdent. C’est la

doxa

, destinataire des propos de Panurge et de sa maîtrise fallacieuse des « topiques » – mais une

doxa

de plus en plus insaisissable, elle aussi en mal de repères – qui tend dès lors à occuper l’espace du texte. De son côté, Panurge, qui se heurte à celle-ci dans le paradoxe, est un héros qui échappe – signe des temps – aux critères institués de la légitimité établie.

La prise en considération du paradoxe comme stratégie appelée par le mauvais état de la cause, d’une cause compromise et néanmoins plaidable, et d’autant plus admirable qu’elle est honteuse ou extraordinaire, présente ainsi un avantage et un inconvénient. L’avantage est qu’elle permet de trancher sur la

turpitudo

des faits et gestes de Panurge,

turpitudo

que l’on tend souvent soit à lui imputer comme inhérente au péché de « philautie », soit à minimiser au profit d’une relativisation de la

doxa

par le paradoxe. Or il nous semble aller de soi que la cause de Panurge est mauvaise et scandaleuse,

turpe

, sans quoi le paradoxe n’aurait pas lieu d’être. « Si la cause est mauvaise », insuffisamment honorable, malhonnête ou généralement désapprouvée, grevée par les apparences mêmes ou en butte à l’hostilité, comme le répètent à l’envi les maîtres de la tradition oratoire, ou encore si, comme le transmet Fabri, la « chose » ou la « cause » est « deshonneste ou layde », le cas « vilain » ou la personne « infame », s’impose une stratégie indirecte de conciliation. Or elle l’est incontestablement dans le cas de Panurge, débiteur insolvable, trublion indécis et cocu potentiel, ne serait-ce que parce que cette

turpitudo

ou cette

infamia

est constitutive de l’éloge paradoxal et que cette notion de « paradoxe », introduite dans la langue française par le

Tiers Livre

, constitue d’un point de vue lexical, autant que générique, l’une des nouveautés du roman.

Encore faut-il s’entendre sur ce qu’engage exactement cette

turpitudo

, traduisible dans les termes d’une réprobation qui s’autorise surtout des critères de l

’honestas

et de la

fama

. En effet, l’inconvénient de cette perspective reste qu’elle ne permet de trancher sur le « scandale » qu’au prix d’une réduction du

turpe

au « plaidable », et de l’univers au « probable », c’est-à-dire à l’« approuvable ». Or la séduction exercée par les discours de Panurge ne ne tient peut-être pas seulement à cette stratégie rhétorique qui vise à attirer au personnage et à ses dettes le plus de faveur et le moins d’aversion possible (

plus favoris, minus odii

). Elle semble en effet aller au-delà de la réussite dans le

turpe

, ou dans l

’admirabile

, pour, sinon relativiser la

doxa

à laquelle se heurte le paradoxe au profit d’une « parole singulière », du moins donner à cette parole lieu de se dire, au long d’une exploration qui sans jamais rejoindre la norme, comme le voudrait Epistémon, ni basculer dans la « folie de Dieu », comme pourrait y inviter Triboulet, n’en atteint pas moins un point de congruence. C’est ce point de congruence, indiscernable à tout autre qu’au personnage, que, faute de mieux et forte des occurrences lexicales de cette notion dans le

Tiers Livre

, nous appellerons « propriété ».

De son côté, la résistance que Pantagruel oppose à la stratégie paradoxale mise en œuvre dans l’éloge des dettes, en citant l’épître aux Romains, mais aussi, sans contradiction, sa complaisance d’évergète à l’égard de paradoxes qu’il condamne comme tels sans pour autant cesser de les laisser se dire, ni de les suivre, voire de les devancer, nous semblent faire signe vers un au-delà de l’opinion qui jamais ne se laisse réduire à la

doxa

ni au paradoxe. Et ainsi, si la nouveauté la plus singulière est du côté de Panurge, la plus révolutionnaire des deux attitudes revient peut-être à Pantagruel, représentant du « vieux monde » comme on l’a souvent dit, mais d’un monde qu’il ne craint visiblement pas de voir se fissurer. C’est dans cette perspective que les tentatives d’interprétation du

Tiers Livre

qui s’intéressent de près à la relation de ces deux personnages, mais aussi aux interventions d’Epistémon et de frère Jean, comme, à la suite de l’hypothèse lancée par J. Céard d’un rôle pédagogique de Pantagruel, la lecture d’O. Zhiri, ou encore celle d’une sortie progressive de la perplexité, développée par S. Geonget, nous ont particulièrement retenue. Ces hypothèses, qui maintiennent l’attention à une orientation tantôt morale, tantôt spirituelle du

Tiers Livre

, évitent de considérer le héros comme le représentant qui n’aurait rien à dire d’un péché opposable aux menées amicales de ceux qui tentent de le faire rentrer dans le droit chemin. Car il nous semble au contraire que ce chemin, poursuivi au terme du

Tiers Livre

sur l’aventure d’un périple au large, n’a rien de vraiment droit et reste à inventer. Ainsi, considérer comme un contrevenant cet « infâme » qui ne sait où il va – mais qui est seul à pouvoir le savoir, sans que quiconque puisse le guider dans sa marche – c’est accorder à la fois trop de place à Panurge dans ce qui demeure

Le Tiers Livre des faicts et dicts heroïques du bon Pantagruel

, et pas assez, en le dépossédant totalement de l’intrigue à lui si généreusement prêtée.

Et c’est aussi, bien sûr, accorder beaucoup à la « philautie ». Il nous semble néanmoins qu’aussi longtemps que la « prosopopée » de Panurge est saisie dans son heurt paradoxal à tous ses interlocuteurs plus ou moins confondus avec la voix de la

doxa

, que l’on choisisse par ailleurs de contester ces paradoxes comme indices de « philautie » ou de les valoriser pour leur singularité supérieure, la problématique de la « philautie » demeure d’actualité, prise dans la perspective rhétorique du paradoxe et de l’inlassable confrontation du « moi » au monde. Il nous semble aussi que récuser la mise en scène du péché comme moralisatrice et contraire au comique évident de l’œuvre, et même de la maîtrise qu’a Panurge de sa propre contribution à l’intrigue, accorde beaucoup, et sans doute trop, à la « philautie » ! Et, bien que la « philautie » telle que l’a élaborée Erasme fasse chez lui l’objet d’une vive réprobation, nous proposons pour notre part d’envisager celle-ci dans le

Tiers Livre

tout simplement comme un obstacle sur un chemin moins rectiligne, mais aussi moins agilement parcouru, que l’on ne le voudrait parfois.

Cette perspective, justifiée par le constat que ce péché majeur est aussi, heureusement, la chose du monde la mieux partagée, se trouve accréditée par l’éclairage augustinien jeté sur les différentes formes d’amour par la hiérarchisation de ce qui doit être aimé pour soi (

frui

) ou simplement en vue d’une « fin » (

uti

) : le

De Doctrina christiana

relève ainsi que les formes d’amour inférieures, parmi lesquelles l

’amor sui

, n’ont nul besoin d’être préconisées. Et, s’il est vrai que la « philautie » est généralement considérée comme contraire à l

’amor Dei

dans les débats quasi contemporains du

Tiers Livre

, la prise en considération de la « philautie » comme obstacle s’y trouve également illustrée, avec toute la dramatisation souhaitable, dans les débats contemporains sur les « scandales », le péché qu’ils recouvrent et leur renversante puissance de libération. Il a ainsi pu nous arriver, au cours de cette étude, de nous demander si le péché majeur de tel ou tel personnage ne serait pas plutôt la vertu de « prudence » – non pas seulement la ruse, constitutive du personnage de Panurge, qui en est le dévoiement, mais la « prudence » même – qualité elle aussi communément partagée et fauteuse de certains scandales autant que rétive à d’autres. Mais elle et la « philautie » sont, on le verra, quelque peu synonymes. Quoi qu’il en soit, cette notion d’obstacle présente l’avantage de traduire le terme grec de « scandale » qui, au moment où apparaît dans le roman le mot de « paradoxe », se concentre dans les mêmes pages avec une singulière insistance.

La présente étude a pour objet d’articuler, à propos du déroulement narratif du

Tiers Livre

, les notions de « scandale », de « paradoxe » et de « propriété ». S’il n’est pas toujours bienvenu de faire retour sur la démarche intuitive, « encores verd[e] et crud[e] », qui fut à l’origine de ce qui s’est voulu ensuite une enquête « bien meur[e] et diger[ée] », cette prise de distance nécessaire à l’acte de jeter les dés selon Bridoye nous semble ici particulièrement s’imposer. C’est ainsi qu’à partir d’une remarque lexicale et d’une expérience de lecture, cette enquête a lentement pris sa forme, comme les oursons plus ou moins bien léchés d’autrefois, au long d’une relecture issue de gênes critiques et plusieurs fois reprise, au fil de laquelle ses contours, et le regard jeté sur ses personnages et sur son intrigue, se sont peu à peu précisés. Sa formation lui est « consubstantielle », au sens simplement aristotélicien auquel réfère le vieux juge, même si l’interprétation qui en résulte ne prétend pas, contrairement à Bridoye dont nous avons appris à nous méfier, être « venue à perfection ».

Elle prend son origine dans la remarque, faite au cours d’une recherche plus vaste sur la notion de « propriété », de la rencontre inédite dans le

Tiers Livre

des premières occurrences du terme de « paradoxe », de la notion de « scandale » et de figures de correction introduites, presque toujours dans la bouche de Panurge, par l’adverbe « proprement ». Cette coïncidence appelait à explorer plus avant dans le

Tiers Livre

l’affirmation d’une « propriété » vindicative autant qu’instable, objet sous-jacent d’une investigation qui emprunte pour se dire à un projet de mariage bien dans l’air du temps, et dont nous postulions d’emblée qu’elle avait partie liée avec le recours au paradoxe. La prise en considération de cette notion a bientôt appelé l’étude des jeux de langage qui la sollicitaient à divers titres, dans l’adverbe « proprement » et dans tous ceux qui revendiquent à son instar une forme d’autorité dans la convenance, dans les épithètes qui s’adjoignent plus ou moins « proprement » au substantif comme autant de « propriétés » annexes, ou dans les topiques, substrat et structure d’un discours communément approuvé sur les choses, mais aussi dans l’appréciation des visées de l’enquête où s’engagent les personnages : se sont ainsi croisées les notions rhétorique d

’aptum

, logique de

proprium

, et spirituelle et rhétorique, dans la perspective augustinienne de l

’uti

et du

frui

, du « propre » et de la « fin ».

Mais si c’est par la « propriété » que nous en sommes venue au « paradoxe », la prise en considération du « scandale » procède davantage, elle, d’une expérience de lecture. Et, alors que la notion de « propriété » nous promettait de rencontrer bientôt les désarrois du « propre » au cœur de la « philautie », entre cette première remarque lexicale et une telle interprétation s’est interposé le « scandale » d’une confrontation à ce qui échappe autant à la maîtrise du langage qu’à l’identification précise des vices et des vertus. Cette aporie de départ tient à la réaction de Panurge lors de l’abolition des dettes par Pantagruel : réaction mitigée, comme on sait, qui unit un remerciement forcé au souci de conserver à moindres frais non pas tant un domaine grevé de dettes que ces dettes elles-mêmes, et à une telle peur de perdre « contenence » sans elles qu’une « prosopopée » paradoxalement destructrice pour l’amour-propre du personnage s’ensuit. Les interprétations de ce passage sont nombreuses, et vont des lectures économiques du système novateur des dettes aux hypothèses de la confrontation à la mort, de la ruine d’une forme de cohésion interne ou d’un irrémissible attachement au péché. Cependant, plus que la question de ce qui motive cette réaction, nous a frappée le sentiment de sa justesse. Et avant même que la notion de « philautie » ne s’impose de l’extérieur à notre lecture, l’évidence du pardon a pour ainsi dire devancé celle de la faute. C’est pourquoi les notions de « paradoxe » et de « scandale », si souvent liées dans notre esprit, n’ont eu de cesse qu’elles ne se différencient du point de vue d’une « propriété » qui à force de se chercher en vient à se contredire elle-même, et n’est peut-être fauteuse de scandale que faute de voir au-delà de la

doxa

, ou scandaleuse, que parce que paradoxale.

Or si le « paradoxe » désigne dans le

Tiers Livre

une stratégie rhétorique, la notion de « scandale » est, elle, d’origine biblique et désigne un obstacle, une pierre d’achoppement et un piège, sur le chemin de la vie chrétienne. L’impassibilité remarquable de Pantagruel tout au long du

Tiers Livre

, impassibilité parfaitement sérieuse et philosophiquement motivée pour le coup, engageait dès lors à suivre de plus près les lectures morales ou spirituelles du roman, et c’est ainsi que la « propriété », le « paradoxe » et le « scandale » ont croisé les voies de la « philautie ». Là où cependant il est tentant de voir en Panurge un héros en mal d’évolution sur un chemin qui nous serait d’emblée connu, ce n’est pas la « folie de Dieu », ni le « mal », ni le « bien », mais la « propriété » perdue de ce châtelain dépossédé que nous cherchions. Car dès ce stade, cette dépossession nous paraissait trouver son répondant dans la formule de Perrin Dandin, reprise par Bridoye, qui sert de titre à cette étude, « comme lard en poys ». Il n’est apparemment d’autre lien entre cette expression d’une congruence lentement acquise et l’expropriation de Salmigondin qu’un jeu de mots sur la notion de « propriété ». Mais à qui la cherche, précisément, sous ses multiples formes, il apparaît que, s’il n’est plus question au terme du

Tiers Livre

d’habiter un monde qui soit le sien, demeure, jusque sur la Thalamège, l’ambition d’être chez soi dans un univers plus vaste et soudain rouvert. C’est cet accord minimal avec le monde, cet « appointement » pourrait-on dire, qui nous a retenue, de la ruine de Salmigondin au projet de mariage et de celui-ci au port de Thalasse.

Et certes, si le cocu fait toujours rire, et si la perplexité divertit, le choix du mariage ou du célibat reste une vraie question, quelque ridicule que soit sa formulation, surtout si l’on considère, comme nous inclinons à le faire, que cette velléité d’engagement sans objet qui préfigure l’embarquement final des Pantagruélistes vaut comme l’image d’un choix de vie à repenser – choix sérieux comme le mariage, ou choix aventureux ou farfelu comme le périple « admirable » à venir, mais choix quand même – engagement, voire μετάνοια, ou liberté d’abandonner d’un coup sa longue perplexité pour vivre, tout simplement. Aussi longtemps cependant que le « scandale », retenu en raison des dettes et de la « philautie » dans la sphère du « paradoxe », se trouve pris dans le vaste problème de l’affrontement à la

doxa

, Panurge, héraut d’une prise de parole contestée, mais jamais découragée par quiconque en dépit des pires oracles, impose à qui veut le suivre en pantagruéliste de lui accorder malgré tout une confiance qui ne tient pas à sa seule « singularité », mais à la « bénévolence » requise.

C’est ce « consentement » actif à la « prosopopée », réclamé dès le prologue malgré la mésaventure de Ptolémée, usurpé par le moyen des dettes puis du paradoxe, expérimenté à travers le désir de mariage et mis en péril dans la menace du cocuage, puis choisi sur la foi d’une bouteille vide, qui nous a paru questionner les ressorts non pas tant de la « philautie » que de la confiance dans le

Tiers Livre

 ; et à cette confiance (

fides

), requise dans le mariage comme dans les crédits financiers et dans l’appel au voyage, la notion de « scandale » apporte, semble-t-il, comme un supplément d’âme. C’est pourquoi nous proposerons dans ces pages, à partir du jeu laissé par leur différence sémantique entre les notions de « paradoxe » et de « scandale », un itinéraire d’une « propriété » à une autre. Du remue-ménage et des ruines du début du

Tiers Livre

à la constitution d’un équipage, et de la dépossession subie à une invitation allègre au voyage, cette perspective impose une lecture au fil du texte, que nous proposons d’ordonner selon l’imbrication de la « petite histoire » de Panurge dans la grande, « héroïque », de Pantagruel, selon la spécificité générique de ce roman tout en discours et dialogues et selon les implications progressivement mises au jour des notions de « propriété », « paradoxe » et « scandale ».

Une première partie, « Cailloux et jeunes pousses », trouve sa raison d’être dans les métaphores des pierres et des herbes développées au début du

Tiers Livre

. A partir des « dilapidations » de Panurge et de son blé mangé « en herbe », elle fait le pari que les jeux de langage des premiers chapitres, introduits par l’adverbe « proprement » au mépris de la « convenance » et...