Emmanuel Todd

L’origine

des systèmes familiaux

TOME I. L’EURASIE

Gallimard

Pour Alexis

LISTE DES ABRÉVIATIONS UTILISÉES

N : famille nucléaire

ct : à corésidence temporaire

px : avec proximité

i : intégrée

cta : à corésidence temporaire additionnelle

NE : famille nucléaire égalitaire

NA : famille nucléaire absolue

S : famille souche

C : famille communautaire

Orientation des extensions

B : bilocale

P : patrilocale

M : matrilocale

Exemple des Miao : NctP = famille nucléaire à corésidence temporaire patrilocale.

LES 15 TYPES FAMILIAUX

Communautaire patrilocal

CP

Communautaire matrilocal

CM

Communautaire bilocal

CB

Souche patrilocal

SP

Souche matrilocal

SM

Souche bilocal

SB

Nucléaire intégré patrilocal

NiP

Nucléaire intégré matrilocal

NiM

Nucléaire intégré bilocal

NiB

Nucléaire à corésidence temporaire (ou avec proximité) patrilocal

NctP (ou NpxP)

Nucléaire à corésidence temporaire (ou avec proximité) matrilocal

NctM (ou NpxM)

Nucléaire à corésidence temporaire (ou avec proximité) bilocal

NctB (ou NpxB)

Nucléaire égalitaire

NE

Nucléaire absolu

NA

Souche à corésidence temporaire additionnelle

Scta

INTRODUCTION De la fragmentation à l’unité de l’espèce humaine ou les mystères de la famille nucléaire

Voici donc le fruit de quarante ans de travail sur les structures familiales et les résultats d’une enquête menée depuis plus de vingt ans sur l’origine et la différenciation des types familiaux.

Au commencement, il y eut la volonté de montrer que la diversité des structures familiales traditionnelles peut expliquer celle des trajectoires de modernisation. Une constatation très simple m’avait conduit à la formulation de cette hypothèse : la carte du communisme, telle qu’il se présentait à son apogée, ressemblait étonnamment à celle d’un système familial particulier. Dans la plupart des pays où avait eu lieu une révolution communiste endogène (Russie, Chine, Yougoslavie, Vietnam) ainsi que dans la plupart des régions où le vote communiste était fort dans le cadre d’un système démocratique (Italie centrale, Finlande du Nord), on pouvait identifier en milieu paysan traditionnel une forme anthropologique spécifique, la famille communautaire, associant dans son plus grand développement domestique un père et ses fils mariés. Autorité du père, égalité des frères : les valeurs nécessaires au développement d’une idéologie communiste préexistaient à l’activité des agitateurs révolutionnaires.

Partant de cette intuition, je développai une typologie simplifiée des formes familiales caractéristiques des grands pays du monde, reconduisant les idéologies triomphantes à des espaces anthropologiques très anciens*.

La famille nucléaire absolue anglaise, très libérale pour ce qui concerne les rapports entre parents et enfants mais assez indifférente à l’idée d’égalité, était le substrat nécessaire aux développements de l’individualisme et du libéralisme politique anglo-saxons.

La famille nucléaire égalitaire du Bassin parisien, structurée par les valeurs de liberté des enfants et d’égalité des frères, prédisposait à une acceptation des principes de 1789 et à une bonne réception de la notion d’homme universel. Une structure familiale qui définit les frères comme égaux loge en effet dans l’inconscient l’idée a priori d’une équivalence des hommes et des peuples.

La famille souche, système à héritier unique fondé sur les principes d’autorité du père et d’inégalité des frères, prédominante en Allemagne et au Japon, a favorisé des idéologies et des mouvements autoritaires ethnocentriques dans le contexte de la transition vers la modernité.

L’hypothèse familiale ne prétendait nullement tout expliquer et surtout pas pour l’éternité. Elle suggère que les valeurs héritées du passé paysan se réincarnent temporairement dans l’idéologie qui naît du désarroi engendré par l’alphabétisation, l’urbanisation et l’industrialisation. La stabilisation sociale et mentale conduit ensuite au dépérissement de l’idéologie dans sa forme violente.

Le monde musulman, dont le type familial est communautaire mais endogame plutôt qu’exogame puisqu’il favorise le mariage entre cousins, produit aujourd’hui une autre idéologie de transition, fondamentaliste, dans un contexte de désorganisation de la famille traditionnelle.

La famille est une variable explicative très puissante, mais elle n’est pas tout, d’autant qu’elle n’est pas un élément de structure sociale immobile, même si ses mutations se font à un rythme plus lent que celles des autres composantes de la vie sociale, éducative, économique ou politique. J’entendais que l’hypothèse familiale ne donnait pas une représentation segmentée de l’humanité, chaque peuple se retrouvant séparé des autres, comme essentialisé par sa structure familiale. Mes travaux, après d’autres menés dans des disciplines voisines, mirent ainsi en évidence, sans anxiété particulière, la destruction de certains systèmes familiaux — ceux des immigrés par leur société d’accueil notamment — et l’assimilation complète des individus. Surtout, les types familiaux, qui expliquent tant de choses dans l’histoire, ont eux-mêmes une histoire, et une commune origine.

Au terme d’un long périple documentaire impliquant l’examen et la mise en fiches des organisations familiales de centaines de groupes humains préindustriels (paysans le plus souvent, mais aussi éleveurs nomades et chasseurs-cueilleurs résiduels), je suis arrivé à une conclusion qui a l’apparence de la simplicité. On peut identifier et définir une forme familiale originelle, commune à toute l’humanité, et reconstituer dans ses traits généraux le processus de différenciation qui a mené aux émergences, successives ou simultanées, des divers types anthropologiques observables à la veille du déracinement urbain et industriel.

L’origine des systèmes familiaux ne prétend pas être un livre révolutionnaire sur le plan méthodologique. Il réhabilite au fond l’anthropologie américaine des années 1920-1945 — et tout particulièrement Robert Lowie. Cependant son résultat central mène à une critique radicale de la vanité du monde dit occidental, qui s’est un peu facilement habitué, depuis Max Weber, à rechercher dans telle ou telle spécificité de sa culture la clef de son succès historique. L’une des certitudes auxquelles je suis arrivé est que l’Europe, placée sur la périphérie de l’Ancien Monde, est sur le plan familial un conservatoire de formes archaïques, et que nous sommes restés, pour ce qui concerne l’organisation anthropologique, assez proches de la forme originelle. C’est parce que nous avons échappé à des évolutions familiales paralysantes pour le développement technologique et économique que nous avons été, durant une brève période, en tête de la course au développement, bien que nous n’ayons, nous autres Occidentaux, inventé ni l’agriculture, ni la ville, ni le commerce, ni l’élevage, ni l’écriture, ni l’arithmétique.

Ma joie est sans mélange d’achever ma carrière de spécialiste des structures familiales par l’élaboration d’un modèle qui réunit tous les peuples du monde dans une histoire unique et abolit les frontières que j’avais, voilà quelque trente ans, temporairement établies entre les groupes humains. L’histoire unique tient aux mystères de la famille nucléaire, tels qu’au départ Peter Laslett les avait entrevus1.

Au début des années 1960, l’historien anglais eut l’idée d’examiner la composition des ménages énumérés dans deux listes d’habitants de la paroisse de Clayworth, dans le Nottinghamshire, dressées en 1676 et 1688 par le pasteur local, William Sampson. Or la liste de 1676 révélait une prédominance marquée des ménages très simples : 76 % de familles conjugales avec ou sans enfants, 9 % d’individus isolés ou regroupés sans liens de famille, 8 % de familles conjugales élargies par la présence d’un parent veuf, d’un frère, d’une sœur, d’un neveu ou d’une nièce. Aucun ménage ne contenait simultanément deux couples mariés. Laslett sentit immédiatement l’importance de cette découverte. La vieille image d’une famille paysanne massive, complexe et associant trois générations sous un même toit, volait en éclats. L’hypothèse inverse d’une grande ancienneté de la famille nucléaire en Angleterre était née*.

Cette hypothèse fut confirmée, avec des nuances, par l’examen de dizaines d’autres listes d’habitants s’étalant de la fin du XVIe siècle au début du XIXe. Dans l’échantillon de paroisses anglaises constitué par le Cambridge Group for the History of Population and Social Structure, la proportion de ménages multiples, c’est-à-dire comprenant plusieurs familles conjugales, apparaît très faible, sans être nulle cependant : 3,5 % en moyenne. Dans 16 communautés locales sur 64 on trouve plus de 5 % de ménages multiples et dans 4 plus de 10 %. Mais dans 14 cas, le nombre de ménages multiples est égal à zéro : l’exemple initial de Clayworth n’était donc pas un accident statistique. L’intuition initiale de l’historien de Cambridge a été vérifiée par l’inventaire, même si l’on ne peut s’empêcher de penser que la violence de l’illumination fondatrice provoquée par le cas de Clayworth, avec son absence totale de ménages comportant plusieurs noyaux conjugaux, a quelque peu aveuglé par la suite Laslett à la diversité de l’Angleterre et du monde.

Laslett fut un moment tenté de déclarer que la grande famille paysanne du passé était un mythe absolu et d’élever la famille nucléaire au statut de mode d’organisation universel, prédominant en tous lieux et à toutes les époques*.

Un autre historien de Cambridge, Alan Macfarlane, tira de la découverte de la famille nucléaire anglaise du XVIIe siècle une tout autre conclusion. Dans un ouvrage décisif, The Origins of English Individualism, publié en 1978, il affirmait que cette famille nucléaire si ancienne devait être le fondement de l’individualisme social anglais et un facteur explicatif essentiel de la première révolution industrielle. La famille nucléaire prédominait en réalité dans de nombreuses régions d’Europe : non seulement au Danemark et en Hollande sous une forme très semblable à celle de l’Angleterre, mais, associée à une règle d’héritage égalitaire stricte, dans l’ensemble du Bassin parisien, en Espagne centrale et méridionale, en Italie du Sud. On peut aussi mentionner, à ce stade précoce de l’analyse, les types nucléaires polonais, roumain et belge, dont les nuances apparaîtront par la suite très significatives. Macfarlane fut donc assez rapidement bloqué dans ses recherches, incapable d’appliquer son hypothèse hors de son île*.

Des Anglais aux primitifs

La découverte en Angleterre ou en Europe occidentale de formes nucléaires anciennes pose autant de questions nouvelles qu’elle en résout. Elle permet certes d’expliquer l’émergence du capitalisme en zone nucléaire, puisque ce type familial autorise la flexibilité sociale indispensable au déracinement des paysans et la mobilité individuelle nécessaire à l’expérimentation technologique. Mais à l’autre extrémité de l’Ancien Monde, dans le nord-est de l’île de Luzon dans l’archipel des Philippines, chez les Agta, population résiduelle de chasseurs-cueilleurs ne pratiquant l’agriculture que de façon marginale, nous allons retrouver la famille nucléaire. La structure des ménages observée et mesurée par Thomas Headland au milieu des années 1980 dans cette population apparaît étonnamment semblable à celle que l’on peut déduire des listes d’habitants anglaises des XVIIe et XIXe siècles : 79 % de ménages nucléaires, 17 % de ménages nucléaires élargis par l’adjonction d’un membre célibataire, 4 % de ménages comprenant deux couples mariés2. La seule différence importante est l’absence d’individus isolés qui explique la proportion élevée, chez les Agta, de ménages nucléaires intégrant des célibataires additonnels. À Clayworth, la proportion de familles combinant un couple marié et un ou plusieurs parents célibataires n’était que de 8 %, dans l’échantillon de 64 paroisses anglaises précédemment cité de 11,6 %. Quiconque cependant a travaillé sur des listes nominatives européennes anciennes sait que l’affectation d’un individu célibataire, soit au ménage d’un couple conjugal parent, soit à un « ménage d’isolé », tient à peu de chose, à l’humeur ou à la doctrine personnelle de l’agent recenseur, un ecclésiastique le plus souvent.

Carte 0.1 • La famille nucléaire : peuples évoqués dans l'Introduction

Transportons-nous vers un autre bout du monde, la Terre de Feu, dans le sud de l’Argentine et du Chili. Les Yaghan, pêcheurs et collecteurs de coquillages, furent ethnographiés avant leur disparition. Voici une famille nucléaire d’un autre type. Embarquée sur son canoë, celle-ci constituait l’unité sociale élémentaire, indépendante, qu’il s’agisse de l’obtention des ressources alimentaires ou de l’éducation des enfants3.

Arrivons au nord du continent américain, chez les Indiens du grand bassin de l’intérieur des montagnes Rocheuses, les Shoshone notamment, ethnographiés par Julian Steward dans les années 1930. « La famille biologique — c’est-à-dire les parents et les enfants — constituait le ménage »4. Steward évoquait des adjonctions possibles de parents âgés veufs, et une fréquente corésidence temporaire des jeunes couples mariés avec leurs parents. Mais il a surtout mis en évidence le caractère fondamental de la famille nucléaire dans l’un des groupes indiens considérés comme les plus primitifs et il a placé ce fait empirique au cœur de la problématique anthropologique américaine d’avant-guerre.

Solidarité conjugale, option dans le choix d’un mode de résidence, mobilité géographique : ces termes employés pour la description des Agta, des Yaghan ou des Shoshone « primitifs » s’appliqueraient fort bien aux Anglais de Macfarlane ou à toute autre population considérée aujourd’hui comme « développée », moderne.

Le paradoxe de la modernité familiale de certains primitifs n’avait pas échappé à Claude Lévi-Strauss, qui écrivait en 1956 :

« Le type de famille caractérisé dans la société moderne par le mariage monogamique, la résidence indépendante du jeune couple, la chaleur des rapports entre parents et enfants, etc. — éléments qui ne sont pas toujours reconnaissables derrière le réseau compliqué de coutumes et d’institutions étranges des peuples sauvages — apparaît du moins clairement attesté parmi les groupes qui semblent être demeurés (ou revenus) au niveau culturel le plus rudimentaire. Des groupes comme les Andamans des îles de l’océan Indien, les Fuégiens de la pointe méridionale de l’Amérique du Sud, les Nambikwara du Brésil central et les Bushmen d’Afrique du Sud, pour ne citer que quelques exemples, vivent en petites bandes semi-nomades : ils ont peu ou pas d’organisation politique, et leur niveau technologique est très bas, puisque chez quelques-uns d’entre eux au moins, le tissage, la poterie et la construction d’habitations permanentes sont inconnus. Cependant la seule structure sociale digne de ce nom chez eux est la famille, principalement monogamique. L’observateur travaillant sur le terrain n’a aucune difficulté à identifier les couples mariés, étroitement unis par des liens sentimentaux, une coopération économique, aussi bien que par l’éducation des enfants nés de leur union »5.

Remarquable constat : malheureusement, l’équivalence « moderne = primitif » n’admet pas d’explication dans l’univers logique de la pensée structuraliste.

Les limites du « penser structure »

Le mode de pensée structuraliste — dont le structuralisme des anthropologues n’est qu’une composante — admet pour axiome central la nécessité de liens entre les divers éléments ou niveaux de la « structure sociale ». Famille, parenté, religion, économie, éducation, politique doivent se correspondre, s’emboîter les uns dans les autres. Ces éléments constituent ensemble la « structure sociale », que celle-ci soit immobile, tirée en avant par le progrès ou même ravagée par le conflit.

Pour Durkheim, une conception religieuse ou un type de suicide doit être mis en rapport avec un niveau de complexité sociale. Pour Marx, une lutte politique reflète une lutte sociale, résultant elle-même d’un antagonisme économique spécifique. On pourrait multiplier les exemples*.

Mais le plus souvent la mentalité « structurale » de base inclut une composante évolutionniste plus ou moins consciente : les systèmes sociaux sont répartis selon divers stades de développement technique ou intellectuel. Lorsqu’ils évoquent l’histoire de la famille, les grands modèles évolutionnistes du XIXe ou du début du XXe siècle sont de ce point de vue caractéristiques : à chaque étape du progrès son système de parenté ou son type familial.

Après la Seconde Guerre mondiale, les anthropologues, sonnés par le racisme nazi, puis écœurés par le colonialisme des démocraties, ont fait de gros efforts pour se débarrasser de l’évolutionnisme. Ils ont très soudainement et très officiellement cessé de hiérarchiser les peuples de la terre. Malgré toute leur bonne volonté, ils n’ont pas vraiment réussi à mettre les peuples au même niveau parce que l’anthropologie se définit, en tant que discipline, par l’étude des « primitifs », des non-Européens, et qu’elle donne ainsi d’emblée à la notion de développement le statut d’axiome indépassable. Les généralisations anthropologiques n’ont jamais été capables d’intégrer à leurs modèles les Européens, apparemment dispensés par leur réussite économique de prendre place dans une loi englobant l’ensemble de l’humanité. C’est, je crois, la raison fondamentale de l’échec de l’anthropologie en tant que science, en dépit de la rigueur méthodologique des monographies réalisés sur le terrain.

Mais si nous cessons de considérer a priori les Européens comme « modernes », afin de les traiter semblablement à n’importe quel groupe humain, force est alors de constater que leur famille nucléaire se retrouve chez les plus « primitifs » des peuples de la terre. Comprendre pourquoi la famille nucléaire peut correspondre simultanément à des systèmes sociaux complexes et à des communautés primitives impose de nous dégager de l’axiome structuraliste. Le principe de soumission à la réalité empirique ne nous laisse d’ailleurs pas le choix : si un même élément peut s’intégrer à des structures différentes, et même opposées, cela revient à dire que les sociétés ne sont pas en tous points cohérentes. Certains éléments de la vie sociale peuvent exister indépendamment des autres, et les lois qui régissent leurs mutations peuvent être spécifiques.

Le principe du conservatisme des zones périphériques (PCZP)*

Il est une forme logique qui permet d’expliquer la présence simultanée de la famille nucléaire chez les Anglais, les Yaghan, les Agta, les Shoshone, les Bushmen, les Andamanais et les Nambikwara : la notion de « conservatisme des zones périphériques ou isolées », PCZP, bien établie par des linguistes dès les années 1910-1925 pour l’interprétation de cartes représentant les variations dialectales6.

Le principe du conservatisme des zones périphériques, qui apparaît en linguistique dès 1912, permet de déduire une histoire de la distribution géographique de phénomènes saisis à un moment donné7. Soit deux traits mutuellement exclusifs, A et B, représentés sur une carte. Si le trait B occupe une zone centrale d’un seul tenant et si le trait A est réparti dans plusieurs zones séparées périphériques, il est probable que le trait B a été une innovation qui s’est diffusée vers la périphérie. Les zones caractérisées par le trait A représentent l’implantation résiduelle d’un trait antérieurement prédominant sur l’ensemble de l’espace cartographié. La vraisemblance ou « probabilité » de l’explication augmente avec le nombre de zones A périphériques.

Carte 0.2 • Le conservatisme des zones périphériques : schéma type

Un exemple linguistique donné par Gilliéron et repris par Guiraud peut illustrer la méthode8. On ne trouvait, au début du XXe siècle, que dans quatre régions de l’espace français un terme dérivé directement du latin apis pour désigner l’abeille : en Artois (é), dans l’île de Guernesey(es), dans le Médoc (aps), et en Suisse romande (a). La distribution de ces aires aux diverses extrémités du territoire ne peut être expliquée par des implantations indépendantes. Ces quatre zones périphériques représentent les résidus d’un espace qui comprenait, avant l’apparition d’autres termes pour désigner l’abeille, principalement dérivés du diminutif apicula, l’ensemble du territoire.

Un exemple d’ordre architectural, celui des maisons à colombage, peut nous donner un premier cas de conservatisme des zones périphériques extérieur à la linguistique. Les murs charpentés par des pièces de bois apparentes sont particulièrement fréquents en Normandie, en Bretagne, en Alsace et dans le Sud-Ouest, ainsi que dans quelques poches isolées comme Troyes. Il serait absurde de voir dans ces diverses manifestations d’un même procédé de construction des préférences normande, bretonne, gasconne ou alsacienne indépendantes les unes des autres. Ce que nous pouvons observer aujourd’hui est une survie, statistiquement significative, sur la périphérie de l’espace français, d’un mode de construction général à la fin du Moyen Âge, plus tôt et mieux supplanté par le mur de pierre dans l’espace central du Bassin parisien, dont le réseau urbain fut si étroitement associé au développement de la monarchie. Le cas isolé de Troyes fait, dans ce modèle, figure de butte témoin, laissée en place pour une raison quelconque. L’exemple des maisons à colombage présente l’avantage de déconnecter une habitude culturelle, le mode de construction, du niveau de développement économique ou éducatif. Dès le XVIIe siècle, la Normandie et l’Alsace se caractérisaient par des taux d’alphabétisation supérieurs à ceux du Bassin parisien, tandis que la Bretagne et le Sud-Ouest apparaissaient au contraire notablement en retard sur le plan du développement culturel. Aucune corrélation classique, économique ou sociale, aucune « coïncidence structurale » ne saurait rendre compte de la distribution. La position dans l’espace est bien la variable explicative.

Le PCZP cependant n’est pas étranger à l’anthropologie. Il est peut-être aussi ancien pour cette discipline que pour la linguistique. Il est par exemple parfaitement exposé par l’Américain Wissler dès 1923. Au terme d’un examen détaillé des « distributions intermittentes » incluant l’examen de poteries, de techniques de tissage et de rituels sur l’ensemble du continent américain, il conclut :

« Si la discontinuité de distribution prend la forme périphérique […] il s’ensuit que le vide central est dû à des avancées dans l’évolution des traits au sein des cultures centrales »9.

On ne saurait être plus clair et peut-être aurais-je dû ouvrir cet exposé de la méthodologie du PCZP par l’anthropologie américaine des années 1920 qui tenait les processus de diffusion pour très importants.

J’ai préféré commencer par la linguistique pour bien faire sentir l’étrangeté de la disparition du PCZP en anthropologie au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. La discipline a été littéralement purgée de toute la méthodologie permettant l’analyse des processus de diffusion10, et c’est la raison pour laquelle cette technique d’analyse cartographique m’a été transmise par un ami linguiste.

Nous pouvons dater cette régression avec une certaine précision. Le PCZP était encore bien vivant à la veille de la mutation structuraliste de la fin des années 1940. Il était absolument familier à Lévi-Strauss, qui le tenait sans doute de l’anthropologie américaine plutôt que de la linguistique française. Le principe apparaît encore à plusieurs reprises, important quoique non décisif, dans Les structures élémentaires de la parenté, qui datent de 1947. Il est ainsi discuté dans le cas australien :

« L’étude de la distribution géographique suggérerait aisément la première possibilité : les tribus sans moitié ni section occupent six aires côtières, c’est-à-dire périphériques, au nord, à l’ouest et au sud du continent australien. On en conclurait volontiers que les systèmes sans classes représentent la forme la plus archaïque »11.

L’Asie orientale, tout aussi importante dans l’ouvrage, est l’occasion d’une application et d’une hésitation du même ordre :

« On dirait, en effet, que tout autour de la Chine, on trouve, occupant une position périphérique, qui suggère une survivance archaïque, la même règle du mariage et le même système de parenté. Mais pour cette raison aussi, Granet aurait peut-être commencé à nourrir des doutes sur sa chronologie »12.

Il serait injuste de tenir le structuralisme français pour seul responsable. L’anthropologie américaine a de façon autonome enterré le PCZP et l’analyse des mécanismes de diffusion. Dans Social Structure, publié en 1949, George Murdock supprime la perception spatiale des phénomènes anthropologiques13.

Ainsi qu’on va le voir, le PCZP est un instrument d’analyse très puissant. La bonne interprétation d’une carte n’est cependant pas toujours évidente parce que, le plus souvent, l’espace global de référence n’est pas défini a priori. Aucun centre n’est donc non plus défini a priori. Il est parfois difficile de dire si l’espace de référence est terrien ou maritime : la mer peut être, selon les circonstances, une barrière ou au contraire une zone de circulation et de diffusion des innovations. La question se pose par exemple dans le cas des règles de primogéniture en Europe du Nord-Ouest : les zones de succession unique du pays de Caux, du Vimeu et du Ponthieu, sur les côtes normandes et picardes, doivent-elles êtres considérées comme une périphérie archaïsante du Bassin parisien égalitaire, ou appartiennent-elles à un centre maritime d’innovation, l’ensemble Manche - Mer du Nord - Baltique ? Les îles, selon leur position par rapport à des courants d’échange mouvants, apparaissent tantôt en foyers d’archaïsme, tantôt en pôles d’innovation. La montagne, véritable périphérie d’altitude, est en général d’interprétation plus facile, mais là encore la prudence s’impose.

De plus, la distribution d’un trait dispersé autour d’un centre clairement identifié, si elle suffit à identifier la diffusion d’une innovation, ne permet pas toujours d’affirmer que ce trait périphérique est la simple survivance du système archaïque. La progression de l’innovation crée sur le front de contact avec l’ancien système des résistances qui peuvent provoquer l’émergence de systèmes nouveaux d’un autre type, réactionnels, qui apparaîtront aussi comme une couronne fragmentée autour de la zone centrale représentant l’innovation principale. Un couple innovation-réaction particulier est essentiel dans cet ouvrage. La mutation patrilinéaire a certes conduit à la définition d’une vaste zone centrale d’un seul tenant ; mais elle a aussi produit sur la périphérie de cette zone une multiplicité de formes réactionnelles matrilinéaires, objets d’émerveillement traditionnels des anthropologues, qui ont gaspillé beaucoup d’énergie à tenter de découvrir leur logique intrinsèque. La réaction prend ici la forme d’une tentative d’inversion.

Le rejet de l’innovation conduit à l’émergence d’une forme qui, tout en se prétendant fidèle à la tradition, est en réalité tout aussi innovante. Qui ne connaît l’antienne des milieux dits traditionalistes : « Vous ne tenez compte que du père pour définir le statut social de l’enfant, mais de tout temps c’est la mère qui a été importante pour définir l’enfant. Nous, conformément à la tradition, nous disons que c’est la mère qui donne son statut à l’enfant. » La population qui se pense légitimiste invente ainsi le principe matrilinéaire, oubliant que le système traditionnel était en réalité l’indifférenciation ou la bilatéralité, le père et la mère étant également importants pour la définition du statut de l’enfant. De telles réactions, aussi productrices de formes nouvelles que l’innovation initiale, ont été à plusieurs reprises identifiées et formalisées dans l’histoire des sciences humaines. Gabriel de Tarde avait évoqué la contre-imitation, Georges Devereux l’acculturation négative dissociative14.

L’histoire des sciences humaines — en un sens très large incluant l’étude des espèces animales et végétales ! — révèle que l’opposition entre logique structurale et logique de la diffusion était déjà bien présente au milieu du XIXe siècle. Sur le plan méthodologique, L’origine des espèces de Charles Darwin peut se lire comme une vigoureuse attaque diffusionniste du principe de la coïncidence structurale. Notant que la répartition géographique des espèces vivantes ne peut être expliquée par l’action simple du milieu, du climat notamment, Darwin réalise avec sa théorie ce qui restera probablement l’application la plus efficace et la plus révolutionnaire d’une analyse en termes d’innovation et de diffusion. Des espèces nouvelles apparaissent, se répandent et remplacent les anciennes. On sent dans sa démarche une sorte d’hésitation dans l’interprétation des cartes. Il lui arrive de supposer des trajectoires de diffusion peu vraisemblables, à travers les montagnes notamment, mais il parvient vers la fin de son livre à une formulation précoce du principe du conservatisme des zones périphériques.

« De même dans l’espace, il est de règle générale que les régions habitées par une espèce ou par un groupe d’espèces soient continues ; les exceptions, assez nombreuses il est vrai, peuvent s’expliquer, comme j’ai essayé de le démontrer, par d’anciennes migrations effectuées dans des circonstances différentes ou par des moyens accidentels de transport, ou par le fait de l’extinction de l’espèce dans les zones intermédiaires »15.

En vérité, l’existence d’un même trait (ou d’une même espèce) aux quatre coins d’un espace met toujours l’interprétation diffusionniste à l’épreuve. Le chercheur a alors le choix entre trois options. Il peut reconnaître le trait comme périphérique et donc archaïque. Il peut s’engager dans l’élaboration d’un modèle peu convaincant, et parfois délirant, inventant des trajectoires de diffusion ahurissantes. Il peut aussi renoncer, ce qu’il faut parfois faire, à l’interprétation en termes de diffusion.

La diffusion géographique des mœurs ou des valeurs produit rarement des cartes simples, dont la lecture éclairerait la totalité d’une histoire. Elle met en jeu des mécanismes multiples dont l’acculturation négative n’est que le plus frappant. Reste que le principe du conservatisme des zones périphériques permet souvent de lire dans l’espace le travail du temps, de convertir le synchronique en diachronique. Il nous permet ici de comprendre la présence simultanée de la famille nucléaire chez les Anglais, les Agta, les Yaghan et les Shoshone.

La famille nucléaire comme forme périphérique et archaïque

Percevoir les peuples de chasseurs-cueilleurs de notre échantillon préliminaire comme périphériques ne présente guère de difficultés et peut être fait de diverses manières.

Nous pouvons d’abord regarder un planisphère. Les Agta sont périphériques dans l’Ancien Monde puisqu’ils vivent au-delà de son extrémité Est, dans l’île de Luzon, la plus importante des Philippines. Les Shoshone et les Yaghan apparaissent doublement périphériques : à l’échelle de la planète, dont le centre de gravité est clairement situé dans l’Ancien Monde asiatique, européen et africain. Mais ils sont périphériques à l’intérieur même du Nouveau Monde puisqu’ils sont respectivement placés loin au nord et au sud de la grande zone d’innovation agricole d’Amérique centrale et andine.

Mais nous pouvons aussi admettre que ces trois peuples non agricoles ne pouvaient, en toute logique, être que périphériques tout simplement parce que l’agriculture s’est elle-même répandue selon un processus de diffusion qui n’a laissé subsister la chasse et la cueillette que dans des zones résiduelles périphériques. Si nous n’avions que leurs cas à examiner, nous pourrions être tentés d’affirmer, sur la base d’un raisonnement de type structural, que la famille nucléaire est un corrélat nécessaire de la vie des chasseurs-cueilleurs. Ce résultat ne serait pas incompatible avec les conclusions du colloque « Man the Hunter », qui s’est tenu à Chicago en 1966, dont l’un des résultats importants fut de débarrasser l’anthropologie du fantasme de Radcliffe-Brown sur la horde patrilocale originelle, dérivé d’une mauvaise lecture des données australiennes. Cette confrontation de spécialistes a suggéré la prédominance chez les chasseurs-cueilleurs de groupes fluides composés de familles nucléaires16.

Dans le contexte de notre échantillon, c’est le cas des Anglais du XVIIe siècle, peuple fortement alphabétisé et à l’agriculture très efficace, qui nous contraint à penser la famille nucléaire en termes non structuraux. Leur présence abolit toute corrélation entre niveau de développement et type familial. Un coup d’œil sans préjugé à la carte du monde nous permet de voir les îles Britanniques et les Philippines telles qu’elles sont dans l’espace, symétriquement posées au nord-ouest et au sud-est de l’Eurasie. L’Angleterre est, comme Luzon, périphérique au plus haut degré. C’est la raison pour laquelle elle n’a été intégrée que tardivement à l’histoire universelle : vers 4000 avant l’ère commune (AEC) par l’acquisition de l’agriculture, peu avant l’an 0 par un premier accès à l’écriture grâce à l’occupation romaine.

L’agriculture est née en plusieurs lieux mais son foyer moyen-oriental, à partir duquel elle se diffusa vers l’Europe, remonte à 9000 AEC. Près de six millénaires plus tard, l’écriture est apparue, en Mésopotamie vers 3300, en Égypte vers 3000. Ainsi que nous allons le voir, l’innovation patrilinéaire, indispensable à l’émergence des formes familiales non nucléaires, a aussi trouvé, dans la seconde moitié du IIIe millénaire AEC, son premier (mais non unique) centre au Moyen-Orient. Or si l’Angleterre a été touchée, à des dates relativement tardives, par l’innovation agricole puis par l’écriture, elle n’a pas été vraiment atteinte par la troisième innovation, le concept patrilinéaire, et par les formes familiales complexes qui lui sont associées. C’est la raison pour laquelle elle faisait apparaître, vers 1700, la combinaison d’un niveau technologique élevé et d’une forme familiale proche de celle des primitifs.

La percée oubliée : l’anthropologie américaine de l’entre-deux-guerres

Le Traité de sociologie primitive de Robert Lowie, dont la première édition date de 1919, reste probablement la meilleure introduction à l’anthropologie, pour le novice du début du IIIe millénaire comme il le fut vers 1934 pour Claude Lévi-Strauss17. Nous y trouvons déjà affirmé le caractère universel et pour ainsi dire primordial de la famille nucléaire, constituée seulement du couple et de ses enfants, qui apparaît dans cet ouvrage sous le nom de famille bilatérale18. Vingt ans plus tard, George Peter Murdock reprend cette conclusion dans De la structure sociale.

« La famille nucléaire est un agrégat social universel. En tant que seul type de famille en vigueur, ou en tant qu’unité de base dans des formes familiales complexes, elle constitue dans toutes les sociétés connues un groupe distinct hautement fonctionnel. Aucune exception tout du moins ne s’est fait jour dans l’échantillon de 250 cultures qui a été examiné pour la présente étude, ce qui confirme la conclusion de Lowie. “Il n’importe pas que les relations maritales soient de nature permanente ou temporaire, qu’il s’agisse de polygamie, de polyandrie ou d’un état de licence sexuelle, que les conditions se compliquent du fait de l’adjonction de membres non compris dans notre cercle de famille ; il est un fait qui dépasse tous les autres, à savoir que le mari, la femme et les enfants en bas âge constituent une unité séparée du reste de la communauté” »19.

Dans la mesure où Murdock fut, avec Lévi-Strauss, l’un des grands liquidateurs de la tradition représentée par Lowie, on ne peut qu’être impressionné par son accord persistant sur le caractère primordial de la famille nucléaire. Cet accent mis sur la cellule conjugale sépare la vision américaine de la tradition européenne, que cette dernière soit anthropologique, sociologique ou historique. Sur le Vieux Continent, à la même époque, on nage encore dans le fantasme d’une famille d’autant plus complexe que l’on remonte vers le passé ou vers la primitivité, habitude coriace qui ne sera sérieusement attaquée que par la découverte de Laslett, près d’un demi-siècle après la conclusion de Lowie.

Comment expliquer cette divergence systématique ? Le choix de tel ou tel modèle résulte banalement de l’exposition des chercheurs à des faits différents. En Amérique, les structures familiales indiennes, même lorsqu’elles présentaient un certain degré de complexité, laissaient toujours apparaître le noyau parents-enfants comme molécule élémentaire. Les anthropologues européens, pour atteindre le primitif, avaient eux concentré leurs efforts sur les sphères d’influence de la Grande-Bretagne, de la France et de l’Allemagne, c’est-à-dire sur l’Afrique, l’Asie et l’Europe de l’Est. Or sur tous ces terrains les formes complexes de la famille prédominaient, patrilinéaire et communautaire en Russie, en Chine et en Inde du Nord, majoritairement patrilinéaire en Afrique mais souvent matrilinéaire, avec un communautarisme d’un autre type, incluant une composante polygame. Tous ces systèmes de l’Ancien Monde étaient effectivement bien éloignés de la famille nucléaire originelle. Deux mutations patrilinéaires indépendantes, on le verra, avaient eu lieu en Asie et une en Afrique. On trouvait donc surtout dans le domaine d’étude des Européens du XIXe et du XXe siècle des formes complexes, « évoluées », de la famille, dans des régions perçues comme arriérées parce que dominées ou même colonisées. L’Amérique indienne du Nord, lorsqu’elle fut ethnographiée, était restée plus proche du fonds originel et capable de transmettre aux anthropologues une vision plus exacte du passé lointain.

La famille nucléaire dans la bande locale

L’identification de la famille nucléaire comme unité sociale fondamentale pour de nombreux groupes de chasseurs-cueilleurs ne doit pas nous faire tomber dans l’illusion d’un monde naturel atomisé, dans lequel n’existeraient que des individus, hommes et femmes, dont la rencontre formerait un couple, capable de produire des enfants, eux-mêmes rapidement libérés de la tutelle parentale lors de l’arrivée à l’âge adulte. La famille nucléaire primordiale est toujours englobée dans un groupe plus vaste de parents. Cette autre unité sociale fondamentale est appelée par les divers anthropologues « bande », « horde » ou « groupe local » et se compose d’un nombre variable de familles nucléaires. Elle existe partout, même dans les populations très mobiles qui autorisent sur de longues périodes une quête séparée des ressources alimentaires par les familles nucléaires, comme les Yaghan ou les Shoshone. L’entraide, toujours nécessaire en certaines circonstances, est l’une des raisons d’être de ce groupe de base.

L’excellent travail monographique de June Helm sur les Indiens Dene (ou Athapaskan du Nord-Est) de la zone dite de drainage arctique canadienne permet une approche concrète de la structure de ces bandes locales20. Nous sommes ici, comme dans le cas des Shoshone, sur la périphérie du monde indien. Quatre groupes locaux sont étudiés, vers la fin des années 1950, constitués respectivement de quatre « familles » Hare, de huit « familles » Hare, de neuf « ménages » Slavey, de vingt « ménages » Dogrib mélangés de Slavey. La distinction entre famille et ménage ne porte ici que sur d’éventuelles extensions temporaires de la famille nucléaire et n’est pas capitale. Le mode de subsistance combine pêche, chasse et commerce des fourrures. Chaque fois, la paire conjugale est l’unité de base. Helm aboutit à une constatation simple et remarquable.

« Une analyse des liens de parenté intracommunautaires révèle que la construction sociale de ces communautés Dene prend la forme de chaînes de liens de parenté primaires, consanguins et conjugaux, par lesquels chaque individu est connecté une ou plusieurs fois à l’ensemble de la communauté »21.

Une analyse statistique rigoureuse met en évidence le caractère bilatéral des liens primaires entre paires conjugales, puisque dans 53 % des cas c’est la femme qui est connectée, soit à un frère soit à ses parents22. Les liens horizontaux entre frères et sœurs prédominent puisqu’ils constituent 57 % du total, ceux qui associent des couples parents à des couples enfants 43 %23.

La bande locale typique d’un autre peuple périphérique, à l’Eurasie cette fois-ci, les Lapons de Suède, a été analysée selon une méthode qui rend la comparaison possible. Elle révèle le même type de structuration. Lorsqu’ils furent ethnographiés au début des années 1950, les Lapons vivaient de l’élevage nomade des rennes, possédés individuellement mais gardés collectivement. En termes socio-économiques, ils représentaient un type nettement plus évolué que les Indiens chasseurs-cueilleurs du Canada analysés par Helm à la même époque. Robert Pehrson décrit très simplement les liens entre paires conjugales. « Chaque bande est organisée autour d’un groupe de frères et de sœurs qui constituent le noyau de la structure généalogique de la bande »24. L’organisation est bilatérale, les filles héritant à égalité avec les fils. Le chef est choisi parmi les fils ou les gendres du chef précédent. Si nous repassons à l’échelon inférieur de l’organisation sociale, nous trouvons une famille lapone toujours décrite comme nucléaire. Il s’agit bien du même modèle associant dans un groupe bilatéral plusieurs familles nucléaires.

L’étude des Andamanais par Radcliffe-Brown fait bien apparaître la dualité des niveaux d’organisation (nucléarité de la famille, inclusion dans un groupe local) par l’existence simultanée, pour faire la cuisine, de foyers séparés pour chaque famille et d’un foyer collectif25.

La bande locale n’est pas une structure figée, à laquelle les familles nucléaires ou les individus non mariés appartiendraient une fois pour toutes. N’étant structurée ni par le principe patrilocal qui définirait automatiquement comme membres les fils, leurs conjoints et leurs enfants, ou par le principe matrilocal qui désignerait les filles, leurs maris et leurs enfants, la bande locale primordiale se caractérise, pour ce qui concerne l’affiliation, par l’option et la flexibilité. C’est l’implication fondamentale de l’« indifférenciation », ou « bilatéralité » du système : le jeune couple peut s’agréger soit à la famille du mari, soit à celle de l’épouse. La possibilité du choix ouvre celle de sa révision : l’option implique la flexibilité. C’est l’un des aspects principaux des systèmes indifférenciés, qui les oppose à la rigidité des systèmes unilinéaires, que ceux-ci soit patri- ou matrilinéaires.

Nucléarité de la famille, statut élevé de la femme, flexibilité des liens, mobilité des individus et du groupe. Le type anthropologique présenté ici comme originel n’apparaît pas bien exotique. C’est le paradoxe central de ce livre qui va retrouver au plus profond du passé notre présent occidental. Les formes autrefois considérées comme archaïques par l’ethnologie européenne (grande famille indivise, famille souche) apparaîtront en revanche comme des constructions de l’histoire, en aucun cas comme les restes d’une primitivité. La polygamie et la polyandrie apparaîtront aussi comme des inventions éloignant d’une monogamie originellement dominante.

L’illusion individualiste en Angleterre et ailleurs

Nous pouvons cependant faire un ultime effort, en tant qu’Européens de l’Ouest, pour nous dissocier de cette famille primitive nucléaire et bilatérale, si proche de nous par ses mœurs et sa structure : nous pouvons déclarer que la famille nucléaire insérée dans une bande locale n’est en rien la même chose que la famille nucléaire de la société urbaine moderne, ou même que la famille nucléaire identifiée par Laslett dans l’Angleterre du XVIIe siècle. Je ne le nie pas, il y a des différences. Le groupe domestique est plus simple, plus purement nucléaire dans les cas de la famille moderne ou anglaise du XVIIe siècle. L’insertion dans un groupe flexible de familles nucléaires parentes a largement disparu. Mais avant de décréter que la famille nucléaire anglaise ou européenne de l’Ouest n’est pas la même que la famille lapone, agta, yaghan, dene ou shoshone, posons la question de l’insertion dans le groupe de la famille occidentale moderne.

Nous ne vivons certes pas, en général, dans une interaction étroite quoique fluide avec nos parents et surtout nos frères ou sœurs mariés. Il nous faut une crise (guerre, chômage, divorce) pour être ramenés à cette aide primordiale. En régime de croisière, nous dépendons de l’école, de la Sécurité sociale, bref de l’État. Mais la structure englobante est bien là, sous une forme évoluée, mais qui n’a rien d’abstrait. Nous retrouvons à ce stade de la réflexion le thème socio-historique classique et parfaitement valable du remplacement du groupe de parenté par l’État, souvent interprété à tort cependant comme émergence de l’individu. Une fois débarrassés du mythe de la grande famille compacte du passé, nous ne pouvons plus affirmer que nous sommes, plus ou mieux que les primitifs, des individus. En ce début de IIIe millénaire, essayons d’imaginer notre liberté individuelle sans les routes, les hôpitaux ou les écoles construites et entretenues par l’État. Essayons, pour voir, de communiquer d’individu à individu par Internet ou téléphone portable en l’absence de l’infrastructure collective du réseau électrique et téléphonique.

La famille nucléaire ne constituait pas non plus la totalité de la structure anthropologique de l’Angleterre du XVIIe siècle. Là où elle était le plus nucléaire, dans les Midlands par exemple, elle était encadrée par la communauté villageoise, et soutenue par une grande exploitation agricole qui organisait, pour ainsi dire, la séparation des parents et des enfants à partir de l’adolescence. Sans ce système à la fois anthropologique et économique, point de famille nucléaire absolue anglaise.

Terminons cet examen de l’illusion individualiste par Cambridge, qui fut mon point de départ. L’ouvrage capital de Macfarlane The Origins of English Individualism arbore fièrement sur sa couverture une gravure représentant Robinson Crusoé, armé d’une scie et d’un fusil, équipé d’une hotte et d’un parasol presque tropézien. Ce personnage de Daniel Defoe fut bien, dès le XVIIIe siècle, une icône de la pensée individualiste : un homme seul s’organise et survit. Mais à aucune époque la réalité anglaise n’a consisté en une juxtaposition d’individus isolés et autonomes. Et surtout pas à Cambridge, où la vie concrète d’un fellow, merveilleusement encadré par son collège, semble beaucoup plus proche de celle d’un primitif entouré par sa bande locale que de celle de Robinson Crusoé.

Axiomatique de la diffusion : l’inégalité de développement ou de puissance

L’hypothèse d’une diffusion des formes familiales patrilinéaires à partir de centres situés au Moyen-Orient ou en Chine va faire des Européens des primitifs anthropologiques et rétablir l’unité du genre humain. Mais elle ne présuppose pas une vision angélique de l’histoire. Le mécanisme même de la diffusion intègre la notion de rapport de forces, culturel, démographique ou militaire.

La transmission d’un ou plusieurs traits de structures familiales d’un peuple B innovateur vers un peuple A porteur de la forme ancienne suppose une inégalité de développement ou de puissance entre ces deux groupes humains. Il faut que B puisse imposer sa ou ses normes à A, soit par la contrainte physique, soit par une contrainte symbolique. La force et le prestige sont en effet au cœur de la diffusion et c’est probablement ce qui a rendu ce mécanisme si désagréable aux anthropologues contemporains du processus de décolonisation, pour lesquelles toute influence d’une société sur une autre a fini par devenir mauvaise en soi, expression d’une inacceptable supériorité. Malheureusement, la domination existe en tant que phénomène historique.

L’imitation sur certains points d’un groupe dominé par un groupe dominant n’est pas inconcevable. De nos jours, le parler des banlieues influence celui des jeunes bourgeois et le rap s’installe dans la culture des classes moyennes, tout comme le jazz, issu du monde des opprimés noirs, avait séduit l’Amérique blanche. L’extension du jazz à l’Europe pouvait en revanche s’interpréter comme un phénomène de domination culturelle exercée par l’Amérique sur l’ensemble de l’Occident.

Sans vouloir le moins du monde offenser les musicologues, nous devons cependant admettre que la famille est trop importante, trop centrale à l’organisation sociale, pour parfois échapper comme l’art au principe de domination. De façon pour ainsi dire axiomatique, lorsque nous examinons des cartes représentant la distribution des formes familiales, nous devons chercher non pas des imitations dépourvues de sens mais des transmissions asymétriques menant du plus vers le moins développé, du plus vers le moins puissant.

Un groupe humain en influence d’autres, à un moment donné, parce qu’il détient un avantage relatif. Le premier élément de supériorité qui vient à l’esprit d’un historien travaillant sur des populations entières est l’agriculture, elle-même hiérarchisée en formes extensives et intensives. Son acquisition permet l’émergence d’une masse démographique qui est un facteur de domination en soi. Puis viennent à sa suite la ville, le bronze, le fer, l’écriture.

À partir du milieu des années 1960 certains anthropologues, tel Marshall Sahlins, ont commencé de vanter la meilleure alimentation, l’excellent état sanitaire et l’étendue des loisirs des chasseurs-cueilleurs26. Reconnaître la supériorité des peuples agriculteurs, ou même urbanisés, métallurgistes et capables d’écrire, n’allait plus de soi. Tombés dans le piège du travail, du surpeuplement, de la sous-alimentation, de la différenciation sociale, ces derniers devenaient victimes plutôt que créateurs de la civilisation. Pourtant, sortant du domaine du jugement métaphysique et moral, nous devons bien admettre que chacun des quatre éléments fondamentaux de la « civilisation » (l’agriculture, la ville, la métallurgie, l’écriture) recèle une puissance intrinsèque d’expansion. Leur diffusion à une grande partie de la planète est « logique » au sens où l’entendait Gabriel de Tarde dans Les lois de l’imitation, c’est-à-dire rationnelle. Dans la réalité de l’histoire, les peuples densifiés par l’agriculture, organisés par la ville et l’écriture, rendus technologiquement et militairement puissants par la métallurgie, ont été en mesure d’influencer ou de remplacer les groupes humains environnants. De plus, là où il n’y a pas eu élimination, ils ont pu transmettre aux dominés non pas simplement ce qui faisait leur succès (l’agriculture, la ville, la métallurgie ou l’écriture) mais d’autres innovations dont nous ne devons pas supposer a priori qu’elles menaient toutes à plus d’efficacité. Leur prestige de formes sociales portées par des dominants suffit à expliquer leur succès. Tel fut souvent le cas des mutations familiales, dont certaines, loin de dynamiser la société, ont pu au contraire enclencher des séquences historiques régressives. L’innovation patrilinéaire et communautaire a en réalité fini par casser le processus de développement là où elle s’est imposée, parce qu’elle a abouti dans sa phase finale à un abaissement du statut de la femme qui a diminué le potentiel éducatif de la population concernée. Reste que, lors de son émergence, cette forme familiale, portée par des peuples innovateurs dans le domaine de la culture technique, a pu être prestigieuse, symbole de la modernité de l’époque. Nous sommes ici dans le domaine de ce que Gabriel de Tarde appelait l’imitation extra-logique.

Il est un domaine dans lequel on peut évoquer, dans un contexte pré-industriel, une supériorité technique intrinsèque des formes familiales patrilinéaires : la guerre. Le principe patrilinéaire possède une puissance organisatrice spécifique : il facilite la militarisation des populations. La filiation exclusive par les hommes affecte à chaque individu une position et une seule dans la structure sociale : elle supprime le jeu des appartenances multiples qui caractérise les systèmes indifférenciés, pour lesquels chaque individu relève, simultanément ou alternativement, de ses parentés paternelle et maternelle. Le monde de l’indifférenciation ou de la bilatéralité est flou, mobile, flexible par nature. Un groupe structuré par le principe patrilinéaire est comme une armée permanente, organisé pour la guerre, avec ses subdivisions et sa hiérarchie préétablies. La généalogie d’un clan patrilinéaire ressemble à l’organigramme d’une armée ou d’une bureaucratie. N’oublions pas non plus le lien entre masculinité et valorisation de la force physique. Le principe patrilinéaire recèle un potentiel intrinsèque d’expansion par l’agression, la prédation, la conquête. L’armée américaine, qui affronte les clans pachtouns en Afghanistan après avoir reculé face aux clans somaliens dans la corne de l’Afrique, a fait l’expérience de sa cruelle efficacité. Une supériorité d’ordre militaire explique donc souvent l’expansion de la patrilinéarité.

La famille à l’échelle de l’histoire

Les éléments explicatifs de la diffusion (agriculture, ville, métallurgie, écriture) impliquent une interprétation en termes de longue durée mais non d’infiniment lointain. Étudier l’origine et la différenciation des types familiaux ne nous oblige pas à plonger dans la nuit des temps. L’invention de l’agriculture ne nous ramène, si l’on peut dire, que 9 000 ans avant l’ère commune au Moyen-Orient, seule région pour laquelle la datation est à peu près bien établie et stable. Pour la Chine et l’Amérique centrale, la datation évolue encore, au rythme des découvertes, mais indiquera de toute façon une époque plus tardive27. Le foyer néo-guinéen, dont l’indépendance est certaine, remonte aussi peut-être à environ 8 000 ans AEC28. Les spécialistes discutent encore de l’autonomie du foyer situé en Afrique de l’Ouest. Dans ces deux dernières régions, l’agriculture n’a pas débouché sur l’émergence d’une civilisation complète à écriture, mais a quand même permis une densification importante du peuplement. Nous devrons par ailleurs ajouter aux pôles agraires quelques zones de relative densité démographique permises par la pêche, notamment sur la côte nord-ouest de l’Amérique du Nord.

En Eurasie, l’émergence du principe patrilinéaire est largement postérieure à celle de l’agriculture. Elle renvoie même à des temps que l’on peut qualifier, au sens conventionnel strict, d’historiques, parce que postérieurs à l’invention de l’écriture. La pluralité des pôles d’invention de l’agriculture et des émergences culturelles qui ont suivi nous avertit déjà que nous allons être confrontés dans ce premier volume à plusieurs zones d’innovation familiale.

Un modèle tiré de l’examen de six groupes humains périphériques caractérisés par un système familial nucléaire (Anglais du XVIIe siècle, Yaghan, Agta, Shoshone, Dene, Lapon) ne saurait être considéré comme démontré, même si nous leur ajoutons, en contrepoint, les trois groupes centraux russe, chinois et arabe, dont l’organisation familiale est patrilinéaire et complexe. Sur le plan logique, tout ce qu’il est possible d’affirmer à ce stade est que les quelques faits examinés sont compatibles avec un ensemble d’hypothèses.

1. La famille originelle était de type nucléaire, avec le couple conjugal comme atome élémentaire.

2. Cette famille nucléaire était, avant l’émergence de l’État et d’une division sociale poussée du travail, englobée dans une bande locale de parenté constituée de plusieurs unités nucléaires.

3. Ce groupe de parenté était bilatéral, en ce sens qu’il utilisait de manière indifférenciée les liens passant par les femmes et ceux passant par les hommes.

4. Le statut de la femme était élevé, sans que les femmes aient dans le groupe les mêmes fonctions que les hommes.

5. Les structures familiales complexes, souches, communautaires ou autres, apparurent par la suite, selon un ordre qu’il faudra préciser.

Ma démonstration méthodique de ce jeu d’hypothèses n’embrasse pas la totalité des données disponibles, la chose est assurément impossible, mais un très vaste échantillon couvrant l’ensemble de la surface habitée de la planète. Ce premier tome est consacré à l’Eurasie. Un second sera consacré aux sociétés qui occupaient l’Afrique, l’Amérique et l’Océanie.

L’approche sera toujours dans un premier temps géographique : la position dans l’espace des systèmes familiaux, observés à la veille de leur intégration dans le système mondial, sera le critère fondamental d’évaluation de leur ancienneté. Cette analyse synchronique sera ensuite confrontée aux faits historiques qui peuvent être établis. Nous verrons que l’existence de principes généraux d’évolution n’implique pas une lecture simple de l’histoire et que des évolutions inversées ont parfois eu lieu, notamment en Égypte et à Rome.

Nous verrons surtout à quel point l’analyse géographique et l’analyse historique sont complémentaires et peuvent parfois produire, en combinaison, un sentiment d’émerveillement logique. L’analyse cartographique permet d’identifier les formes périphériques comme restes des systèmes archaïques. Mais cela signifie que si nous creusons dans l’histoire des régions centrales de l’Eurasie, nous trouverons dans le passé lointain des formes voisines de celles que nous avons déjà observées sur la périphérie, toujours vivantes au moment de l’arrivée des anthropologues. Au plus profond des temps historiques nous allons simplement retrouver le présent.

Les systèmes de mariage et l’adieu au structuralisme

L’examen détaillé du processus de patrilinéarisation et de densification des systèmes familiaux inclura pour chaque grande région une analyse sommaire du modèle de mariage et de son éventuelle évolution. Il aurait en effet été étrange qu’un livre dont le modèle interprétatif présente l’anthropologie structuraliste comme une régression laisse de côté la question du mariage. L’alliance, en particulier l’échange restreint, le mariage asymétrique avec la fille du frère de la mère, était au cœur de la réflexion de Lévi-Strauss.

Partant d’une analyse globale de l’histoire de la famille, nous devons traiter la question du mariage dans sa généralité, et non comme Lévi-Strauss du point de vue d’une variante statistiquement marginale. Le mariage peut être exogame ou endogame, de diverses manières. En conformité avec ma méthodologie générale, je maintiendrai l’étude de l’alliance au niveau de la famille proche. Je m’abstiendrai d’utiliser, pour l’essentiel, de vastes catégories anthropologiques, comme l’exogamie clanique, patrilinéaire ou matrilinéaire, dont les interdits très étendus s’appliquent à des parents distants autant que proches. Même exclusion de ce qui est lointain dans le cas du mariage préférentiel, concept qui peut s’appliquer, au-delà des cousins du premier degré, à des cousins rendus théoriquement équivalents par la classification générale des parents. Je me contenterai d’étudier les unions — interdites, tolérées ou préférées — avec les cousins du premier degré, dits germains. Nous resterons au niveau élémentaire de la famille puisque des cousins germains ne sont au fond que les enfants de deux frères, de deux sœurs ou d’un frère et d’une sœur :

1. Un homme qui épouse la fille du frère de son père réalise un mariage avec sa « cousine parallèle paternelle » (FBD29, selon l’abréviation anglaise désormais internationalisée).

2. Un homme qui épouse la fille de la sœur de sa mère réalise un mariage avec sa « cousine parallèle maternelle » (MZD30).

3. Un homme qui épouse la fille du frère de sa mère réalise un mariage avec sa « cousine croisée matrilatérale » (MBD31, le chouchou de l’analyse lévi-straussienne).

4. Un homme qui épouse la fille de la sœur de son père réalise un mariage avec sa « cousine croisée patrilatérale » (FZD32).

La complexité du problème peut être définie a priori. Si nous considérons que chacun des quatre types de cousin doit être soit interdit, soit toléré, soit préféré comme conjoint, nous obtenons 3⁴ = 81 systèmes de mariage. Considérer toutes les variantes comme possibles ne peut être la bonne méthode d’approche. Nous devrons partir de ce qui existe, non de ce qui est concevable, si nous voulons éviter une asphyxie par noyade dans les concepts.

Nous disposons désormais sur ces unions d’un certain nombre d’études statistiques qui n’existaient pas à l’époque où Lévi-Strauss écrivait ou commentait ses Structures élémentaires de la parenté. J’utiliserai dans bon nombre de cas l’Atlas ethnographique de Murdock, très efficace sur ce point parce qu’il classe les modèles en fonction du type de mariage, ou d’interdiction du mariage, entre cousins germains. Les données qu’il a mises en fiches avec son équipe ne s’appuient cependant pas toujours, ni même le plus souvent en vérité, sur des comptages statistiques.

Dans le cas du mariage, je ne propose pas en ouverture de ce livre, comme je le fais pour la forme du groupe domestique, une hypothèse forte appuyée sur une démonstration préliminaire. Ainsi qu’on vient de le voir, une distribution géographique assez claire permet d’affirmer d’entrée de jeu, à partir d’un examen sommaire de la périphérie du monde habité, que la famille était nucléaire et la parenté bilatérale. La carte des grands types de mariage en Eurasie interdit une solution aussi simple. On voit bien, dans les zones islamisées, une prédominance du mariage préférentiel avec les quatre cousins germains (endogamie quadrilatérale) dont la position centrale suggère une innovation, une émergence relativement récente. Mais sur la périphérie de l’Eurasie la situation est complexe. À l’ouest, en Europe, prédomine un interdit sur les quatre cousins (exogamie quadrilatérale). À l’est, de multiples formes peuvent être observées : exogamie quadrilatérale, mariage toléré ou préféré avec les deux cousines croisées, avec la seule MBD, ou avec trois cousines sur quatre. Dans le nord-est de la Sibérie et au Japon, une tolérance pour le mariage quadrilatéral apparaît déjà — à tort — comme un problème pour l’hypothèse qui vient d’être évoquée d’une émergence tardive dans la partie centrale aujourd’hui occupée par l’islam.

Plutôt que d’avancer tout de suite une impossible hypothèse, je profiterai de l’analyse détaillée de l’émergence patrilinéaire et du processus de densification des ménages pour étudier en détail dans chaque grande région le ou les modèles de mariage. La datation des systèmes familiaux — au sens restreint de cycle de développement du groupe domestique — permettra alors une mise en perspective du type d’alliance. Cette façon de procéder conduira à quelques hypothèses sur le ou les systèmes de mariage originels, complément nécessaire de l’hypothèse de départ sur le groupe domestique nucléaire et la bilatéralité du système de parenté. Mais l’examen des données pour l’Eurasie n’autorisera que des conclusions provisoires. Une interprétation générale ne pourra être proposée qu’après l’examen des données concernant l’Afrique, l’Amérique et l’Océanie, objets du tome II. Pour l’étude du mariage, la progression intellectuelle est donc inverse de ce qu’elle est pour l’analyse du groupe domestique. Pour le groupe domestique, j’expose au départ une hypothèse, qui est ensuite testée dans les diverses régions du monde. Dans le cas du mariage, chacune des régions est étudiée en détail. En sorte qu’à la fin de ce premier volume, je formulerai une hypothèse provisoire. Si je ne puis, n’ayant pas encore rédigé le second volume, déjà conclure à l’unicité absolue du système de mariage originel, je montre cependant qu’il n’est pas impossible de définir une exogamie tempérée, de diverses manières, comme assez générale au départ. L’émergence patrilinéaire permettra, une fois établie et datée, de comprendre certaines évolutions décisives du modèle de mariage*.

* Todd E., La troisième planète. Structures familiales et systèmes idéologiques. Quatre autres ouvrages m’ont permis de développer l’hypothèse familiale et de l’appliquer à de nouvelles questions. Dans L’enfance du monde. Structures familiales et développement, j’ai souligné l’influence de certains éléments de structure familiale (autorité parentale, statut de la femme) sur la vitesse du processus d’alphabétisation qui est au cœur de la modernisation. Dans L’invention de l’Europe, un travail cartographique sans véritable équivalent m’a permis d’inscrire les grands événements religieux, économiques et politiques de l’histoire européenne, depuis le XVIe siècle, dans une géographie familiale soigneusement définie. Dans Le destin des immigrés, j’ai étudié la façon dont les valeurs familiales traditionnelles continuaient, au début des années 1990, de modeler dans les populations américaine, anglaise, allemande et française des attitudes a priori face à l’immigration, ce qui a conduit, selon les cas, à l’assimilation ou à la ségrégation des nouveaux arrivants. Dans L’illusion économique, j’ai expliqué le conflit entre deux types de capitalisme par la persistance de valeurs anthropologiques héritées du fonds paysan. Le capitalisme ultralibéral anglo-saxon, passionné de court terme, de profit et de consommation, reflète les valeurs de mobilité de la famille nucléaire absolue. Les capitalismes japonais et allemand, attachés à l’investissement technologique, au long terme et à la production, reproduisent, dans le contexte de la globalisation économique, les valeurs de continuité de la famille souche.

1. Laslett P., Family Life and Illicit Love in Earlier Generation, chap. « Clayworth and Cogenhoe », p. 60, p. 96-97. Je regroupe les deux échantillons main et reserve. Tous les ouvrages cités dans les notes sont référencés dans la Bibliographie, p. 601-670.

* La méthode mise au point par Peter Laslett (voir notamment Laslett P., Wall R. et alii, Household and Family in Past Time, p. 28-34) définit non pas une typologie des cycles de développement du groupe domestique mais une classification des ménages (households) tels qu’ils sont saisis à un moment donné par un recensement. La famille conjugale est le pivot de la classification. Elle peut compter des enfants ou pas, comprendre soit deux parents soit un seul s’il y a des enfants. Cinq grandes catégories permettent de classer les ménages en allant du plus simple au plus complexe :

1. Solitaries (individus isolés)

2. No family (plusieurs individus mais aucun couple)

3. Simple family households (familles conjugales)

4. Extended family households (familles conjugales augmentées de un ou plusieurs parents supplémentaires)

5. Multiple family households (plusieurs familles conjugales).

Ces catégories peuvent être subdivisées.

Selon le point où il se trouve de son cycle de développement, un même type familial s’incarnera dans des formes de ménage différentes.

La famille souche, selon laquelle un seul enfant est choisi comme successeur, par exemple pourra prendre d’abord la forme d’un ménage ne comprenant qu’une famille conjugale (simple family household), puis, après le mariage de l’enfant successeur, d’un ménage comprenant deux couples mariés (multiple family household), enfin, après le décès de l’un des deux parents, d’une famille conjugale élargie par la présence d’un parent (extended family household).

* Peter Laslett était d’ailleurs lui-même de tempérament universaliste, le plus latin des Anglais, extraverti, exubérant, capable par son enthousiasme de relancer pour plusieurs décennies les recherches sur la famille dans le monde. Je peux en témoigner : je fus l’un de ses étudiants à Cambridge entre 1971 et 1975. C’est sous sa supervision que j’ai réalisé ma thèse, qui a consisté en une analyse des structures familiales et de la mobilité géographique dans des villages artésiens, bretons, suédois et toscans du XVIIIe siècle ou du début du XIXe siècle. Mais, avec bien d’autres, j’ai contribué à la destruction de l’hypothèse du « tout nucléaire » en identifiant en Bretagne, en Suède et surtout en Toscane des ménages complexes de formes variées.

Au contraire de Laslett, Macfarlane, dont il va être question, et qui fut l’un de mes deux examinateurs de thèse, par sa façon d’être et de penser, peut combler les plus folles attentes d’un amateur de stéréotypes nationaux. Né aux Indes, anthropologue des Gurung du Népal puis historien de la sorcellerie dans l’Angleterre des Tudors et des Stuarts, Macfarlane était à l’époque où je l’ai connu un homme discret, attentif, concentré, mais pour lequel la partie du monde qui n’avait jamais été intégrée à l’Empire victorien restait une chose vague et pour ainsi dire irréelle. Tous les paysans du continent européen se confondaient pour lui dans un même type, non anglais au fond. Dans The Origins of English Individualism, il est allé jusqu’à mettre dans le même panier Russes et Polonais, au risque de s’aliéner intellectuellement une bonne partie de l’Europe orientale.

* On a pu lire mon ouvrage sur La troisième planète, qui cherche à expliquer l’idéologie plutôt que l’économie, comme une généralisation au monde de l’hypothèse de Macfarlane : en un lieu donné une structure familiale ancienne a donné sa forme au processus de modernisation, en France, en Allemagne, en Russie ou en Chine autant qu’en Angleterre.

2. Headland T.N., « Kinship and social behavior among Agta negrito huntergatherers », p. 265.

3. Stuart D.E., Band Structure and Ecological Variability : the Ona and Yaghan of Tierra del Fuego, ainsi que « Kinship and social organization in Tierra del Fuego : evolutionary consequences », p. 273-274 par exemple.

4. Steward J.H., Basin-Plateau Aboriginal Sociopolitical Groups (1938), p. 239-240. Sur la place de Steward dans l’histoire de l’anthropologie, voir Shapiro J., « Kinship », in Azevedo (d’) W.L., Great Basin. Handbook of North American Indians.

5. Lévi-Strauss C., « La famille », p. 94-95.

* Quant à mon hypothèse initiale d’une relation entre structures familiales et systèmes idéologiques, elle n’était elle-même qu’une forme extrême de ce mode « structural » de pensée, puisqu’elle établit une correspondance entre une typologie anthropologique et une typologie politique. Au contraire de la majorité des représentations de la société comme « structure » cependant, le modèle de La troisième planète est indifférent au niveau de développement. Ni les idéologies ni les types familiaux n’y sont considérés comme attardés ou avancés, archaïques ou modernes. L’originalité de mon modèle ne venait aucunement de l’affirmation que la famille est une infrastructure et l’idéologie une superstructure, mais de ce qu’il pâssat avec succès l’épreuve d’une vérification empirique : en Russie, en Chine, en Yougoslavie, au Vietnam, le communisme a triomphé non pas dans des zones de forte densité industrielle et prolétarienne, mais dans des régions où la structure familiale paysanne traditionnelle était de type communautaire, c’est-à-dire autoritaire pour ce qui concerne les relations entre parents et enfants mais égalitaire pour ce qui concerne les rapports entre les frères. Succès partiel, toutefois : je soutenais que l’absence de coïncidence entre types familiaux et facteurs écologiques ou économiques ne laissait de place à d’autre explication que le hasard (« Il est impossible de déceler, à l’échelle de la planète une quelconque coïncidence entre facteurs écologiques ou économiques et types familiaux. […] À l’origine des alignements idéologiques qui déterminèrent l’histoire du XXe siècle, il y a la famille. Mais sous ce fond anthropologique, il y a le hasard qui fait de l’histoire idéologique de la planète une agitation dépourvue de but »). L’absence d’explication n’était elle-même que la conséquence de mon incapacité à concevoir une forme logique explicative hors de la représentation structurale de la société.

* J’aimerais pouvoir dire qu’une illumination venue de l’intérieur m’a tiré de l’obscurité, mais je dois avouer que je suis redevable de mon déniaisement logique à un linguiste, ami de très longue date, Laurent Sagart, qui, contemplant la carte de La troisième planète, me dit en substance : « Le reste du livre est vraiment intéressant, mais avec ton hasard tu racontes n’importe quoi. Un chercheur connaissant le principe spatial du conservatisme des zones périphériques voit immédiatement que tes types communautaires, là, en rouge ou en beige, constituent une masse centrale d’un seul tenant, et que tes types souches vert foncé ou nucléaires bleus, vert clair et violets sont dispersés sur la périphérie. C’est évident : il y a eu une innovation communautaire en un point central de l’Eurasie, à une époque quelconque, qui s’est diffusée vers la périphérie sans recouvrir l’ensemble de l’espace. » On imagine aisément le choc que peut être l’énonciation, sur le ton de la plus triviale évidence, du facteur explicatif de votre sujet de recherche par quelqu’un qui ne sait pas ce que signifient les types familiaux et qui ne s’intéresse qu’à la couleur et à la disposition des zones indiquées sur une carte. Son argumentation était logiquement irréfutable. Quelques années plus tard, en 1992, nous avons ensemble rédigé pour la revue Diogène un article mettant en évidence cette mutation intervenue au cœur de l’Eurasie. Le communautarisme familial était de toute évidence fortement associé à l’émergence du principe patrilinéaire, thème familier depuis la publication, en 1862, du Droit maternel de Bachofen. Notre article a été le point de départ du travail que je vais présenter ici. Le principe du conservatisme des zones périphériques n’est pas seulement un outil logique. Il introduit à une autre méthode de recherche, à une autre dimension de la réflexion historique et sociologique, la diffusion, rivale malheureuse de la structure dans l’histoire récente des sciences humaines. La diffusion des mœurs, des formes d’organisation, est l’un des grands pans refoulés de l’analyse sociologique. On peut évoquer, pour la France, l’étouffement du Tarde des Lois de l’imitation par la tradition durkheimienne. Le triomphe du mode de pensée structuraliste en anthropologie est assez largement responsable de l’échec des tentatives d’explication de la diversité des formes familiales et des systèmes de parenté.

6. Sagart examine de façon détaillée l’apport de la linguistique à l’interprétation des cartes dans Sagart L. et Todd E., « Une hypothèse sur l’origine du système familial communautaire », p. 154-161.

7. Sur la formulation et l’acceptation du PCZP en linguistique, voir Gilliéron J., Études de géographie linguistique d’après l’Atlas linguistique de la France (1912) ; Dauzat A., La géographie linguistique (1922) ; Bloomfield L., Language (1933) ; Chambers J.K. et Trudgill P., Dialectology (1998) ; Sagart L., « The higher phylogeny of Austronesian and the position of Tai-Kadai » (2004).

8. Guiraud P., Patois et dialectes français, p. 83-85.

9. Wissler C., Man and Culture, p. 148-155.

10. Sur la « ruine du diffusionnisme » en anthropologie, voir notamment l’article « Diffusionnisme » de l’Encyclopaedia Universalis, rédigé par Roger Bastide, assez peu clair. Mais comment pourrait-il être clair sans remettre en question, au moins en partie, la régression structuraliste et Lévi-Strauss ?

11. Lévi-Strauss C., Les structures élémentaires de la parenté, p. 176-177. Voir aussi Davidson D.S., « The basis of social organization in Australia », p. 543 et carte p. 535.

12. Lévi-Strauss, Les structures élémentaires…, p. 404.

13. Trad. française : De la structure sociale.

14. Tarde (de) G., Les lois de l’imitation, préface de la deuxième édition, p. 49 ; Devereux G., Ethnopsychanalyse complémentariste, p. 212.

15. Darwin C., L’origine des espèces, p. 479-480. Les chapitres XI et XII sont consacrés à la distribution géographique des espèces.

16. Alfred Radcliffe-Brown (1881-1955), Britannique et pape du fonctionnalisme. Sa théorie de la horde patrilocale date de 1931. Elle a été rejetée par les générations suivantes : mise en doute par A.P. Elkin en 1950, puis démolie par L.R. Hiatt en 1966. Voir Elkin A.P., Les Aborigènes australiens, Gallimard, Paris, 1967 ; Hiatt L. R., « The lost horde », Oceania, vol. XXXVII, no 2, décembre 1966, p. 81-92 et « Ownership and use of land among the Australian aborigines », in Lee R.B., De Vore I. et coll., Man the Hunter, op. cit., p. 99-102. Curieusement, l’analyse par le même Radcliffe-Brown du groupe local andamanais, qui n’avait pas grand-chose à envier à celui des aborigènes australiens pour la primitivité, mettait en évidence son caractère bilocal. Voir Radcliffe-Brown A.R., The Andaman Islanders, p. 29 (ambilocal dans le texte).

17. Leach E., Lévi-Strauss, p. 10-11.

18. Lowie R., Traité de sociologie primitive, p. 68-72 et en appendice p. 411-427.

19. Murdock G.P., De la structure sociale, p. 22.

20. Helm J., « Bilaterality in the socio-territorial organization of the Arctic Drainage Dene ».

21. Ibid., p. 364-365.

22. Ibid., p. 367.

23. Ibid., p. 369, groupes A, B, C2, D3.

24. Pehrson R.N., « The Lappish herding leader : a structural analysis », p. 1078.

25. Radcliffe-Brown, The Adaman Islanders, p. 35. Voir supra pour l’erreur de Radcliffe-Brown sur les Australiens.

26. La thématique de la société d’abondance originelle (the original affluent society) semble apparaître lors de l’important colloque « Man the Hunter », Chicago, 1966. Lee R.B., De Vore I. et coll., Man the Hunter, p. 85-89. Voir aussi Sahlins M.D., Âge d’abondance, âge de pierre.

27. Le nombre des contradictions, d’auteur à auteur, sur les dates d’arrivée de l’agriculture dans les diverses régions du monde est réellement impressionnant.

28. Bellwood P., First Farmers, p. 142-145.

29. Father’s brother’s daughter.

30. Mother’s sister’s daughter.

31. Mother’s brother’s daughter.

32. Father’s sister’s daughter.

* Parvenu, me paraît-il, au point terminal de ma recherche, je tiens à remercier ceux qui m’ont permis de la commencer, puis de la continuer : Emmanuel Le Roy Ladurie, Guy Hermet, Anil Seal, Tony Wrigley, Jean-Claude Chesnais, Hervé Le Bras, Jean-Claude Guillebaud, Georges Liébert, François Héran, Joëlle Gaymu et Youssef Courbage.

Je remercie le service de la documentation de l’Institut national d’études démographiques, et particulièrement Maïté Ely, Martine Deville-Velloz, Marie-Claude Lunazzi et Patrick Rozen.

Je remercie aussi, un peu tard, François Furet, Jean-François Revel, Jacqueline Piatier, Henri Mendras, Pierre Chaunu et Gérard Calot, aujourd’hui disparus.

Le texte de ce livre dit assez ma dette envers Alan Macfarlane, Laurent Sagart, Dionigi Albera, Emmanuel Matteudi, Alain Gabet, Éric Le Penven, et bien sûr Peter Laslett, dont je regrette tellement qu’il n’ait pu lire cette Origine.

Je remercie enfin mon père pour son indéfectible soutien durant ces quatre décennies.

CHAPITRE PREMIER À la recherche d’une typologie

Le manque de coopération entre les anthropologues et les historiens des XIXe et XXe siècles explique l’absence d’une typologie des formes familiales applicable à l’ensemble de la planète. Les efforts de théorisation ont été bloqués par les frontières traditionnelles entre disciplines.

En Europe, l’analyse des types reste dominée par le système ternaire mis en place par Frédéric Le Play (1806-1882). Les trois catégories de la famille instable (c’est-à-dire nucléaire), de la famille souche et de la famille patriarcale (ou indivise, ou jointe, ou communautaire) sont absolument pertinentes et peuvent de plus être appliquées hors d’Europe, même si Le Play n’est pratiquement jamais cité par les anthropologues33. J’ai évoqué dans l’introduction les familles nucléaires yaghans, shoshones ou agtas de la périphérie du monde et les familles communautaires patrilinéaires de Chine ou du monde arabe. On peut aussi trouver en l’Afrique de l’Ouest la famille communautaire patrilinéaire, dans sa variante polygame. Le concept de famille souche, chéri par Le Play, est lui-même utilisable hors d’Europe : dans des régions de prédominance monogame au Japon et en Corée, associée à la polyandrie au Tibet, à la polygamie chez les Bamiléké du plateau camerounais ainsi qu’au Rwanda et au Burundi34. Applicable bien au-delà de son lieu de naissance, la sainte trinité leplaysienne n’est cependant pas suffisante.

Les anthropologues ont trouvé dans leur inventaire de la planète bien des cycles de développement du groupe domestique que Le Play n’avait pas envisagés et qu’il nous faut inclure si nous voulons tenter une analyse globale. Par un curieux retour de bâton méthodologique, l’examen des plus importantes de ces formes supplémentaires va d’ailleurs nous permettre de voir que, même en Europe, la typologie leplaysienne est insuffisante. Saisissant certaines formes, elle a rendu aveugle à d’autres qui, une fois repérées en Amérique du Nord, en Asie du Sud-Est, au Sri Lanka ou à Madagascar, deviennent absolument évidentes dans la Nièvre, en Bretagne, en Poitou, en Belgique, en Pologne ou en Suède.

LA SAINTE TRINITÉ LEPLAYSIENNE

Rappelons tout d’abord dans leurs grands traits ce que sont les trois types familiaux leplaysiens en examinant les trois cycles de développement du groupe domestique qui leur correspondent. Partant chaque fois d’un couple marié, nous lui ferons produire, sans souci des aléas démographiques, tous les enfants, garçons et filles, nécessaires à la réalisation du modèle.

1. Famille instable (nucléaire) : un couple produit des enfants. Lorsqu’ils se marient, ceux-ci doivent fonder des ménages indépendants. À la mort des parents, l’héritage est divisé entre tous les enfants avec un grand souci, pour ne pas dire une obsession, de l’égalité. Le ménage est donc toujours nucléaire, ne comprenant qu’un couple avec ou sans enfants. Il n’associe jamais plus de deux générations, et ne combine jamais deux couples mariés.

2. Famille souche : un couple produit des enfants. Lorsqu’ils arrivent à l’âge adulte, l’un d’entre eux est désigné comme successeur unique. Le plus souvent c’est l’aîné des garçons, en vertu du principe de primogéniture masculine. Mais ce peut être le dernier-né en cas d’ultimogéniture, ou un garçon choisi librement, ou une fille. Le principe de l’aînesse absolue fait de l’aîné, garçon ou fille, le successeur. L’héritier doit corésider avec ses parents et l’on assiste, lorsqu’il a des enfants, à l’apparition de ménages comportant trois générations. Tant que les deux membres du couple initial survivent, on observe donc deux couples mariés dans le même ménage.

3. Famille patriarcale (communautaire) : un couple produit des enfants. Quand arrive le moment du mariage, tous les garçons restent, intégrant leurs épouses au ménage de leurs parents, tandis que les filles doivent émigrer pour rejoindre le ménage de leur mari. La mort du père est suivie, soit immédiatement, soit au bout d’une phase transitoire, de la séparation des frères, qui partagent l’héritage de façon égalitaire. Ce cycle de développement peut faire apparaître des ménages à trois générations lorsque les fils ont des enfants, et agréger plus de deux couples, par exemple un couple de parents et deux couples formés par les fils mariés.

Le passage de la famille nucléaire à la famille souche, puis à la famille communautaire évoque une échelle croissante de complexité.

Afin de ne pas embrouiller le lecteur par une multiplication des nomenclatures, j’abandonne à ce stade les termes « famille instable » et « famille patriarcale » de la terminologie originelle de Le Play, pour les remplacer désormais dans ce texte par « famille nucléaire » et « famille communautaire ». Conserver le concept de famille souche semble un hommage suffisant au grand précurseur.

Cette typologie ternaire a exercé sur les historiens un effet hypnotique durable. Elle a récemment résisté à l’épreuve de la révolution laslettienne. La découverte de l’ancienneté de la famille nucléaire anglaise avait pourtant conduit, dans un premier temps, à une remise en question. L’historien anglais partit tout d’abord en guerre contre la famille souche, tentant d’en démontrer l’inexistence générale. À l’origine spécialiste de Locke, il croyait reconnaître dans ce type anthropologique le fantasme d’un politologue réactionnaire du XVIIe siècle, Robert Filmer, qui voulait justifier, dans Patriarcha, le pouvoir du roi par celui du père35. La pensée réactionnaire n’avait effectivement pas attendu Le Play pour voir dans la famille souche le soutien nécessaire de l’autorité sociale. Hélas pour l’hypothèse d’une nucléarité universelle, la reprise des recherches aboutit à la découverte de formes souches dans le monde germanique, en Suède, dans le sud-ouest de la France et le nord de la péninsule Ibérique, de la Catalogne au Portugal septentrional. Des formes communautaires furent identifiées en Toscane, en Serbie et en Russie. Dès 1972, l’Américain Lutz Berkner démontrait, dans un article à la méthodologie novatrice, à partir d’un exemple autrichien, que la famille souche ne faisait apparaître des ménages à trois générations qu’à un certain stade de son cycle de développement et qu’il était vain d’attendre des documents anciens des proportions extraordinaires de ménages comprenant trois générations ou incluant deux couples appartenant à deux générations successives36. Cela n’empêcha pas John Hajnal, spécialiste de l’âge au mariage — autrefois élevé dans l’ouest de l’Europe, bas dans l’Est —, de proposer en 1983 une classification simplifiée et absurde opposant la nucléarité ou conjugalité de l’ouest de l’Europe au communautarisme de l’est, dans une typologie mort-née qui restera sans doute la grande contribution de la guerre froide à l’anthropologie37. Dans ce monde binaire, l’Otan apparaissait conjugal autant que capitaliste et le pacte de Varsovie patriarcal autant que soviétique. La partition de l’Allemagne excluait alors que la famille souche, dont la masse principale est en Europe centrée sur le monde germanique, constitue un type en soi.

Laslett tenta lui-même une nouvelle typologie à quatre cases ajoutant aux trois catégories de Le Play un type méditerranéen inexistant38. Le combat s’épuisa. Mieux qu’indemne, Le Play sortit validé, renforcé, revitalisé du conflit39. La sainte trinité semblait plus évidente, plus indépassable, plus sacrée que jamais.

J’ai longtemps participé à cet état hypnotique collectif, ne remettant en cause que très tardivement l’architecture de base leplaysienne de mes classifications. Les typologies à sept cases de La troisième planète ou à quatre cases de L’invention de l’Europe ne sont que des développements, des embellissements de celle de Le Play. Formé à l’analyse des structures familiales par Peter Laslett entre 1971 et 1975, il m’aura fallu à peu près un quart de siècle pour échapper à Le Play, dans des circonstances dont je me souviens parfaitement.

Un jeune chercheur, Éric Le Penven, avait poussé jusqu’à leurs limites extrêmes les possibilités d’analyse des listes nominatives anciennes, utilisant les âges relatifs des individus recensés pour reconstituer le cycle de développement du groupe domestique. Il avait mis au jour en Bretagne intérieure, dans la commune de Plounevez-Quintin, un système familial réfractaire à l’intégration dans les catégories leplaysiennes, dans une région de forte présence de la succession par un héritier principal. Certains ménages comprenaient plusieurs couples appartenant parfois à une seule génération, des frères et sœurs et leurs conjoints. Le nombre en était faible, mais significatif40. La dominante des corésidences était matrilocale, plus de filles et de gendres vivant avec leurs parents que de fils et de brus. Les écarts d’âge entre parents et enfants mariés indiquaient clairement que le successeur stable était l’aîné, configuration qui excluait une règle d’ultimogéniture, c’est-à-dire d’héritage par le dernier-né. C’est au cours d’une longue discussion téléphonique avec Le Penven, durant laquelle celui-ci me mettait malicieusement devant l’impossibilité de classer certains types bretons comme souche ou communautaire patrilinéaire, que j’ai fini par admettre qu’aucune autre solution n’était possible que de sortir des trois types sacrés de Le Play.

Nous devons nous interroger sur les raisons du succès durable de la conceptualisation leplaysienne. Le chiffre 3, le caractère trinitaire, est en lui-même une partie de la réponse, particulièrement dans un monde chrétien habitué à le sanctifier. Mais avec sa gradation, de l’unité nucléaire (1 couple) à la complexité intermédiaire de la famille souche (2 couples) puis maximale de la famille communautaire (3 couples et plus), le système évoque un ordre, suggère une logique intrinsèque. Et le propre de la science n’est-il pas de rechercher, sous l’apparente complexité du réel, la simplicité d’un ordre mathématique ? La typologie leplaysienne semble protégée par l’instinct scientifique autant que par l’habitude religieuse. Ajoutons la loi du moindre effort et nous aurons un début d’explication à la résistance de cette conceptualisation vieille d’un siècle et demi.

Il serait cependant injuste de tenir pour négligeable l’énorme acquis empirique des recherches menées depuis la percée laslettienne. Vérifier en de multiples lieux l’existence des formes leplaysiennes était nécessaire. Nous verrons d’ailleurs, sur les franges de ce vaste mouvement, quelques chercheurs accepter de voir, comme Le Penven, des formes non leplaysiennes. Et puis nous avons quand même, dès 1986, une conclusion fondamentale d’André Burguière, qui écrit au terme d’un réexamen du débat européen sur Le Play :

« Ce qui paraît indubitable en revanche, si nous nous en tenons à l’époque moderne, c’est la tendance du modèle nucléaire à céder du terrain aux autres formes familiales (famille communautaire ou famille souche) dans une conjoncture de tension démographique et de dégradation de l’emploi »41.

Nous sommes ici bien loin du vieux modèle évolutionniste menant de la complexité vers la simplicité familiale. Burguière évoque pour l’Europe une évolution menant de la famille nucléaire à la famille complexe. Ce qu’il sent sur la périphérie de l’Eurasie, entre le XVIe et le XIXe siècle, est l’ultime phase de progression de la complexité familiale, expansion que j’étudie dans cet ouvrage pour la planète à partir du début du IIIe millénaire AEC.

Mais avant de classer l’ensemble des données sur l’Europe et le monde au moyen d’une typologie globale, nous devons comprendre comment fut construit l’outil leplaysien, ce que furent les préoccupations et les conditions qui permirent sa naissance.

Le Play entre la Révolution française et la Russie des tsars

L’opposition de deux des types familiaux de Le Play, la famille nucléaire et la famille souche, n’est qu’une projection, sur le plan des rapports familiaux, du conflit idéologique qui a structuré la France pendant et après la Révolution.

La famille nucléaire égalitaire (ainsi nommée dans ma typologie, mais c’est bien ce que Le Play entend par famille instable), parce qu’elle émancipe rapidement les enfants et parce qu’elle exige leur égalité devant l’héritage, semble comme une incarnation des principes révolutionnaires de liberté et d’égalité. Liberté des enfants vis-à-vis des parents, égalité des frères et des sœurs entre eux.

La famille souche est en termes de valeurs organisatrices son double négatif. Elle définit un monde d’autorité et d’inégalité. La transmission du patrimoine à un seul des enfants implique le principe d’inégalité. La corésidence d’un enfant adulte marié et de ses parents suppose la prédominance du principe d’autorité. C’est parce qu’il a en tête la révolution de la liberté et de l’égalité, et son affrontement avec les principes opposés d’autorité et d’inégalité (monarchiques, nobiliaires et catholiques) que Le Play peut identifier les couples logiques liberté-autorité et égalité-inégalité qui mènent à la définition de ses deux premiers types familiaux. La problématique du chercheur naît ici du conflit idéologique. Les valeurs familiales de liberté ou d’autorité, d’égalité ou d’inégalité, préexistaient cependant au conflit révolutionnaire autant qu’à la formalisation scientifique. Si nous observons la vie des paysans du Bassin parisien à travers des documents d’Ancien Régime, nous devons constater que, bien avant la prise de la Bastille, bien avant le Contrat social de Rousseau, de virulents principes de liberté et d’égalité des enfants organisaient les structures familiales.

L’étude de Jérôme-Luther Viret sur la région d’Écouen et de Villiers-le-Bel entre 1560 et 1685, qui utilise avec finesse le contrat de mariage et le testament comme documents de base, fait revivre pour nous une population de micropropriétaires obsédés par l’égalité et acharnés à séparer les générations42. Au décès des parents, les enfants rapportent au patrimoine familial ce qu’ils ont déjà reçu pour que le partage soit minutieusement égalitaire. Plus à l’est, une liste d’habitants pour la paroisse de Bobigny, alors tout à fait rurale, nous révèle qu’en 1672, 95 % des ménages y étaient nucléaires selon les catégories de Laslett, 1 seul couple conjugal sur 26 ayant à cette date un parent âgé avec lui43. Au XVIIe siècle, l’individualisme du Bassin parisien, égalitaire, n’avait donc rien à envier pour l’intensité à l’individualisme anglais, non égalitaire lui, puisque les parents pouvaient répartir outre-Manche leurs biens par testament sans la contrainte d’une règle d’égalité.

À la même époque, dans le sud-ouest de la France, la famille souche préexistait aussi au monarchisme attentiste qui prédominera durant l’essentiel de la période révolutionnaire. La coutume de l’héritier unique régnait. À Aignan, en Armagnac, en 1777, les familles nucléaires, avec ou sans enfants, constituaient 46,7 % seulement du total des ménages, loin des 95 % de Bobigny ou des 76 % de Clayworth44. Les familles ajoutant au couple conjugal, avec ou sans enfants, d’autres parents comptaient pour 22,8 % ; les ménages comprenant deux couples conjugaux, avec ou sans enfants, avec ou sans parents supplémentaires, atteignaient 13,1 % du total, chiffre assez typique d’un cycle de développement souche qui vérifie la démonstration de Berkner mentionnée plus haut. La corésidence de deux couples appartenant à deux générations successives ne peut en effet intervenir qu’à certaines phases, ce qui interdit des proportions très élevées. Les ménages d’isolés représentaient 6,1 % du total, les groupements de parents sans couple marié, 11,2 %.

Il est clair que la polarisation familiale et anthropologique de la France était antérieure à la Révolution.

Nous pouvons reconstituer une séquence logique et historique complète : la famille des paysans du Bassin parisien apparaît déjà sous l’Ancien Régime fortement organisée par les principes de liberté et d’égalité. L’alphabétisation de masse passe dans cette région un seuil critique vers le milieu du XVIIIe siècle et permet une activation idéologique de la population, qui mène à la Révolution. Celle-ci met en scène les principes politiques de liberté et d’égalité. Ceux-ci se heurtent, dans les régions de famille souche, aux principes familiaux d’autorité et d’inégalité qui nourrissent à leur tour une réaction monarchiste et catholique. La vie idéologique de la France s’organise alors autour de la polarité liberté-égalité contre autorité-inégalité. À partir du milieu du XIXe siècle, Le Play découvre ces concepts dans des structures familiales qui n’ont guère changé durant toute la phase d’agitation politique et doctrinale.

Rien cependant dans cette séquence ne suggère la possibilité du troisième type leplaysien, la famille communautaire (patriarcale), dont les principes structurants sont en porte-à-faux par rapport aux couples liberté-égalité et autorité-inégalité. La famille communautaire est autoritaire puisqu’elle maintient sous l’autorité du père les fils mariés, mais elle est simultanément égalitaire puisque, à sa mort, les frères doivent diviser l’héritage. Le Play n’a pas pu découvrir cette famille en France, pour la simple et bonne raison qu’elle n’y a jamais existé, en dépit de ses assertions. Le communautarisme de diverses régions de France n’est pas patrilinéaire ainsi que nous le verrons45.

Dans un petit ouvrage de synthèse et de vulgarisation datant de 1870, L’organisation de la famille, Le Play nous dit clairement où il a été mis au contact du modèle communautaire patrilinéaire : en Russie, lors d’un voyage qu’il effectuait à titre d’ingénieur dans les mines de l’Oural.

« Les territoires riverains de l’océan Glacial et de la mer Blanche, comme les fertiles steppes qui s’étendent de l’Oural au Caucase, restent jusqu’à ce jour en dehors des grandes voies commerciales. Cette vaste zone, à populations clairsemées, s’adonne, depuis un temps immémorial, à l’exploitation des troupeaux. Les Tartares, les Bachkirs, les Kalmouks et les autres races pastorales de cette région commencent à défricher le sol, à l’exemple des colons russes venus de l’Occident ; et ils remplacent alors leur tentes par des demeures fixes. Mais ce changement n’a point encore amené une organisation nouvelle de la société. Les sédentaires, comme les nomades, restent tous groupés par familles patriarcales. Le père garde, sous son autorité immédiate, tous ses fils, leurs femmes et leurs enfants »46.

Les études réalisées par Le Play montrent que celui-ci avait conscience de la prédominance du cycle de développement communautaire et patrilinéaire chez les paysans russes eux-mêmes. Les monographies réalisées par certains de ses disciples ont mis en évidence son extension à une bonne partie du Moyen-Orient.

Privilège du réactionnaire, Le Play se distingue par son imperméabilité à l’évolutionnisme banal, en particulier à la notion, si commune dans la seconde moitié du XIXe siècle, d’une structure familiale évoluant de la densité des âges primitifs vers l’individualisme des temps modernes. Il affecte aux Gaulois la famille « instable », et se montre déjà plus radical dans son hypothèse d’un passé nucléaire de l’humanité que Laslett ou Macfarlane, qui ont arrêté, respectivement, à la Renaissance et au Moyen Âge leur redécouverte de l’individualisme anglais. Sans attendre Lowie ou Lévi-Strauss, en l’absence de données sérieuses, Le Play suggère une ressemblance entre l’individualisme familial des Gaulois et celui des Indiens d’Amérique47.

« Cinq siècles avant J.-C., à l’époque où les Grecs recueillirent au sujet de la Gaule les premières notions historiques, les hommes n’avaient conservé aucun souvenir de cet état de choses. Les Gaulois ne chassaient plus que les espèces d’animaux qui existent encore en Europe. Ils offraient dans leurs familles instables et dans l’ensemble de leur organisation sociale beaucoup d’analogie avec les Indiens chasseurs qui peuplent encore, aux mêmes latitudes, de vastes forêts dans l’Amérique du Nord.

L’organisation sociale de ces Indiens dérive évidemment de l’occupation principale, c’est-à-dire de celle qui fournit la subsistance. Ces peuples offrent, à beaucoup d’égards, un contraste complet avec les peuples pasteurs. Les jeunes gens ne sont plus retenus, comme chez ces derniers, par l’abondance et les autres avantages qu’assure la possession des troupeaux. Ils cèdent toujours à l’attrait d’une liberté précoce ; car ils se créent une existence plus facile en quittant de bonne heure les parents et en se livrant seuls à la poursuite du gibier. La chasse est un travail éminemment individuel, et elle tend sans relâche à détruire, dans la famille, les habitudes de communauté. La famille se réduit chez les chasseurs à sa plus simple expression : elle se forme par l’union des jeunes époux ; elle s’accroît momentanément par la naissance des enfants ; puis elle se restreint par l’établissement précoce des adultes ; elle se détruit enfin, sans laisser aucune trace, par la mort des vieux parents. Les individus conservent seulement les rapports de parenté indispensables à la conservation de la race ; mais ils s’unissent par les liens du clan pour défendre leur territoire de chasse contre l’invasion des clans voisins »48.

Le biais structural de départ, qui associe forme familiale et économie de prédation, n’empêche pas Le Play de traquer cette famille nucléaire qu’il abomine, des Gaulois jusqu’aux paysans champenois du XIXe siècle. « Les plaines dénudées qui s’étendent en Champagne, à l’orient du plateau de la Brie, offrent aujourd’hui encore des spécimens fort tristes de cette organisation de la vie rurale »49.

On ne peut dénier à Le Play une certaine forme de génie dans la perception des phénomènes de longue durée. Reste que sa typologie des trois familles est bien le résultat d’un bricolage, dont la genèse s’explique par les aléas de sa propre vie : éveil à la conscience politique dans une France divisée par l’affrontement idéologique entre les couples liberté-égalité, et autorité-inégalité, contact physique avec la Russie, où coexistent à l’intérieur d’un autre système familial les valeurs d’autorité du père et d’égalité des fils. Mais les valeurs de la famille russe se combinent de manière discordante. Si l’autorité du père favorise la réaction, l’égalité des fils conduit à la révolution. N’ayant pas saisi la contradiction, Le Play n’a pas perçu le potentiel révolutionnaire de la Russie travaillée en profondeur par la valeur d’égalité. Comme Marx, son presque contemporain (1818-1883), mais d’un point de vue réactionnaire plutôt que révolutionnaire, il ne voyait en elle qu’une grande puissance conservatrice.

Le concept de famille communautaire patrilinéaire (patriarcale) de Le Play est applicable à la Chine, au Vietnam, à la Serbie, au monde arabe si on lui ajoute une règle de mariage entre cousins, à l’Afrique de l’Ouest si on le combine à la polygynie. Mais il inclut un présupposé qui le rend incapable de saisir certaines réalités. Pourquoi ne concevoir comme combinaison de plusieurs couples de la deuxième génération que l’association de frères mariés ? Pourquoi pas des sœurs, ou même, en l’absence de toute exigence de symétrie sexuelle, des frères et des sœurs ? Le Play n’a pas conceptualisé ce qu’il n’a pas vu sur le terrain. Chez certains Indiens d’Amérique, en Limousin ou dans la Nièvre, la famille communautaire peut prendre des formes non patrilinéaires que n’avait pas envisagées Le Play.

D’AUTRES TYPES FAMILIAUX

Les trois variantes de la famille communautaire selon Kirchhoff

En 1932, Paul Kirchhoff, ethnologue allemand puis américain, utilise le terme de Grossfamilie, pour désigner ce que j’appelle famille communautaire50. Il en distingue trois variantes selon que les liens entre familles conjugales corésidentes de la deuxième génération passent par l’association de frères, de sœurs ou d’un mélange de frères et de sœurs51. Pour en saisir les diverses variétés, il met en avant les concepts de patrilocalité et de matrilocalité.

Dans un système patrilocal, la femme va s’installer dans la famille de son mari, et, si plusieurs femmes vont s’installer dans la famille de plusieurs frères, nous obtenons une grande famille patrilocale, la famille patriarcale de Le Play, communautaire patrilinéaire ou patrilocale selon ma terminologie.

Dans un système matrilocal, ce sont les hommes qui font mouvement vers la famille de leur femme, et, s’il y a plusieurs sœurs, il y a formation d’une famille communautaire matrilocale, type dont Le Play n’avait nullement envisagé la possibilité.

Il existe une troisième possibilité. Si un frère et une sœur font venir dans leur famille d’origine leurs conjoints, nous aurons ce que Kirchhoff considérait comme un type mixte et que nous pouvons nommer famille communautaire bilocale. Le concept de bilocalité peut renvoyer au seul ménage ou à une population de ménages. Un ménage communautaire bilocal associe un frère marié et sa sœur mariée. Dans une population bilocale, l’absence de préférence patrilocale ou matrilocale dans l’agrégation des couples se manifeste de manière plus complexe par la coexistence de ménages communautaires bilocaux (frère-sœur), patrilocaux (frère-frère) et matrilocaux (sœur-sœur). N’oublions pas l’existence, dans ces ménages complexes, de la génération des parents.

Kirchhoff évoque un quatrième type, « avunculolocal », qu’il observe chez les Tlingit de la côte nord-ouest de l’Amérique du Nord : un garçon choisi pour succéder à son oncle maternel quitte ses parents pour aller vivre avec le frère de sa mère et finalement épouser une de ses filles, sa cousine croisée matrilatérale (MBD). Les autres garçons restent avec leurs parents mais iront lors de leur mariage s’installer chez leurs femmes. Si l’on insiste sur le cas du successeur de l’oncle, on peut effectivement parler d’avunculolocalité. Mais si l’on observe que dans tous les cas la matrilocalité prédomine, on peut considérer ce type comme une variante de la famille communautaire matrilocale52. C’est la raison pour laquelle je ne tirerai pas à ce stade de l’avunculolocalité un type spécifique.

Patrilocalité et patrilinéarité, matrilocalité et matrilinéarité

Murdock, dans De la structure sociale, reprend et valide la classification de Kirchhoff et distingue donc la « famille étendue » selon qu’elle est patrilocale, matrilocale, bilocale ou avunculolocale53. Il note avec justesse que la famille étendue bilocale, dans laquelle peuvent cohabiter des frères et sœurs mariés, est rarement équilibrée en pratique, peu de populations faisant apparaître 50 % de matrilocalité et 50 % de patrilocalité. Il sent dans ce type comme une instabilité faisant pencher soit vers la patrilocalité, soit vers la matrilocalité.

L’Atlas ethnographique de Murdock utilise, pour classer les systèmes familiaux en variétés patrilocale, matrilocale et bilocale, une sorte de règle des trois tiers. Pour qu’un système soit classé comme unilocal (patrilocal ou matrilocal), il faut que les deux tiers au moins de mariages conduisent à l’établissement, soit du côté de la famille du mari (patrilocalité), soit du côté de la famille de l’épouse (matrilocalité). Si le pourcentage de mariages patrilocaux est compris entre le tiers et les deux tiers, ce qui implique que les établissements matrilocaux se situent aussi de façon complémentaire entre les deux tiers et le tiers, le mariage est dit bilocal. L’importance de l’Atlas ethnographique pour la synthèse des données est telle que l’on ne peut qu’accepter cette définition, qui a pour elle l’élégance statistique. Mais l’expérience montre que 66 % de mariages matrilocaux ou patrilocaux constituent un minimum pour définir l’une ou l’autre des deux formes d’unilocalité parce que ce taux n’implique pas forcément, et le plus souvent pas du tout, l’adhésion à une idéologie patrilinéaire ou matrilinéaire de la parenté.

Les concepts d’indifférenciation (ou de bilatéralité), de patrilinéarité ou de matrilinéarité du système de parenté renvoient à des ensembles d’attitudes et de pratiques beaucoup plus vastes que les concepts strictement domestiques et familiaux de bilocalité, de patrilocalité ou de matrilocalité. Un système patrilinéaire suppose une idéologie globale et forte, s’incarnant notamment dans une vision de l’importance biologique du père par rapport à la mère, dans des règles d’héritage privilégiant la transmission par les mâles, dans l’existence parfois de groupes d’échelle politique comme des clans. Le concept de matrilinéarité a autant d’applications possibles, sous une forme en partie inversée. La bilatéralité suppose quant à elle une conception équilibrée des rôles paternel et maternel dans la conception de l’enfant, elle interdit qu’un des deux sexes soit complètement exclu de l’héritage et rend impossible l’organisation de clans unilinéaires affectant automatiquement un individu à un groupe dès sa naissance.

Les données empiriques montrent que certains systèmes de parenté bilatéraux autorisent des fluctuations de grande amplitude dans le type d’établissement lors du mariage, qui peuvent mener à des taux nettement supérieurs à 66 % de patrilocalité ou de matrilocalité. L’Asie du Sud-Est est un très bon exemple : en Indonésie des systèmes de parenté clairement bilatéraux tolèrent des taux de matrilocalité oscillant autour de 66 %. Tout en acceptant la classification efficace de Murdock, nous devons garder à l’esprit que sa patrilocalité et sa matrilocalité n’impliquent pas la présence d’une idéologie patrilinéaire ou matrilinéaire. Le choix d’un autre seuil pour la patri- et la matrilocalité aurait amené à une proposition différente. Il me semble qu’à 75 % de patrilocalité ou de matrilocalité nous sommes à peu près certains qu’un principe idéologique sous-jacent dirige le choix des familles.

Les anthropologues américains ont été, comme Le Play, influencés dans leurs élaborations typologiques par la nature du terrain. Dans le Nouveau Monde, la famille étendue bilocale se rencontre fréquemment, en particulier dans les groupes de pêcheurs très évolués du Nord-Ouest, comme les Kwakiutl ou les Salish côtiers54. Elle inclut le plus souvent une inflexion patrilocale et une forme de primogéniture dans la désignation du chef. En Amazonie, des formes proches de cette famille étendue bilocale présentent plutôt une inflexion matrilocale55.

La famille étendue pleinement matrilocale peut être observée dans plusieurs groupes d’agriculteurs pueblos du sud-ouest des États-Unis comme les Hopi ainsi que dans des populations de chasseurs nomades comme les Cheyennes56. Ce cycle de développement matrilocal existe hors d’Amérique et, sans faire à ce stade un inventaire exhaustif, on peut évoquer plusieurs exemples en Asie périphérique, chez les Ami de Taiwan ou chez les Rhadé du Sud-Vietnam dont le cycle de développement n’est toutefois pas pleinement communautaire57.

Si, partant de la typologie ternaire de Le Play, nous admettons l’existence de trois types de famille communautaire (patrilocale, matrilocale, bilocale) et si nous les ajoutons à ses types nucléaire et souche, nous obtenons cinq cases. Rien cependant ne nous assure que la diversité anthropologique du monde s’arrête au chiffre 5, élégant sans être magique comme le chiffre 3.

Trois variantes de la famille souche

L’anthropologie américaine classique possédait, sous d’autres noms on l’a vu, le concept de famille communautaire. Elle n’utilisait guère le concept de famille souche. Si elle l’avait fait, elle aurait sans doute soumis ce type familial à la même démultiplication appliquée par Kirchhoff à la famille communautaire. Mais il va falloir attendre la deuxième moitié du XXe siècle pour qu’une ethnologue japonaise nous donne une bonne description d’un système souche matrilocal, image inversée du type souche patrilocal qu’elle avait auparavant analysé au Japon58. Le ie japonais trouve sa contrepartie matrilocale dans l’iing khasi ou le nok garo, deux populations du Meghalaya (nord-est de l’Inde).

Chez les Garo, qui pratiquent l’agriculture sur brûlis, une fille, pas obligatoirement l’aînée, est choisie comme héritière de la maison, en l’absence de propriété privée de la terre. On trouve ici une association entre matrilocalité et mariage entre cousins croisés puisque l’union de l’homme avec sa cousine croisée matrilatérale est obligatoire, ce qui permet de caractériser le mariage comme simultanément matrilocal et avunculolocal, comme chez les Tlingit de la côte pacifique du Nord-Ouest américain.

Les Khasi quant à eux connaissent la propriété de la terre : leur agriculture combine champs fixes et défrichements temporaires. L’héritière est toujours la plus jeune sœur, dans un système d’ultimogéniture matrilocale assez rigide qui produit des sœurs aînées réellement pauvres. Le mariage avec la cousine croisée, matrilatérale ou patrilatérale, est possible mais rare.

La famille souche matrilocale est fréquente dans les îles grecques, sans véritable corésidence des générations toutefois59. La côte de Galice, à l’extrême nord-ouest de la péninsule Ibérique, est un autre lieu de famille souche à inflexion matrilocale60. Un cas a été trouvé au Luxembourg et d’autres attendent sans aucun doute d’être identifiés61.

La famille souche existe aussi, plus rarement, sous une forme bilocale ne privilégiant la transmission ni par un fils ni par une fille. L’Europe occidentale nous donne des cas d’aînesse absolue, mode de succession qui attribue à l’aîné, garçon ou fille, la maison. Ce système est observable dans les Pyrénées occidentales, notamment au Pays basque62. L’aînesse absolue existe aussi dans certains villages du nord-est du Japon63.

La famille souche peut donc, tout comme la famille communautaire, admettre des variantes patrilocale, matrilocale et bilatérale. L’opposition entre les trois modalités ne peut être absolue parce que la famille souche, dont la raison d’être est la transmission d’un patrimoine (un titre nobiliaire, un droit d’usage, une maison, une entreprise agricole ou artisanale), accepte le plus souvent, en l’absence d’un héritier du bon sexe, qu’un successeur du « mauvais » sexe soit désigné. En Europe ou au Japon on trouvera donc en général dans les zones de famille souche patrilocale de nombreux cas de succession par les filles. Il existe cependant des systèmes souches purement patrilocaux, comme celui de la Corée où, en l’absence de fils, un membre de la famille paternelle, par exemple un neveu, fils du frère, est préféré à une fille et adopté.

Si nous ajoutons ces trois types de familles souches aux trois variantes de la famille communautaire et à un type nucléaire unique, nous atteignons le nombre de sept familles. La symbolique du chiffre 7 pourrait nous faire arrêter à ce point l’inventaire des formes. Mais ce serait céder à l’illusion pythagoricienne d’une vérité mathématique plus forte que la réalité empirique.

La corésidence temporaire et le cycle naturel selon Frazer (cycle alpha)

Le trait commun à tous les types familiaux qui viennent d’être décrits est d’appliquer de façon rigide des règles de corésidence ou de séparation des couples. Soit le jeune couple s’en va, soit il reste avec ses parents. Soit le modèle familial est nucléaire, soit il est complexe. Mais de multiples enquêtes de terrain révèlent l’existence de cas de corésidence temporaire avec les parents du couple nouvellement formé, dans lesquels les jeunes mariés passent une ou plusieurs années avec la famille d’origine de l’époux ou de l’épouse, puis vont fonder leur propre ménage nucléaire. Le moment du départ peut être défini par la naissance du premier enfant, ou par le mariage d’un frère ou d’une sœur qui doit à son tour passer par une phase de corésidence temporaire. Mais, très souvent, le jeune couple cohabitant s’en va tout simplement quand il se sent prêt à affronter la totalité d’une vie adulte. Steward évoque cette forme dans sa description des types indiens du Grand Bassin des Rocheuses, mais elle est très fréquente en Amérique du Nord, du Centre et du Sud. L’Asie du Sud-Est, de la Birmanie à Java et au sud du Vietnam, en passant par la Thaïlande, le Cambodge, la Malaisie, est une immense zone de corésidence temporaire. L’Inde du Sud aussi pratique la corésidence temporaire64. Une fois libérés des a priori leplaysiens, nous pouvons accepter de voir en Europe cette modalité intermédiaire : en Belgique, dans le Poitou, en Bretagne, en Suède du Nord ou dans le nord de la Castille65.

Amérique, Asie du Sud-Est, Inde du Sud, Europe : cette première énumération géographique évoque une distribution périphérique, et suggère que la corésidence temporaire est une forme archaïque. Il ne faut pas simplifier, puisque nous pouvons aussi observer la corésidence temporaire chez les Mongols et les Kazakhs, au centre de la masse eurasiatique patrilinéaire. L’identification de deux pôles distincts d’émergence patrilinéaire, au Moyen-Orient et en Chine, nous permettra cependant de voir que les nomades de la steppe furent aussi, à leur manière, périphériques.

La corésidence temporaire élargit à l’infini le champ des cycles de développement domestique possibles. Si les couples peuvent aller et venir, corésider, se séparer, se retrouver et passer ensemble des périodes de longueurs variables, la modélisation, sans être a priori impossible, devient inutile par sa complexité même. Un cycle spécifique peut cependant être défini, simple, logique et harmonieux, presque naturel, selon le mot de Frazer (natural course)66. Celui-ci considère ce cycle comme une forme ancienne et fréquente, pour ne pas dire universelle, de la famille. J’appellerai cycle alpha ce développement du groupe domestique, pour ne pas m’enfermer dans le mot « naturel », illusoire ici comme ailleurs.

Cycle alpha : un couple produit des enfants. Lorsque l’un d’eux arrive à l’âge adulte, il se marie, fait venir son conjoint dans sa famille d’origine. Le jeune couple, après la naissance du premier enfant, s’en va fonder un ménage autonome. Le frère ou la sœur suivant prend son tour, amenant son conjoint. Les frères et sœurs se succèdent ainsi jusqu’au dernier-né qui, n’étant pas poussé vers la sortie par un autre, reste avec ses parents et s’occupe d’eux durant leur vieillesse. Le dernier-né occupe donc une place particulière dans le cycle alpha.

Évidemment se pose pour le jeune couple le choix de la famille de corésidence temporaire, qui peut être celle du mari, celle de l’épouse, ou l’une ou l’autre choisie librement. Le cycle alpha se subdivise a priori logiquement, comme la famille communautaire ou la famille souche, en variantes patrilocale, matrilocale et bilocale. Nous verrons plus loin que la variante bilocale existe peu dans la réalité.

Frazer relève le cas possible, et même fréquent, d’une corésidence temporaire inversée par rapport à la dynamique patrilocale d’un système, désormais répertorié par les anthropologues sous le nom de bride service ou service du beau-père67. Tel Jacob, l’homme passe quelques années chez les parents de sa femme, travaillant pour son beau-père, avant de revenir avec son épouse du côté de ses propres parents. Le bride service est le plus souvent considéré comme un paiement en nature dans le cas où le mari n’aurait pas les ressources économiques pour acheter sa femme. Cette interprétation paraît un peu étroite : le service du beau-père établit une étape intermédiaire durant laquelle l’épouse peut s’habituer à son mari avant de se détacher de son groupe d’origine. Le service du beau-père aggrave évidemment la difficulté de notre tentative de classification : je m’abstiendrai toutefois de créer une catégorie supplémentaire de la corésidence temporaire matrilocale puis patrilocale. Lorsque le système fonctionne à plein régime, ce qui se termine toujours par un établissement du couple du côté de la famille du mari, je le considérerai comme simplement patrilocal. Dans les cas où la corésidence initiale matrilocale traîne dix, quinze ans, ou finit même par être définitive pour une proportion élevée de couples, je classerai le système comme bilocal. Le recensement des ménages, quand il est disponible, permet de voir si la forme de corésidence statistiquement dominante est à un moment donné patrilocale, matrilocale ou bilocale.

C’est par l’identification de la position spécifique du dernier-né que Frazer a saisi le cycle alpha. L’ultimogéniture est donc pour lui non pas l’une des modalités de la famille souche, système qui attribue à un seul enfant l’essentiel du bien familial, mais un mécanisme de compensation qui tient compte du fait que le plus jeune va s’occuper de ses parents âgés68. Frazer considérait ce type comme particulièrement adapté, soit aux groupes d’agriculteurs disposant de vastes espaces inutilisés, soit aux éleveurs nomades. Dans le cas des groupes paysans, les enfants partent les uns après les autres défricher les terres dont ils ont besoin. Dans le cas des éleveurs, le troupeau est divisé au fur et à mesure de l’établissement des enfants.

On ne saurait pourtant réduire le cycle alpha à la seule logique démographique et économique. Passer quelques années avec ses parents après son mariage permet de glisser progressivement, en douceur si l’on peut dire, dans une vie adulte pleinement autonome. La phase de transition inclut le moment particulier, et parfois difficile, de la naissance du premier enfant. Les positions spécifiques du premier et du dernier-né sont pour les psychologues, et pour de nombreux anthropologues de terrain, des lieux communs. Le rapport des parents à l’aîné est souvent tendu et conflictuel, au benjamin plus facile, simplement affectueux. Sans entrer dans les méandres d’une analyse psychologique détaillée, il est aisé d’admettre que les parents projettent sur leur premier-né un complexe d’espoir et d’anxiété particulier. Lorsque l’aîné émerge sur le plan symbolique comme spécial, ce n’est pas seulement pour hériter du bien familial, c’est aussi éventuellement pour être sacrifié, et pas seulement dans la Bible69. Lorsque naît le dernier enfant, le besoin de projection des parents sur leur descendance est largement épuisé. Le premier naît pour reproduire ses parents, leur succéder en un sens très général, métaphysique ; le dernier débarque sur terre sans obligation particulière. Laissé plus libre, il développe avec ses parents une relation plus facile.

Le cycle alpha, avec son principe d’ultimogéniture, pose un problème de terminologie puisqu’il apparaît désormais que le mot « ultimogéniture » peut être appliqué dans deux contextes différents.

1. Il peut désigner la place spéciale du dernier-né au terme d’une succession de corésidences temporaires des enfants qui exclut un fort principe d’égalité mais n’implique nullement que tous sauf un soient déshérités. Le mouvement latéral, d’un enfant au suivant, évoque ici un axe horizontal.

2. L’ultimogéniture peut aussi caractériser l’une des modalités de la famille souche, dans laquelle le dernier-né prend effectivement, dans un régime franchement inégalitaire, l’essentiel du bien familial. Le mouvement descendant définit alors un axe vertical.

Il serait tentant de dédoubler la terminologie, d’opposer l’ultimogéniture de la famille souche au « rôle du dernier-né » dans le cycle alpha. Le problème est qu’il n’est pas toujours possible en pratique de dire à quel système on a affaire. En Allemagne ou au Japon, les zones d’ultimogéniture correspondent plutôt à la famille souche, mais pas toujours. En Bretagne, ce serait plutôt l’inverse, avec des exceptions, également inverses. Vue par Frazer, l’ultimogéniture des Khasi s’intègre à un cycle alpha ; vue par Nakane, à un système souche.

L’émergence des valeurs : différenciation par polarisation

Peut-on définir les valeurs fondamentales qui organisent le cycle alpha par rapport aux valeurs qui sous-tendent les trois types familiaux de Le Play ?

Les valeurs idéologiques qui ont fini par structurer la Révolution française, la liberté et l’égalité, tout comme leurs inversions, l’autorité et l’inégalité, sont très apparentes dans les types familiaux de Le Play. Sa famille nucléaire, essentiellement française, et plus généralement latine, implique l’égalité des frères et sœurs devant l’héritage ; elle suppose la liberté des enfants, pour lesquels le mariage doit correspondre à une sortie du groupe domestique. La famille souche organise à l’opposé le maintien d‘une autorité parentale forte sur le successeur et l’inégalité des frères et sœurs puisqu’un seul d’entre eux hérite du bien familial.

Ce qui est frappant lorsque l’on examine le cycle alpha, c‘est le caractère inopérant de ces grandes valeurs. On peut certes toujours parler de famille nucléaire puisque l’objectif final du jeune couple reste l’émancipation et la fondation d’un foyer autonome. Mais la famille nucléaire à corésidence temporaire ne fait pas de l’autonomie immédiate des jeunes adultes une valeur fondamentale. Elle n’est ni libérale ni autoritaire. Elle correspond à un état intermédiaire dans lequel la dépendance mutuelle des générations est admise sans qu’elle empêche une acquisition ultime de l’indépendance par le jeune couple. Et, là encore, sans excès puisque le dernier-né doit rester avec ses parents, dans une relation qui n’est pas autoritaire. Il s’agit non pas d’obéir aux parents mais de garantir leur survie. Même indéfinition ou incertitude par rapport à l’égalité et à l’inégalité. L’opposition ne fonctionne tout simplement pas comme instrument d’analyse. Les biens nécessaires sont distribués au fur et à mesure de l’établissement des enfants, sous forme de dots, mais sans qu’un principe rigide d’égalité soit mis en œuvre. La place particulière du dernier-né marque d’ailleurs l’indifférence au principe d’égalité.

Cette indéfinition des valeurs d’égalité, d’inégalité, de liberté et d’autorité m’avait amené à nommer « famille anomique », dans La troisième planète, le type familial à corésidence temporaire et ultimogéniture qui prédomine en Asie du Sud-Est (dans sa variante matrilocale) et en Amérique centrale et andine (dans sa variante patrilocale)70.

Anomique signifie littéralement « sans règles » mais évoque, à cause de son emploi par Durkheim dans sa typologie des suicides, une disparition des règles, un dérèglement plutôt qu’un état normal de la structure sociale. En utilisant l’expression « famille anomique », je suggérais ainsi à tort une dégradation, pour ne pas dire une inflexion pathologique d’un type autrefois plus « normal ». Pourquoi ? Pas seulement ou même principalement parce que les phénomènes politiques marquants de l’époque étaient, dans ces zones, le génocide khmer rouge et la violence aveugle du Sentier lumineux péruvien. J’avais aussi identifié plusieurs occurrences de mariages entre demi-frères et demi-sœurs, ou même entre frères et sœurs dans les familles royales de Thaïlande, du Cambodge, ou chez les Incas. Le mariage entre demi frères et sœurs se retrouvait parfois dans l’aristocratie ou même dans les milieux populaires. La faiblesse apparente de l’impératif d’exogamie, ajoutée à l’absence d’une définition claire de l’égalité et de l’inégalité, de l’autorité et de la liberté, m’avait conduit à percevoir le système en termes d’implosion de normes qui avaient dû exister. Le principe du conservatisme des zones périphériques mène à une interprétation plus raisonnable : la position périphérique du cycle alpha dans l’espace planétaire oriente vers une analyse tout à fait opposée. L’absence de règle n’apparaît plus comme le résultat d’une implosion mais comme un état ancien. Avant l’égalité et l’inégalité, il y avait l’indifférence à la question de l’égalité. Avant l’autorité ou la liberté, il y a l’indifférence à la question de l’autorité. Une analyse détaillée révèle que le mariage frère-sœur, ou demi-frère et demi-sœur, est statistiquement peu important. Son caractère d’implosion sera en revanche confirmé par une apparition historiquement tardive là où il existe.

Nous sommes ramenés à une figure logique, historique et philosophique tout à fait classique, qui aurait ravi Hegel ou Marx. Un concept et son contraire émergent de l’absence de ce concept, par différenciation et polarisation. Nous saisissons ici un mécanisme de l’esprit humain qui a bien d’autres applications en anthropologie — ainsi le cas de l’opposition entre patrilinéarité et matrilinéarité, fondamental pour notre recherche. On serait tenté, en première approche, de percevoir l’antagonisme logique entre patrilinéarité et matrilinéarité comme établissant une distance maximale entre systèmes, la bilatéralité se plaçant en situation intermédiaire. En réalité patrilinéarité et matrilinéarité ne sont que deux modalités d’un même principe unilinéaire, proches en termes de vraie logique et le plus souvent voisins dans l’espace, on le verra. Solidement appuyé sur une bonne compréhension des mécanismes de diffusion, Lowie avait déjà conclu au caractère tardif des systèmes de parenté patrilinéaires et matrilinéaires. Les systèmes de parenté bilatéraux (ou indifférenciés), ne distinguant pas, en termes d’importance, les parents du côté du père et les parents du côté de la mère, étaient selon lui antérieurs.

La corésidence temporaire sans l’ultimogéniture

Constater l’absence dans le cycle alpha de la différenciation conceptuelle qui caractérise la famille nucléaire, libérale et égalitaire du Bassin parisien, ou la famille souche, autoritaire et inégalitaire du Sud-Ouest, ne doit pas mener à une conclusion hâtive sur le caractère « naturel » du type familial nucléaire à corésidence temporaire et ultimogéniture. Lorsque l’on examine les monographies qui le décrivent, qu’elles concernent des villages birman, thaï, malais ou javanais, on perçoit un système bien établi, qui a en fait ses normes. La succession des enfants en corésidence temporaire, le principe qui fait du dernier-né le gardien des parents, instituent une mécanique bien réglée. Les départs ordonnés des frères (ou des sœurs) les uns après les autres, pris dans leur ensemble, définissent un mouvement latéral ou horizontal de succession à l’âge adulte, interne à une génération, qui s’oppose à la succession verticale, de génération à génération, qui caractérise la famille souche. La succession horizontale du cycle alpha suggère un mécanisme d’expansion dans l’espace. La succession verticale de la famille souche, un mécanisme de continuité dans le temps.

La corésidence temporaire n’implique cependant pas en elle-même une succession ordonnée des frères ou sœurs par rangs d’âge menant à la désignation automatique du dernier-né comme gardien des parents. On peut observer des systèmes qui pratiquent des formes de corésidence temporaire désordonnées ne menant pas à l’ultimogéniture. C’est le cas dans beaucoup de groupes de chasseurs-cueilleurs indiens du type de ceux qui ont été étudiés par Steward. Rien n’oblige à considérer la cohabitation temporaire d’un seul couple de la seconde génération avec les parents comme une nécessité intrinsèque. La cohabitation temporaire de plusieurs couples de la seconde génération, avec ou sans les parents, est tout à fait concevable. Rien n’interdit d’imaginer un système combinant corésidence temporaire des jeunes couples et élimination physique des parents trop âgés, formule observée chez les Koriak et les Tchouktches éleveurs de rennes du coin nord-est de la Sibérie71. Dans les populations paysannes du Sri Lanka et des Philippines, des phénomènes de corésidence temporaire peuvent être observés sans qu’une règle d’ultimogéniture soit formalisée72. Il est vrai que dans ces deux cas la corésidence temporaire n’est pas systématique. Elle se produit parfois, c’est tout. On ne peut en tout cas pas parler d’un cycle alpha bien réglé. Ce que Frazer a saisi n’est pas quelque chose d’absolument naturel, c’est un type déjà formalisé.

Tous les exemples de corésidence temporaire sans ultimogéniture qui viennent d’être cités correspondent à des systèmes familiaux bilocaux. Réciproquement, dans les cycles alpha complets, c’est presque toujours soit la plus jeune des filles, soit le plus jeune des fils qui est présenté par la coutume comme point d’aboutissement du cycle. Seules les variantes patrilocales ou matrilocales sont donc vraiment repérables dans la réalité, ce qui signifie qu’un élément de construction patrilinéaire ou matrilinéaire est déjà intervenu dans l’organisation de la vie familiale. Celle-ci n’est donc pas « naturelle ». Il reste vrai qu’un système familial à corésidence temporaire bilocale, quoique dépourvu d’une norme claire de désignation du dernier-né (ou de la dernière-née), peut aboutir en pratique, inconsciemment et statistiquement, à ce que les enfants les plus jeunes, garçons ou filles, s’occupent davantage de leurs parents que les plus âgés.

Familles nucléaires proches ou groupées dans un enclos

La corésidence temporaire établit une catégorie intermédiaire à la corésidence et à la séparation. Le temps est alors la dimension qui permet de nuancer. Une autre dimension, l’espace, nous permet aussi de dépasser la perception binaire de la réalité. L’observation des systèmes familiaux nucléaires à corésidence temporaire conduit souvent à la mise en évidence d’une proximité de certaines familles nucléaires, dont on ne peut dire qu’elles corésident mais dont il serait absurde d’affirmer qu’elles sont séparées. Fréquemment la corésidence temporaire, systématique ou aléatoire, est suivie par l’établissement du jeune couple à proximité de la famille d’origine : la séparation est toute relative.

Les familles collaborent parfois sur le plan de la cuisine, de l’éducation des enfants, des activités de collecte ou de production, de façons si diverses qu’elles sont difficilement modélisables. Au fond, la distinction entre corésidence temporaire et résidence de proximité est peut-être secondaire : ce qui est capital, c’est que le jeune couple se situe dans une sorte de région mentale et pratique intermédiaire entre indépendance et dépendance. La proximité des familles peut ne pas donner lieu à la formalisation d’une unité d’ordre supérieur, mais une limite sépare parfois les familles nucléaires parentes du reste de la communauté. L’existence d’un ensemble individualisé de petites maisons, de tentes ou de huttes groupées dans un hameau ou dans un enclos révèle l’existence d’une unité d’ordre supérieur englobant les familles nucléaires. La bande locale des peuples chasseurs-cueilleurs est l’une des modalités de cette combinaison de familles nucléaires parentes dans une unité d’ordre supérieur. Dans les monographies de langue anglaise, le terme compound, que je traduis librement par « enclos », indique la présence de ce niveau d’analyse. Lorsque l’enclos existe, il devient impossible de penser la corésidence, et donc la famille, comme un système à un seul niveau. On doit admettre une structuration à deux niveaux (famille nucléaire, groupement de ces familles), qui institutionnalise la coexistence de l’autonomie et de la dépendance.

Mais l’absence d’un enclos ne permet pas d’affirmer l’inexistence du groupement de niveau supérieur, surtout quand la proximité des familles conjugales est organisée par un principe patrilinéaire ou matrilinéaire qui rend la formalisation par l’enclos inutile. Les groupes de familles conjugales pratiquant la corésidence temporaire et restant après l’autonomisation des jeunes couples dans une relation patrilinéaire sont caractéristiques, par exemple, de l’Inde du Sud, du Pérou ou du Mexique central73. Une agglomération des familles conjugales par le principe matrilinéaire est plus typique de l’Asie du Sud-Est. Une agrégation « bilatérale » est tout à fait concevable, au Sri Lanka, aux Philippines, pour ne donner que quelques exemples74. La bilatéralité rend dans ces deux derniers cas la présence d’un enclos plus nécessaire à la visibilité sociale du groupe.

Que la proximité soit organisée par un principe unilinéaire ou non, la coexistence de deux niveaux d’analyse conduit souvent l’anthropologue de terrain à un choix, à exprimer sans en être toujours conscient une préférence pour le niveau inférieur ou pour le supérieur. Dans le premier cas, il aura tendance à décrire la famille comme nucléaire ; dans le second, comme communautaire. Parfois, le même système observé par deux anthropologues différents, mais qui ont en commun de ne pas admettre la coexistence de deux niveaux, conduit à des descriptions absolument divergentes du même système, qui apparaît à l’un conjugal, à l’autre étendu. Ainsi les Indiens des Andes Aymara et Quechua, qui furent le cœur de l’Empire inca, souvent décrits comme nucléaires à corésidence temporaire et avec proximité patrilocale, peuvent soudain apparaître comme organisés en familles communautaires75. Ils sont effectivement fort proches du communautarisme, mais il s’agit quand même pour eux de bien autre chose que de la famille communautaire patrilinéaire chinoise ou russe dans laquelle l’autonomie du jeune couple est tout simplement abolie.

Dans une étude monographique consacrée à une communauté du plateau central mexicain, Hugo Nutini a observé le cas limite d’une agrégation de familles nucléaires si forte qu’elle le conduit à choisir la notion de famille étendue, c’est-à-dire communautaire, inhabituelle pour les anthropologues travaillant sur l’Amérique centrale76. Il note pourtant que 57 % des familles nucléaires agrégées tiennent des budgets séparés (con gasto aparte) et que les groupes de familles conjugales agrégées ayant un budget commun (gasto junto) incluent un jeune couple qui n’a pas encore atteint le statut d’autonomie. Il s’agit donc quand même d’une corésidence temporaire de jeunes mariés. On ne peut tenir rigueur à Nutini d’avoir insisté sur le caractère communautaire plutôt que sur la nucléarité, car le système familial atteint vraiment à San Bernardino Contla les franges du communautarisme vrai, associé de façon significative à un niveau de patrilocalité de 92 %, exceptionnel en Amérique centrale77.

On peut aussi passer beaucoup de temps à essayer de distinguer, dans les monographies consacrées à la Thaïlande, à l’Indonésie ou à certains groupes d’Indiens Pueblos comme les Hopi, la famille communautaire matrilocale d’un système de proximité matrilocale intégrant des familles nucléaires dans un hameau ou un enclos.

Nur Yalman décrit la famille cinghalaise comme franchement nucléaire tout en étudiant la proximité fréquente des paires conjugales dans des unités d’ordre supérieur, maisons ou jardins. Edmund Leach mentionne, pour la même culture, la famille conjugale, mais il se concentre sur la composition des compounds78. Il faut au lecteur qui lit en succession leurs analyses un petit moment pour comprendre que tous deux parlent de la même chose. Yalman est très supérieur à Leach dans son analyse du groupe domestique, parce qu’il aboutit à une perception de la dualité du système familial. Ce qui distingue la famille nucléaire est, selon Yalman, la possession d’une cuisine qui définit une unité de consommation. Or, plusieurs cuisines peuvent coexister dans une habitation. Mais qui s’intéresse plutôt à la maison, ou au compound, verra une famille étendue plutôt que des familles nucléaires vivant dans une relation de proximité.

Les peuples indiens de la côte nord-ouest de l’Amérique du Nord, pêcheurs efficaces et très organisés, ont constitué l’un des grands pôles de civilisation sur le continent. Ils construisaient de grandes maisons de bois, très impressionnantes d’allure, souvent ornées d’un magnifique totem et susceptibles d’accueillir six familles nucléaires. Les liens de parenté entre unités conjugales étaient bilatéraux, mais avec des inflexions soit patrilinéaires, soit, plus nettement encore, matrilinéaires. On peut même le plus souvent parler de systèmes matrilinéaires pleinement développés, dont les conditions d’émergence furent différentes de celles des systèmes matrilinéaires de l’Ancien Monde, ainsi que nous le verrons dans le tome 2. On discerne de nombreuses nuances dans l’organisation des groupes domestiques de cette zone culturelle. L’une de ces nuances, pour qui examine attentivement les descriptions de la famille et du ménage, est la présence d’un seul ou de plusieurs « foyers » à l’intérieur de la grande maison, au sens originel de « feu » assurant chauffage et possibilité de cuire les aliments. Chez les Haida, dont l’organisation sociale matrilinéaire est hautement formalisée, on observe un seul foyer central — mais ne permettait-il pas des usages séparés par les diverses familles conjugales79 ? Chez les Salish, plus au sud, où la grande famille est franchement bilatérale dans sa composition, chaque famille conjugale a son foyer dans la maison commune80.

Familles nucléaires fondues à titre temporaire, familles nucléaires proches mais non confondues : la multiplication des nuances rend l’analyse fort complexe. Et si nous ajoutions que la proximité sans fusion peut être elle-même temporaire, selon des rythmes très variables, nous pourrions sans déshonneur être tentés de renoncer à classer et abandonner notre recherche d’une typologie raisonnable, d’autant que les difficultés méthodologiques des historiens sont aussi importantes que celles des anthropologues.

La même difficulté pour les historiens

Certains historiens, critiques de la méthode élaborée par Laslett pour analyser la structure des ménages à partir des listes d’habitants, ont mis en évidence l’insuffisance du concept trop simple de corésidence. Laslett lui-même a vite introduit dans sa propre terminologie un second niveau d’agrégation, la notion de houseful, qui évoque la présence de plusieurs ménages dans une maison, difficilement applicable cependant à des documents historiques concrets81. Bizarrement, mes rapports personnels avec Laslett furent immédiatement affectés, à Cambridge, par ce problème. Je m’obstinais en effet à vouloir combiner l’analyse des listes d’habitants et celle des registres fiscaux, méthode qui menait à la constatation que le document laslettien de base simplifiait la réalité. Dans les villages de Hallines et de Longuenesse du moins, la liste des familles dressée par le prêtre masquait l’existence de formes complexes intermédiaires — que révélait une confrontation systématique avec les maisons recensées par le registre fiscal —, qui pouvaient contenir plusieurs des unités familiales que le recensement avait séparées82.

Deux critiques particulièrement efficaces d’une catégorisation trop simple des types familiaux par les historiens ont été publiées en France.

Dès 1979, Gérard Lenclud montrait à propos de la Corse, par une analyse fine des modes concrets de corésidence incluant les notions de proximité spatiale et de variabilité temporelle, que l’examen de recensements ne permettait pas toujours une bonne compréhension du système familial. Celui de la Corse combine en fait des éléments de nucléarité et des éléments de communautarisme patrilinéaire83. Ni pour le XVIIIe siècle, ni pour le XXe, les listes d’habitants ne suffisent.

En 2001, Dionigi Albera a analysé de manière détaillée les mouvements des individus et les proximités dépassant le ménage dans les Alpes italiennes, françaises et suisses, détruisant au passage le mythe de la famille souche alpine. Le lieu commun — faux — d’une famille souche associée à la montagne semble avoir dérivé de la conceptualisation de Le Play plutôt que d’un examen honnête de la réalité empirique84. Albera a produit la critique d’ensemble la plus radicale de la sainte trinité leplaysienne. Il a mis en évidence son caractère réducteur et son effet aveuglant. Ses conclusions pratiques sont quand même trop pessimistes : il renonce à élargir la typologie du maître et exclut donc la possibilité d’une cartographie raisonnablement efficace des formes familiales. Admettre une plus grande complexité, introduire des formes intermédiaires de corésidence, dans le temps ou dans l’espace, ne doit pas mener à un suicide méthodologique. Sans élargir à l’infini le nombre des types utilisés, on peut augmenter leur nombre dans des proportions raisonnables et tenter une nouvelle cartographie.

Surtout, les formes intermédiaires n’apparaissent comme un pur problème qu’à l’intérieur d’une axiomatique structuraliste et fixiste. Lorsque l’on travaille sur l’évolution temporelle et la diffusion géographique des formes familiales, le problème peut devenir solution. L’identification de formes intermédiaires ouvre la voie à des hypothèses nouvelles sur des passages possibles d’un type à un autre. Mais la complexité une fois admise, il faut savoir doser et ne retenir que les formes supplémentaires indispensables.

La famille nucléaire à corésidence temporaire, avec ses trois variantes (bilocale, patrilocale et matrilocale), est essentielle. En revanche, le concept de proximité des familles nucléaires parentes dans un groupe local ne doit pas conduire à la définition de types nouveaux s’ajoutant aux trois variétés de familles nucléaires à résidence temporaire. La corésidence temporaire est trop souvent suivie d’un établissement à proximité des familles parentes, et l’adjonction de nouvelles catégories ne provoquerait le plus souvent que dédoublement et confusion. Je mentionnerai cependant dans mes classifications la proximité (notée px) plutôt que la corésidence temporaire (notée ct) lorsqu’elle est le fait le plus apparent. J’aurai l’occasion de montrer, dans le cas de l’Asie du Sud-Est par exemple, que la distinction entre corésidence temporaire et proximité peut avoir une certaine utilité. Mais famille nucléaire à corésidence temporaire et famille nucléaire avec proximité ne constituent que deux nuances à l’intérieur d’un type.

La famille nucléaire intégrée à un enclos représente en revanche nettement plus que la corésidence temporaire. La formalisation par une limite physique implique une coopération plus étroite des unités conjugales. L’intégration à un enclos (notée i) définit donc bien une catégorie intermédiaire à la famille nucléaire à corésidence temporaire et à la famille communautaire. Cette forme nouvelle engendre aussi trois types supplémentaires si l’on envisage ses modalités bilocale, patrilocale et matrilocale.

33. Robert Lowie, l’un des plus érudits et des plus européens des grands anthropologues américains, ne mentionne pas Le Play dans son Histoire de l’ethnologie classique, bien qu’il étudie Gabriel de Tarde pour sa mise en évidence, dans Les lois de l’imitation, de l’élément irrationnel de certains processus de diffusion, et Émile Durkheim pour son influence générale sur le développement de l’anthropologie fonctionnaliste ou structuraliste. Édition américaine : The History of Ethnological Theory, 1937.

34. Voir, par exemple, Nakane C., Kinship and Economic Organization in Rural Japan ; Choi Jai-Seuk, « Comparative study of the traditional families in Korea, Japan and China » ; Levine N., The Dynamics of Polyandry, Kinship, Domesticity and Population on the Tibetan Border ; Hurault, J., La structure sociale des Bamiléké ; Tardits, C., Contribution à l’étude des populations Bamiléké de l’Ouest Cameroun ; Thibon C., Histoire démographique du Burundi.

35. Laslett P., The World We Have Lost (éd. 1971), p. 190-191.

36. Berkner L.K., « The stem family and the developmental cycle of the peasant household ».

37. Hajnal J., « Two kinds of pre-industrial household formation systems ».

38. Laslett P., « Family and household as work group and kin group ».

39. Wall R., « Introduction », in Wall R. et coll., Family Forms in Historic Europe (Wall était l’assistant de Laslett) ; Burguière A., « Pour une typologie des formes d’organisation domestique de l’Europe moderne (XVIe-XIXe siècles) » ; Albera D., L’organisation domestique dans l’espace alpin.

40. Le Penven E., « La famille bretonne : une forme originale », mai 2002 (dactylographie).

41. Burguière A., « Pour une typologie… », p. 653.

42. Viret J.-L., Valeurs et pouvoir : la reproduction familiale et sociale en Île-de-France.

43. Moriceau J.-M., « Autour d’un recensement de la fin du XVIIe siècle : l’état des âmes de Bobigny en 1672 », p. 11.

44. Lagors A., « Regards sur un état des âmes dans l’Armagnac au XVIIIe siècle », p. 10.

45. Le communautarisme non patrilinéaire mais formellement égalitaire favorise aussi le vote communiste ; infra, p. 422-423.

46. L’organisation de la famille, p. 12-13. Le Play évoque ici son voyage de 1853. On trouve dans le tome II des Ouvriers européens plusieurs monographies consacrées à la Russie : « Bachkirs, pasteurs demi-nomades du versant asiatique de l’Oural », « Paysans et charrons des steppes de terre noire d’Orenbourg », « Forgeron et charbonnier des usines à fer de l’Oural », « Charpentier et marchand de grains des laveries d’or de l’Oural ». Sur le premier voyage de Le Play en Russie voir Savoye A., « Frédéric Le Play à la découverte de la société russe : l’expédition en Russie méridionale (1837) ».

47. Supra, Introduction, p. 20, p. 31.

48. L’organisation de la famille., p. 16-17.

49. Ibid., p. 22.

50. Paul Kirchhoff, passé dans la sphère de l’anthropologie américaine, invente en 1943 le concept de Mésoamérique, sous l’influence de Wissler. On peut éprouver quelques difficultés à séparer à cette époque les États-Unis de l’Allemagne dans le domaine de l’anthropologie. Les plus grands anthropologues américains étaient nés soit en Allemagne comme Franz Boas (1858-1942), soit à Vienne comme Robert Lowie (1883-1957), soit aux États-Unis dans une famille restée germanophone comme Kroeber (1876-1960). Clark Wissler (1870-1847) et Ruth Benedict (1887-1948) représentent une composante authentiquement américaine. Plus tard, l’arrivée aux commandes de la génération de Ralph Linton (1893-1953), George Peter Murdock (1897-1986) et Margaret Mead (1901-1978) représente d’une certaine manière une nationalisation américaine de la discipline.

Kirchhoff (1900-1972), né en Allemagne et mort au Mexique, fut un personnage intellectuellement pittoresque. Dirigeant allemand de la IVe Internationale trotskiste sous le pseudonyme d’Eiffel, il accuse Trotski de prises de positions opportunistes destinées à faciliter son droit d’asile au Mexique. Il ne rompt avec l’organisation qu’en 1934, soit deux ans après la parution de l’article que j’utilise, parfaitement détaché idéologiquement. Trostki est assassiné en 1940.

51. Kirchhoff P., « Kinship organization : a study of terminology ».

52. Murdock G.P., De la structure sociale, p. 51-52, et Rank and Potlatch among the Haida. Travail de terrain peu impressionnant : l’intérêt pour la synthèse et la passion du terrain se combinent rarement en un seul anthropologue. Lévi-Strauss n’a pas laissé un souvenir impérissable comme analyste des Nambikwara ou des Bororo. Radcliffe-Brown a produit quelques magnifiques bourdes factuelles à propos de l’Australie. Réciproquement, les plus précis des anthropologues de terrain comme E.R. Leach, M. Fortes ou E.E. Evans-Pritchard n’ont pas laissé grand-chose sur le plan de la synthèse. S’immerger dans une communauté primitive ou paysanne pendant plusieurs mois ou années tout en gardant l’énergie et la lucidité d’observer et d’analyser rigoureusement requiert une force morale considérable. Mais confronter la multitude de monographies ainsi réalisées est tout simplement un autre métier, plus confortable matériellement, plus austère du point de vue émotionnel.

53. Murdock G.P., De la structure sociale, p. 50.

54. Rohner R.P., et Rohner E.C., The Kwakiutl, Indians of British Columbia ; Suttles W., « Affinal ties, subsistence, and prestige among the Coast Salish », et, en général, Suttles W., Northwest Coast. Handbook of North American Indians, vol. 7.

55. Métraux A., Les Indiens de l’Amérique du Sud, p. 43-45.

56. Eggan F., « The Cheyenne and Arapaho kinship system ».

57. Hauteclocque-Howe (de) A., Les Rhadés : une société de droit maternel ; Mabuchi T., « The aboriginal peoples of Formosa ».

58. Nakane C., Garo and Khasi. A Comparative Study in Matrilineal Systems (1967) et Kinship and Economic Organization in Rural Japan (1967).

59. Vernier B., « Filiation, règles de résidence et pouvoir domestique dans les îles de la mer Égée ».

60. Barrera-Gonzalez A., « Domestic succession, property transmission, and family systems… » et Reher D.S., Perspectives on the Family in Spain.

61. Fauve-Chamoux A., « The stem-family and the “preciput” ».

62. Zink A., L’héritier de la maison. Géographie coutumière du sud-ouest de la France sous l’Ancien Régime, carte p. 359.

63. Nagashima N. et Tomoeda H., Regional Differences in Japanese Rural Culture, carte p. 192.

64. Pour l’Asie du Sud-Est voir Murdock G.P. et coll., Social Structure in Southeast Asia, notamment Koentjaraningrat R.M., « The Javanese of South Central Java », p. 102 ; Belanger D., « Regional differences in household composition and family formation patterns in Vietnam », p. 179 ; Spiro M.E., Kinship and Marriage in Burma, p. 106 ; Pongsapich A., « Changing family pattern in Thailand », p. 336-342 ; Massard J., « Ordre de naissance et mobilité des personnes en Malaisie », p. 43 ; Martel G., Lovea, village des environs d’Angkor, pour le Cambodge, p. 91, 202 ; pour l’Inde du Sud, voir Dumont L., Une sous-caste de l’Inde du Sud, p. 198. Pour l’Amérique andine, Christinat J.L., Des parrains pour la vie. Parenté rituelle dans une communauté des Andes péruviennes, p. 20-21 ; pour l’Amérique centrale, Robichaux D.L., « Residence rules and ultimogeniture in Tlaxcala and Mesoamerica », p. 155-160.

65. Pour les exemples européens, voir infra, chapitres IX et X.

66. Le caractère ancien et général du cycle conduisant à l’ultimogéniture est une découverte importante et Frazer ne mérite certainement pas le jugement un peu méprisant de Lowie, qui ne voit en lui qu’un érudit sans projet ni méthode. Il est vrai que son livre le plus connu n’est pas le plus important. Le rameau d’or mène effectivement à une rêverie sur les mythes plutôt qu’à une réflexion sur la dynamique des sociétés humaines. Mais dans Folklore in the Old Testament, Frazer part des formes familiales évoquées par les mariages de Jacob pour entamer un inventaire mondial de l’ultimogéniture, des règles d’exogamie, des mariages entre cousins croisés, du mariage dit arabe (qui préfère le mariage entre les enfants de deux frères mais autorise les unions entre tous les types de cousins) ainsi que d’autres éléments de structure familiale. Cette vaste enquête le mène très près de conclusions exactes quant à l’ancienneté de l’ultimogéniture ou au caractère récent de l’endogamie quadrilatérale. Toutes ses conclusions ne sont pas exactes, rien n’est achevé, mais cet inventaire réalisé en 1919 fut un grand pas en avant.

Frazer reste modeste sur le plan théorique, mais il ne nous propose pas dans son œuvre un échantillon biaisé, ad hoc, des peuples, qui laisserait de côté tous ceux qui ne se conforment pas à la théorie. Son érudition est méthodologiquement honnête, accumulant sans discrimination ce que l’on savait vers 1919 de l’Afrique, de l’Asie, de l’Amérique ou de l’Océanie et même de l’Europe médiévale pour ce qui concerne les règles d’héritage. L’érudition de Lévi-Strauss et de la majorité des anthropologues structuralistes est d’un autre type : réelle, elle ne s’embarrasse cependant pas d’exhaustivité, et ce qui ne correspond pas à la problématique est soigneusement laissé de côté, dont notamment le mariage arabe. Pour ce qui nous concerne ici, nous devons attribuer à Frazer l’identification d’un cycle naturel, ou alpha, tout à fait fondamental pour qui s’efforce de saisir l’histoire des systèmes familiaux. Du point de vue de l’histoire des idées, il est ironique que la percée oubliée de Frazer, si complémentaire de la mise au jour par Laslett de la famille nucléaire anglaise, ait eu lieu dans le même collège de Cambridge, Trinity. Pour les sciences humaines, la transmission des découvertes semble parfois aussi difficile que les découvertes elles-mêmes.

Voir Lowie R., Histoire de l’ethnologie classique, p. 94-95. La bibliographie du Traité de sociologie primitive de Lowie ne contient pas Folklore in the Old Testament, publié la même année. Elle ne mentionne que Totemism and Exogamy (1910), The Golden Bough (1911) et Psyche’s Task (1912), c’est-à-dire les ouvrages de Frazer qui ont mal vieilli. L’excellent Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie de Bonte et Izard note en revanche que Folklore in the Old Testament reste largement utilisable (p. 298). J’ai pour ce qui me concerne découvert « l’ultimogéniture selon Frazer » dans le remarquable article de Robichaux sur les structures familiales de l’Amérique centrale, cité plus haut : « Residence rules and ultimogeniture in Tlaxcala and Mesoamerica ».

67. Frazer J. G., Folklore in the Old Testament, p. 342-371.

68. Ibid., chap. 2.

69. Bril J., Le meurtre du fils, notamment p. 47-55, témoignages anthropologiques.

70. Todd E., La troisième planète. Structures familiales et systèmes idéologiques, p. 32-35 et p. 193-214.

71. Jochelson W., The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus, p. 107.

72. Yalman N., Under the Bo Tree : Studies in Caste, Kinship and Marriage in the Interior of Ceylon, op. cit., p. 114-122 ; Stoodley B.H., « Some aspects of Tagalog family structure » ; Go S. P., « The Filipino family in the eighties ».

73. Dumont L., Une sous-caste de l’Inde du Sud. Pour l’Amérique andine, Christinat J.L, op. cit.

74. Spiro M.E., Kinship and Marriage in Burma ; Nash J. et M., « Marriage family and population growth in Upper Burma » ; Pongsapich A., « Changing family pattern in Thailand ».

75. Tschopik H., The Aymara of Chucuito, Peru — mais la notion de compound est mentionnée, ainsi que la relative autonomie résidentielle des familles conjugales, p. 160.

76. Nutini H.G., San Bernardino Contla. Marriage and Family Structure in a Tlaxcalan Municipio, notamment chap. 10.

77. Ibid. Je calcule ce chiffre par rapport au nombre de mariages, d’après la composition détaillée des familles fournie par l’auteur p. 197-199.

78. Yalman N., Under the Bo Tree ; Leach E.R., Pul Eliya : a Village in Ceylon. Dans Robinson M.S., « Some observations on the Kandyan Sinhalese kinship system », les deux niveaux sont d’importance équivalente.

79. Blackman M.B., « Haida : traditional culture », p. 243.

80. Suttles W., Northwest Coast. Handbook of North American Indians ; voir Kennedy et Bouchard, « Northern Coast Salish ».

81. Laslett P., Wall R., et coll., Household and Family in Past Time, Introduction, p. 36-39.

82. Todd E., « Manoir amasé et ménage ».

83. Lenclud G., « Des feux introuvables : l’organisation familiale dans un village de la Corse traditionnelle ».

84. Albera D., « La frontière comme outil : une exploration de l’organisation domestique sur les deux versants des Alpes occidentales ».

APPENDICES

Index

NB : Les folios en italique renvoient aux cartes.

ABBASSIDES : 489, 517.

Abel (Bible) : 541.

Aborigènes (Andaman) : 594,

v. aussi Andamanais ;

(Australie), 87, 594, 672 n. 13 ;

(Bornéo), 269 ;

(Philippines), 253, 594, 595 ;

(Taiwan), 87, 114, 123-126, 134, 161, 163, 164, 297, 301, 594.

Abraham (Bible) : 474, 543.

Abruzzes (Italie) : 324, 361, 362, 467, 698.

Aceh (Sumatra) : 268-270.

Achinais (Sumatra) : 88, 106, 260, 262, 265, 266, 268, 270, 290.

Adonijah, fils de David (Bible) : 543.

Adriatique : 113, 355.

Afghanistan : 39, 95, 97, 104, 119, 476, 480, 481, 484, 485, 491, 492, 494, 498, 501, 510, 514, 677, 708-711.

Afrique : 29, 32, 39, 40, 43, 75, 81, 87, 97, 130, 132, 475, 486, 594, 596, 597, 665, 675 n. 66, 698 ;

de l’Ouest, 39, 45, 54 ;

du Nord, 102, 474, 579, 596 ;

Afrique du Sud, 21.

Agadé (Akkad) : 526, 548, 559.

Agnone (Italie) : 326.

Agta (Philippines) : 18, 19, 20, 23, 29, 35, 40, 45, 88, 94, 95, 112, 260, 275, 276, 282, 299, 671 n. 2, 692.

Ahom (Sud-Est asiatique) : 88, 98, 101, 208, 213, 687.

Aignan (Armagnac) : 51, 387.

Aimaq (Afghanistan) : 88, 94, 95, 96, 97, 478, 481, 482, 485, 677, 708.

Aïnous (Japon) : 162, 185, 190, 685.

Aisne, département : 353.

Aït Haddidu (Maroc) : 513.

Aït Murghad (Maroc) : 513.

Aix-les-Bains (Savoie) : 353.

Akkad : 473, 523, 525, 526, 532, 533, 535, 537-539, 544, 546, 548, 550, 551, 554, 559, 574, 578, 713.

AL-ASSAD, dynastie syrienne : 504.

Al-Rakka (Syrie) : 481, 510, 515.

Alamans : 357, 699.

Alaska : 121, 679, 680.

Alava (pays basque espagnol) : 467.

Albanais : 88, 98, 99, 310, 315, 467, 513.

Albanie : 320, 355, 356.

ALBERA, Dionigi : 44, 72, 304, 325, 326, 367, 388, 389, 425, 453, 673 n. 39, 676 n. 84, 695, 701, 705.

ALDRED, Cyril : 574, 715.

Alep (Syrie) : 481, 494, 495, 528, 536.

ALEXANDRE d’Alexandrie : 575.

ALEXANDRE LE GRAND : 196, 473, 527, 563, 572, 573, 582.

Alexandrie (Égypte) : 579, 582.

Algérie : 482, 490, 497, 507, 508, 511, 515, 668, 710, 711.

ALI, Daud : 226.

ALI, gendre du Prophète : 489.

ALI, Husin : 271.

Allemagne : 14, 18, 32, 48, 63, 178, 306, 317, 368, 381, 382, 389, 391-393, 407, 412, 415-417, 431, 440, 441, 443-445, 450, 451, 459, 505, 673 n. 50, 679, 701, 702, 706.

Allemands : 85, 88, 98, 100, 104, 134, 187, 310, 317, 324, 368, 373, 378, 380-382, 391-393, 395, 414, 417, 441, 443-445, 459, 536.

Alpes : 72, 304, 382, 388, 389, 425, 444, 445, 450, 452, 453, 467, 627, 673 n. 34, 676 n. 84, 702, 705.

Alsace : 25.

ALSTRÖM, C.H. : 466, 707, 708.

Amazones : 143, 341, 576.

Amazonie : 58, 161.

Amérindiens,

v. Indiens (Amérique du Nord).

Amérique : 14, 15, 20, 26, 27, 31, 32, 37, 39, 40, 43, 53, 55, 56, 58-61, 74, 97, 166, 594, 597, 675 n. 66, 704 ;

andine, 30, 65, 674 n. 64, 675 n. 73 ;

centrale, 30, 39, 65, 69, 70, 674 n. 64, 675 n. 66 ;

du Nord, 32, 39, 46, 53, 56, 60, 69, 70, 121, 372, 671 n. 6, 674 n. 52 ;

du Sud, 21, 606, 674 n. 55.

Amharas (Éthiopie) : 87, 88, 98, 99, 476, 478, 482, 486, 491, 500, 513, 709.

Ami (Taiwan) : 58, 88, 106, 107, 110, 112, 124, 125, 126, 127.

Amiens : 413.

AMIET, Pierre : 546.

Amon, dieu d’Égypte : 575.

Amorgos (Grèce) : 329.

Amorrites (Moyen-Orient) : 474, 522, 523, 545, 556-559, 580, 714.

Anatolie : 475, 476, 490, 502, 524.

Andalousie : 257, 325, 363, 380, 384, 385, 450.

Andaman, îles : 97, 208, 213, 215, 216, 253, 594, 672 n. 16.

Andamanais (ou Andamans, océan Indien) : 19, 21, 23, 34, 88, 94, 95, 209, 220, 595, 672 n. 13.

Andamans,

v. Andamanais.

Andes, cordillère des : 423, 674 n. 64.

ANDORKA, R. : 323, 324, 695.

Andra Pradesh (Inde du Sud) : 201, 202, 204, 205, 219, 234, 243, 244, 245, 248, 251, 690.

ANGELI, Aurora : 327, 695.

Angers : 463.

Angkor (Cambodge) : 257, 674 n. 64, 693.

Anglais : 17-20, 23, 29, 30, 40, 85, 88, 94, 310, 373, 379.

Angles : 448.

Angleterre : 16-18, 30, 31, 35, 36, 74, 78, 197, 304, 305, 373, 380, 381, 386, 399-406, 412, 430, 431, 433, 443, 445-448, 450, 454, 457, 458, 459, 461, 463, 466, 468, 501, 504, 505, 565, 568, 604, 690.

Anglo-Saxons : 306, 433, 457.

Anjou : 381, 463.

Annunitum, déesse akkadienne : 522.

Aquitain, bassin : 408, 424 ;

monde –, 451.

Arabe (monde), Arabie : 40, 45, 54, 87, 88, 98, 99, 101, 104, 108, 119, 155, 156, 159, 250, 292, 352, 473, 474-481, 485, 490, 491, 493, 497, 498, 500, 501, 503, 504, 506-508, 510, 511, 514-517, 519, 520, 560, 577-580, 586-589, 596, 597, 712, 715.

Arabes : 87, 102, 156, 230, 240, 241, 243, 251, 307, 474, 477, 478, 479, 480, 482, 484, 488-491, 493, 496-498, 507, 509, 512-515, 517, 519, 520, 556, 557, 579, 582, 586-590, 594, 595, 597, 675 n. 66, 708, 710, 711, 715.

Arabie saoudite : 482, 490, 507, 508, 510, 511, 517, 579, 711.

Arakanais (Asie du Sud-Est) : 260, 262, 692, 693.

Araméens : 196, 474, 524, 551, 715.

ARENSBERG, C.M. : 396.

Argentine : 20.

Ariège : 388.

Arjuna (Mahabharata) : 225.

Armagnac : 51, 387, 673 n. 44, 701.

Arménie : 476, 485, 487, 578, 709.

Arméniens : 88, 98, 101, 478, 482, 490, 491, 499, 513.

Arras : 413.

Arrie (Scanie) : 394.

ARSINOÉ I, souveraine d’Égypte : 583.

ARSINOÉ II, souveraine d’Égypte : 583.

ARSINOÉ III, souveraine d’Égypte : 583.

Arsinoé, nome d’ (Égypte) : 582.

Artois : 25, 385, 456, 607, 696.

Arunachal Pradesh : 244, 253.

Aryas : 196, 228.

ASHOKA, empereur : 196.

Assam (Inde de l’Est) : 105, 198, 201, 205, 214, 215, 221, 234, 238, 240, 244, 251-253, 295, 363, 686-690.

Assouan (Égypte) : 484.

Assur : 524, 528.

ASSURBANIPAL, roi d’Assyrie : 527, 544, 553.

Assyrie (Empire assyrien) : 223, 473, 523, 524, 527, 536, 539, 540, 542, 544, 546, 550, 551, 553, 554, 560, 563, 578, 587, 713, 714.

Assyriens : 524, 525, 533, 544, 551, 553, 574, 587, 589.

Asturies (Espagne) : 380, 390.

Atany (Hongrie) : 323, 627.

Atayal (Taiwan) : 88, 98, 99, 110, 111, 112, 124, 125, 126, 127, 679, 680 ;

(Formose), 116.

Athapaskan (ou Indiens Dene, zone arctique canadienne) : 33.

Athènes : 331, 334, 338, 343, 356, 375, 469, 470, 528, 582, 584, 647, 653, 667.

Atlantique, océan : 97, 411, 424, 547.

ATTILA : 329, 359, 360.

Aude, vallée de l’ : 388.

AUGUSTE, empereur : 350, 352, 353, 468, 470, 471, 696.

Australie : 26, 30, 595, 671 n. 1, 672 n. 26, 674 n. 52.

Austrasie : 468.

Autriche : 47, 377, 380, 391, 392, 393, 415, 444, 704.

Avars : 142, 319, 358, 360, 362, 366.

Aveyron, département : 388, 452.

Aymara (Andes) : 69, 676 n. 75.

Ayuthia, royaume d’ (Siam) : 284.

Azerbaïdjan : 487, 492, 709.

Azéris (Iran) : 88, 98, 101, 478, 482, 484, 490, 492, 494, 503, 512.

Babylone, Babylonie : 473, 521-527, 528, 530, 532-538, 544, 545, 552-554, 556-559, 562, 580, 581, 584, 662, 712-714.

Babyloniens : 522.

Bachkirs (Russie) : 52, 88, 98, 101, 110, 673 n. 46.

BACHOFEN, J.J. : 23, 370, 371, 519, 697, 699.

BACON, E.E. : 498, 710.

Bactriane : 228.

Badaga (Inde) : 88, 98, 99, 209, 213, 215, 220, 298.

Bade, duché de (Allemagne) : 392, 444.

Badjaw,

v. Bajau.

Bagdad : 517, 528, 537.

Baggara (Soudan) : 482, 490.

BAGNALL, Roger : 583, 715.

Bahreïn : 508, 511.

Bai (Chine),

voir Min-chia.

Bajau (Indonésie) : 88, 94, 95, 112, 260, 275, 276, 301.

Bâle : 370.

Bali : 257, 259, 263, 266, 268-270, 280, 289-291, 300, 623, 624, 691, 693.

Balinais : 88, 98, 101, 102, 260, 262, 263, 264, 266, 280, 289, 691.

Balkans : 305, 309, 313, 319-322, 324, 326, 328, 330, 357, 360, 362, 363, 367-369, 467, 592, 695, 708.

Baloutches (Iran) : 88, 94, 95, 97, 478, 480-482, 484, 513, 516, 677, 708, 709.

Baloutchistan (Pakistan) : 201, 244, 677, 709.

Baltes : 307, 317, 322.

Baltes, pays : 104, 306, 307, 316-318, 323, 324, 330, 356, 364, 368.

Baltique, mer : 27, 364, 368, 380, 415, 445, 694.

Bamiléké (Cameroun) : 45, 673 n. 34.

BANFIELD, E.C. : 385, 696, 700.

Bangladesh : 197, 199, 201, 202, 208, 243, 244, 250-252, 513, 686, 687.

BARA-INUM, reine de Sumer : 581.

Barcelone : 452, 602.

BARCLAY, H. : 484, 709.

BARILIER, Étienne : 370, 699.

BARNES, J.A. : 396, 702.

BARTH, Friedrich : 493, 494, 497, 585, 588, 677, 709-711.

BASHAM, Arthur : 197, 686, 689.

BASILE II de Russie : 368.

Basilicate (Italie) : 384, 467, 700.

Basque, pays : 59, 168, 380, 390, 451, 707.

Basques : 88, 93, 94, 96, 134, 310, 372, 378, 388, 676 n. 75, 701.

Basse-Saxe (Allemagne) : 392, 450, 451.

Basseri (Iran) : 88, 98, 99, 478, 482, 490, 493.

Bassin parisien : 14, 18, 25, 27, 51, 52, 66, 78, 86, 88, 94, 105, 108, 276, 304, 310, 325, 379, 380, 381, 383-386, 390, 399, 408, 413, 424, 431, 437, 441, 443, 450, 455, 456, 458, 461, 473, 505, 682.

Batak (Sumatra) : 88, 98, 99, 102, 105, 260, 262, 263, 264, 266, 268, 269, 280, 289, 301, 691, 692.

BAUDHAYANA, prêtre indien : 247.

Bavière (Allemagne) : 441, 466.

Béarn : 388, 389, 417, 452, 643.

Beauvoir (Bretagne) : 421.

BECK, Brenda : 211, 243, 687-690, 710.

Bédouins : 87, 102, 475, 479, 490, 496, 514-516, 557, 560, 579, 588, 589.

BEFU, Harumi : 170, 183, 185, 685.

Bégard (Bretagne) : 420.

Behring, détroit de : 95, 97, 111, 679.

Belgique : 18, 46, 61, 382, 408, 412, 424, 463, 704.

Belm (Allemagne) : 392, 702.

BEN-BARAK, Zafrira : 550, 714.

Bénarès (Inde) : 229.

BENEDICT, Peter : 485, 503, 709, 711.

Bengale (Inde de l’Est) : 201-207, 212, 215, 220, 232, 234, 239, 240, 244, 250-252, 256, 286, 363.

Bengalis (Inde) : 88, 98, 99, 198, 209, 211, 213, 214, 240, 689.

Bengkulu (Sumatra) : 268, 269.

Benjamin (Bible) : 543.

Bensim’alites (Bédouins) : 557.

BENTIPSARRI, prêtre égyptien : 552.

BENVENISTE, Émile : 373, 699.

Béotie : 321, 328.

Berbères : 88, 98, 99, 101, 154, 477, 482, 485, 490, 491, 513, 571.

BERKNER, Lutz : 47, 51, 391, 549, 673 n. 36, 701.

Berne (Suisse) : 392, 444.

BERNOT, L. : 302, 692, 693.

Bessède (Pyrénées) : 388.

BESSMERNY, J. : 437-439, 706.

Bethnal Green, quartier de Londres : 386.

Beyrouth (Liban) : 480, 708, 709.

Bhil (Inde) : 209, 213, 214, 220, 686, 687.

Bhilala (Inde) : 88, 98, 99, 198, 209, 213, 214, 220, 687, 688.

Biélorussie : 316, 414.

BIENUS : 353.

Bigouden, pays (Bretagne) : 419, 420, 463.

Bihar (Inde du Nord) : 201, 204, 205, 214, 220, 232, 234, 244, 250, 251.

BIKARA, pharaon égyptien : 567.

BIRABEN, Jean-Noël : 389, 701.

Birjia (Inde du Nord) : 209, 213, 214, 687.

Birmanie : 60, 66, 105, 220, 255-259, 270-274, 279, 283-285, 289, 290, 299-301, 469.

Birmans : 88, 106, 112, 217, 218, 260-262, 265, 266, 271, 274, 280, 284, 288, 298.

Biwa, lac (Japon) : 188.

Blanche, mer : 52.

BLEDA, frère d’Attila : 359, 360.

Bleu, fleuve (Chine) : 109.

BLOCH, Marc : 221, 428, 451, 699, 700, 706.

BLUM, Jerome : 365, 366, 699.

Bobigny : 51, 673 n. 43, 700.

BOCCHORIS, pharaon d’Égypte : 569, 573.

BOGISIC, V. : 320.

BOGORAS, Waldemar : 120, 121, 679, 680, 682.

Bohême (Tchécoslovaquie) : 392.

Bologne (Italie) : 326, 327.

Bornéo : 95, 259, 261, 262, 268-270, 274, 276-282, 292, 295-297, 301, 691, 692.

Borobudur (Java) : 257.

Borsippa (Mésopotamie) : 528, 580, 715.

Bosniaques : 88, 98, 101, 310, 315, 320, 359, 467, 513.

Bosnie : 320, 322, 356, 677.

Boukhara (Ouzbékistan) : 528.

Bouriates (Eurasie) : 88, 98, 99, 110, 112, 118, 161.

BOURQUIN, Laurent : 381, 700, 706.

Boyer Ahmad (Iran) : 484.

BOYER, Georges : 484, 537, 713.

Brabant français : 412.

Brahui (Inde du Nord) : 88, 98, 101, 209, 213.

Brandebourg (Allemagne) : 392.

BRANDT, Alexandre de : 388, 418, 701.

Brésil : 21.

Bretagne : 17, 25, 46, 48, 61, 63, 78, 79, 97, 105, 171, 296, 305, 380, 382, 389, 390, 408, 411, 418-421, 446, 463-465, 676 n. 75, 705, 707.

Bretons : 49, 86, 88, 91, 106, 310, 378, 380, 419, 420, 464.

Brie : 54, 629.

Briec (Bretagne) : 418.

Britannique, empire : 198, 218, 284.

Britanniques, îles : 30, 306.

BRÖGGER, J. : 385, 700.

BROMBERGER, Christian : 497, 710.

Brunei : 258.

Bruson, communauté de (Alpes) : 425.

BUCHER, Bernadette : 421, 422, 424, 705.

Budapest (Hongrie) : 323, 324.

Bugis (Asie du Sud-Est) : 260, 262, 265, 266-268, 296.

Bujakow (Haute-Silésie) : 414.

Bulgares : 88, 98, 101, 310, 315, 358-360.

Bulgarie : 104, 306, 320, 356.

Bunun (Taiwan) : 88, 98, 101, 110, 112, 124, 125, 126, 127.

Burgenland (Autriche) : 392.

Burgondes : 357, 431, 468.

Burgondie : 468.

BURGUIÈRE, A. : 49, 50, 673 n. 39.

Burkina Faso : 515, 711.

Burundi : 45, 673 n. 34.

Busevec (Croatie) : 321.

Busher (Iran) : 484.

Bushmen (Afrique du Sud) : 19, 21, 23.

BYOCK, Jess : 435, 706.

Byzance : 350, 356, 364, 590, 698, 699.

Cachemire : 217, 250, 251, 688.

CAI HUA : 129, 678, 680.

Caïn (Bible) : 541.

Calabre (Italie) : 342, 384.

Calimera (Italie) : 385.

Cambodge : 60, 65, 105, 255, 257, 258, 270, 272, 273, 283, 285-290, 299, 586, 674 n. 64, 693.

Cambodgiens : 280, 287, 692.

Cambridge, école de (Angleterre) : 17, 36, 71, 311, 339, 387, 400, 404, 675 n. 66.

Cambridgeshire (Angleterre) : 402, 703.

Campanie (Italie) : 352, 384, 467.

CAMPANUS, Lucius Pompeius : 353.

CAMPBELL, C.D. : 320, 681.

Canada : 33, 34.

Cantabres : 341, 390, 444, 707.

CAPET, Hugues : 440.

Capoue (Italie) : 353.

Cariens (Asie Mineure) : 343.

Carolingiens : 440.

Carpates : 319, 330, 359, 393, 415, 417, 695.

CARSTEN, J. : 271, 692, 693.

Carthage : 350.

Caspienne, mer : 143, 162, 484, 487, 508, 512, 513, 578.

Cassel (Nord de la France) : 413.

CASSIN, Elena : 552, 659, 714.

Castille (Espagne) : 108, 325, 384, 391, 450, 458.

Catalans : 88, 98, 100, 310, 377, 378, 389.

Catalogne : 47, 104, 380, 383, 389, 391, 444, 452, 701.

Caucase : 52, 475, 486.

Caux, pays de : 27, 456.

CECIL, Evelyn : 443, 700, 706, 707.

Célèbes : 259, 268-270, 281, 295, 296.

Çelophehad (Bible) : 541.

Celtes : 168, 340, 359, 380, 425, 430, 433, 448, 457, 465, 570, 697, 706.

Ceylan : 257, 363, 712.

CHABOT, Isabelle : 327, 696.

Chahar (Mongolie) : 119, 161, 163.

Chaillé (marais poitevin) : 421.

Chalcidique (Macédoine) : 321, 695.

Cham (Asie du Sud-Est) : 88, 99, 106, 112, 260, 261, 265, 266, 274, 283, 288, 290-292, 299, 692.

Champagne : 54.

Champfromier (Ain) : 409, 704.

CHARLEMAGNE : 440.

CHARPIN, Dominique : 531, 535, 712.

Châtelleraudais : 423.

CHAUNU, Pierre : 44, 138, 306.

Cheju, île de (Corée) : 184, 192, 686.

CHELHOD, Joseph : 479, 495, 516, 708, 710, 711.

Chezery-Forens (Ain) : 409-410, 704.

Chiao-mei (Chine) : 115.

Chicago : 30.

Chili : 20.

Chin (Asie du Sud-Est) : 88, 98, 99, 112, 198, 220, 260, 262, 264, 271, 279, 283, 301, 688, 692.

Chine : 13, 18, 22, 26, 32, 36, 39, 45, 54, 61, 80, 85, 86, 104, 108, 109-164, 112, 165, 174-179, 182, 187, 190, 191, 197, 198, 216, 217, 225-228, 233, 235, 237, 238, 243, 247, 250, 255-258, 262, 280, 283, 284, 288, 290-292, 294, 297, 303, 304, 307, 314, 319, 341, 346, 357, 359, 364, 367, 371, 427, 432, 440, 453, 473, 474, 477, 494, 495, 505, 512, 518, 523, 524, 540, 553-555, 558, 559, 568, 589, 591-594, 609-611, 613, 616, 678, 680-682, 684, 686, 691 ; 

– centrale, 113, 119, 146 ;

– du Nord, 113, 139, 145, 146, 148, 150, 151, 152, 154, 225, 427 ; 

– du Sud, 111, 114, 115, 301, 678 ; 

– du Sud-Est, 115, 135, 223.

Chinois : 40, 69, 86, 87, 88, 98, 101, 109-111, 112, 113-116, 123, 124, 126-129, 131-134, 136, 142-146, 148-153, 155, 156, 158-163, 165, 171, 174, 177, 179, 184, 191, 197, 228, 235, 263, 271-273, 283, 284, 303, 307, 333, 337, 346, 367-370, 372, 442, 466, 475, 487, 495, 524, 525, 555, 558, 560, 584, 591, 594, 596, 678, 680-682, 686, 691.

CHOLA, dynastie (Inde) : 237, 238, 241.

CHOSON, période (Corée) : 192, 677.

Chypre : 328, 329.

Chypriotes : 88, 98, 99, 310, 315.

Cimmériens (Proche-Orient) : 142.

Cinghalais (Sri-Lanka) : 70, 88, 94, 96, 209, 213, 220.

Clayworth (Angleterre) : 16, 17, 20, 51, 671 n. 1.

CLOVIS : 440.

COEDÈS, Georges : 256, 285, 287, 691, 693.

Cologne (Allemagne) : 353.

Comores : 241.

CONTENAU, Georges : 545, 713.

Coorg (Inde) : 88, 98, 101, 198, 209, 213.

Cordoue (Espagne) : 450.

Corée : 45, 60, 104, 111, 113, 161, 162, 166, 179, 184, 185, 190-193, 219, 224, 591, 684-686, 691 ; 

– du Nord, 686 ; 

– du Sud, 190, 191, 685, 686.

Coréen : 88, 98, 100, 110, 112, 113, 114, 163, 165, 168, 187, 191, 192, 678.

CORNELL, Laurel : 169, 170, 181, 683, 685.

Cornouaille : 401.

Corse : 72, 420, 676 n. 83.

Cosaques : 318.

COULSON, Noel : 488, 489, 502, 709, 710.

CRESSWELL, R. : 396, 399, 702.

Crète : 305, 328.

Crétois : 343.

Croates : 88, 94, 95, 310, 322, 355, 359, 379, 677.

Croatie : 321.

CROMWELL, Oliver : 457.

Crusoé, Robinson : 36, 276.

Cuenca (Espagne) : 384, 700.

CUISENIER, Jean : 319, 494, 695, 710.

Cumberland (Angleterre) : 401, 403.

Cumbria (Angleterre) : 401.

CUQ, Édouard : 544, 713.

Cyclades : 328, 696.

CYRUS, roi de Perse : 143, 527.

CZAP, Peter : 314, 316, 368, 694.

Dagor (Mongolie) : 119.

Dalécarlie (Suède) : 395, 424, 445.

Damas (Syrie) : 510, 514, 517, 528, 587.

Danelaw (Angleterre) : 447.

Danemark : 18, 304, 380, 391, 394, 406, 450, 454, 459, 706.

DANIEL, Glyn : 36, 196, 365, 686.

Danois : 406, 433, 453.

Dano-norvégien : 88, 94, 310, 379.

Danube : 322, 324, 358, 431.

DANYI, D. : 323, 695.

DARWIN, Charles : 28, 672 n. 15.

David (Bible) : 543.

DAVIES, E.W. : 536, 712, 713.

Dayabhaga, règle (Inde) : 204.

Deccan, plateau du : 195, 207, 230, 232, 235, 241, 248.

DEFOE, Daniel : 36.

Deir ez-Zor (Syrie) : 481.

Delhi (Inde) : 205, 230, 231.

DÉMOSTHÈNE : 334.

Dene (zone arctique canadienne) : 19, 33, 35, 40, 120, 187, 277, 672 n. 13, 692.

DENNISON, T.K. : 314, 694.

Derby (Angleterre) : 447.

Derbyshire (Angleterre) : 401.

DESCAMPS, P. : 485, 499, 701, 709, 710.

Detmold (Allemagne) : 393.

Deux-Sèvres, département des : 423, 424.

DEVEREUX, Georges : 28, 108, 323, 455, 672 n. 14.

Dhofar : 513.

DIAKONOFF, I.M. : 532, 712.

Dimasa (Inde) : 88, 106, 198, 209, 213, 215, 220, 238, 240, 253, 689, 690.

DIOCLÉTIEN, empereur : 353.

Diyala, vallée de (Babylonie) : 528, 557.

DOGRIB (Indiens Dene) : 33.

Don : 143.

DONBAZ, Veyzel : 530, 712.

DONSKOI, Dimitri : 368.

Dordogne : 95, 389.

Douai : 413.

Doubs : 410.

DOWNS, R. : 271, 273, 692.

DRAGADZE, T. : 485, 709, 710.

Draupadi (Mahabharata) : 225.

Druzes (Arabes) : 88, 98, 99, 476, 478, 482, 484, 487, 491, 500, 501, 710, 711.

DUMÉZIL, Georges : 373.

DUMONT, Louis : 211, 674 n. 64, 675 n. 73, 687, 688, 690.

Dunhuang (Chine) : 151.

DURAND, Jean-Marie : 556, 557, 714.

DURKHEIM, Émile : 21, 65, 424, 672 n. 33.

Dusun (Asie du Sud-Est) : 260, 275, 299.

Ea, dieu mésopotamien : 540.

EA MENG-TRY : 287, 299.

East Anglia (Angleterre) : 447, 448.

EBIHARA, M. : 272, 273, 692.

Écossais : 88, 98, 100, 104, 310, 378, 401, 402.

Écosse : 97, 104, 380, 401, 402, 417, 450.

Écouen : 51, 384.

Égée, mer : 123, 327-330, 356, 364, 502, 503, 674 n. 59, 696.

Égéen : 327, 329, 356, 363, 370, 503 ;

v. aussi Grecs égéens.

EGERBLADH, I. : 394, 676 n. 75, 702.

EGGAN, F. : 278, 674 n. 56, 692.

Égypte : 30, 41, 132, 196, 334, 347, 352, 375, 469, 473-475, 498, 508, 511, 512, 520, 521, 523, 542, 552, 560-565, 569-571, 573-579, 582-584, 586, 589, 590, 696, 714, 715 ;

Basse- –, 482, 490, 562, 582 ;

Haute- –, 474, 482, 484, 491, 562, 569, 578.

Elba (Syrie) : 528.

Élam : 537, 545, 550, 586, 714.

Elbourz, chaîne de l’ : 484, 512.

Emar (Mésopotamie) : 527, 528, 535, 536, 550, 580, 713, 714.

EMBREE, John : 167, 683, 691, 693.

Émilie (Italie) : 356, 361.

Émilie-Romagne (Italie) : 324, 326.

Émirats arabes unis : 508, 511.

Empire byzantin : 306, 335, 354, 364, 474, 502, 503.

Empire ottoman : 321, 362, 363, 474, 503, 516, 711.

Empire romain,

v. Rome.

Empire romain germanique : 441.

Enlil, dieu sumérien : 539.

Ephraïm (Bible) : 543.

Épire : 321.

ERMAN, Adolf : 563, 572, 714, 715.

Ervig, code d’ (Wisigoths) : 359.

Erzgebirge (Allemagne) : 451.

Esaü (Bible) : 541, 543.

Eskimos : 88, 94, 95, 105, 110, 112, 120-122, 163, 190, 679, 680, 682.

Espagne : 18, 304, 307, 352, 358, 359, 380, 381, 383, 384, 386, 390, 391, 430, 443, 454, 467, 505.

Espagnols : 88, 94, 255, 257, 274, 304, 310, 379.

Esparros (Pyrénées) : 389.

Essex (Angleterre) : 403.

Estonie : 317, 324, 695.

Estoniens : 88, 98, 101, 310, 315, 372, 694.

États-Unis : 58, 415, 673 n. 50, 679.

Éthiopie : 87, 242, 476, 486, 491, 500, 709.

Éthiopiens : 574, 709.

Étrusques : 333, 344, 347, 353, 354, 375, 697.

Euphrate : 473, 475, 481, 510, 515, 528, 533, 556, 558, 560, 562, 578, 580.

Fara (Mésopotamie) : 548, 549, 554, 559, 560, 713.

FARAGO, T. : 323, 324, 695.

Farfa, abbaye de (Italie) : 361, 429.

Fars (Iran) : 484.

FATIMA, fille du Prophète : 489.

FAUVE-CHAMOUX, Antoinette : 389, 393, 602, 608, 610, 613, 616, 634, 635, 640, 645, 650, 651, 674 n. 61, 701, 702.

Fayoum (Égypte) : 528, 582-585.

FEL, E. : 323, 695.

FELLER, Laurent : 362, 698.

FENG, Han-yi : 151, 160, 682.

Féroé, îles : 398, 424, 436.

FILMER, Robert : 47.

FINE-SOURIAC, Agnès : 388, 389.

Finlande : 13, 78, 79, 104, 171, 313, 316, 330, 356, 364, 380, 424, 445, 705.

Finno-carélien : 88, 98, 101, 310, 315.

Finnois : 79, 372, 425, 694, 705.

FLANDRIN, Jean-Louis : 421.

Florence (Italie) : 326, 327, 367, 368.

Formose : 95, 114, 116, 678, 680.

Fougères (France) : 463.

FOX, Robin : 345, 397-399, 697, 703.

Franc, royaume : 329, 345, 346, 429, 432, 433, 439, 451, 468, 698, 699, 706.

Français : 14, 86, 88, 94, 96, 98, 100, 304, 310, 378, 379, 415, 444, 445, 453, 456, 618, 708.

France : 18, 23, 25, 32, 47, 50-52, 54, 64, 72, 81, 86, 95, 105, 178, 298, 305, 306, 309, 350, 352, 380-382, 384, 386-390, 395, 399, 408, 409, 412, 413, 417, 420, 421, 423, 424, 430, 431, 436, 440-446, 450, 454, 455, 458-465, 467, 469, 488, 504, 505, 671 n. 7, 674 n. 62, 677, 682, 699, 701, 704-707 ;

– de l’Est, 384 ; 

– de l’Ouest, 408, 417, 418, 420, 423, 424, 463 ; 

– du Centre, 424, 430, 462 ;

du Midi, 460, 461 ; 

– du Nord, 384, 413, 440, 454, 455, 459 ; 

– du Sud-Ouest, 25, 47, 51, 66, 86, 104, 178, 386-390, 408, 430, 431, 436, 437, 443, 450, 451, 461, 674 n. 55, 677, 701, 706, 707 ;

v. aussi Bassin parisien.

Francie : 439, 440, 445.

Franconie : 440, 445.

Francs : 303, 345, 346, 357, 358, 361, 386, 431, 433, 468, 725.

FRAZER, James George : 60-62, 64, 67, 77, 116, 137, 140, 220, 280, 281, 351, 413, 456, 465, 500, 543, 581, 674 n. 66, 675 n. 66, 688, 704, 705, 713.

FREEMAN, J.D. : 277, 676 n. 75, 692.

FRIEDL, J. : 425, 705.

FRIER, Bruce : 583, 715.

Frise (Allemagne) : 392, 407, 699.

Fuégiens (Amérique du Sud) : 21.

Fuji, mont (Chine) : 188.

Fujian (Chine) : 114-116, 124, 135, 148.

FUJIKI, Nori : 188, 685.

FUJIWARA : 176.

Fukushima (Japon) : 171.

FUKUTAKE, Tadashi : 168, 171, 684.

FUSTEL DE COULANGES, Numa : 334, 337, 373, 374, 566, 696, 699.

GABET, Alain : 44, 409, 423, 424, 462, 704, 705.

GAILLARD-BANS, Patricia : 419, 676 n. 75, 705.

GAIUS : 332, 696.

Galice (Espagne) : 59, 105, 363, 380, 390, 444, 464.

Galicien : 88, 106, 107, 310, 378.

Galles, pays de : 97, 401, 402, 447.

GALLIVAN, Paul : 353, 698.

Gallo-Romains : 353, 468.

Gallois : 88, 98, 99, 104, 310, 378, 401.

Gange : 195, 214, 224, 225, 229.

Gansu (Chine) : 113, 116.

Garo (nord-est de l’Inde) : 59, 88, 106, 107, 198, 209, 213, 215, 220, 238, 240, 252, 295, 363, 674 n. 64, 689.

Garonne : 387, 436, 451.

Gascogne : 451.

Gaule : 53, 340, 347, 352, 353, 355, 430, 431, 468, 473, 698.

Gaulois : 53, 54, 341, 630.

GAUNT, D. : 394, 694, 702.

GEERTZ, Hildred : 280, 300, 691, 693.

GELB, Ignace : 532, 545, 548, 549, 559, 712-714.

GENGIS KHAN : 117, 118.

GENTISSART, Benoist de : 492, 677, 708, 710.

Géorgie (Eurasie) : 476, 485, 487, 709, 710.

Géorgiens : 478, 482, 491, 500, 513.

GERBER, Haim : 503, 711.

Germains : 358, 359, 373, 697, 699.

Germanie : 168, 344, 345, 352, 430, 697, 699, 701.

Germanique, monde : 47, 48, 97, 165, 168, 306, 319, 340, 344-347, 349, 357-362, 372, 373, 377, 380, 382, 387, 391-393, 395, 405, 414, 425, 441, 444, 447, 451, 461, 466, 468, 568, 570, 697, 700.

GERNET, Jacques : 134, 154, 680, 682.

Gers, département : 387.

Gévaudan : 453, 632, 645, 701, 707.

Ghâts occidentaux, montagnes : 242.

GHAZNI, Mahmoud de : 230, 231.

GHOR, Muhammad de : 230.

Ghor, province de (Afghanistan) : 481, 484, 677, 708.

Gifu, province (Japon) : 182, 398.

Gilak : 88, 98, 101, 478, 482, 490, 491, 513.

Gilan (Turquie) : 484, 485, 497, 512.

Gilgamesh : 521, 539, 713.

Giliak (Sakhaline) : 88, 98, 101, 110, 112, 119, 120, 162, 163, 679.

GILLIÉRON, J. : 25, 671 n. 7.

GILMORE, D.D. : 385, 700.

GISSA-KIDU, roi de Sumer : 581.

Glacial arctique, océan : 52.

GLASSNER, Jean-Jacques : 581, 712, 713, 715.

Goélo (Bretagne) : 420.

GOETZ, Hans-Werner : 432, 433, 706.

Golde (Mongolie) : 88, 98, 101, 110, 112, 119, 162, 163.

GOLDSTEIN, M.C. : 217, 678, 688.

Gond (Inde du Centre) : 209, 213, 686.

GOODY, Jack : 468.

Gorohei-shinde (Japon) : 178.

GOSSIAUX, J.F. : 320, 321, 677, 695.

Goths : 357-359, 468, 698.

Gotland, île de : 395, 445.

GRANET, Marcel : 27, 136, 149, 160, 247, 680-682.

Grèce : 59, 228, 295, 305-307, 309, 311, 320, 327, 328, 330, 331, 333-336, 340-344, 352, 354-356, 362, 375, 445, 466, 469-471, 474, 502, 522, 524, 538, 561, 562, 575, 578, 583-585, 590, 680, 696, 698.

Grecs : 53, 88, 98, 99, 106, 107, 143, 144, 174, 196, 307, 310, 313, 315, 330-336, 340, 341, 343, 344, 357, 370-372, 374, 375, 378, 469-471, 573, 574, 576, 577, 579, 582-585, 696, 699 ; 

– continentaux, 88, 98, 99, 310, 313, 315 ;

– égéens, 88, 106, 107, 310, 315, 327, 329, 356, 363, 370, 378, 503 ; 

– ioniens, 88, 98, 99, 310, 315.

GRÉGOIRE DE TOURS : 345.

Grichia (Italie) : 385.

GRIMAL, Nicolas : 574, 697, 698, 715.

Grisons, canton des (Suisse) : 425.

Groenland : 121.

GROSZ, Katarzyna : 551, 714.

Guangdong (Chine) : 114, 124, 135, 148.

Guangxi : 148.

GUDEA, souverain de Lagash : 523, 526, 544-546, 713.

Guernesey, île de : 25.

GUILMOTO, Christophe : 156, 235, 682, 689.

GUINNANE, T.W. : 396, 397, 703.

GUIRAUD, P. : 25, 671 n. 8.

Gujarat (Inde du Centre) : 201, 205, 214, 234, 244, 251.

Gujarati (Inde du Centre) : 88, 98, 99, 209, 213.

GULICK, John : 148, 500, 681, 710.

GUNNLAUGSSON : 410, 411, 704.

Gurung (Népal) : 17, 88, 98, 100, 198, 209, 213, 218, 252, 688, 690.

Guyenne : 451.

Haida (Amérique du Nord) : 71, 674 n. 52, 676 n. 75.

Hainan : 104, 114, 161.

HAJNAL, John : 48, 413, 673 n. 37, 683, 685.

Hakka (Chine) : 88, 98, 101, 110, 114, 124.

Halki (Grèce) : 329.

Hallines (Pas-de-Calais) : 71.

Hamat (Syrie) : 515, 587.

HAMMEL, Eugene : 185, 186, 320, 321, 362, 685, 695, 700, 703.

HAMMURABI, souverain de Mésopotamie : 521, 523, 526, 529-531, 534, 535, 538, 544, 545, 556-560, 712, 714.

Hampshire (Angleterre) : 403, 652, 711.

HAN, empereurs : 128, 150, 152, 154.

HANDMAN, M.E. : 321, 695.

HANLEY, S.B. : 173, 683, 684.

Hanse : 368, 395, 445.

HARALD, roi de Norvège : 434, 706.

Harappa (Pakistan) : 195, 528.

HARE (Indiens Dene) : 33.

HARRIS, Rivka : 534, 712.

Haryana (Inde du Nord) : 201, 202, 205, 206, 244, 250, 251.

Hasakeh (Syrie) : 481.

Hathor, déesse égyptienne : 575.

HATTUSILIS III, souverain d’Emar : 527, 551, 552.

Haute-Souabe (Allemagne) : 392.

HAUTECLOCQUE-HOWE, A. : 280, 674 n. 57, 692, 693.

HAYAMI, Akira : 168-170, 172, 184, 192, 676 n. 75, 683-685.

Hazara (Afghanistan) : 88, 98, 101, 478, 482, 485, 490, 498, 655, 710.

HEADLAND, Thomas : 18, 671 n. 2, 692.

Hébreux : 474, 541-543.

HEGEL, Georg : 65.

Hegra (Arabie saoudite) : 528, 587, 588.

Heian, époque de : 175, 177, 179, 189, 684, 685.

HELM, June : 33, 34, 277, 672 n. 20, 692.

HÉRAIL, Francine : 175, 683-685.

Herculanum (Italie) : 338.

HERLIHY, David : 367, 695, 699.

HÉRODOTE : 143, 343, 575-577, 697, 715.

HERSHMAN, P. : 219, 688.

Herve, pays de (Belgique) : 412.

Hesse (Allemagne) : 441.

Hesse-Darmstadt (Allemagne) : 441.

Hesse-Rheinfels (Allemagne) : 441.

Hesse-Schwerin (Allemagne) : 441.

Himachal Pradesh (Inde du Nord) : 211, 217, 244, 250, 251.

Himalaya : 81, 211, 214, 217, 221, 224, 239, 691.

HIMIKO, reine (Japon) : 174.

Hindi (Inde du Nord) : 88, 98, 101, 198, 209, 213.

Hindous : 197, 198, 215, 230, 250, 256, 285, 289, 290, 292, 299, 373, 374, 699.

Hiong-nou (Mongolie),

v. Xiong nu.

Hispanie : 352, 431.

Hittites : 196, 475, 523, 525, 527, 528, 550, 551, 714.

Ho (Inde du Centre) : 209, 213, 215, 220, 686, 688.

HOFER, T. : 323, 695.

Hokkaido, île de (Japon) : 162, 185, 685.

Hokkien (Chine) : 88, 98, 101, 110, 114, 124.

Hollandais : 88, 94, 310, 379.

Hollande : 18, 304, 407, 454, 459.

HOMANS, George : 447, 448, 458, 706.

Homs : 515.

Hongrie : 104, 306, 319, 322-324, 356-358, 362, 393.

Hongrois : 88, 98, 101, 142, 306, 310, 315, 319, 320, 323, 324, 358, 360, 362, 372.

Honshu (Japon) : 171, 173-175, 179, 180, 188, 683.

Hopi (États-Unis) : 58, 70.

HOPKINS, K. : 339, 696.

Hormozgan, province (Iran) : 484.

Hörröd (Scanie) : 394.

Horus, dieu égyptien : 575.

Hourrites : 196, 525, 536.

HOWELL, Cicely : 402, 703.

Huai, rivière (Chine) : 109.

Huns (Asie centrale) : 142, 143, 145, 152, 153, 228-230, 307, 319, 357-360, 362, 366, 555, 557, 588, 589, 640.

HUROSU, Satomi : 167.

HUSSEIN, Saddam : 504.

Hvar, île de (Dalmatie) : 322.

Hyksos (Asie occidentale) : 563, 575.

Iban (Bornéo) : 88, 93, 94, 96, 260, 275, 276, 277, 301, 676 n. 75, 692.

Ibérique, péninsule : 47, 59, 377, 386, 387, 390, 391, 450, 700.

Ifugao (Philippines) : 88, 93, 94, 96, 112, 260, 275, 299.

IGOR, prince de Kiev : 364.

Igorot : 88, 98, 99, 102, 112, 260, 263, 278, 299, 691, 692.

Ille-et-Vilaine, département : 420.

Illyrie (côte est de l’Adritatique) : 355.

ILSA-HEGALLI (Ur) : 531.

INANNA-MANSUM (Ur) : 522, 531, 712.

Incas : 65, 69.

Inde : 59, 81, 85-87, 105, 108, 109, 111, 117, 156, 195-253, 255-257, 259, 262, 263, 271-273, 281, 283, 285-289, 291-295, 299, 301, 307, 333, 337, 346, 364, 367, 370, 373, 374, 427, 432, 476, 487, 504, 513, 514, 538, 591, 594, 597, 686, 688-690 ;

Inde centrale, 205 ;

Inde de l’Est, 205, 244 ;

Inde du Nord, 32, 104, 113, 143, 156, 198, 201, 205, 212, 214, 217, 221, 223, 225, 227-230, 232, 244, 250, 285, 294, 314, 339, 358, 367, 374, 494, 495, 518, 540, 591-593 ;

Inde du Nord-Ouest, 224, 233 ;

Inde du Sud, 60, 61, 69, 97, 196, 201, 205, 211, 212, 243-245, 247, 250, 346, 595-597, 674 n. 55, 675 n. 73, 687-690.

Indien (océan) : 21, 241.

Indiens (Amérique du Nord) : 20, 32-34, 53, 55, 60, 67, 75, 120, 371, 372, 594.

Indiens (Andes) : 69, 70, 423, 674 n. 55.

Indo-Aryens : 207, 218, 227, 243, 246-248, 252, 690.

Indo-Européens : 143-146, 196, 217, 229, 243, 249, 252, 372-375, 474, 490, 500, 525, 551, 681, 686, 689, 699, 710.

Indonésie : 57, 70, 105, 241, 255, 257-259, 261-263, 266-270, 273, 274, 290-294, 296, 300, 465, 691.

Indus, fleuve : 195-197, 214, 224, 225, 252, 475, 528.

Ingolstadt (Allemagne) : 441.

INNANA, grand lamentateur (Mésopotamie) : 522, 546.

Innana, temple d’ (Nippur) : 522, 546.

Ionien : 88, 98, 99, 310, 315.

Ioniennes, îles : 321, 328.

Ios (Grèce) : 329, 696.

Irak : 87, 474, 482, 489, 490, 497, 504, 507, 508, 510, 512, 514, 517, 518, 522, 547, 556, 709, 714.

Iran : 97, 119, 143, 145, 228, 250, 474-476, 480, 481, 484, 485, 487, 490, 493, 500, 502-508, 511-513, 515, 578, 585, 677, 708-711, 714, 715.

Iranien : 102, 104, 489, 492, 493, 503.

Irbid (Jordanie) : 480.

Irlandais : 88, 98, 100, 310, 378, 396, 397, 399, 424.

Irlande : 97, 104, 296, 304-306, 377, 380-383, 389, 396-399, 410, 420, 453, 702.

IRMINON, abbé : 428, 437, 439, 454.

Isaac (Bible) : 543.

Isernia (Italie) : 326, 362.

Isin (Mésopotamie) : 538, 557, 559.

Isis, déesse égyptienne : 575, 660, 715.

Islandais : 88, 94, 95, 379, 410, 411, 424, 432, 434, 703.

Islande : 304, 310, 382, 398, 408, 410-412, 418, 434-436, 462, 463, 486, 706.

Israël, État d’ : 242, 500, 509 ;

royaume d’, 515, 541-544, 710, 713.

Istanbul (Turquie) : 502.

ISZAEVICH, Abraham : 389, 701.

Italie : 86, 304, 306, 309, 313, 324-328, 330, 331, 333, 344, 347, 350, 353, 354, 356-358, 360-363, 366-369, 384, 385, 429, 442, 454, 458, 466, 505, 699 ;

centrale, 13, 104, 311, 324-326, 333, 353, 354, 356, 360, 361, 367-369, 383, 430, 592, 698 ; 

– du Sud, 18, 306, 325, 333, 357, 380, 383-385, 444, 450, 453, 454, 467, 700 ; 

– du Nord, 309, 324, 326, 333, 356, 358, 361, 417, 452.

Italien : 86, 88, 94, 98, 99, 101, 304, 310, 315, 325, 353, 362, 369, 379.

IVAN III, grand-duc de Russie : 368.

IXOMATE, reine sarmate : 143.

IZARD, Michel : 419, 675 n. 66.

Izmir (Turquie) : 485.

Jacob (Bible) : 62, 541, 543, 581, 675 n. 66.

Jambi (Sumatra) : 268, 269.

Jammu (Inde du Nord) : 234, 244, 250, 251.

JANSSEN, Caroline : 522, 712, 714.

Japon : 14, 43, 45, 59, 63, 74, 78, 79, 85, 105, 108, 109, 111, 113, 114, 126, 132, 134, 161, 162, 164, 165-193, 170, 172, 197, 258, 294, 295, 304, 307, 308, 334, 346, 364, 389, 395, 398, 432, 440, 445, 446, 451, 466, 470, 471, 540, 568, 591-593, 596, 680, 683-685, 691.

Japon, mer du : 188.

Japonais : 79, 85, 88, 98, 100, 110, 112, 165-193, 389, 395, 466, 536, 596.

Jaune, fleuve (Chine) : 109, 134.

Java : 60, 256, 257, 263, 268-270, 274, 280, 285, 289, 291, 297, 300, 411, 674 n. 64, 691, 693.

Javanais : 88, 106, 260, 262, 265, 266, 288, 290, 298, 300.

Jésus-Christ : 575.

Jiangxi (Chine) : 148.

JOANNÈS, Francis : 580, 712, 713, 715.

JOCHELSON, Vladimir : 119, 122, 675 n. 71, 679, 680, 682.

JOCHENS, Jenny : 435, 706.

Jolo, île de (Philippines) : 78, 278, 282, 291, 296.

JONES, Richard : 225, 372, 699, 706, 709, 711.

Jorai (Asie du Sud-Est) : 260, 261, 266, 274, 280, 301, 692, 693.

Jordanie : 474, 480, 507, 508, 511, 512.

Joseph (Bible) : 543.

Juda, royaume de : 542, 713.

Jura : 409, 410, 424.

Jutes (Angleterre) : 447, 448.

Kabylie (Algérie) : 498, 710.

Kachin (Asie du Sud-Est) : 88, 98, 99, 112, 260, 262, 264, 279, 283, 284, 301, 302, 692, 693.

Kadar (Inde) : 209, 213, 214, 215, 220, 686.

Kairouan (Tunisie) : 474.

Kalinga (Asie du Sud-Est) : 260, 275, 299.

Kalmouks (Russie) : 52, 88, 98, 99, 110, 118, 162.

Kamakura (Japon) : 177.

Kamakura, période : 177, 179.

Kamtchatka, péninsule du (Sibérie) : 185.

Kanesh (Asie Mineure) : 524, 528.

KANESHITA, Futoshi : 178.

Kangra (Inde) : 211, 212, 687.

Kannada (Inde du Nord) : 88, 98, 99, 209, 213.

Kanto (Japon) : 179, 180, 683.

KAPLANIAN, P. : 217, 688.

Karachi (Pakistan) : 480, 528.

Karakalpak (Eurasie) : 88, 98, 99, 110, 118.

Karen (Asie du Sud-Est) : 88, 106, 112, 260, 265, 266, 274, 290, 291, 691, 692.

Karénine, Anna (Tolstoï) : 154.

Karimpur (Inde) : 206, 687.

Karnataka (Inde du Sud) : 201, 202, 204, 205, 219, 234, 235, 242-245, 248, 251, 687, 690.

Karpathos (Grèce) : 329, 696.

KARVE, Irawati : 217, 224, 239, 246, 686, 688-690.

KASDAGLI, Aglaia : 328, 696.

Kasha (Inde) : 217.

Kashmiri (Inde du Nord) : 88, 98, 101, 209, 213.

KAUTSKY, Karl : 405.

Kayah (Birmanie) : 259, 260, 274, 275.

Kayseri, province de (Turquie) : 502.

Kazakhs (Moyen-Orient) : 61, 87, 88, 98, 99, 102, 118, 478, 482, 490, 491, 493, 500, 513, 516, 679, 710.

Kazakhstan : 143, 357, 476.

KEESING, F.M. : 278, 691, 692.

Kelantan (Malaisie) : 271, 273.

Kent (Angleterre) : 400, 401, 405, 447.

Kenyah, groupe (Bornéo) : 260, 261, 275.

Kerala (Inde du Sud) : 81, 105, 198, 201-205, 208, 215, 218-221, 225, 226, 232, 234, 238, 241-244, 248-251, 288, 292-294, 302, 371, 398, 427, 689, 690.

Kerman (Iran) : 484.

Khajuraho (Inde du Centre) : 236, 689.

Khalka (Mongolie) : 119, 161, 163.

Khartoum : 508, 708.

Khasi (nord-est de l’Inde) : 59, 64, 88, 106, 107, 198, 209, 213, 215, 220, 238, 240, 252, 363, 674 n. 64, 689.

KHELLIL, M. : 498, 710.

KHEPHREN, pharaon égyptien : 567.

Khmers (Asie du Sud-Est) : 65, 88, 106, 112, 256, 257, 260, 265, 266, 274, 284, 286, 288, 289, 291, 292, 299, 300, 691-693.

Kiev (Russie) : 364, 568.

KIM, Kuen-Tae : 192, 685, 686.

Kinai (Japon) : 174, 177, 179.

KING, P.D. : 359, 698, 706.

KINOSHITA, F. : 169, 170, 181, 676 n. 75, 683-685.

Kippel, communauté de (Suisse) : 425, 705.

KIRCHHOFF, Paul : 55, 56, 58, 673 n. 50, 674 n. 50.

Kirghiz (Eurasie) : 88, 98, 99, 102, 118, 478, 483, 490, 491, 710, 711.

Kirkby Lonsdale (Angleterre) : 400.

Kish (Mésopotamie) : 526, 545, 548, 557.

KLAPISCH-ZUBER, Christiane : 367, 695, 699.

KLIMA, Joseph : 534, 544, 712, 713.

Kohgiluyeh (Iran) : 484.

KONGAR, E. : 485, 709.

Konku (Inde du Sud) : 211, 243, 687, 688.

Koriak (Sibérie) : 67, 88, 94, 95, 110, 112, 120-122, 163, 190, 679.

Koryo, époque (Corée) : 192, 193.

Kosovo Polje (Serbie) : 321.

Kouangtong (Chine) : 149.

KOVALEWSKY, Maxime : 316, 414, 486, 694.

Koweït : 507, 508, 510.

KRADER, Lawrence : 119, 679, 681.

KRAMER, Samuel : 521, 548, 713.

KU-BABA, reine à Ur : 526, 545.

KULA, Witold : 415, 704.

Kundar (Afghanistan) : 514.

KUNSTADTER, P. : 274, 691, 692.

KUPPER, J.-R. : 559, 714.

Kurdes (Moyen-Orient) : 88, 98, 99, 478, 483-485, 491, 503, 508, 512, 709.

Kurodani (Japon) : 188.

KUROSU, S. : 171, 684.

Kushan, empire (Chine) : 229, 230, 231, 718.

Kutalla (Mésopotamie) : 532.

Kwakiutl (Amérique du Nord) : 58, 674 n. 55.

KWANGJONG, roi de Corée : 193.

Kyoto (Japon) : 170, 174, 176, 177, 179, 180, 188.

Kyushu (Japon) : 166, 173, 174, 179, 188, 683.

Ladakh (Inde du Nord) : 217.

Ladakhi (Inde du Nord) : 88, 98, 100, 209, 213, 688.

LADIER-FULADI, Marie : 503, 504, 711.

Lagash (Mésopotamie) : 545.

Lagides, dynastie des : 582-584, 586, 588.

La Hulpe (Belgique) : 412.

LAMAISON, Pierre : 389, 701.

La Mecque (Arabie saoudite) : 516, 587.

Lampung (Sumatra) : 268, 269.

Lancashire (Angleterre) : 447, 703.

Land Dayak (Bornéo) : 260, 275, 278.

LANDÈS-MALLET, Anne-Marie : 452, 707.

Landes : 387, 388, 408, 409, 421, 422, 424, 461, 462.

Landshut (Allemagne) : 441.

Languedoc : 455, 460.

Lao (Asie du Sud-Est) : 88, 106, 112, 260, 265, 266, 271, 290, 291.

Laos : 255, 258, 274.

Laponie : 97, 408.

Lapons (Europe du Nord) : 19, 34, 35, 40, 88, 94, 95, 120, 187, 277, 304, 310, 318, 372, 379, 395, 425, 448, 467, 468, 496, 707.

Larsa (Mésopotamie) : 528, 531, 535, 538, 557, 713.

LASLETT, Peter : 16, 17, 32, 35, 44, 48, 51, 53, 71, 80, 148, 186, 308, 309, 314, 323, 348, 361, 366, 387, 391, 392, 399-401, 403, 411-413, 565, 583, 671 n. 1, 673 n. 35, 675 n. 66, 676 n. 81, 681, 683, 695, 696, 700, 703.

Lattaquié (Syrie) : 484, 510.

LAURENT, Jeanne : 23, 44, 102, 362, 381, 464, 691, 707.

Lavedan (Hautes-Pyrénées) : 387.

Lawa (Asie du Sud-Est) : 88, 98, 99, 112, 260, 262, 264, 279, 283, 301.

Lawazantiya (Asie Mineure) : 552.

LAYISH, A. : 500, 501, 710.

LEACH, Edmund : 70, 249, 302, 672 n. 17, 674 n. 52, 676 n. 78, 686-688, 690, 692, 693.

LEBEDYNSKY, Iaroslav : 144, 681.

LEBOUTTE, René : 412, 704.

LE BRAS, Hervé : 4, 44, 410, 420, 701, 704, 705.

LEE, Sangkuk : 192, 672 n. 16, 681, 686.

Leicester (Angleterre) : 447.

LE JAN, Régine : 433, 468, 706, 707.

LENCLUD, Gérard : 72, 676 n. 83.

Léon (Bretagne) : 418, 420, 676 n. 75, 705.

Léon (Espagne) : 384, 391, 452.

Lepchas (Sikkim) : 88, 98, 101, 209, 213, 217, 688.

LE PENVEN, Éric : 44, 48, 49, 408, 419, 673 n. 40, 676 n. 75, 703, 704.

LE PLAY, Frédéric : 45-50, 52-55, 58, 60, 64, 72, 77, 314, 320, 369, 377, 380, 382, 383, 387, 390, 407, 408, 411, 421, 430, 436, 437, 458-460, 498, 672 n. 33, 673 n. 46, 694, 701.

Le Ponthieu (Picardie) : 27, 413, 456.

Lesbos : 328, 696.

LETT, Didier : 460, 707.

Letton : 88, 98, 101, 310, 315, 317.

Lettonie : 317, 324.

LÉVI-STRAUSS, Claude : 20, 26, 31, 41, 42, 53, 158, 162, 469, 477, 671 n. 5, 672 n. 17, 674 n. 52, 675 n. 66, 680, 682, 708.

LEVINE, David : 217, 403, 673 n. 34, 678, 688, 703, 709.

LEVY, Edmond : 334, 696.

Lhassa (Tibet) : 127.

L’Hermenault (Vendée) : 421.

Li (Hainan) : 88, 98, 100, 104, 110, 112, 114, 161, 163, 176.

LI MARK, Lindy : 158, 162, 682.

Liaoning (Mandchourie) : 151, 681.

Liban : 475, 476, 481, 482, 484, 487, 491, 500, 508, 512, 518, 710.

Liège (Belgique) : 412, 650.

Ligurie (Italie) : 326, 466, 698.

Lille (Nord) : 413, 704.

Limassol (Crète) : 330.

Limousin : 55, 422, 461, 462, 464.

LIPIT-ISTAR, roi d’Isin (Mésopotamie) : 534.

LISON-TOLOSANA, Carmelo : 390, 701.

LIZOT, Jacques : 497, 710.

Llanfihangel (pays de Galles) : 401.

LOCKE, John : 47.

LÖFGREN, O. : 394, 395, 445, 702, 705.

Loir, rivière : 437.

LOIZOS, Peter : 329, 696.

Lombardie (Italie) : 325, 361.

Lombards (Italie) : 358, 360-362.

Londres (Angleterre) : 386, 447, 448, 505.

Longuenesse (Pas-de-Calais) : 71, 385, 386.

Lorraine : 384.

Louvre, musée du (Paris) : 571.

Lovea (Cambodge) : 300, 674 n. 64, 692, 693.

LOWIE, Robert : 15, 31, 32, 53, 66, 118, 119, 299, 470, 672 n. 18-675, 679.

Lozère, département : 453.

Lu, État de (Chine) : 133, 587, 702.

Lu’ash Hamat (Syrie) : 587.

Luëyang (Chine) : 116.

Lugo, évêché (Espagne) : 467, 670, 707.

Lur (Iran) : 88, 98, 99, 478, 483, 490.

Lushai (Birmanie) : 197, 209, 213, 215, 220, 686.

Luxembourg : 59.

Luzon, île de (Philippines) : 18, 29, 30, 263, 279, 282, 295, 411, 534, 692.

Lycie (Asie Mineure) : 343, 344.

Lydie (Asie Mineure) : 343, 344.

LYSIMAQUE : 583.

MABUCHI, Toichi : 114, 124, 674 n. 57, 678-680.

MACDONALD, Charles : 259, 691, 707.

Macédoine : 320.

Macédoniens : 88, 98, 101, 310, 315, 359.

MACFARLANE, Alan : 17, 18, 20, 36, 44, 53, 218, 348, 400, 401, 412, 565, 688, 690, 703.

Madagascar : 46, 298.

Madhya Pradesh (Inde du Centre) : 201, 205, 206, 214, 234, 236, 244, 251.

Madurais (Asie du Sud-Est) : 260, 265, 266.

Maghreb : 474, 477, 498, 511.

MAGNUS, roi de Norvège : 434.

Maharashtra (Inde du Centre) : 201, 205, 206, 214, 234, 243-246, 251.

Maharati (Inde) : 209.

MAHOMET : 489, 516, 519, 520, 579.

Maillezais (Poitou) : 421.

MAINE, Henry : 373, 374, 699.

Maine, province : 381.

MAIR, Lucy : 477, 708.

Makassar (Asie du Sud-Est) : 260, 262, 265, 266-268, 301.

Malacca (Malaisie) : 270.

Malais : 88, 106, 260, 262, 265, 266, 269, 271-274, 280, 288, 296.

Malaisie : 60, 66, 255, 257, 261-263, 270-273, 276, 285, 297, 300, 590, 692, 693.

Malayalam (Inde du Sud) : 88, 106, 107, 198, 209, 215, 241.

Malayam (Inde) : 209.

Maloh (Bornéo) : 260, 275, 278.

MALTHUS, Thomas : 540.

Manche : 27.

Manche, département de la : 420, 421, 456.

Mandchourie : 151.

Mandchous : 88, 98, 99, 110, 111, 112, 118, 143, 151, 153, 162.

Manesseh (Bible) : 543.

Manipur (Inde de l’Est) : 244, 253.

MANISHTUSU, roi d’Akkad : 548, 554, 559, 560.

Manou, lois de (Inde) : 221, 223-227, 229, 233, 286, 335, 373, 374, 538, 689.

Marad (Mésopotamie) : 557.

Maranao (Asie du Sud-Est) : 88, 94, 96, 112, 260, 275, 278, 299.

MARASPINI, A.L. : 385, 700.

Marches (Italie) : 324, 361.

Mari (Russie) : 88, 98, 101, 110.

Mari (Mésopotamie) : 528, 535, 556, 557, 580, 714.

Marie, Vierge : 416, 575.

Marma (Asie du Sud-Est) : 88, 98, 99, 112, 260, 262, 271, 279, 283, 284, 301, 302.

Marne, fleuve : 437.

Maroc : 87, 104, 154, 155, 474, 481, 482, 485, 490, 491, 507, 508, 511, 513, 579, 590, 709.

MARTEL, Gabrielle : 272, 273, 300, 674 n. 64, 692, 693.

MARX, Karl : 21, 54, 65, 405, 682.

MASPERO, Henri : 152, 682.

MASS, Jeffrey : 177, 684.

Massagètes (Perse) : 143, 145.

MASSARD, J. : 271, 674 n. 64, 692, 693.

Massif central : 81, 86, 309, 382, 408, 422, 423, 436, 450, 452, 461, 467.

Mataram, royaume de (Java) : 256, 289.

MATTEUDI, Emmanuel : 44, 388, 701.

MAUCLAIRE, Simone : 176, 684.

Maures : 431, 450, 688.

Maures, massif des : 388.

MAURICE, Philippe : 453, 707.

Mauritanie : 479, 507, 508, 513, 515.

Mayenne, département : 420, 463.

Mazanderan (Turquie) : 484, 512.

MCCULLOUGH, W.H. : 176, 189, 684, 685.

MCEVEDY, Colin : 225, 706.

MCLENNAN J.F. : 371, 519.

Mecklembourg (Allemagne) : 441.

Médine (Arabie saoudite) : 516, 517, 520, 587.

Méditerranée : 87, 226, 305-307, 330, 333, 335, 336, 350, 352, 354-356, 365, 461, 475, 476, 484, 502, 503, 560, 578, 695, 697.

Médoc : 25.

Meghalaya (Inde) : 59, 244, 252, 253, 363.

MEIJI, époque (Japon) : 167, 178, 184.

Mékong, fleuve (Asie du Sud-Est) : 283.

Menangkabau (Sumatra) : 105, 260, 262, 265, 266-268, 270, 282, 288, 290, 293, 294, 301, 371.

Mentawai (Sumatra) : 259, 260, 263, 264, 266, 289, 691.

MENU, Bernadette : 572, 714, 715.

Mercie, royaume de (Angleterre) : 433.

MERENRA, pharaon égyptien : 567.

MESHER, G.M. : 299, 693.

Mésopotamie : 30, 108, 145, 195, 196, 223, 225, 228, 335, 375, 473-475, 498, 520-525, 529, 530, 533-536, 538, 540, 542, 543, 545, 546, 548, 550-562, 571, 572, 574, 577, 578, 580, 581, 586, 589, 591, 592, 712-715.

Meuse, fleuve : 412.

Mewu Fantzu (Chine) : 113, 678.

Mexique : 69, 504, 673 n. 50.

Miao (Asie du Sud-Est) : 88, 98, 99, 110, 111, 112, 116, 158, 162, 678, 679, 682.

Micronésiens : 595.

Midi : 460, 682 ;

Midi aquitain, 451 ;

Midi occitan, 461.

Midlands (Angleterre) : 36, 703.

MILICIC, B. : 322, 695.

Minahasa (Asie du Sud-Est) : 260, 262, 268, 275.

Mindanao (Philippines) : 278, 298, 301, 693.

MING, dynastie (Chine) : 128.

Minobu (Japon) : 188, 189, 685.

Mishino (Russie) : 314, 316, 694.

Mitakshara, règle (Inde) : 204.

Mittani, royaume de (Proche-Orient) : 196, 523.

Mizoram (Inde du Nord-Est) : 220, 244, 253.

Mnong Gar (Vietnam) : 88, 105, 106, 107, 112, 260, 261, 265, 266, 267, 274, 301, 692.

Mnong Nong (Vietnam) : 259, 260, 262, 264, 283.

Mo-so (Chine) : 127.

Mohenjo-Daro (Pakistan) : 195.

Moïse (Bible) : 474, 541.

Molise (Italie) : 324, 326, 467.

Moluques (Indonésie) : 255.

Mon : 88, 106, 112, 260, 265, 266, 271, 284, 422.

Mongolie : 111, 119, 142, 144, 145, 161, 162, 357, 491.

Mongols (Asie centrale) : 61, 87, 88, 98, 99, 102, 110, 111, 112, 116-119, 142-145, 153, 161-163, 166, 284, 307, 319, 337, 357, 358, 360, 364, 366, 368, 474, 490, 493, 516, 555, 557, 679, 710.

Monguor (Mongols) : 161, 162.

Monplaisant (Dordogne) : 389, 701.

Mont-Cassin, abbaye (Italie) : 429.

Monténégrins : 88, 98, 99, 310, 313, 315, 355.

Monténégro : 320.

Montmorillonais : 423.

Moplah (Kerala) : 213, 215, 238, 240.

MOREAU, Philippe : 469, 707.

MORGAN, Henry L. : 371, 372, 519, 679, 680.

MORING, B. : 394, 676 n. 75, 694, 702, 703.

Morphou (Crète) : 330.

Moscou (Russie) : 364, 368.

MOSELY, P.E. : 320, 677, 695, 708.

MOU, comte (Chine) : 153.

Moyen-Orient : 36, 39, 53, 61, 74, 85, 87, 119, 145, 152, 155, 156, 190, 195, 223, 225, 233, 241, 305, 307, 333, 473-590, 478, 509, 528, 592, 593, 596, 713.

Mugla (Turquie) : 485, 503.

Munda (Inde du Centre) : 209, 213, 214, 227, 681.

MUNDZUK, père d’Attila : 359.

Munich (Allemagne) : 441.

MUNJONG, roi de Corée : 193.

Münster (Allemagne) : 393.

MURDOCK, George : 27, 31, 42, 56, 57, 77, 93, 116, 121, 160, 161, 176, 190, 269, 301, 390, 393, 409, 494, 498, 549, 672 n. 19-674, 682, 685, 692, 693, 707, 709.

MURRAY, Alexander : 344-346, 358, 373, 602, 618, 654, 697-699.

Mycènes : 196.

Mykonos : 328, 639, 696.

Na (Chine) : 86, 88, 110, 114, 127-129, 132, 182-184, 238, 288, 292, 371, 678, 680.

Nabatéens (Proche-Orient) : 587, 715.

Naga (Inde) : 88, 98, 99, 209, 213, 215, 220, 252 ; 

– Angami (Inde), 209, 213, 215 ; 

– Sema (Inde), 209, 215.

Nagaland (Inde de l’Est) : 244, 253.

Nagano (Japon) : 168, 178, 181.

Nakagiri (Japon) : 182-184.

NAKANE, Chie : 64, 168, 178, 220, 673 n. 34, 674 n. 58, 680, 683-685, 689.

Nama (Chine) : 114.

Nambikwara (Brésil) : 19, 21, 24, 674 n. 52.

Nambudiri (Brésil) : 88, 98, 100, 198, 209, 213, 219, 226, 238, 239, 294.

NAMER, pharaon égyptien : 562.

Nangarhar (Afghanistan) : 514.

Nantes : 463.

Naples, royaume de : 459, 505.

Nara (Japon) : 174, 175.

NARAM-SIN, roi d’Akkad : 559.

NAUD, Danièle : 421, 422, 424, 705.

Naxi (Chine) : 88, 98, 100, 110, 112, 114, 127.

Naxos (Grèce) : 329.

Nayar (Kerala) : 88, 105, 106, 107, 198, 213, 215, 219, 238-242, 251, 272, 288, 292-294, 371, 398, 690.

NEFERIRKARA, pharaon égyptien : 567.

NEFERKARA, pharaon égyptien : 567.

Néguev (Israël) : 482, 490.

Neith, déesse égyptienne : 575.

Nent (Asie du Nord) : 88, 98, 99, 110, 118.

Néo-Guinéens : 39, 594.

Népal : 17, 197-199, 202, 217, 218, 686, 688, 690.

Neustrie : 468.

NEVEN, Muriel : 412, 704.

New Delhi (Inde) : 206.

New York (États-Unis) : 371.

Nganasan (Asie du Nord) : 88, 98, 99, 110, 112, 118.

Niassais (Sumatra) : 259, 260, 263, 264, 265, 266, 289, 290, 691.

Nicosie (Crète) : 330.

Nièvre, département : 46, 55, 95, 408, 421, 422, 461, 462, 703, 704.

Niger : 515, 711.

Nil : 528, 582 ;

delta du, 562, 584, 585 ;

vallée du, 474, 475, 562, 571.

Nippur (Mésopotamie) : 531, 535, 538, 546, 547, 713.

Nishijo-mura (Japon) : 168.

Nissyros (Grèce) : 329.

Nivernais : 388.

Noire, mer : 335, 341, 357, 358, 502.

Nord, mer du : 27, 398, 445, 699.

Norfolk (Angleterre) : 405, 447.

Normandie : 25, 444-446, 456, 463.

Normands : 445, 446.

Northumbrie (Angleterre) : 433.

Norvège : 97, 104, 380, 389, 396, 406, 410, 411, 424, 434, 445, 706.

Norvégiens : 88, 94, 98, 100, 104, 310, 378, 379, 395, 398, 431, 436.

Nottingham (Angleterre) : 447.

Nottinghamshire (Angleterre) : 16, 447.

Nouvelle-Guinée : 255.

Nouvelle-Zélande : 297.

NOVAKOVIC, S. : 320.

Novgorod (Russie) : 318, 364, 368, 694.

Nuristani (Afghanistan) : 88, 98, 99, 478, 483, 485, 491, 501, 513, 514, 711.

Nusa Tenggara (îles de la Sonde) : 269, 691.

NUTINI, Hugo : 69, 70, 676 n. 76.

Nuzi (Mésopotamie) : 527, 536, 539, 540, 550, 551, 713, 714.

Nyinba (Tibet) : 88, 98, 100, 209, 213, 217, 252.

Oc, France d’ : 408.

Occitanie : 383.

Océanie : 40, 43, 97, 594, 675 n. 66.

OCHIAI, Emiko : 167, 172, 683, 684.

ODÉNAT, roi de Palmyre : 587.

Oïl, France d’ : 408.

OKADA, A. : 169, 170, 676 n. 75, 683, 684.

Okinawa, île d’ : 105, 161, 183-185, 188, 614, 685.

Okinawais : 88, 106, 110, 112, 163.

OKTA, oncle d’Attila : 359.

Oldenbourg, duché d’ (Allemagne) : 392.

OLGA, reine de Russie : 364.

Oman, sultanat d’ : 476, 482, 490, 507, 508, 510, 513, 677, 709.

Ombrie (Italie) : 324, 356, 361.

OMEYYADES : 489, 517.

OPPENHEIM, Max von : 552.

Orissa (Inde du Centre) : 201, 205-207, 214, 234, 244, 251, 687.

Oriya (Inde de l’Est) : 88, 98, 101, 198, 209, 213.

Orne, département : 420.

ORR, Leslie : 237, 238, 689.

Orwell (Cambridgeshire) : 402.

Osiris, dieu égyptien : 575.

Oslo (Norvège) : 380, 406, 705.

Osnabrück (Allemagne) : 392, 393.

Ossètes : 88, 98, 101, 478, 483, 486, 491, 513.

Ostrogoths : 357, 358.

Oswaldsbeck (Nottinghamshire) : 447.

Oural, monts : 52, 694.

OUSERKAF, pharaon égyptien : 567.

Ouzbeks (Moyen-Orient) : 88, 98, 101, 478, 483, 491, 493, 497, 500.

OWEN, Norman : 258, 691.

Oxford (Angleterre) : 448, 714.

Oxfordshire (Angleterre) : 401.

Oxyrhynchus, nome d’ (Égypte) : 582.

Pachtouns (Moyen-Orient) : 39, 87, 88, 98, 101, 478, 483, 490, 492, 499, 513, 514.

Pacifique, océan : 97, 297, 601.

Pagan (Birmanie) : 257.

Pahari (Inde du Nord) : 88, 98, 101, 198, 203, 209, 213, 217.

Paiwan (Asie du Sud-Est) : 88, 94, 96, 110, 112, 114, 123, 124, 125, 126, 678.

Pakistan : 104, 195, 197, 199, 201, 202, 207, 214, 233, 243, 244, 250-252, 479, 499, 507, 508, 510, 513-516, 596, 677, 686, 692, 693, 708, 709.

Palatinat (Allemagne) : 441.

Palawan (Asie du Sud-Est) : 259, 260, 265, 266, 299, 691.

Palembang (Sumatra) : 289.

Paléosibériens : 158, 594, 596.

Palestine : 475, 482, 490, 508, 511.

Paliyan (Inde du Sud) : 209, 213, 215, 686.

Pallacrec, commanderie de (Bretagne) : 420.

Palmyre : 587, 588.

Paloc (Hongrie) : 323, 695.

Pandava (Mahabharata) : 225.

Paphos (Crète) : 330.

Pâques, île de : 297.

Paris (France) : 350, 368, 455.

PARK, Hyunjoon : 192, 686.

Paros (Grèce) : 329, 696.

PARRY, Jonathan : 211, 687.

PATAI, Raphaël : 485, 506, 513, 709, 711.

Pays basque : 59, 168, 380, 388, 390, 451.

Pays-Bas : 380, 391, 406, 407.

PEHRSON, Robert : 34, 277, 672 n. 24, 677, 692, 709.

Pékin (Chine) : 151.

Pendjab (Inde du Nord) : 201, 202, 205, 211, 214, 218, 219, 230, 232, 234, 244, 250-252.

Pendjabi (Inde du Nord) : 88, 98, 101, 209, 213, 514.

PEPI II, pharaon égyptien : 567.

Pérou : 69.

Pérouse (Italie) : 326.

Persans : 88, 98, 101, 108, 478, 483, 490, 494, 497, 502, 503, 512, 596.

Perse, Empire : 143, 473, 474, 537, 563, 572, 578, 586.

Persépolis (Perse) : 528.

Perses : 145, 473, 503, 524, 574, 578, 681.

Persique, golfe : 196, 484.

Petra (Jordanie) : 587.

Phénicie : 196, 306, 375, 537, 578.

Phéniciens : 344, 357, 579.

Philippines : 18, 29, 30, 67, 69, 79, 87, 91, 93, 95, 97, 105, 111, 123, 127, 255-259, 262, 273, 274, 280-282, 290, 296, 297, 300, 301, 304, 347, 411, 471, 534, 595, 691, 692.

Picardie : 456.

Piémont (Italie) : 325, 361, 466.

PIERRE LE GRAND, tsar de Russie : 365.

PINSON, Ann : 410, 704.

PIRENNE, Henri : 566.

PIRENNE, Jacques : 563-570, 572, 714, 715.

Pise (Italie) : 353.

PITT-RIVERS : 385, 647, 700.

Plounevez-Quintin (Bretagne) : 48.

Pô, plaine du (Italie) : 326.

Poher (Bretagne) : 420.

Poitou : 46, 61, 408, 418, 421, 423, 463 ;

Bas –, 423 ;

Haut –, 423, 705 ;

Moyen –, 423.

POLLA, Matti : 316, 694.

Pologne : 46, 304, 306, 317, 330, 359, 382, 393, 408, 413-417, 424, 463, 486, 704.

Polonais : 17, 18, 88, 94, 95, 306, 311, 359, 379, 414-417.

POLYBE : 342, 697.

POLYEN : 143, 681.

Polynésie : 297.

Polynésiens : 594, 693.

Poméranie (Allemagne) : 392.

POMEROY, Sarah : 335, 336, 696.

Pompéi (Italie) : 338.

PORÉE-MASPÉRO, Éveline : 287.

Portugais : 88, 94, 106, 107, 304, 311, 378, 379.

Portugal : 47, 80, 97, 105, 304, 325, 363, 380, 383, 390, 391, 458, 464, 700, 701.

POSEIDONIOS : 341.

POSTAN, Michael : 405, 703.

POSTGATE, Nicholas : 580, 712, 715.

Pouancé (Bretagne) : 463.

POUDOUHEPA, épouse d’un roi hittite : 552.

Pouilles (Italie) : 384.

POUMARÈDE, Jacques : 436, 452, 706, 707.

PRAKASH, Vidya : 236, 689.

Pramalai Kallar (Inde du Sud) : 211.

Pratolino (Italie) : 326.

Pripet, marais du (Pologne) : 417.

Proche-Orient : 148, 352, 471, 532, 536-538, 550, 555, 556, 574, 577, 712.

Provence, Basse- : 452.

Prusse : 317, 393, 417, 445, 466.

PSAMMÉTIQUE Ier, pharaon égyptien : 574.

PTOLÉMÉE II, pharaon égyptien : 583.

PTOLÉMÉE IV, pharaon égyptien : 583.

Pueblos, Indiens (Amérique du Nord) : 58, 70.

Pul Eliya (Ceylan) : 249, 676 n. 78, 688, 690.

Punan (Bornéo) : 260, 275, 278.

Puniques, guerres : 350, 353.

Puyuma (Taiwan) : 88, 94, 95, 110, 112, 124, 125, 126, 127, 680.

Pygmées (Semang) : 263, 691.

Pyrénées : 59, 387, 388-390, 436, 444, 450, 467.

Qarqar (Syrie) : 587.

Qashqai (Iran) : 88, 98, 99, 478, 483, 490, 493, 500.

Qatar : 480, 508, 510.

Qin (Ts’in), État de (Chine) : 149, 150, 152-154, 228, 680.

QIN SHI HUANGDI : 149, 558.

QIN, Zhaoxiong : 159, 160, 682.

QING, dynastie (Chine) : 128.

Quechua (Andes) : 69.

Queyras (Hautes-Alpes) : 453.

Quimper : 418.

RA-HETEP, prince égyptien : 566.

RADCLIFFE-BROWN, A.R. : 30, 34, 263, 672 n. 16, 674 n. 52, 697, 698.

RADEDEF, pharaon égyptien : 567.

Rajasthan (Inde du Nord) : 201, 202, 205, 206, 234, 236, 244, 246, 250, 251.

RAMSÈS II, pharaon égyptien : 551.

RANKE, Hermann : 563, 572, 714, 715.

Rebecca (Bible) : 581.

Redgrave (Angleterre) : 448.

Rejang (Indonésie) : 88, 106, 260, 265, 266, 294, 330, 691.

Rellec (Bretagne) : 420.

RENFREW, Colin : 146, 681, 686, 689.

RENGER, Johannes : 581, 715.

Rhadé (Sud-Vietnam) : 58, 88, 105, 106, 107, 260, 265, 266, 267, 274, 280, 290, 291, 301.

Rhénanie : 352, 392.

Rhin, fleuve : 305, 357, 430, 431, 445.

Riau (Indonésie) : 268-270.

Riazan (Russie) : 366.

RIMUS (Akkad) : 559.

RING, Richard : 361, 362, 698, 699.

Riyad (Arabie saoudite) : 517.

ROAS, oncle d’Attila : 359.

Rocheuses, montagnes (Amérique du Nord) : 20, 60.

Rohan, duché de (Bretagne) : 420, 464.

ROHEIM, Geza : 323, 695.

Romains : 117, 305, 307, 331-334, 336-341, 346-348, 351-357, 360, 361, 373-375, 383, 386, 430, 431, 455, 457, 468, 469, 571, 578, 587, 590, 592, 698, 699, 707.

Romain, empire (Rome) : 30, 41, 242, 306, 307, 311, 319, 330-341, 344, 346-357, 359, 360, 375, 383, 384, 386, 405, 428, 432-434, 436, 437, 442, 445, 455, 466, 468, 469, 522, 562, 563, 570-573, 575, 578, 579, 582, 583, 588, 696-698, 705, 707.

ROTH, Martha : 552, 714.

Rothley (Leicestershire) : 447.

Rouergue : 452, 460, 641, 707.

Roumain : 18, 88, 98, 99, 311, 313, 315, 318, 319, 695.

Roumanie : 111, 306, 319, 356.

ROUSSEAU, Jean-Jacques : 51.

ROUX, Georges : 540, 712, 713.

ROWTON, classification de : 555, 714.

Rukai (Asie du Sud-Est) : 88, 98, 100, 104, 110, 112, 114, 123, 124, 125, 126, 127, 678.

Russes : 17, 85, 88, 98, 101, 307, 311, 359, 364, 471.

Russie : 13, 18, 22, 32, 47, 50, 52, 54, 104, 117, 119, 136, 147, 154, 155, 161, 311, 314, 316-319, 324, 356, 360, 363-368, 414, 415, 417, 467, 494, 504, 505, 524, 568, 592, 593, 673 n. 46, 679, 694, 699, 707.

Rwala (Arabie saoudite) : 482, 490.

Ryukyu, archipel des : 183.

SABEAN, D. : 392, 702.

Saces (Asie) : 143.

SAGART, Laurent : 23, 44, 102, 601, 671 n. 6, 677, 691.

Sahara : 87, 476, 515, 711.

SAHLINS, Marshall : 37, 672 n. 26.

SAHOURA, pharaon égyptien : 567.

Saint-Empire romain germanique : 441.

Saint-Fulgent (Vendée) : 421.

Saint-Gall, abbaye de (Suisse) : 432.

Saint-Germain-des-Prés (Paris) : 428, 437.

Saïs (Égypte) : 569.

Saisiyat (Taiwan) : 124, 125, 126.

Sakhaline, île de : 119, 120, 162, 185, 679.

SALIM, S.M. : 489, 497, 709, 710.

Salish (Amérique du Nord) : 58, 71, 674 n. 55, 676 n. 75.

SALLER, Richard : 338, 339, 348, 351, 468, 469, 697, 698, 707.

SALMANASAR III (Assyrie) : 544.

Salomon (Bible) : 543, 544.

SAMPSON, William : 16.

Samuel (Bible) : 543.

San Bernardino Contla (Amérique centrale) : 70, 676 n. 76.

Sanaa (Yémen) : 480.

SANJUAN, P. : 318, 695, 708.

Santal (Inde) : 209, 213, 215, 220, 686, 688.

Sarakatsani (Proche-Orient) : 88, 98, 99, 311, 315, 320.

Sarawak (Malaisie) : 276.

SARGON : 526, 546, 548, 558, 559.

Sarmates : 142-144, 681.

Sarthe, département : 420.

Sasak (Java) : 259, 260, 263, 265, 691.

Saxe (Allemagne) : 165, 440, 441.

Saxe-Cobourg (Allemagne) : 441.

Saxe-Eisenach (Allemagne) : 441.

Saxe-Gotha (Allemagne) : 441.

Saxe-Meiningen (Allemagne) : 441.

Saxe-Weimar (Allemagne) : 441.

Saxons : 306, 307, 357, 358.

Scandinaves : 104, 306, 307, 380, 395, 410.

Scandinavie : 305, 306, 377, 394, 410, 425, 434, 445, 467, 706.

Scanie (Suède) : 394, 395.

SCHLUMBOHM, J. : 392, 393, 702.

Scythes : 142-144, 228, 229, 681.

SEGALEN, Martine : 389, 418, 419, 676 n. 75, 705.

Seine-et-Oise, département : 455.

Seine, fleuve : 437, 445 ;

département : 455.

SELIGMANN, Maxime : 215, 687.

Semang (Malaisie) : 88, 98, 99, 260, 263, 264, 691.

SENEDJEM-IB L’ANCIEN et LE JEUNE, vizirs égyptiens : 567.

Serbes : 88, 98, 101, 185, 311, 320-322, 359, 369, 374, 677.

Serbie : 47, 54, 104, 147, 320, 321, 324, 328, 356, 358, 362.

Seth, dieu égyptien : 575.

Shaanxi (Chine) : 149.

SHAFFER, Aaron : 539, 703, 713.

Shaka (Scythes) : 229.

Shan (Vietnam) : 88, 98, 99, 112, 260, 262, 264, 266, 279, 283, 284, 291, 693.

Shandong (Chine) : 86.

SHANG, dynastie : 132, 133, 135, 137, 141, 175, 523, 568, 680.

Shanghai (Chine) : 86, 88, 98, 101, 110, 115, 154.

Shashevan (Moyen-Orient) : 88, 101, 478, 483, 492, 710.

SHAW, Brent : 468, 469, 584, 707, 715.

SHI HUANG TI, empereur de Chine : 228.

Shikoku (Japon) : 179, 683.

SHIMKIN, D.B. : 318, 695, 708.

SHONAGON, Sei : 176.

Shoshone (Rocheuses) : 19, 20, 23, 29, 33, 40.

Si Radja Batak, héros mythique de l’Inde : 289.

Siam : 300.

Sibérie : 43, 87, 95, 104, 105, 120-122, 162-164, 190, 592, 596, 679.

SICARD, E. : 320, 695.

Sichuan (Chine) : 116, 127, 159, 162.

Sicile : 352, 445, 467.

SIDOINE APOLLINAIRE : 359.

Sienne (Italie) : 367, 368.

Sikhs (Inde du Nord) : 88, 98, 100, 198, 209, 213, 218, 219, 224, 233, 514, 688.

Sikkim (Inde du Nord) : 217, 688.

Silésie (Allemagne) : 392, 414, 445.

SIN-SEMI, famille mésopotamienne : 532.

Sindh (Pakistan) : 201, 230, 244.

Sindhi (Inde du Nord) : 88, 98, 101, 209, 213.

Singapour : 258.

Sippar (Mésopotamie) : 531, 534, 557, 712.

SKRUBBELTRANG, F. : 406, 703.

Slaves : 319, 359, 360, 362.

SLAVEY (Indiens Dene) : 33.

Slovaques : 88, 98, 101, 311, 320, 324, 359.

Slovaquie : 104, 322-324, 356.

Slovènes : 88, 93, 94, 96, 311, 321, 322, 359, 378.

Slovénie : 321, 380, 391.

SMITH, Richard : 404, 448, 703, 706, 711, 712.

SMITH, William Robertson : 519, 520, 579, 712.

Sonde, îles de la : 269.

Song, État de (Chine) : 133.

Soudan : 479, 482, 490, 507, 508, 510, 513, 515.

Sparte (Grèce) : 334, 342, 343, 375, 470, 696.

SPIRO, M.E. : 271, 272, 298, 674 n. 64, 675 n. 74, 692, 693.

SPUFFORD, Margaret : 402, 703.

Sri Lanka : 46, 67, 69, 81, 95, 195, 197, 202, 204, 208, 215, 216, 218, 225, 238, 249, 293, 295, 302, 687, 688.

Srivijaya, royaume de (Indonésie) : 256, 289.

ST. ERLICH, V. : 320-322, 695.

Staffordshire (Angleterre) : 401.

Stamford (Angleterre) : 447.

STAPLETON, Barry : 403, 703.

STEWARD, Julian : 20, 60, 67, 671 n. 4.

STIRLING, Paul : 502, 711.

STRABON : 341, 697.

SU-SIN (Ur) : 558.

Suède : 17, 34, 46, 47, 61, 78, 79, 97, 104, 171, 317, 380-383, 394, 395, 397, 399, 406, 424, 445-447, 450, 466, 467, 470, 540.

Suédois : 88, 98, 100, 311, 378.

Suèves (peuple germanique) : 386, 431.

Suffolk (Angleterre) : 405, 448.

SUGIURA, K. : 185, 685.

SUIKO, impératrice du Japon : 175, 684.

Suisse : 25, 391, 392, 431, 432.

Sukhothai (Thaïlande) : 284.

Sumatra : 102, 105, 256, 258, 259, 263, 264, 266, 268-270, 280, 285, 289, 290, 293, 297, 301, 330, 371, 691, 692.

Sumbawanais (Asie du Sud-Est) : 259, 260, 262, 275.

Sumer (Mésopotamie) : 226, 473, 521, 523, 526, 532, 533, 535, 537-540, 542, 545-547, 550, 554, 555, 558, 561, 578, 713.

Sundanais (Asie du Sud-Est) : 88, 106, 260, 265, 266, 280.

Suse (Mésopotamie) : 545.

Sussex (Angleterre) : 447.

Suye Mura (Japon) : 167, 683.

SVIATOSLAV, prince russe : 364.

Swat, vallée de (Pakistan) : 499, 513, 514, 710, 711.

SWEET, Louise : 494, 497, 710.

Sweida (Syrie) : 481.

Syrie : 352, 474, 475, 481-484, 487, 490, 494, 495, 500, 504, 507, 508, 510, 514, 517, 556, 560, 579, 587, 709.

SZOLTYSEK, Mikolaj : 413-415, 704.

TACITE : 342, 344, 697.

Tadjikistan : 485.

Tadjiks (Afghanistan et Tadjikistan) : 88, 98, 101, 478, 483, 485, 490, 494, 677.

Taegu (Corée) : 192, 686.

Tagajo (Japon) : 188, 685.

Tagalog (Philippines) : 88, 94, 95, 112, 260, 262, 275, 534, 675 n. 72, 692.

Taiho, code de (Japon) : 175.

Taiwan : 58, 87, 104, 111, 114, 115, 123-126, 134, 159, 161, 163, 164, 282, 297, 301, 595, 678, 682.

TAKAGI, N. : 169, 170, 676 n. 75, 683.

TAMERLAN : 230, 474.

Tamil Nadu (Inde du Sud) : 201, 202, 204, 205, 211, 219, 232, 234, 235, 242-245, 248, 251, 256, 286, 690.

Tamise, fleuve : 447.

Tamouls : 88, 98, 99, 106, 107, 198, 209, 213, 215, 237, 238, 240, 241, 295, 363, 687, 688.

TANG, code (Chine) : 151, 154, 175, 681, 682.

TARDE, Gabriel de : 24, 28, 38, 108, 672 n. 14.

Tartous (Syrie) : 484, 510.

Tatars ou Tartares (Russie) : 52, 88, 98, 101, 110.

Taurus, chaîne du : 475.

Tausug (Philippines) : 78, 88, 91, 94, 112, 171, 260, 275, 278, 282, 291, 301, 692.

Tavastie (Finlande) : 424, 425.

TCHAO (ZAO), prince de (Chine) : 153.

Tchèques : 88, 98, 100, 311, 359, 378.

Tchéquie : 380, 391.

Tchétchènes : 88, 99, 478, 483, 486, 491, 513.

Tchouktches (Sibérie) : 67, 87, 88, 94, 95, 105, 110, 112, 120-122, 163, 190, 679.

TEGLATH-PHALASAR III, roi assyrien : 542, 587, 713.

Tell Toqaan (Syrie) : 494, 495, 497, 710.

Telugu (Inde du Nord) : 88, 98, 99, 198, 209, 213.

Terling (Essex) : 403.

Terre de Feu : 20.

Terre sainte : 445.

Thaïlande : 60, 65, 66, 70, 105, 255-258, 271, 273, 283-285, 299, 300, 586, 691-693.

Thaïs : 88, 106, 112, 113, 255, 260, 265, 266, 274, 280, 284, 288, 290, 291, 298, 299, 691, 692.

THAPAR, Romila : 228, 689.

Thessalie : 321, 328, 330.

THOMAS, Yann : 18, 337, 338, 415, 416, 696, 697, 704.

Tibet : 45, 111, 113, 119, 134, 162, 214, 217, 370.

Tibétains : 88, 98, 100, 104, 112, 113, 114, 127, 163, 209, 213, 216-218 ;

Tibéto-Birmans, 217, 218, 284, 285, 673 n. 34, 678, 688.

Tigre, fleuve : 473, 475, 528, 560, 562, 578.

Tikriti (Irak) : 504.

TILLON, Germaine : 498, 710.

Timor : 255.

Tiyaha (Néguev) : 482, 490.

Tlingit (Amérique du Nord) : 56, 59.

Toda (Inde) : 88, 98, 99, 198, 209, 213.

TODOROVA, M.N. : 320, 695.

Tohoku (Japon) : 171, 179, 180, 684.

TOKCHONG, roi de Corée : 193.

TOKUGAWA, époque (Japon) : 178, 189, 611, 614, 617, 683, 684.

Tokyo (Japon) : 167, 170, 177, 683.

TOMYRIS, reine des Massagètes : 143.

Tonkin : 113, 148, 255, 257, 283.

Toradja (Asie du Sud-Est) : 260, 262, 265, 266-268, 299.

Tory (Irlande) : 397-399, 402, 703.

Toscane (Italie) : 17, 47, 324, 326, 356, 361, 466, 696.

Touaregs : 87, 88, 98, 99, 483, 515, 710, 711.

TOUBERT, Pierre : 429, 437, 653, 706.

Toulouse, comté de, ou Toulousain : 380, 389, 451, 452.

TOURNAY, Raymond-Jacques : 539, 713.

Touva (Russie) : 88, 98, 99, 110, 112, 118.

Transdanubie (Hongrie) : 324.

TRAUTMANN, T. R. : 247, 248, 688, 689, 690.

Trégor ou pays de Tréguier (Bretagne) : 420.

TREVITHICK, Alan : 89, 90, 676 n. 75.

TRICARD, Jean : 461, 707.

Tripura (Inde) : 244, 253.

Troyes (Aube) : 25.

Tsou (Taiwan) : 124, 125, 126.

TSUYA : 170, 171, 614, 684.

Tunisie : 476, 482, 490, 508, 511, 515, 666, 711.

Turco-Mongols : 183, 474, 493, 555.

Turcs : 88, 98, 117, 143, 145, 230, 360, 363, 490-492, 500 ;

du Nord-Est, 88, 98, 101, 478, 483, 490 ;

du Sud-Ouest : 88, 98, 99, 478, 483, 491.

Turfan (Chine) : 151.

Turkmènes (Eurasie) : 88, 98, 99, 102, 118, 478, 483, 490, 491, 512.

Turquie : 119, 362, 475, 476, 485, 492, 502-508, 512, 513, 516, 518, 696.

Tütuneli (Turquie) : 503.

Tyrol (Autriche) : 392, 425.

Ugarit (Syrie) : 528, 537, 713.

Ukraine : 111, 136, 142, 143, 318, 357, 358, 365, 491.

Ukrainiens : 88, 98, 99, 311, 313, 315, 318, 359.

UR-UTU, grand lamentateur (Mésopotamie) : 522, 531, 662.

Ur (Mésopotamie) : 474, 523, 526, 528, 530, 532, 535, 538, 545, 549, 558, 712.

Uruk (Mésopotamie) : 528, 539.

Uttar Pradesh (Inde du Nord) : 201, 202, 205, 206, 212, 234, 236, 244, 250, 251, 687.

Valais (Suisse) : 392, 425, 702.

Valserine, massif de la (Jura) : 409.

VAN DE MIEROOP, Marc : 530, 712.

VAN DE WALLE, Étienne : 412, 704.

VAN DEN BERGHE, P.L. : 299, 693.

VAN DER WOUDE, A.M. : 407, 703.

Vandales (Germaniques) : 357.

Vannetais ou pays de Vannes (Bretagne) : 419, 420.

Var, département : 388.

Vedda (Sri Lanka) : 209, 213, 215, 686.

Vendée : 382, 418-424, 463, 705.

Vénétie : 322, 324-327, 329, 361, 391.

Venise : 367.

VÉRILHAC, Anne-Marie : 470, 471, 696, 708.

VERNIER, Bernard : 329, 674 n. 59, 696.

VIAL, Claude : 470, 471, 696, 708.

VIAZZO, PIER PAOLO : 325, 326, 367, 695.

Vienne, département (France) : 409, 423, 462, 704.

Vietnam : 13, 22, 54, 60, 104, 105, 111, 113, 147, 148, 161, 163, 198, 255, 256, 258, 259, 280, 283-285, 301, 674 n. 64, 681, 692, 693 ;

Sud- –, 58.

Vietnamiens : 88, 98, 99, 101, 112, 114, 116, 163, 266, 283, 291, 292, 299 ; 

– du Nord, 113, 263, 264, 279, 283, 678, 692 ; 

– du Sud, 263, 264, 279, 283.

Vijayanagar, royaume du (Inde du Sud) : 230, 235, 238.

Vikings : 398, 446, 706.

Villiers-le-Bel (Île-de-France) : 51, 384.

Vimeu (Picardie) : 27, 456.

VIRET, Jérôme-Luther : 51, 384, 385, 673 n. 42, 700.

Vitré (Bretagne) : 463.

Vivier (France) : 413, 705.

Volga, fleuve : 359.

Vorarlberg (Autriche) : 392, 425.

Voronezh (Russie) : 318.

Voshchazhnikovo (Russie) : 314, 694.

VREELAND, H.H. : 119, 679.

WACHTER, Kenneth : 387, 700, 703.

Wakhi (Afghanistan) : 494, 501, 710, 711.

Wallon : 88, 94, 95, 311, 379.

Wallonie (Belgique) : 304, 412, 702.

Warwickshire (Angleterre) : 401.

WATEAU, Fabienne : 390, 701.

WEBER, Max : 15, 698.

WEEKES, R.W. : 244, 485, 494, 692, 707, 709, 710.

WEINBERG, D. : 425, 705.

Wessex (Angleterre) : 433.

Westmorland (Angleterre) : 400, 401, 403.

Westphalie (Allemagne) : 393, 702.

WILKINS, Peter : 353, 698.

WILLIAMS, W.W. : 403, 703.

WILLMOTT, P. : 386, 700.

Wisigoths : 357-359, 386, 431.

WISSLER, Clark : 26, 671 n. 9, 673 n. 50.

WITTFOGEL, Karl August : 498.

WOLF, Arthur : 114, 115, 678.

Wu-sun (Asie centrale) : 228.

Xiong nu ou Hiong nou (Asie centrale) : 143-145, 153, 228, 229, 359, 681.

Yaghans (Terre de feu) : 19, 20, 23, 29, 33, 35, 40, 45, 671 n. 1.

Yakoutes (Sibérie) : 88, 94, 95, 110, 112, 119, 162, 679.

YALMAN, Nur : 70, 240, 675 n. 72, 676 n. 78, 686, 688, 689.

Yamagata (Japon) : 178.

YAMAMURA, K. : 173, 684.

Yamatai (Japon) : 174.

YAMATO, dynastie du : 174.

Yambe (Japon) : 178, 181.

Yanadi (Inde du Sud) : 209, 213, 686.

Yao (Chine) : 88, 98, 99, 110, 111, 112, 116, 162.

Yeigyi (Birmanie) : 271.

Yémen : 480, 482, 490, 507, 508, 510, 513, 517.

Yi (Chine) : 88, 98, 99, 110, 111, 112, 162, 610, 616, 617, 677.

YI (dynastie) : 677.

YOFFEE, Norman : 530, 712.

Yogyakarta (Java) : 268, 269.

Yorkshire (Angleterre) : 447.

Yoro, code (Japon) : 175.

Yoruk (Turquie) : 88, 98, 101, 478, 483, 492.

Yougoslavie : 13, 22, 369, 677, 695.

Youkaghir (Sibérie) : 87, 88, 105, 106, 110, 112, 120, 122, 163, 679.

YOUNG, M. : 386, 700.

Yue, pays de (Chine) : 149.

Yueh-chi,

v. Yuezhi.

Yuezhi (Asie centrale) : 228-230.

Yunnan (Chine) : 114, 116, 127, 148, 283.

Yupik, Eskimos (Sibérie) : 121, 679.

YVER, Jean : 384, 385, 413, 421, 456, 700, 707.

Zagros, chaîne du : 475.

Zanjan, province de (Syrie) : 483.

Zélande (Pays-Bas) : 407.

ZÉNOBIE, reine de Palmyre : 587.

Zhejiang (Chine) : 115.

ZHOU, dynastie : 133, 134.

ZINK, Anne : 387, 388, 390, 409, 674 n. 62, 677, 701, 704.

ZNANIECKI, F. : 415, 416, 704.

GALLIMARD

5, rue Gaston-Gallimard, 75328 Paris cedex 07

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Cartographie Isabelle Brianchon.
Cet ouvrage est publié en coédition avec les Éditions du Seuil.
Todd, Emmanuel (1951-)
Sciences sociales : sociologie et anthropologie ; processus sociaux ; culture.
Institutions sociales. Comportements culturels : relations entre les sexes ; mariage et famille ; communautés.

© Éditions Gallimard, 2011. Pour l'édition papier.

© Éditions Gallimard, 2023. Pour l'édition numérique.

DU MÊME AUTEUR

Aux Éditions Gallimard

L’ILLUSION ÉCONOMIQUE. Essai sur la stagnation des sociétés développées, 1997. Nouvelle édition augmentée d’une préface de l’auteur en 1999, Folio actuel (no 66).

APRÈS L’EMPIRE. Essai sur la décomposition du système américain, 2002. Nouvelle édition avec une postface inédite de l’auteur, Folio actuel (no 107), 2004.

APRÈS LA DÉMOCRATIE, 2008. Folio actuel (no 144).

Chez d’autres éditeurs

LA CHUTE FINALE . Essai sur la décomposition de la sphère soviétique, 1976 (Robert Laffont).

LE FOU ET LE PROLÉTAIRE, 1979 (Robert Laffont).

L’INVENTION DE LA FRANCE, en collaboration avec Hervé Le Bras, 1981 (Hachette-Pluriel).

LA TROISIÈME PLANÈTE. Structures familiales et systèmes idéologiques, 1983 (Le Seuil).

L’ENFANCE DU MONDE. Structures familiales et développement, 1984 (Le Seuil).

LA NOUVELLE FRANCE, 1988 (Le Seuil).

L’INVENTION DE L’EUROPE, 1990 (Le Seuil).

LE DESTIN DES IMMIGRÉS, 1994 (Le Seuil).

LE RENDEZ-VOUS DES CIVILISATIONS, en collaboration avec Youssef Courbage, 2007 (La République des Idées/Le Seuil).

Emmanuel Todd

L'origine des systèmes familiaux. Tome I - L'Eurasie

Au commencement, Emmanuel Todd eut la volonté de montrer que la diversité des structures familiales traditionnelles explique les trajectoires de modernisation : la famille nucléaire absolue anglaise fut le substrat de l’individualisme et du libéralisme politique ; la famille nucléaire égalitaire du Bassin parisien légitimait l’idée a priori d’une équivalence des hommes et des peuples ; la famille souche fut en Allemagne et au Japon le socle d’idéologies ethnocentriques ; la carte du communisme, enfin, recouvrait celle de la famille communautaire.

Mais comment expliquer cette fragmentation de l’espèce humaine, sinon en remontant à une unicité première, si elle avait jamais existé ?

Au terme d’une enquête menée depuis plus de vingt ans, impliquant l’examen des organisations familiales de centaines de groupes humains préindustriels dans les diverses régions de l’Eurasie (la Chine, le Japon, l’Inde, l’Asie du Sud-Est, l’Europe, le Moyen-Orient en remontant jusqu’à la Mésopotamie et à l’Égypte ancienne), et grâce à une anthropologie diffusionniste et non plus structuraliste, Emmanuel Todd identifie une forme originelle, commune à toute l’humanité : la famille nucléaire, prise dans un réseau de parenté indifférencié, traitant les hommes et les femmes comme équivalents.

Empruntant à la linguistique le principe du conservatisme des zones périphériques, il montre alors que l’Europe, aux marges de l’Ancien Monde, est sur le plan familial un conservatoire de formes archaïques, assez proches de la forme originelle. Ayant échappé à des évolutions familiales paralysantes pour le développement technologique et économique, l’Europe a été, paradoxalement et durant une brève période, « en tête » de la course au développement, bien que l’Occident n’ait inventé ni l’agriculture, ni la ville, ni le commerce, ni l’élevage, ni l’écriture, ni l’arithmétique.

Cette édition électronique du livre L'origine des systèmes familiaux. Tome I - L'Eurasie d’Emmanuel Todd a été réalisée le 18 décembre 2023 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l'édition papier du même ouvrage (ISBN : 9782070758425 - Numéro d'édition : 272244).

Code produit : N26580 - ISBN : 9782072264528 - Numéro d'édition : 198575

Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.