Michel Chiambretto

Le Souffle

Sous le Sceau du Secret

Ruah, Pneuma, Spiritus, Chi, Ki, Prana, Ruh

Le Mercure Dauphinois

Avertissement important

L’auteur et l’éditeur ne sont en aucun cas responsables de tout dommage pouvant se produire suite à la pratique des instructions contenus dans ce livre. Les activités qui y sont décrites, physiques ou autres, peuvent s’avérer trop fatigantes ou dangereuses pour certains individus, et le lecteur devrait ainsi consulter un Docteur en médecine avant de s’y engager. L’auteur et l’éditeur ne préconisent pas, ni n’approuvent une auto médication par des personnes profanes en la matière, pas plus qu’ils ne peuvent être tenus pour responsable des traitements donnés sur la base d’informations contenues dans ce livre.

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2013

4 rue de Paris 38000 Grenoble – France

Tel 04 76 96 80 51

E-mail lemercuredauphinois@wanadoo.fr

Site : lemercuredauphinois.fr

ISBN : 978-2-35662-060-6

Peinture d’un moine chinois qui exprime la notion d’homme « partie de l'univers » et non « centre de l’univers »

(coll. privée de M.C.)

Mes remerciements vont à :

Claudine, Marie, Paul et Thomas,

à Séverin Batfroi pour sa préface et son aide précieuse,

ainsi qu’à Henri, Dinh, Gilbert, Rung, Heinrich, Tamas, Ming, Xiang Ji, Shang Wen, Howe Man, I Shen, Henry, Antoine, Didier, Gérard, Claude et Geneviève

L’illusion s’arrêtera avec la mort de l’illusionniste.

Michel Chiambretto

PRÉFACE

Depuis le fameux « Dieu est mort » prononcé par Nietzsche en 1882, les choses ont considérablement évolué dans le domaine de la spiritualité en Occident. Différentes étapes ont marqué le lent abandon des structures religieuses traditionnelles, préconisé par de nombreux intellectuels qui, de Feuerbach à Marx en passant par Auguste Comte, ont mis à mal les idéaux prônés jusque-là. Ce mouvement inéluctable de laïcisation a relégué la croyance religieuse dans la sphère privée et a jeté les bases d’une société affranchie du joug des religions, qui se veut aujourd’hui ouverte à de nouvelles formes de spiritualité dont la caractéristique principale est l’individualité : on se fabrique « sa » religion à partir de « sa » conception du divin ou du rejet de ce concept.

La désaffection des églises et la crise des vocations pour l’occident chrétien n’ont cependant pas pour autant éradiqué totalement la religion de notre monde. Qui plus est, les horreurs de deux conflits mondiaux et l’apparition d’armes de destruction massive qui mettent pour la première fois en péril l’humanité tout entière, alimentent désenchantement et angoisses. Et parallèlement à cette désacralisation du monde occidental basée sur la raison, voire à la mort des idéologies dominantes, s’élève une conception irrationnelle de la société qui nous frappe de plein fouet à travers la montée des intégrismes religieux.

D’une manière générale, donc, on remplace aujourd’hui la foi religieuse par la « quête de sens », qui inspire écrivains et cinéastes, nouveaux prophètes du « développement personnel ». Cependant, le succès qu’ont connu – et que connaissent encore – certaines publications démontre que l’intérêt pour une spiritualité aux contours flous est bien vivant. On se souvient par exemple de « L’Alchimiste » de Paolo Coelho qui fut présenté comme un roman initiatique contemporain. Les lecteurs qui possèdent quelque culture dans le domaine de la littérature mystique ont cependant reconnu immédiatement la trame d’un conte traditionnel soufi qui se trouve en bonne place dans le « Mathnawi » que Rûmî (1207-1273) écrivit au XIIIe siècle… En effet, la parabole du trésor que l’on va chercher loin de chez soi et qui se trouve en fait dans « la cave de sa propre maison » est bien connue au Moyen Orient. C’est en fait une incitation à regarder au fond de soi-même, à se recentrer, pour découvrir cette Réalité qui peut transformer l’individu et le faire accéder à une autre dimension de l’être. Soit dit en passant, l’enseignement contenu dans ce conte traditionnel popularisé grâce au succès de « l’Alchimiste », n’a pas pour autant empêché la plupart des lecteurs du roman de Paolo Coelho de se réfugier dans un exotisme spirituel qui leur fait chercher bien loin de chez eux ce qu’ils ont sous leurs yeux…

L’une des caractéristiques majeures du nouveau paysage spirituel contemporain, c’est la prolifération des « voies de réalisation », des « chemins initiatiques », des démarches syncrétistes puisant ici ou là des notions disparates qui se voudraient complémentaires, le tout porté par des « maîtres » dont la qualification demande à être confirmée. Pourtant René Guénon (1886-1951), avait signalé dans l’un de ses écrits qu’un véritable maître doit toujours être rattaché à une lignée spirituelle ininterrompue, « à une organisation traditionnelle régulière (qui) est une condition nécessaire à l’initiation ». C’est par exemple le cas des confréries soufies dont la chaîne de rattachement (silsilla) de chaque maître (shaikh) doit indubitablement remonter jusqu’à Muhammad de manière ininterrompue.

Si en Occident les grandes idoles se sont effondrées, le vide qu’elles ont laissé a néanmoins créé un espace de liberté qui ne comporte pas que des inconvénients.

Au sein des parutions littéraires inégales, quelques travaux sont d’une importance capitale et constituent de réelles avancées dans le domaine de la recherche d’une spiritualité délivrée de tous ses carcans réductionnistes. Pour ne citer qu’un seul cas, au demeurant exemplaire, celui de Willigis Jager mérite d’être cité en exemple. Ses travaux ont certes dérangé sa hiérarchie religieuse, mais ils constituent pour le chercheur autant de viatiques inappréciables.

Il faut néanmoins définir ce que l’on entend aujourd’hui le plus souvent par « spiritualité ». Rappelons que ce terme désignait autrefois une inspiration à communier avec le divin, mais dès lors que l’on rejette l’idée d’un dieu quel qu’il soit, la spiritualité a une tout autre nature. On parle parfois de « spiritualité laïque » qui remet en honneur la philosophie, de « spiritualité métissée » issue d’un brassage culturel fruit de la mondialisation, toutes deux étant censées répondre aux questionnements individuels et aux multiples aspects des quêtes de sens qui en découlent.

Il y a encore une trentaine d’années l’intérêt du public pour la littérature ésotérique à connotation spiritualiste se portait sur des sujets ayant trait à notre patrimoine culturel : symbolisme des cathédrales, mystère des Vierges noires, symbolisme des contes de fées, singularités du patrimoine archéologique, alchimie, astrologie, sociétés secrètes, etc. Autant de sujet révélant une curiosité intellectuelle et une soif de connaissance.

Sans avoir totalement disparu des rayons des librairies, ces sujets sont aujourd’hui négligés au profit d’un tout autre courant issu en grande partie du New Age, dont la caractéristique majeure est le caractère utilitariste. Ce n’est plus la « connaissance » qui intéresse nos contemporains, mais la préservation de la santé, la guérison de la maladie, les techniques qui sont censées permettre de vivre pleinement l’instant présent et, pourquoi pas, les dialogues avec les anges où toute autre entité céleste… Ayant voulu se débarrasser de l’irrationnel véhiculé par les grandes religions et les conceptions ésotériques, ils sont tombés souvent dans les pièges d’une illusion plus irrationnelle encore. L’astrologie a assez bien résisté à cette mutation, car elle a un caractère utilitaire très marqué : quoi de plus utile, en effet, que de connaître son avenir ?..

On peut constater que si l’aversion pour les religions et leur organisation basée sur un système de pouvoir n’a fait que grandir au fil du temps, les angoisses existentielles de base n’ont pas disparu pour autant. C’est qu’il faut toujours trouver des réponses à la peur de la mort et des maladies, dont l’impact reste entier.

Ce qui apparaît nettement, c’est que la quête de l’élévation spirituelle pour parvenir à l’extinction dans le divin – chère à tous les mystiques et que les soufis nomment « fânâ » – a été remplacée par une démarche horizontale qui vise, au mieux, à l’aliénation de vertus morales certes indispensables à une harmonie sociale et personnelle, mais qui ne peuvent en aucun cas être considérées comme la finalité d’une recherche spirituelle. Tout au plus en sont-elles des préalables, voire des conséquences. La notion traditionnelle de spiritualité a donc été supplantée par un humanisme basique, y compris dans les ordres initiatiques dont l’idéal affiché est la réalisation de l’être, qui continuent néanmoins à perpétuer des rites qui se sont vidés, au fil du temps, de tout leur sens : est-il indispensable de s’adonner à des rituels ésotériques pour ne discuter ensuite que de questions sociales ou partager simplement des moments de convivialité ? Il y a là une perte de sens évidente.

C’est au milieu de cet espace de liberté qui crée un immense « appel d’air spirituel » que vient prendre place le travail de Michel Chiambretto. Disons-le tout de suite : nous ne sommes pas ici dans l’univers flou du syncrétisme, pas plus que dans celui d’une volonté de modernisme à tous crins. Et pourtant, bien que s’appuyant sur des bases traditionnelles solides, il est profondément novateur. Michel Chiambretto ne se pose pas en donneur de leçon, en gourou d’une nouvelle forme de pensée, en détenteur de techniques révolutionnaires pour parvenir à l’éveil… Alors, dira-t-on, de quoi s’agit-il ?

On ne peut répondre à cette question sans savoir au préalable que l’auteur des pages qui vont suivre a parcouru la totalité d’une voie traditionnelle, dont il nous livre ici les aspects fondamentaux.

Michel Chiambretto a fréquenté les cercles initiatiques occidentaux pendant plusieurs dizaines d’années et surtout, après de nombreux séjours en Chine, il est aujourd’hui détenteur des outils initiatiques d’une tradition ésotérique taoïste conservée secrète durant trois millénaires. En effet, après être parvenu aux limites des voies qu’il suivait, il a eu la certitude qu’une dimension supplémentaire existait au-delà de ce qu’il avait jusque-là pratiqué.

Dès lors a commencé pour lui un retour aux sources de ce que l’on nomme les « arts martiaux internes » issus de tradition taoïste, si souvent parodiés en Occident et réduits, ici encore, à des « outils » de bien-être physique et moral – encore et toujours un utilitarisme éloigné des buts réels des voies traditionnelles. Et au bout de cette recherche, de ce vécu hors du commun, Michel Chiambretto constate que l’art martial interne, par le dépassement de toute technique, est en fait un « Art du Souffle » qui permet l’ouverture de notre être profond vers la Source de tout ce qui vit et respire… L’enjeu, on l’aura compris, est infiniment plus élevé que la simple recherche d’un bien-être quotidien.

Pour la première fois, à notre connaissance, quelqu’un qui a parcouru la totalité d’une voie de réalisation traditionnelle, nous livre les clés de cette démarche sans faux-semblants et sans voiles, en définissant parfaitement chaque étape. Certes le travail est infiniment plus difficile que la prétendue recherche de « l’ici et maintenant » chère à certains pédagogues contemporains, ou la pratique d’une parodie de méditation. Mais le jeu en vaut la chandelle, puisqu’il s’agit, au bout du chemin, d’avoir réellement abandonné la « dépouille du vieil homme » pour revêtir de nouveaux habits de lumière. Car le but de toute démarche authentiquement initiatique, c’est d’accoucher d’un Homme nouveau, le fameux « Inshân al Khâmil » si souvent évoqué dans son œuvre par Ibn Arabi (1165-1240).

La notion même de « Souffle », qu’il ne faut pas confondre avec la simple respiration, est aujourd’hui oubliée. Étrangement, les voies mystiques d’Orient et d’Occident l’ont cependant parfaitement connue, mais elle s’est peu à peu diluée jusqu’à une quasi disparition totale. Le Souffle n’est pas une notion abstraite, comme on pourra le voir, mais bien une « matière » qui n’est pas sans rapport avec cette « force forte de toute force » dont parle la « Table d’Émeraude » (texte hermétique du vie siècle), matière qui peut seule produire les métamorphoses « car elle vaincra toute chose subtile et pénétrera toute chose solide » (idem).

Mais ne brûlons pas les étapes et suivons pas à pas Michel Chiambretto sur la voie de la maîtrise du Souffle. Encore que le mot « maîtrise » ne convienne pas tout à fait… On ne maîtrise pas le Souffle : il prend possession peu à peu de celui qui chemine sur la Voie, surgissant du Centre de l’être, de ce que Michel Chiambretto nomme « le Profond », pour s’épanouir et transformer l’individu, changeant radicalement ses rapports avec la Nature tout entière. Des portes s’ouvrent, des illusions tombent, des déchirures s’opèrent, et de la chrysalide s’échappe le papillon…

Séverin Batfroi

AVANT-PROPOS

Un sujet comme « le souffle » ne peut intéresser qu’un homme en quête : quête de vérité, d’authenticité, de relation autre, de découverte d’un absolu qui dépasse l’entendement. Il faut, de nos jours, ne pas être comme tout le monde pour prendre ce chemin qui n’a en vue aucun profit matériel, ne pas rechercher les pouvoirs, le paraître, les possessions, pour simplement répondre à cette soif extrême venant de son Profond1, que rien ni personne ne semble pouvoir étancher ; celle qui, depuis toujours, semble avoir été présente en nous et qui, un jour, est devenue plus prégnante au point qu’elle nécessite notre investissement total.

Cet ouvrage propose une trace à suivre, en fournissant des indications sur le chemin à prendre, les étapes à franchir, le combat à mener.

Il apporte des éléments qui permettront au lecteur d’affiner son discernement en étant informé sans détour des erreurs et des illusions qui émaillent, la plupart du temps, les traditions rapportées.

Il apporte aussi et surtout une méthode authentique de travail qui peut donner le moyen d’ouvrir sa conscience vers un champ de perception réel et concret du « souffle ».

Ce dernier, devenant « matière », pourra être transformé, avec du temps, de l’effort et une certaine « confiance », pour devenir le lien qui permet l’Union.

Pourquoi une telle démarche ?

En effet, pourquoi donner un outil qui a toujours été considéré comme « secret » ?

La plupart du temps, il est possible acheter des méthodes ou exercices en participant à des séminaires, des stages d’une durée plus ou moins longue. Le système merchandising, ciblé sur certaines catégories sociales, offre à la fois un rituel sophistiqué, un apparat brillant, un langage à s’approprier, une culture à adopter afin d’assimiler les outils proposés. Mais tout cela repose sur une connaissance des ressorts de l’ego : son besoin de savoir, de pouvoir, ce qui rend inopérant les outils proposés.

Alors, pourquoi cette divulgation du secret ?

Arrivant dans le dernier quart d’une vie, soit on se résigne à accepter la nature des choses et des gens, soit on se décide pour une toute dernière fois à jeter un caillou dans le courant, en espérant que les remous qui en résulteront pouront pousser quelques brindilles vers une nouvelle direction qui ne sera pas celle du commun.

Il y a des hommes sincères en quête, ceux-ci peuvent perdre un temps précieux en recherches philosophiques, intellectuelles, à travers une progression de rituels complexes et sophistiqués. Avec le temps, ces Cherchants voient leur élan disparaître en constatant que l’ensemble est inopérant et que seule l’illusion du paraître a pu s’en satisfaire.

C’est à ces hommes sincères que cet ouvrage est destiné, car cet exercice traditionnel demande un investissement total et produit consécutivement une déconstruction déstabilisante peu propice à la mise en valeur personnelle.

Il est à souligner que dans cette transmission, l’auteur n’est rien, rien qu’un trait d’union, car comme le disait Confucius : « Je n’invente rien, je ne fais que transmettre. » Ce qui est transmis dans cet ouvrage est un outil vieux de plusieurs milliers d’années. L’Œuvre seule est importante, même s’il faut l’« oublier » à un moment donné. Paradoxe que nous aborderons par la suite.

Ce livre se soucie de mettre en exergue l’importance du « souffle » dans les différentes Traditions, qu’elles soient d’Orient, d’Extrême-Orient ou d’Occident. Sous ces différentes latitudes, on peut s’apercevoir que toutes les Traditions authentiques précisent que le « souffle » est l’élément primordial pour se relier à Dieu, au Tao, au Tout, mais encore faut-il en déchiffrer les métaphores et paraboles utilisées.

Il a aussi comme objectif de faire apparaître qu’il est nécessaire de reconsidérer sa propre démarche en acceptant progressivement de rentrer dans la mer, puis d’aller où l’on n’a plus pied en apprenant à nager, ensuite de perdre de vue la côte, pour enfin accepter de se noyer.

Comme on peut le constater, le chemin est à l’inverse de ce les traditions spirituelles, ésotériques et initiatiques proposent habituellement, une construction faite de savoirs, de rituels, de tenues, de techniques, de cultures nouvelles avec pour objectif séduire le candidat. Les moyens sont toujours les mêmes, présenter le produit comme exceptionnel, offrant la possibilité d’augmenter son potentiel dans des domaines valorisants, et surtout de se différencier par rapport au commun. Bien sûr, on pourrait rétorquer que pour attirer le profane il faut agiter des hochets, sinon aucun ne saurait être séduit, ou si peu. Cela est vrai, mais l’écueil est qu’avec le temps une confusion totale règne. La conséquence est qu’avec le temps, le manteau du cherchant ne fait que s’épaissir et il lui devient impossible de se présenter nu.

Bergson, philosophe de la conscience, scinde d’ailleurs le domaine religieux en deux pour cette raison : la religion statique et la religion dynamique2. La religion statique étant celle qui a une fonction sociétale en définissant par des dogmes les interdits et les tabous, en opposition à la religion dynamique qui a comme objet l’accomplis-sement de l’homme. Cette même confusion a été soulignée par René Guénon qui précisait que l’Islam présentait le christianisme primitif comme une « Tariquah » (voie initiatique) et non comme une « Shariyah » (législation sociale), démontrant ainsi l’évolution d’un message initiatique vers une voie morale compréhensible par tous et par le fait destinée au plus grand nombre3. Évolution que l’on peut considérer comme générique aux domaines religieux, ésotériques et initiatiques contemporains.

Notre objectif est à l’opposé. Il consiste à fournir les éléments utiles à une transmutation personnelle nécessaire pour pouvoir suivre un chemin initiatique. Celle-ci ne se fera pas en apportant de nouvelles pierres pour construire son temple intérieur, ce qui ne pourrait être dans ce cas qu’une construction égocentrique, mais bien en opérant une déstructuration progressive pour retrouver l’essence qui est en soi, rappelant ainsi le logion de Thomas : « Je renverserai cette maison, et personne ne pourra la reconstruire. »

Cette tâche est d’une difficulté extrême. Il est nécessaire non seulement de faire prendre conscience du conditionnement dont toute personne est victime, mais aussi de s’attaquer à sa nature d’espèce, voire même à son instinct profond qui enferme chaque humain dans sa bulle d’individualité.

Pour cette raison, cet ouvrage n’est pas ordonnancé d’une manière logique et raisonnable. Il pourra paraître chaotique, mais nous pouvons confirmer qu’à la fin de cette lecture, une partie de votre « moi » profond se sentira concernée à condition, bien sûr, de « s’ouvrir » un peu. En effet, ce livre ne s’adresse pas à l’intellect mais à l’Autre. Cet Autre qui nous parle de temps en temps. Celui qui a été pratiquement effacé durant notre tendre enfance quand, lors de notre éducation, on nous précisait que nos pensées étaient erronées, que notre ressenti n’était pas conforme, que ce nous percevions était le fruit de l’imagination et n’existait pas, qu’il nous fallait rejoindre le monde des adultes.

De fait, la lecture doit se faire sans idées préconçues, sans refuser ni accepter ce qui est développé. Simplement lire avec un esprit apaisé comme un long fleuve tranquille suit son cours, en cheminant dans les circonvolutions de ses méandres, pour enfin retourner à sa mer d’origine.

Pas de promesse de supériorité, de bonheur avec un grand B, de santé améliorée, de performances possibles. Non, seulement celle de retrouver un sens perdu pour un jour, peut être, faire Un en communiant avec le « souffle indifférencié », si Dieu vous ouvre la porte, si le Tao vous accueille, si vous vous éveillez.

Prêt à continuer ?

Alors cheminons pour un temps ensemble…

NATURE DU « SOUFFLE »

Qu’en est-il de la nature du souffle ?

Commençons par préciser qu’il est possible de trouver sa trace sous toutes les latitudes et ce, dans la plupart des traditions authentiques qu’elles soient religieuses, ésotériques, mésotériques ou exotériques, et même philosophiques.

Il est nécessaire pour cela de connaître l’étymologie des différents noms employés, tout comme le sens des nombreuses paraboles et métaphores utilisées. Devant cette multiplicité, la notion même s’est souvent retrouvée divisée en concepts multiples, voire en abstractions imaginaires, rendant confuse toute approche du sens initial et en conséquence la dimension initiatique contenue.

Si l’on recense dans les courants principaux les différents noms qui expriment le « souffle », nous trouvons : le Rua en hébreu, le Pneuma en grec, le Spiritus en latin, le Ruh en arabe, le (Qi) en chinois, le Ki en japonais, le Prana en sanskrit....