La basilique du Sacré-Cœur de Montmartre

Du même auteur

Foi et cultures au tournant du troisième millénaire, entretiens avec le cardinal Paul Poupard, CLD, 2001 (traduit en roumain).

Dictionnaire de l’extraordinaire et des miracles chrétiens (dir.), Fayard, 2002 (traduit en italien et en roumain).

Petite vie du Padre Pio, Desclée de Brouwer 2003 (rééd. Artège ’Poche’, 2018, traduit en espagnol et en polonais).

Histoire du Mont Saint-Michel, Perrin, 2005, (rééd. Poche ’Tempus’, 2015).

Les Faits extraordinaires de la foi, Desclée de Brouwer, 2006.

Enquête sur les voyants, Ed. de Paris, 2007.

Dictionnaire des apparitions de la Vierge (dir.) avec René Laurentin, Fayard, 2007 (traduit en italien).

L’Église face aux miracles. De l’ évangile à nos jours, Fayard, 2008.

Les Apparitions de la Vierge en Extrême-Orient, Presses de la Renaissance, 2008.

Apparitions à Lourdes. Bernadette Soubirous et les miracles de la grotte, Presses du Châtelet, 2008.

Enquête aux portes de la mort. Le point sur les expériences de mort imminente, CLD, 2008.

Discours sur la lycanthropie, présentation et introduction à l’ édition du texte de Beauvoys de Chauvincourt, Jérôme Million, 2009.

Histoire des fantômes, introduction et présentation du texte de Collin de Plancy (1819), Jérôme Million, 2012.

Douze énigmes face à la science, Salvator, 2013 (traduit en polonais).

Lumières du saint Padre Pio, Salvator (2015, traduit en polonais).

Les Mystères du Mont Saint-Michel, De Borée, collection ’Histoire et documents’, 2017.

Histoire des reliques, histoire d’un culte, Salvator, 2018.

Enquête sur les exorcismes. Une histoire du diable, Perrin, 2018.

Enquête sur les miracles dans l’Église catholique, Artège, 2019 (Novalis, 2019 pour l’édition canadienne).

Les Lieux de hantise en France, avec Florence Morin, De Borée, collection ’Histoire et documents’, 2019.

Des Hommes pour l’ éternité. L’ incroyable épopée des bâtisseurs de cathédrales, Artège, 2020.

Patrick Sbalchiero

La basilique
du Sacré-Cœur
de Montmartre

Une épopée incroyable
au cœur de l’ histoire de France

Tous droits de traduction, d’adaptation et de reproduction
réservés pour tous pays.

© 2020, Groupe Elidia
Éditions Artège
9, espace Méditerranée – 66000 Perpignan
10, rue Mercœur – 75011 Paris
www.editionsartege.fr.

ISBN : 979-10-336-1035-9
EAN Epub : 9791033610649

À Jacques Benoist,
en hommage pour son oeuvre d’historien.

« Je vois le marbre des tombeaux
tomber en poussière ; et je ne veux pas mourir. »
Diderot, Salon de 1767

« La blancheur des grands murs m’a hanté comme un rêve. »
Sully Prudhomme, La Grande Chartreuse

« Montmartre, montagne prédestinée
dans l’ordre de la nature comme dans l’ordre de la grâce… »
Lacordaire, Sermon, 1846

« L’année 1789 sera dans l’histoire de l’humanité
une année sainte. »
Ernest Renan, L’Avenir de la science

« Seuls défieraient les siècles quelques vestiges glorieux
et si blancs sous le soleil, longtemps négligés
parmi les herbes folles où s’étirent les chats,
pierres mortes dressées à la rencontre
de nos mémoires éblouies. »
Lucien Jerphagnon, Histoire de la Rome antique.
Les armes et les mots

« Montmartre, c’est la France ! »
Georges Clemenceau

Prologue

Paris était une fête.

Aujourd’hui, Paris grelotte, tremble, de froid et d’angoisse, dans le linceul blanc que l’hiver étend sur un ciel bas.

De la Prusse et de Bismarck, les Parisiens connaissent surtout le vacarme des canons se rapprochant, lentement, inexorablement, lugubre glas prévenant que la France était entrée en agonie. Ces bouches d’enfer, trois ans plus tôt, avaient fait l’admiration des visiteurs de l’Exposition universelle dans une capitale où l’avenir et les rêves avaient toute leur place.

La défense urbaine, improvisée à la hâte par un état-major pris par surprise, est censée protéger la cité en l’abritant des projectiles ennemis. Certes, l’avance allemande est plusieurs fois freinée, mais jamais stoppée. La défaite frappe à la porte. Vomie par les batteries prussiennes, la mort broie les cœurs et les corps.

Les faubourgs avaient été prévenus : il allait falloir tenir un siège, long, épuisant, quelques jours sûrement, des semaines, plusieurs mois… Comme si la guerre ne suffisait pas, un vent glacial tourbillonne dans les rues désertées, comme l’annonce d’un malheur imminent. Certaines nuits, la température chute à -18 °C. Le silence oppresse. Le spectre invisible et hideux de la misère hante ce qu’il reste de la Ville lumière.

L’essentiel, c’est survivre.

Quantité de circuits d’approvisionnement alimentaire sont coupés, réduisant une part de la population – la plus démunie – à l’indigence, au dénuement physique lesté par la peur du lendemain. Dans les quartiers les plus défavo-risés, les stocks de nourriture diminuent à vue d’œil. Même le bois de chauffage est devenu denrée rare. Manquant de tout, on mange n’importe quoi. Bientôt, on cuisinera chiens, chats, pigeons, poissons de la Seine, et de la viande d’éléphant, après que ceux du jardin des Plantes, Castor et Pollux, auront été sacrifiés… Victor Hugo, rentré en France, après dix-neuf ans d’exil, note : « On fait des pâtés de rats. On dit que c’est bon¹. » Et l’illustre poète d’ajouter : « Nous mangeons de l’inconnu. »

L’espoir d’un retournement de situation s’est envolé. Hébétés par l’âpreté des combats, les plus valides comptent les victimes par centaines, par milliers, par dizaines de milliers. On ne meurt pas seulement sous les obus prussiens. La misère et ses rejetons – malnutrition, épidémies, etc. – enveloppent les faubourgs de leur ombre mortuaire. Tant bien que mal, les plus chanceux, les plus aisés, tentent de trouver refuge en province. La guerre est en train d’engloutir la capitale française, transformée en bastion retranché. Ce qu’il restait de la « fête impériale », allumée vingt ans plus tôt par le Second Empire, est englouti par l’offensive prussienne. Paris meurt en ce mois de janvier 1871.

C’est dans ce contexte qu’une poignée d’hommes entreprennent de construire une grande église parisienne en l’honneur du Sacré-Cœur. Si le Vœu national a été prononcé l’année précédente à Poitiers, tout reste à faire : réunir une équipe de professionnels tant dans le domaine de l’architecture que dans celui de la gestion, mener campagne pour convaincre les Français de soutenir le projet et, bien entendu, lever des fonds. En 1871, les promoteurs du Vœu ont dans leurs mains deux atouts importants : le soutien de l’archevêque de Paris, et une volonté à toute épreuve.

À vue humaine, le projet paraît chimérique. Comment entreprendre un chantier de cette envergure dans un pays meurtri par la guerre et politiquement déstabilisé ? De quelle façon concrétiser un tel rêve parmi les décombres du Second Empire ?

Pourtant, en à peine cinq ans, ce rêve devient réalité lorsqu’en 1875 est posée la première pierre de la basilique de Montmartre ! C’est cette aventure hors du commun, partagée et menée à bien par une poignée de femmes et d’hommes, malgré de grands obstacles, que nous allons vous raconter dans les pages qui suivent.

Et il est vrai que les difficultés n’allaient pas manquer. D’abord, d’un point de vue conjoncturel : le siège de Paris par les Prussiens, la défaite nationale, la capture de Napoléon III, l’aggravation des conditions de vie atteignent le moral des Français.

Difficultés « structurelles » ensuite, liées aux menta-lités du temps : la France du dernier tiers du xixe siècle est l’héritière d’un long passé religieux et politique qui a vu à maintes reprises nos compatriotes se déchirer, se récon-cilier, puis s’égorger à nouveau. En 1870-1871, le souvenir de la Révolution française hante l’imaginaire collectif. « 1789 », considérée comme un progrès magistral pour les uns, n’est qu’un blasphème contre Dieu et l’Église pour les autres. La mort de Louis XVI, bien plus qu’une pomme de discorde, traduit un clivage idéologique et électoral entre « deux France » : celle des monarchistes – catholiques pour la plupart –, et celle des « républicains », favorables aux idées des Lumières et de la Révolution, et partisans d’une séparation institutionnelle entre l’Église et l’État jusqu’au vote de lois anticléricales pour certains. La France de saint Louis et de Jeanne d’Arc contre celle de Voltaire et de Valmy.

La construction de la basilique est ainsi menée à terme sur fond de polémiques intellectuelles et spirituelles, plus souvent encore, dans un climat d’affrontement. En 1861, Mgr Louis-Gaston de Ségur (1820-1881), fils de la célèbre romancière, fait paraître un ouvrage intitulé La Révolution dans lequel il attribue la Révolution française à… Satan ! En 1904, le livre d’Anatole France, L’Église et la République, évoque les 80 000 communards assassinés par « l’ordre moral » et la « France vouée au Sacré-Cœur ». Il semble impossible de rapprocher deux visions de la France autant antagonistes !

La basilique du Sacré-Cœur n’a pas échappé à ces querelles, devenant, dès la naissance du projet, un objet de discorde. Outil d’expiation de ses « péchés » et symbole pour les uns de la repentance nationale, coupable du meurtre de son roi, pour les uns, la basilique représente pour le camp adverse, l’étendard du cléricalisme, de la contre-Révolution et de l’obscurantisme !

Il s’agit là de deux lectures singulières de l’histoire nationale, réinterprétant, chacune à sa manière, le passé au gré de sa sensibilité et de ses attachements politiques.

En juin 1873, 200 députés souscrivent à un hommage au Sacré-Cœur et une cinquantaine d’entre eux effec-tuent un pèlerinage à Paray-le-Monial, haut lieu de la spiritualité du Sacré-Cœur depuis le XVIIe siècle, lorsque sainte Marguerite-Marie Alacoque a allégué des messages du Christ demandant au roi de France de convertir son royaume. À cette occasion, le baron Gabriel de Belcastel lit un texte d’allégeance, liant Cœur de Jésus et État français. L’organisateur du pèlerinage, l’abbé Devron, en tire une conclusion :

« Paray constitue le cœur de la France, un foyer de régéné-ration surnaturelle, comme une source de grâces et de vie. »

Piétinement de la laïcité ? Atteinte à la liberté de conscience ? Où se situe la vérité ? Pourtant le 24 juillet 1873, les députés de l’Assemblée nationale votent une loi déclarant d’utilité publique la construction de la basilique du Sacré-Cœur. Léon Gambetta a 35 ans. Il ne lui reste que neuf ans à vivre. Émile Combes, lui, est entré dans son trente-huitième printemps ; Jules Ferry est âgé de 41 ans et Jules Grévy, leur aîné, de 67 ans. Les ténors de la IIIe République naissante sont des hommes dans la force de l’âge ou solidement expérimentés. Ils vont être les témoins de l’édification de la basilique. Ils n’en seront ni les partisans ni les spectateurs passifs.

Face à eux, les promoteurs du Vœu et les initiateurs du chantier montmartrois sont également des hommes d’expé-rience ; Alexandre Legentil est entré dans sa cinquante-troisième année et le peintre Hubert Rohault de Fleury, a atteint 45 ans, et son parent Charles, architecte, est l’un des doyens puisqu’il est âgé de 72 ans. Ces hommes appar-tiennent à la haute bourgeoisie parisienne qui a connu de beaux succès financiers sous le Second Empire. Mais au-delà d’une telle appartenance sociologique, ils partagent un idéal spirituel consistant à servir la foi catholique, dans le respect de la hiérarchie ecclésiastique et à travers des actions carita-tives d’envergure : plus des 3/5e des membres du comité du Vœu national se réclament du bienheureux Frédéric Ozanam et appartiennent de fait à la Société Saint-Vincent-de-Paul. Leur idéal est étranger à la politique : maints d’entre eux ne partagent pas les vues des légitimistes désireux de restaurer un régime monarchique ; il est religieux, hors des contin-gences historiques.

Que motivait ces Français pour s’engager corps et âme dans un projet d’une telle ampleur et, au départ au moins, aussi utopique ? Comment ont-ils organisé leur travail ? Quelles ont été les difficultés rencontrées au cours de la construction ? De quelle manière sont-ils parvenus à mener à bien leur pari ? Comment les Français au tournant du XXe siècle perçurent-ils la basilique du Sacré-Cœur, cette « meringue » posée sur la butte ? Montmartre sans la basilique serait-elle toujours Montmartre ?

Autant de questions auxquelles les pages qui suivent, nous l’espérons, apporteront quelques éléments de réponse et préviendront les anachronismes qui consisteraient à juger les Français de l’époque à l’aulne de nos catégories.

1. Cité par Kate CAMBOR, Belle époque, Flammarion, « Libres Champs », 2016, p. 105.

CHAPITRE I

« Où est ton cœur, là est ton Dieu »

Contrairement à une opinion trop répandue, la dévotion au Sacré-Cœur est loin d’être récente puisque nous en trouvons trace dans l’Ancien Testament et, plus encore, dans le Nouveau. Le culte du Sacré-Cœur a des racines bibliques. Au fond, de quoi s’agit-il ?

Le « cœur » est le muscle de chair permettant à chaque homme de respirer, en assurant la circulation sanguine dans l’organisme. En cela, il est symbole de vie. Dans la Bible, il est encore davantage : c’est le « centre » de l’homme, le lieu où Dieu se communique. C’est un terme assez répandu dans l’histoire du peuple d’Israël, et il a plusieurs équiva-lents en hébreu : leb, lebab, beten, mej’ im, kereb (le latin traduira par cor, venter ou viscera). Les hommes de la Bible l’évoquent comme un symbole de don de soi, d’abnégation : c’est le siège des vertus humaines.

Le psalmiste use du vocable pour dire la joie devant les promesses de Dieu :

« Aussi mon cœur se réjouit, mon âme exulte, et ma chair demeure en sûreté » (Ps 16,9).

Le psaume 22, récité par le Christ en croix, débutant par ces fameuses paroles, « Père, Père, pourquoi m’as-tu abandonné ? », évoque aussi le cœur du croyant :

« Tous mes membres se disloquent. Mon cœur est pareil à la cire… » (Ps 22,15).

Les livres prophétiques parlent du cœur comme lieu d’union entre infini et fini, entre temps et éternité. Le prophète Jérémie voit dans le Cœur de l’Éternel la source de l’Alliance offerte aux hommes :

« Voici donc l’alliance que je conclurai avec la communauté d’Israël après ces jours-là – oracle du Seigneur : je déposerai mes directives au fond d’eux-mêmes, les inscrivant dans leur être » (Jr 31,33).

Dans le livre d’Ézéchiel, ce thème ressurgit :

« Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf ; j’enlèverai de votre corps le cœur de Pierre et je vous donnerai un cœur de chair » (Ez 36,26).

La clarté du prophète Osée se passe de commentaires :

« Je [c’est Dieu qui parle] la conduirai au désert, et je parlerai à son cœur » (Os 2,16).

Autrement dit, le Sacré-Cœur, c’est l’espace invisible, mais ô combien réel, où s’unissent le ciel et la terre. D’ail-leurs, la loi divine est inscrite dans le cœur de l’homme (Ps 40,7-9) ; les vrais « vivants » sont ceux dont le cœur se réjouit de la présence du Créateur comme le dit le psaume 69, texte d’ailleurs présent dans la liturgie chrétienne du Sacré-Cœur. En araméen, la langue usuelle de Jésus et des Apôtres (l’hébreu restant réservé à la liturgie), le mot « cœur » sera traduit par le vocable grec « koila », c’est-à-dire les « entrailles ». Autrement dit, les Évangiles désignent le « cœur » comme l’intériorité humaine, où le dialogue s’instaure entre Dieu et sa créature. C’est en lui que l’Esprit Saint vient habiter.

Le Cœur de Jésus, loin de se résumer à l’organe physique transpercé par la lance du centurion romain lors de la Passion (Jn 19,34), ou à un symbole de générosité évangélique, est beaucoup plus : c’est toute sa personne, offerte à l’humanité. Jésus lui-même se présente ainsi à son entourage :

« Prenez sur vous mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos de vos âmes » (Mt 11,29).

Et l’apôtre Paul de montrer que Dieu, dans son alliance offerte aux hommes, envoie son Esprit dans le « cœur » de chacun :

« Fils, vous l’êtes bien : Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils qui crie : Abba – Père ! » (Ga 4,6).

Le Moyen Âge n’a pas donc pas inventé ex nihilo la dévotion au Sacré-Cœur, mais l’a reprise et développée. Les temps mérovingiens, suivis de la dynastie carolingienne et ottonienne et des invasions normandes, n’ont laissé que peu de témoignages fiables. Mais en 1078, saint Anselme, évêque bénédictin de Canterbury, est l’auteur de méditations dans lesquelles le Sacré-Cœur de Jésus tient une grande place :

« Jésus a été doux quand il inclina la tête et rendit le dernier soupir […]. En étendant les bras, il nous montre qu’il désire ardemment nous serrer contre son Cœur […]. Doux, quand son côté fut ouvert par la lance. Cette blessure ne nous a-t-elle pas révélé les trésors infinis de sa bonté, c’est-à-dire toute la charité de son Cœur pour nous¹ ? »

Et encore :

« Examinez, je vous prie, quel est le disciple qui repose sur son Cœur et penche la tête sur sa glorieuse poitrine. Ah! quel qu’il soit, que son sort est digne d’envie ! mais voilà que je l’ai reconnu. Jean est son nom. Ô Jean ! […] quelle dévotion vous puisez à cette source ineffable ! Là, certes, sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science divines. Là coule la source de la miséricorde infinie ; là est le tabernacle de la tendresse sans bornes ; là est le rayon de la suavité éternelle². »

Du XIIe au XVe siècle, toutes les familles spirituelles, ou presque, parlent du Sacré-Cœur, à l’instar des Cisterciens et de saint Bernard de Clairvaux :

« Oh ! qu’il est bon, qu’il est doux d’habiter dans ce Cœur ! Trésor précieux que votre Cœur, ô très miséricordieux Jésus ! Perle incomparable trouvée en fouillant le champ de votre corps ! Qui voudrait rejeter cette perle ? Je donnerai tout plutôt, j’échangerai toutes les pensées et affections de mon âme pour l’acheter ; je fixerai tous mes désirs dans le Cœur de mon Seigneur Jésus ; et sans aucun doute il me nourrira de son amour. Dans ce Temple, dans ce Saint des saints, dans cette Arche du Testament, j’adorerai, je louerai le nom du Seigneur³… »

Et du même saint Bernard :

« Pouviez-vous mieux révéler votre ardente charité qu’en permettant que non seulement votre corps, mais votre Cœur lui-même fût blessé de la lance ? Blessure charnelle qui laisse voir la blessure spirituelle ! Qui n’aimerait un Cœur blessé de la sorte ? Qui ne lui rendrait amour pour amour ? »

À la même époque, Richard de Saint-Victor, théologien et prieur des Chanoines réguliers augustins de Paris, n’est pas moins prolixe :

« Si nous considérons le Cœur de Jésus Christ, rien n’est plus doux, rien n’est plus miséricordieux. Jamais créature ne lui fut, ne lui sera comparable en douceur. Quoi de plus suave que ce Cœur que nulle malice n’émeut, qui n’eut et ne put jamais avoir ni fiel ni amertume? […] Il y avait en ce Cœur une égale plénitude de douceur et de bonté⁴. »

Il ne sert à rien de multiplier les exemples. Ils sont bien trop nombreux ! Contentons-nous de l’an 1199, date à laquelle est alléguée la première « vision » du Sacré-Cœur, expérience qui reviendra de multiples fois au cours des siècles. Cette année-là, le Christ apparaît à Lutgarde de Saint-Trond. Plusieurs documents, dont les fameux Acta Sanctorum, ont conservé une narration de l’événement :

« “Que m’importe à moi, rustique et sans lettres, […] de savoir les secrets de l’Écriture ?” Et Dieu de lui dire : “Que veux-tu donc ?” “Ce que je veux, dit-elle, c’est votre Cœur.” Et le Seigneur : “Bien plutôt, c’est moi qui veux ton cœur.” Elle lui répondit : “Qu’il en soit ainsi, Seigneur, de telle façon cependant que vous accordiez à mon cœur l’amour de votre Cœur et qu’en vous je possède mon cœur, bien à l’abri et pour toujours sous votre garde.” Alors eut lieu l’échange des cœurs⁵. »

Nous serions tentés de croire à la veine « populaire », sinon « simpliste » de la dévotion au Sacré-Cœur, qui n’aurait ni portée philosophique ni épaisseur doctrinale. Il n’en est rien, comme le montre l’exemple suivant, tiré de l’œuvre de saint Albert le Grand, universitaire et provincial de l’ordre des Dominicains :

« Il y a 3 témoins qui rendent témoignage sur la terre : l’esprit, l’eau et le sang (1Jn 8) ; l’esprit, que Jésus rendit à son Père au milieu des douleurs ; l’eau, qui coule de son côté ; et le sang, qu’il a versé de son cœur, sont les témoins de son amour le plus ardent. […] Par le sang de son Cœur et de son côté, le Seigneur a arrosé le jardin de son Église, car il a fait jaillir en même temps les sacrements de son Cœur⁶. »

À la fin du Moyen Âge, la mystique féminine n’a de cesse d’évoquer le Sacré-Cœur, non sous une forme intellectuelle, mais sur la base d’expériences visionnaires dont certaines sont authentifiées par l’Église catholique. Sainte Marguerite de Cortone (1247-1297), femme légère subitement convertie selon ses dires, passe les dix dernières années de sa vie dans une étroite cellule. Son confesseur relate une vision de Jésus lui adressant ces paroles, à la manière dont l’apôtre saint Thomas avait été sollicité par le Christ :

« Mets tes mains sur les plaies de mes mains. »

Pris de vertige, Marguerite ne put s’y résoudre. La suite du récit se passe de commentaires :

« Soudain s’ouvrit la blessure du côté et, dans cette ouverture, elle vit le Cœur du Sauveur. Dans ce transport, elle embrassait son Seigneur crucifié, et était enlevée par lui au ciel. »

Et lors d’une seconde apparition le 3 juin 1291 :

« “M’aimes-tu ?” “Non seulement je vous aime, mais, si c’est votre plaisir, je désire habiter dans votre Cœur.” “Pourquoi veux-tu habiter dans mon Cœur et n’entres-tu pas dans la blessure de mon côté ?” “Seigneur, si je suis dans votre Cœur, je suis dans la blessure de votre côté, je suis dans les plaies des pieds et des mains, je suis dans la couronne d’épines, je suis dans le fiel et dans le vinaigre…” “Souviens-toi, ma fille, de ce que je t’ai révélé dès mes premières communications : c’est que le sang de mon Cœur doit être l’aliment de ta piété.” »

En 1248, Mechtilde de Hackeborn entre au monastère d’Helfta, en Saxe. Les révélations dont elle est favorisée pendant plus de trente ans constituent une étape impor-tante dans l’histoire de cette spiritualité. Son Liber specialis gratiae, ou Livre de la grâce spéciale, contient des prières adressées au Cœur de Jésus :

« Le matin de ton lever, salue le Cœur tendre et fort de ton très doux amant car c’est de lui que tout bien, toute joie, toute félicité ont découlé, découlent et découleront sans fin au ciel et sur la terre. Emploie toutes tes forces à verser ton propre cœur dans ce Cœur divin en lui disant : “Louange, bénédiction, gloire et salut au très doux et bienveillant Cœur de Jésus Christ, mon très fidèle amant ! Je te rends grâce pour la garde fidèle dont tu m’as entourée, pendant cette nuit où tu n’as cessé d’offrir à Dieu le Père les actions de grâces et les hommages que je lui devais⁷.” »

Mais c’est à saint Gertrude la Grande, elle aussi du couvent d’Helfta, que nous devons la description des premières longues apparitions du Sacré-Cœur. C’est le chartreux Lansperge (1489-1539) qui édite son ouvrage promis à un bel avenir : le Legatus amoris divini, traduit en français sous le titre de Héraut de l’Amour divin :

« Mon Cœur Sacré attend, avec une soif dévorante, que tu l’invites, soit par tes paroles, soit par un signe, que tu le presses d’achever, de perfectionner les actes de ta vie, chose que tu es incapable de réaliser de ton propre chef. »

Vers 1370, les Dialogues de sainte Catherine de Sienne (1347-1380), canonisée en 1461 et proclamée docteur de l’Église en 1970, témoignent de cette intimité vécue avec le Cœur du Christ où la mystique invite les croyants à venir puiser les grâces dont ils ont besoin. Le ton et le style employé par la sainte montrent une grande proximité mystique :

« Mettez vos lèvres au côté du Fils de Dieu; c’est une ouverture qui lance le feu de la charité et qui verse le sang pour laver nos iniquités. L’âme qui s’y repose et qui regarde avec l’œil de l’intelligence ce Cœur ouvert et consumé par l’amour, devient semblable à lui, parce que se voyant tant aimée elle ne peut s’empêcher d’aimer aussi. Et alors l’âme devient parfaite ; car ce qu’elle aime, elle l’aime pour Dieu et elle n’aime rien hors de lui ; et elle devient ainsi un autre lui-même par ce désir, car elle n’a pas d’autre volonté que celle de Dieu⁸. »

En 1353, le pape Innocent VI reconnaît l’importance de cette dévotion en concédant à tous les territoires administrés par l’empereur germanique une fête de la « Sainte Lance », le deuxième vendredi après Pâques. C’est la première fête liturgique se rapportant directement au Cœur de Jésus dans l’Église catholique.

La modernité a-t-elle mis un frein à ces pratiques ? Pas du tout ! C’est entre 1500 et le début du XVIIIe siècle que la dévotion au Sacré-Cœur connaît une extension univer-selle. En voici quelques étapes : en 1501, sainte Jeanne de Valois (1464-1505), fille de Louis XI et épouse (répudiée) de Louis XII, fonde l’ordre de l’Annonciade, approuvé par le pape Alexandre VI l’année suivante. Chez Jeanne, et parmi ses sœurs en religion, la dévotion au Cœur de Jésus sera omniprésente.

En 1548, tandis que les guerres de religion apparaissent sur le sol européen entre catholiques et protestants, et que depuis trois ans les évêques du concile de Trente s’évertuent à formuler une réponse théologique à la pensée de Luther et de Calvin, l’un des premiers jésuites de l’histoire, saint Pierre Canisius, prononce ses vœux solennels à Rome en présence de saint Ignace de Loyola. Lorsqu’il se recueille devant le Saint-Sacrement, le Christ lui apparaît :

« J’étais à genoux […] quand […] vous m’avez envoyé […] un ange pour m’instruire et m’aider dans la vie plus parfaite du religieux profès. Accompagné de cet esprit bienheureux, je m’avançais vers l’autel, je tombais à genoux […]. Mon âme difforme, impure et faible […] était gisante à terre. L’ange, tourné vers le trône de la divine Majesté, dévoilait l’étendue de mes misères et la multitude de mes fautes […]. Mais alors, ô mon divin Rédempteur ! Vous m’avez entrouvert votre Cœur adorable et vous m’avez permis d’y plonger mon regard ; vous m’avez invité à puiser en vous les eaux du salut […]. Enfin, approchant mes lèvres brûlantes de votre Cœur très doux, j’osai me désaltérer à cette source divine⁹ […]. »

Un de ses illustres contemporains, saint Charles Borromée (1538-1584), archevêque de Milan, fonde les Oblats de Saint-Ambroise, association de prêtres dont la spiritualité accorde la première place à l’eucharistie et au Sacré-Cœur du Christ. En 1616, c’est au tour de saint François de Sales de signer son fameux Traité de l’Amour de Dieu :

« L’amour divin assis sur le Cœur du Sauveur, comme son trône royal, regarde par la fente de son côté percé tous les cœurs des enfants des hommes : car ce Cœur étant le roi des cœurs, tient toujours ses yeux sur les cœurs¹⁰. »

Le père Joseph (1577-1638), « l’éminence grise » du cardinal de Richelieu, invite les croyants à vivre sur le Golgotha où a jailli la source sanglante du Cœur de Jésus. Dans ses Exhortations (1636), il insiste sur le profit spirituel de la dévotion au Cœur de Jésus :

« Le Cœur de Jésus Christ contient en soi la plénitude de toutes les grâces et trésors du Père. C’est de son Cœur et de son amour, dont le cœur est le symbole, que tout notre bien procède¹¹. »

Et encore :

« L’âme doit ouvrir son cœur pour recevoir en soi le Cœur du Fils de Dieu, le priant qu’il lui plaise s’écouler et se verser en elle, ou bien recevoir son cœur en son Cœur, afin que désormais il soit l’Esprit de son esprit, l’âme de sa vie, le centre et le cœur de toutes ses pensées et affections¹². »

Parmi les écrits du cardinal français Pierre de Bérulle (1578-1629), fondateur de l’Oratoire de Jésus, plusieurs textes mentionnent le Sacré-Cœur :

« Fils de Dieu, traitant avec une femme surprise en adultère [Marie Madeleine], montre la pitié et la douceur de son Cœur […]Elle [Marie Madeleine] est collée et attachée à Jésus en sa croix ; et ce sang ruisselant de Jésus est le ciment qui joint le Cœur de Jésus et de Magdeleine ensemble¹³. »

Quant à saint Vincent de Paul, il termine plusieurs de ses lettres par la mention « Votre très humble serviteur dans le Cœur de Jésus » !

En 1637, saint Jean Eudes, initiateur de la fête du Cœur de Marie, approuvée en 1668 par le cardinal de Vendôme, légat du pape de Clément IX, est l’un des grands apôtres du Sacré-Cœur. Il fait imprimer La Vie et le Royaume de Jésus dans les âmes chrétiennes où est fait mention du règne du cœur de Jésus dans les âmes :

« Anéantissez en moi mon propre cœur et mon amour-propre, et y établissez votre Cœur et votre amour. C’est cet amour infini de votre Cœur et ce Cœur immense, tout rempli d’amour, que je veux vous offrir, puisque vous me l’avez donné en vous donnant à moi avec le Cœur bien-aimé de votre Mère bien-aimée, Cœur le plus aimable, le plus aimé et le plus aimant de tous les cœurs qui adorent le vôtre. […]. Ah ! que bienheureux sont ces cœurs qui ne feront autre chose, en toute l’éternité, que d’adorer, louer et aimer le très adorable et très aimable Cœur de Jésus ! »

De son côté, Jean-Jacques Olier (1608-1657), curé de Saint-Sulpice à Paris, autre grand représentant de l’École française de spiritualité, note :

« Ô mon Jésus, qu’on est trompé en vous voyant, et qu’on voit peu de choses de vous, quand on vous contemple seulement par le dehors ! Les hommes regardent par là et vous méprisent ; mais la foi vous fait voir bien autre, pénétrant votre Cœur. […] Oh ! béni soyez-vous, Cœur adorable de mon Jésus ; et qu’à jamais vous soyez béni, loué et adoré par tous les hommes¹⁴ ! »

Le 27 décembre 1658, c’est au tour de Bossuet de célébrer le Sacré-Cœur dans un panégyrique sur l’apôtre saint Jean :

« En ce Cœur est l’abrégé de toutes les merveilles du chris-tianisme. Mystères de charité dont l’origine est au Cœur ; un Cœur, s’il se peut dire, tout pétri d’amour : toutes les palpitations, tous les battements de ce Cœur, c’est la charité qui les produit. »

Sans toujours le dire, la vénération de Mgr Guibert¹⁵ ou d’Alexandre Legentil¹⁶ pour le Sacré-Cœur ne peut s’expliquer sans l’apport substantiel des auteurs de l’âge classique ni, par ailleurs, sans considérer les décisions souvent courageuses de certains évêques, comme, par exemple, celle de Mgr de la Vieuville, évêque de Rennes autorisant saint Jean Eudes à célébrer dans son diocèse « la fête du Cœur adorable de Notre-Seigneur Jésus Christ » ou celles des évêques de Coutances, d’Évreux, de Bayeux et de Lisieux, ou de l’archevêque de Rouen…

Enfin, comment ne pas évoquer dans ce chapitre Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690) dont se réclamera tout le XIXe siècle ? La visitandine de Paray-le-Monial rapporte les paroles que le Christ lui adresse dans son couvent bourguignon : « C’est ici que je te veux. »

De 1673 à 1675, Marguerite-Marie est sujette à des révélations « privées », parmi lesquelles des visions de Jésus lui dévoilant son Cœur. Sur ordre de sa supérieure, la mère de Saumaise, elle commence à rédiger ce qu’elle vit ; ainsi, l’expérience du 27 décembre 1673 :

« Une fois donc étant devant le Saint-Sacrement, […] me trouvant tout investie de cette divine présence, […] il me fit reposer longtemps sur sa divine poitrine, où il me découvrit les merveilles de son amour et les secrets inexplicables de son Sacré-Cœur […]. Mais d’une manière si affective et sensible qu’il ne me laissa aucun lieu d’en douter. […] Il me dit : “Mon divin Cœur est si passionné d’amour pour les hommes, et pour toi en particulier, que, ne pouvant plus contenir en lui-même les flammes de son ardente charité, il faut qu’il les répande par ton moyen et qu’il se manifeste à eux pour les enrichir de ses précieux trésors¹⁷”… »

La « grande apparition » est datée de juin 1675 :

« Alors me découvrant son divin Cœur : “Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu’il n’a rien épargné jusqu’à s’épuiser et se consumer pour leur témoigner son amour; et pour reconnaissance je ne reçois de la plupart que des ingratitudes, par leurs irrévérences et leurs sacrilèges, et par les froideurs et mépris qu’ils ont pour moi dans ce sacrement d’amour. Mais ce qui m’est encore plus sensible est que ce sont des cœurs qui me sont consacrés qui en usent ainsi. C’est pourquoi je te demande que le premier vendredi d’après l’octave du Saint-Sacrement soit dédié à une fête particulière pour honorer mon divin Cœur en communiant ce jour-là et en lui faisant réparation d’honneur par une amende honorable pour réparer les indignités qu’il a reçues pendant le temps qu’il a été exposé sur les autels. Je te promets aussi que mon Cœur se dilatera pour répandre avec abondance les influences de son divin amour sur ceux qui lui rendront cet honneur et qui procureront qu’il lui soit rendu¹⁸.” »

Dès que l’on aborde de telles expériences « mystiques » se pose la double question de leur réalité et celle de l’his-toricité des récits les rapportant. Tentons d’y voir plus clair pour le cas de certaines demandes qui ont circulé. D’autres demandes du Christ seront signalées, jusqu’en 1689 ; à cette date, Marguerite-Marie aurait voulu que l’on transmette à Louis XIV en personne la « demande » de Jésus consistant à apposer l’image du Sacré-Cœur sur les drapeaux et armoiries royaux, et à ériger une église en l’honneur du Sacré-Cœur. Nous savons aujourd’hui que ce message auquel se réfèrent les catholiques « intransigeants¹⁹ » ne fait pas l’unanimité chez nombre d’historiens. Récupéré après 1850 pour justifier la construction de la basilique de Montmartre notamment, il n’a jamais été communiqué au souverain, ni par le père de La Chaize, son confesseur, ni par quiconque, ce qui amène à penser certains que cette « demande » serait une invention tardive. Nous en citons l’extrait suivant :

« Il [Jésus] a promis à tous ceux qui se consacreront et dévoueront à lui […] qu’il ne les laisserait jamais périr, […] qu’il recevrait dans ce divin Cœur, mettant leur salut en assurance… […] et que, comme il est la source de toutes bénédictions, il les répandrait abondamment dans tous les lieux où serait honorée l’image de ce Sacré-Cœur²⁰… »

En date du vendredi 17 juin 1689, après l’octave du Saint-Sacrement, la sainte reçoit de nouvelles demandes, cette fois, spécifiquement adressées aux autorités politiques :

« Il [Jésus] m’a donc fait voir cette dévotion de son divin Cœur comme un bel arbre, qu’il avait destiné de toute éternité pour prendre son germe et ses racines au milieu de notre institut […], pour étendre ensuite ses branches dans les maisons qui le composent […]. Mais ce divin Cœur veut que les Filles de la Visitation distribuent les fruits de cet arbre sacré avec abondance à tous ceux qui désireront en manger […]. Mais il ne veut pas s’arrêter là : il a encore de plus grands desseins qui ne peuvent être exécutés que par sa toute-puissance […]. Il désire donc […] entrer avec pompe et magnificence dans la maison des princes et des rois, pour y être honoré autant qu’il y a été outragé, méprisé et humilié en sa Passion, et qu’il reçoive autant de plaisir de voir les grands de la terre abaissés et humiliés devant lui, comme il a senti d’amertume de se voir anéanti à leurs pieds. Et voici les paroles que j’entendis sur ce sujet : “Fais savoir au Fils aîné de mon Sacré-Cœur que, comme sa naissance tempo-relle a été obtenue par la dévotion aux mérites de ma sainte Enfance, de même il obtiendra sa naissance de grâce et de gloire éternelle par la consécration qu’il fera de lui-même à mon Cœur adorable, qui veut triompher du sien, et par son entremise, de celui des grands de la terre. Il veut régner dans son palais, être peint dans ses étendards et gravé dans ses armes"… »

Cette demande « céleste » adressée au monarque soulève le grave problème de son historicité. Après la mort de Marguerite-Marie, ses biographes, les mieux documentés en tête, vont pointer du doigt le fait suivant : le prétendu « message » de 1689 destiné à Louis XIV reste inconnu parmi les archives de la Visitation et les différentes sources écrites. L’abbé jésuite Jean Croiset, premier biographe de la sainte, n’évoque jamais le message susdit. En 1726, le livre de Joseph de Galliffet, Excellence de la dévotion au cœur adorable de Jésus Christ, va dans le même sens : le message de 1689 est inconnu des historiens et des témoins oculaires. En 1729, Jean-Joseph Languet corrobore ce fait. L’auteur a utilisé des documents de première main et connaît les témoignages des contemporaines de Marguerite-Marie.

Quand apparaît le fameux message de 1689 ignoré de Louis XIV ? La date d’août 1867 est évoquée. Cette année-là, on publie les écrits de la mystique de Paray, béatifiée trois ans auparavant. Le Messager du Sacré-Cœur de Jésus, né dans les années 1860, publié en plusieurs langues, annonce la publi-cation d’écrits de Marguerite-Marie jusqu’alors inconnus :

« Ces lettres contiennent le récit de plusieurs révélations encore inédites, par lesquelles Notre Seigneur a fait connaître à sa servante ses desseins relativement à la dévotion à son divin cœur. Quelques-unes de ces révélations regardent spécialement la France et le roi Louis XIV auquel le père de la Chaise était chargé de faire connaître cette dévotion… »

De telles affirmations ont semé le trouble parmi les historiens. Pourquoi aurait-il fallu attendre 177 ans (depuis 1690) pour que ce message soit exhumé²¹ ? En 1873, le chanoine Cucherat publie un livre sur les pèlerinages à Paray-le-Monial, dans lequel il compare la défaite française face à la Prusse à un nouveau « déluge » que Dieu n’aurait pas épargné à la France, coupable, selon lui depuis 1689, de refuser « l’arche divine » qu’est le Sacré-Cœur. Cucherat voit dans la Révolution de 1789 la suite inévitable du refus du Roi-Soleil, puis de ses successeurs, d’honorer le Sacré-Cœur. C’est une faute d’autant plus lourde que les idéaux révolu-tionnaires ont été exportés à travers le monde, notamment sous le joug napoléonien.

Comme souvent en matière de prophéties, on associe différentes dates au sein d’un processus historique qui serait agencé par Dieu. Ainsi la date du 17 juin 1689, fête du Sacré-Cœur, aurait été celle aussi de la révélation du message à Louis XIV, elle-même future annonce du 17 juin 1789, journée au cours de laquelle les députés du tiers état se proclamèrent « Assemblée nationale » !

À son tour, dans son livre sur La France et le Sacré-Cœur, le jésuite Victor Alet rapproche trois dates « fatidiques » à ses yeux : 1689, 1789 et 1889, année de l’Exposition univer-selle et de l’apparition de la tour Eiffel, monstre de métal symbolisant le scientisme et le rejet public de Dieu, mais moment aussi où l’on poursuit l’érection de la basilique du Sacré-Cœur en plein Paris, ville de l’incroyance et de l’apostasie.

Le jésuite Auguste Hamon, auteur d’une vaste Histoire de la dévotion au Sacré-Cœur (1918), se penche sur le fameux message de 1689. Selon lui, Jean-Joseph Languet aurait eu connaissance de ce dernier mais l’aurait sciemment écarté par crainte d’être la cible d’attaques des jansénistes, férocement opposé à la dévotion au Sacré-Cœur et, de surcroît, gallicans.

Même si Languet a connu le message, comment expliquer l’inexistence de ce dernier parmi les archives de l’ordre de la Visitation ou parmi les travaux de tous les histo-riens successifs ? Le message de Jésus était-il adressé au seul souverain ou à tous les Français ?

Ces messages « prophétiques » sont parfois mal trans-crits, mal interprétés, mal copiés. De plus, l’Église reconnaît en certains d’eux le « doigt de Dieu », leur caractère inspiré, notamment lorsque les destinataires ont été déclarés saints. Mais, même en ce cas, les révélations privées ne sont jamais authentifiées comme « vraies » ; elles sont seulement conformes à la théologie de l’Église et peuvent aider la piété des fidèles. Dans la tradition catholique, Dieu ne « dicte » pas un texte à une secrétaire mais lui confie un message en dilatant son cœur et en ouvrant son humanité aux réalités surnaturelles.

Telles sont une partie des matériaux historiques et spiri-tuels ayant nourri la religion des bâtisseurs de la basilique de Montmartre.

Ajoutons quelques faits après 1700, comme, en parti-culier, la décision du pape Clément XI, le 16 décembre 1702, d’autoriser la dévotion au Sacré-Cœur dans tous les monas-tères de l’ordre de la Visitation et d’accorder aux fidèles :

« Indulgence plénière et rémission de tous leurs péchés […] de l’un et l’autre sexe, qui vraiment repentants, confessez et communiez visiteront chaque année dévotement quelque part du monde qu’elles soient, quelques-unes des Églises des Monastères des Religieuses de la Visitation de la B. Marie Vierge immaculée, établie par saint François de Sales, le Vendredi après l’Octave du très-saint Corps de Jésus-Christ, depuis les premières Vêpres jusqu’au Soleil couché dudit jour… »

Une succession ininterrompue de demandes adressées aux papes successifs, émanant de prélats, de souverains et de reines, et visant à rendre public, toujours et partout, le culte du Sacré-Cœur, jalonne le XVIIIe siècle. Le 6 mai 1726, l’évêque polonais de Cracovie, Mgr Constantin Zaniawsky, sollicite en ce sens Benoît XIII. La semaine suivante, le roi Auguste Ier de Pologne écrit à ce pape. Le 17 mars 1727, Philippe V d’Espagne, petit-fils de Louis XIV, expédie à son tour une missive au souverain pontife le priant d’autoriser une fête du Sacré-Cœur pour tous les diocèses espagnols et latino-américains.

En 1729, sur décision de Benoît XIII, est fondée à Rome une confrérie du Sacré-Cœur en l’église Saint-Théodore qui sera élevée en 1732 au rang d’archiconfrérie : la première du genre dans le monde catholique ! L’un de ses membres, Carlo Rezzonico, montera sur le trône pontifical en 1758 sous le nom de Clément XIII.

Le 3 octobre 1740, Marie Leczinska, reine de France, envoie une supplique à Benoît XIV – qui vient de succéder à Clément XII – en vue de l’institution du culte officiel du Sacré-Cœur :

« Nous sollicitons depuis près de trois ans l’institution de la fête solennelle du Sacré-Cœur de Jésus et nous étions sur le point de l’obtenir, lorsque le décès du pape Clément XII est arrivé. Comme nous désirions toujours avec ardeur de voir mettre la dernière main à cette œuvre pieuse, Nous faisons nos instances à Votre Sainteté, et la supplions très humblement de vouloir bien, en aplanissant toutes les difficultés qui pourraient se rencontrer, Nous accorder personnellement cette grâce qui concourt à la plus grande gloire de Dieu et Nous donnera une entière satisfaction… Votre dévote fille, la Reine de France et de Navarre²². »

En 1742, encore à l’initiative de la même souveraine, une confrérie de la dévotion au Sacré-Cœur est instaurée dans la paroisse Notre-Dame de Versailles. L’année suivante, Benoît XIV fait parvenir à Marie Leczinska plusieurs cœurs de taffetas rouge, brodés en or, tout en restant inflexible face à sa demande d’instaurer une nouvelle fête liturgique en l’honneur du Sacré-Cœur.

Les années passent. Les demandes adressées à Rome ne s’interrompent guère. En 1762, le roi polonais Auguste III (1696-1763) prie Clément XIII d’accorder à son pays l’auto-risation de célébrer tous les ans une fête du Sacré-Cœur. Quelques mois plus tard, c’est au tour du roi Stanislas (1677-1766), père de Marie Leczinska, d’écrire à Clément XIII pour obtenir de lui une faveur identique. Dans la foulée, le duc de Bavière lui emboîte le pas. Entre 1763 et 1764, cent cinquante évêques demandent à Clément XIII une fête officielle du Sacré-Cœur.

Les évêques français réitèrent cette proposition le 14 août 1765 au sein de l’Assemblée générale du clergé de France :

« Tous les évêques qui composent l’assemblée, également pénétrés du profond respect et de la vénération qui ne sont pas moins dus aux vertus éminentes de Sa Majesté qu’à son rang auguste, et voulant, autant qu’il est en eux, seconder un zèle aussi édifiant, ont unanimement délibéré d’établir dans leurs diocèses respectifs la dévotion et l’office du Sacré-Cœur de Jésus, et d’inviter par une lettre circulaire les autres évêques du royaume d’en faire de même dans les diocèses où cette dévotion et cet office ne sont pas encore établis²³. »

Sur ordre du dauphin Louis, le père de Louis XVI, l’architecte Jacques Gabriel érige un autel et une chapelle en l’honneur du Sacré-Cœur dans l’église du château de Versailles. Mais quelques jansénistes parmi les plus réfractaires multiplient les pamphlets. L’éclatement de la Révolution accroît de plus belle les tensions. Madame Élisabeth (1764-1794), sœur de Louis XVI, supplie son royal frère de consacrer son royaume au Sacré-Cœur. À cet effet, elle rédige même un texte de consécration qui restera lettre morte, le souverain préférant s’abstenir.

En plus de ces faits établis, on a prêté à Louis XVI lui-même, le « roi-martyr », la rédaction d’un « vœu » au Sacré-Cœur, qui aurait été remis à l’abbé Hébert, supérieur général des eudistes et confesseur du roi le 21 juillet 1792. Ce document sera communiqué après la Révolution à la duchesse d’Angoulême par le vicaire de la paroisse parisienne de Saint-Louis qui l’aurait reçu des mains du père Hébert.

Ce dont nous sommes certains, c’est qu’une prière a été organisée à la cathédrale Notre-Dame le 10 février 1790, le jour anniversaire du vœu de Louis XIII, en présence de Bailly, maire de Paris. En juillet de la même année, le vœu de Madame Élisabeth au Cœur immaculé de Marie appelait la « conservation de la religion en France », préfigurant avec 80 ans d’avance ce que sera le Vœu national. Enfin, il est certain que le père Hébert diffusa une image représentant les « deux Cœurs », accompagnée d’une prière en faveur de Louis XVI et de son royaume.

Mais cependant, l’histoire de ce vœu n’est pas clairement établie. Nous en voulons pour preuve le fait qu’en 1889, le père Alet ait soutenu l’existence d’un « vœu » daté de juin 1792, confié au père Hébert qui l’aurait communiqué avec empressement à Louis XVI… En fait, le père Alet puise ses références dans la correspondance secrète d’un autre ecclésiastique, le père Lenfant, prédicateur à la cour le 2 février 1791, qui aurait encouragé le souverain à prononcer officiellement le vœu de consécration et à porter sur lui une image du Sacré-Cœur…

En 1818, un ouvrage anonyme, Le Salut de la France, affirme que le salut national viendra du Sacré-Cœur, qui est représenté sur la couverture sous l’aspect d’un cœur blessé surmonté d’une croix. Cet ouvrage comporte un texte appelé « le vœu de Louis XVI » dont l’histoire se résumerait à ceci : le père Hébert, confesseur du roi, l’aurait reçu en 1792 des mains du souverain emprisonné au Temple. Dans ce texte, Louis XVI aurait promis, s’il retrouvait sa liberté et sa couronne, de révoquer les lois qui lui seraient indiquées par le Saint-Siège, la Constitution civile du clergé en tête ! Le roi s’engageait à établir une fête solennelle en l’honneur du Sacré-Cœur, à se rendre chaque année à Notre-Dame pour y prononcer un acte de consécration de sa personne, de sa famille et de son royaume… Le « vœu de Louis XVI » est signalé en 1832 dans la nouvelle édition de l’ouvrage de Galliffet.

1689, 1789, 1889… Il était tentant pour certains d’expliquer le destin tragique de Louis XVI par le refus de son aïeul Louis XIV de réaliser la demande du Christ de 1689. Ce point soulève également une interrogation : comment Louis XVI pouvait-il connaître le message de Paray puisque celui-ci n’apparaît qu’en 1867 ? Comme le montre Michel Rodriguez, le père Hamon a trouvé la solution au début du XXe siècle, non sans laisser à la postérité un petit sophisme qui, aujourd’hui, prête à sourire :

« On objectera que, peut-être, il n’y pense pas, alors il faut dire que les choses se passent comme s’il y pensait, et le Cœur Sacré de Jésus, en acceptant le vœu, y pense certainement. »

« Vœu » royal ou non, la papauté va autoriser l’extension universelle et définitive du culte lorsque, le 28 août 1792, Pie VI, par la bulle Auctorem fidei, affirme la parfaite et totale orthodoxie théologique du culte du cœur de Jésus.

En mai 1820, un fait important, trop ignoré, jette un pont entre l’Ancien Régime et la Restauration, période pendant laquelle tout ce que le catholicisme compte d’important en France, à quelque chose près, allait se consacrer au Sacré-Cœur, et/ou au Cœur Immaculée de Marie, ou aux deux : l’abbé Léonard Furnion (1781-1846), aidé par madame Choussy de Grandpré (1783-1827, en religion Jeanne-Françoise de Jésus), dont il est le confesseur, fonde l’Institut de l’Adoration perpétuelle du Sacré-Cœur de Jésus, reconnu sur le plan canonique le 24 janvier 1824. Cette fondation anticipe ce qui deviendra essentiel un demi-siècle plus tard sur la butte Montmartre. Le 2 juillet 1822, l’archevêque de Paris, Mgr de Quélen (1778-1839), consacre son diocèse au Sacré-Cœur de Jésus dont la célébration liturgique devient obligatoire pour les fidèles.

Le 27 mars 1823, dom Prosper Guéranger (1805-1875), restaurateur des bénédictins dans la France du XIXe siècle, futur abbé de Solesmes (Sarthe) à partir de 1837, consacre sa personne au Sacré-Cœur dans la chapelle du couvent de la Visitation du Mans. Il assistera le 10 janvier 1871 à la rencontre à Poitiers entre Mgr Pie, évêque diocésain, ferme défenseur du Vœu national, et Alexandre Legentil.

Depuis le 22 septembre 1792, la vie avait déserté le couvent de la Visitation à Paray-le-Monial. Le 16 juin 1823, Mgr de Vichy, évêque d’Autun, bénit les lieux désormais rendus aux religieuses. Bientôt, le pèlerinage de Paray, sort des limbes.

À partir de 1824-1825, la spiritualité du Sacré-Cœur connaît un essor tous azimuts. Plusieurs étapes marquent ce bouillonnement : introduction de la cause de canoni-sation de Marguerite-Marie ; fondation de la congrégation du Sacré-Cœur de Jésus et de Marie par Michel Garicoïts ; puis, en octobre 1835, avec l’appui de la bienheureuse mère Élisabeth Bichier des Anges (1773-1947), des Prêtres du Sacré-Cœur de Jésus à Bétharram ; fondation le 2 juillet 1834 de l’Institut des religieuses de la Purification de Notre-Dame Victimes du Sacré-Cœur de Jésus par le chanoine Pasquier ; construction en 1840-1841 à Paris de l’église du couvent des Oiseaux (première église parisienne dédiée au Sacré-Cœur) ; développement des Prêtres du Saint-Cœur de Marie de François Libermann, bientôt réunis à la congrégation du Saint-Esprit fondée en 1703 par Claude-François Poullart des Places (1679-1709) ; sermon de Lacordaire le 10 février 1847 dans l’église Saint-Roch à Paris demandant la construction en France d’un lieu de culte en l’honneur du Sacré-Cœur ; fondation à Issoudun le 27 mars 1854 des Missionnaires du Sacré-Cœur de Jésus par l’abbé Jules Chevalier ; extension de la fête du Sacré-Cœur à l’Église universelle par décret du pape Pie IX le 25 août 1856… Ce ne sont là que de brefs exemples. Dresser la liste des fondations religieuses et des décisions ecclésiastiques constituerait un travail éditorial à part entière. Et encore pour le seul cas français ! Car c’est le monde catholique dans son ensemble, d’Europe en Amérique latine, qui, désormais, place son espérance sous la bannière du Sacré-Cœur.

Dans le même temps, les opposants commencent à se liguer contre les « cordicoles » – appellation moqueuse ou, en tout cas, dépréciative, dont les adversaires de la basilique affublaient les partisans et les dévots du Sacré-Cœur –, vilipendant les catholiques « ultramontains » et focalisant leur hostilité à l’encontre de ceux qu’ils jugent antirépublicains et obscurantistes : en premier lieu les amis du Vœu national, dont le projet consiste à édifier une église parisienne en l’honneur du Sacré-Cœur de Jésus, en signe de pénitence, de confiance, d’espérance et de foi, suite à la défaite militaire de la France face à la Prusse.

Un texte postérieur (25 mai 1899), cependant contem-porain de la basilique, tend à légitimer la dévotion au Sacré-Cœur depuis le Moyen Âge. C’est l’encyclique Annum Sacrum de Léon XIII dont voici un court extrait :

« Puisque le Sacré-Cœur est le symbole et l’image sensible de la charité infinie de Jésus Christ, qui nous pousse elle-même à l’aimer en retour, il est tout naturel de se consacrer à ce Cœur Très Saint. Agir ainsi, n’est pas autre chose que se donner et se lier à Jésus Christ, car tout honneur, tout hommage, toute marque de dévotion offerte au divin Cœur se rapporte vraiment et proprement au Christ lui-même. »

La suite du texte révèle le climat conflictuel régnant entre les partisans d’un modèle sociétal indépendant du pouvoir temporel de l’Église et les catholiques intransigeants ; cette observation reflète la réalité de l’Italie de Garibaldi, comme celle de la France de la IIIe République :

« À l’époque […] de ses origines où l’Église subissait le joug des Césars, la croix apparue dans le ciel à un jeune empereur [Constantin] fut le signe et le principe d’une victoire complète. Voici que, de nos jours, se présente à nos regards un autre présage favorable et tout divin : c’est le Cœur Très Sacré de Jésus […]. En lui se doivent placer toutes nos espérances. C’est à lui qu’il faut demander et de lui qu’il faut attendre le salut de l’humanité. »

Dans son encyclique, Léon XIII ordonne la consécration du genre humain au Sacré-Cœur pour le 11 juin suivant. Le pape en a conscience, c’est l’acte le plus important de son pontificat : il s’agit de débuter l’année sainte de 1900 par un acte de consécration du « genre humain » au Sacré-Cœur.

Une telle consécration a une portée universelle, dépassant États et Églises nationales. Cette fois, Dieu n’avait pas sollicité un roi ou un chef de gouvernement à travers une mystique, mais le vicaire du Christ en personne. C’est le message de Paray-le-Monial étendu à l’univers tout entier.

Par ailleurs, il ne faudrait pas opposer cette consé-cration pontificale de 1899 à la basilique de Montmartre que d’aucuns jugent « franco-française ». En réalité, les protagonistes du Vœu national sont animés par un même élan « catholique », c’est-à-dire universel. Selon eux, le salut des hommes viendra du Sacré-Cœur que la France repentante accueille sur son sol et dans son âme. Même si des cérémonies de consécration sont organisées à travers la planète, c’est un seul et un même espoir qui pousse les croyants à l’action : manifester au monde que le cœur de Jésus est l’unique remède aux maux collectifs et individuels, puisque le Christ, alpha et oméga de la foi, est aussi le roi de l’univers, expression qui n’allait pas tarder à prendre toute sa place dès 1906 lorsque Pie X renouvelle la consécration de son prédécesseur, et plus encore, en 1925, lorsque Pie XI institue la fête de Christ-Roi.

1. Méditation 10 sur la Passion du Christ, Migne, PL, t. 158.

2. Méditation 15, ibid.

3. Saint BERNARD, Traité sur la Passion du Seigneur, chap. 3, 18, PL, t. 184, p. 643.

4. Richard DE SAINT-VICTOR, Traité de l’Emmanuel, L. II, chap. 4, 21, PL, t. 196, col. 655.

5. Acta Sanctorum, juin, 4 (1707), 193, 156.

6. Saint ALBERT LE GRAND, 27-28, De Eucharistia.

7. Sainte MECHTILDE, Livre de la grâce spéciale, A. Mame et Fils, 1921.

8. Sainte CATHERINE DE SIENNE, Lettre à Raymond de Capoue.

9. Pierre CANISIUS, Mémorial, dans Le Bienheureux Canisius, ou l’apôtre de l’Allemagne au XVIe siècle, Douniol, 1865.

10. Saint François DE SALES, Traité de l’Amour de Dieu, livre V, ch. 11.

11. Père Joseph DU TREMBLAY, Ve Exhortation sur les Cinq Plaies, ms. IX.

12. Id., VIIe Exhortation sur les Cinq Plaies, ms. IX.

13. Pierre DE BÉRULLE, dans abbé LEVESQUE, L’Origine du Culte du Sacré-Cœur de Jésus, Avignon, Maison Aubanel, 1930.

14. Jean-Jacques Olier, dans L’esprit de M. Olier, t.I, 1935.

15. Mgr Joseph Hippolyte Guibert (1802-1886), cardinal-archevêque de Paris, anciennement de Tours, fut le grand partisan de la basilique de Montmartre.

16. Alexandre Legentil (1821-1889), propriétaire d’un des premiers grands magasins parisiens, Au Petit Saint-Thomas, rue du Bac, est l’un des deux initiateurs du chantier de la basilique de Montmartre pour lequel il consacra énergie et argent jusqu’à sa mort.

17. Vision reçue en 1673, dans Vie écrite par elle-même, dans Vie et œuvres, Poussielgue, 1867, t. 2, p. 325-326.

18. Ibid., t. 2, p. 355.

19. Nous entendons par catholiques « intransigeants » les fidèles refusant les valeurs et les idéaux de « 89 », et, de surcroît, le ralliement à la République puisque, selon eux, la France chrétienne ne peut être que monarchique, le roi étant le lieutenant du Christ en son royaume.

20. Sainte Marguerite-Marie ALACOQUE, Lettre au père Croiset (10 août 1689).

21. Sur toute cette affaire du message de Jésus de 1689, voir l’article riche et stimulant de Miguel RODRIGUEZ, « Du vœu royal au vœu national », https:// doi.org/10.4000/ccrh.2513, à partir duquel nous avons construit ce chapitre.

22. Lettre de Marie Leczinska à Benoît XIV, dans Auguste HAMON, Le Message du Sacré-Cœur à Louis XIV, à la France, Beauchesne, 1918.

23. Extrait des actes du procès-verbal de l’Assemblée du clergé.