© 1994 par David Frawley

© 2022 Éditions Almora, collection Les Deux Océans,
une marque du groupe Guy Trédaniel
19, rue Saint-Séverin 75005 Paris

Traduit de l’anglais par Joachim Zuber

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ISBN : 978-2-86681-258-4

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Autres livres parus dans la collection « Yoga intérieur »
dirigée par Pierre Bonnasse

108 Upanishads, traduit et présenté par Martine Buttex, 2012.

Christian Tikhomiroff, Le Banquet de Shiva, pratiques et philosophie du Nâtha-Yoga, 2013.

Swami Chinmayananda, La Non-Dualité, voie d’accomplissement, voie d’éveil (avec DVD), préface de Swami Tejomayananda, 2014.

Krzysztof Stec, La Salutation au soleil, 2014.

Marie-France Latronche, Voyage vers l’Inde intérieure, 2014.

Alain Porte, L’Éveil de la conscience ou l’illumination de la reine Tchoudâlâ, 2015.

Christian Tikhomiroff, Aide-mémoire du yoga, 2015.

Nisargadatta Maharaj, Être rien, c’est être tout, traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2015.

Swami Shashwat Ji, Vivre en pleine conscience, rappels pour la réalisation du soi, traduit de l’hindi et présenté par Pierre Bonnasse et Karina Bharucha, 2016.

Pierre Bonnasse, Rishi-Yoga, la méditation dynamique de l’Himalaya, 2017.

Ganapatrao Maharaj, Le bonheur est en soi, approche facile de la non-dualité, traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2018.

Pierre Bonnasse, Yoga-Nidra, 108 pratiques à conjuguer pour s’éveiller à l’infini, 2019.

Siddharameshwar Maharaj, Paroles immortelles, traduit de l’anglais, présenté et annoté par Pierre Bonnasse, 2019.

Nisargadatta Maharaj, L’Amour de soi, traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2019.

Nisargadatta Maharaj, Premiers discours, méditations de 1954 à 1956, traduit de l’anglais par Jean-Philippe Deconinck, 2020.

Matsyendranatha, Tantra des yoginis du Kaula, le Kaulajñananirnaya, traduit et commenté par Stella Dupuis, 2020.

Swami Rama, Ma vie avec les maîtres de l’Himalaya, autobiographie d’un yogi, Traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2021.

Préface à l’édition française

TANTRA SĀDHANĀ,
entre sacrifice, souvenance et sagesse

Voici un ouvrage que tous les pratiquants de Yoga et autres chercheurs spirituels devraient lire attentivement. Il constitue une excellente introduction à la spiritualité, à la philosophie et à la culture indiennes, non seulement grâce à l’érudition de son auteur, David Frawley, mais aussi grâce à son indiscutable talent de vulgarisateur, qui parvient à partager ce qui lui paraît le plus cher et le plus important avec le plus grand nombre de ses semblables. Et lorsque ce partage – qui témoigne de l’expression la plus profonde de son propre cœur – concerne le sujet du Tantra et notamment des Daśa-Mahā-Vidyā-s ou « dix grandes sagesses », l’exercice de vulgarisation relève alors d’un grand défi que l’auteur a ici su transformer en véritable exploit.

À l’instar de Georg Feuerstein dans son avant-propos à l’édition américaine, je tiens ici à préciser que « bien que je ne sois pas toujours d’accord avec lui, je respecte et valorise son enseignement, sa compréhension et son inspiration, tout comme son engagement passionné pour rendre la sagesse de l’Inde accessible aux chercheurs occidentaux ». Certaines considérations traitées dans la troisième partie – liées aux corps (śarīra), aux enveloppes (kośa), aux roues d’énergie (cakra), aux souffles vitaux (prāṇa-vāyu), aux organes (indriya et antaḥkaraṇa), au cœur (hṛdaya) « à droite », etc. – sont à mon sens discutables, au moins mériteraient quelques nuances ou précisions quant aux sources d’inspiration, dans le sens où il existe certaines différences sur ces concepts entre les textes sanskrits, même quand ils sont considérés comme des références dans ces domaines. Les différences de formulations qui existent entre les principaux points de vue de la philosophie indienne (y compris au sein de chacun d’entre eux), et la variété de définitions données à chaque terme – selon qu’ils relèvent du Yoga, du Sāṃkhya, du Vedānta, du Tantra ou de l’Ayurveda – peuvent parfois induire une certaine confusion chez celles et ceux qui ne sont pas familiers avec ces enseignements.

Cela dit, afin de ne pas s’égarer au début de sa recherche, le plus important est de suivre l’enseignement transmis par son propre maître, lequel doit faire autorité dans sa propre pratique, notamment lorsque celui-ci s’inscrit dans une lignée traditionnelle (paraṃparā saṃpradāya). De la même manière, à la lecture d’un ouvrage, il importe de suivre attentivement la pensée de son auteur, et de mettre temporairement son savoir sinon ses a priori et ses jugements entre parenthèses, afin d’en apprécier toute l’originalité, la cohérence et la valeur, sans pour autant en perdre son propre discernement et son sens critique, bien au contraire.

Cet ouvrage sur le Yoga tantrique est d’une immense clarté. David Frawley balaie les clichés, les stéréotypes et les idées communes erronées qui pèsent sur le monde du Yoga, du Tantra et de la spiritualité indienne en général, en laissant la place, avec intelligence, beaucoup d’humilité et sans aucun sectarisme, à des indications précieuses qui – du général au particulier – ne manquent jamais de pointer l’essentiel. David Frawley réussit – et ce n’est pas là une mince affaire – à la fois à informer et à éveiller son auditeur dans un double mouvement, qui demande d’abord de savoir apporter une information authentique dans l’esprit du lecteur, avant de l’inviter, par le seul pouvoir de la parole, à transcender cette même information en le réduisant au silence vivant qui sous-tend chacune des grandes idées brillamment développées ici. Nul ne doute que ces dernières sont clairement inspirées par le pouvoir de la Déesse, notamment sous la forme de Mātaṅgī, « l’Éléphante », symbole de l’enseignement spirituel et de la tradition, également connue comme Mantrinī, qui incarne le pouvoir de la parole et des formules sacrées (mantra), ou encore comme Śrī Rāja Śyāmalā, « la Reine auspicieuse de couleur foncée », qui est la forme tantrique de Sarasvatī, celle qui s’écoule « comme l’eau », ou comme le fleuve de la Connaissance divine.

Mais même si un livre peut indiquer le chemin d’un éveil véritable, celles et ceux qui désireront ardemment vivre ce qui est évoqué dans cet ouvrage ne pourront se contenter de sa seule lecture. Ils devront le vivre et le réaliser par la grâce de leur propre effort, car dans ce domaine comme dans d’autres, et bien que sans la grâce de la Déesse nul ne sût faire le moindre pas, chacun marche encore et toujours avec ses propres pieds. Comme le dit la Déesse elle-même, et notamment la ravissante Bhuvaneśvarī, « la Souveraine de l’univers », incarnée par l’Espace conscient qui contient, pénètre et transcende tout, il convient non seulement « d’écouter, de réfléchir avec discernement et d’accomplir une intense méditation sur le fait que la Déesse est la nature du Soi », mais il convient aussi, niściti ātmānam-ātmanā, « d’établir le Soi par le Soi1 ».

Ātmānam-ātmanā, « le Soi par le Soi », est une expression qui revient aussi à plusieurs reprises dans la Bhagavad-Gītā, où le Seigneur Kṛṣṇa – qui selon une certaine lecture n’est autre que la déesse Kālī, « la Noire », symbole du temps et du pouvoir divin – déclare qu’« un homme doit s’élever par son Soi uniquement, et ne pas s’abaisser, car seul le Soi est l’ami et l’ennemi du Soi2 ». Dans cette tentative, la grâce est certaine, mais – « aide-toi et le Ciel t’aidera » – encore faut-il s’y rendre disponible par le truchement de ses propres efforts, par la mobilisation du soi individuel, de la conscience dynamique, de l’attention, qui finira tôt ou tard par fusionner dans le Soi ou la Conscience suprême. Ceci demande une ferme détermination, soulignée, dans la formulation de la Déesse, par l’emploi du terme niścita, qui signifie, avec une certaine force sémantique, le fait d’être certain, convaincu, déterminé, résolu, décidé à « s’établir » sans l’ombre d’un doute. « Certains, par la méditation, voient le Soi dans le Soi par le Soi3 ». Personne ne peut réaliser le Soi à notre place. « En vérité, Toi seul Te connais par Toi-même4 ». Nulle crainte à avoir pour celui qui est fermement déterminé et enthousiaste, car rien ne résiste à la ferveur, cette force qui finit même par dissoudre le sens du moi et de l’effort, pour laisser la place à la félicité de l’abandon et du repos divin.

Mais, disons-le, au risque de heurter quelques sensibilités conditionnées par les modes dans l’air du temps, il ne suffira certainement pas de répéter deux-trois fois un soir de pleine lune les mantras proposés ici, ni de s’admirer « chien tête en bas » deux fois par semaine dans le miroir d’une salle bondée, à la vue des autres, entre deux gorgées de smoothie pomme-carotte, ni de se tortiller en couples à demi dénudés, dans un stage « tantrique » d’un week-end, en se caressant le dos avec une plume de paon pour éveiller la « puissance du serpent » à la source de nombreux fantasmes et élans d’imagination plus farfelus les uns que les autres.

Cette Kuṇḍalinī ou « Annelée » n’est autre que la Conscience vibrante ou le Pouvoir bienheureux de la vie qui anime tous les êtres, la forme de la Déesse dans le corps, l’essence de la parole, du son et des mantras, composée de l’ensemble des phonèmes de l’alphabet sanskrit. Pour celui qui la reconnaît et qui l’aime dans l’intimité de sa propre chair, après avoir enfin perçu le monde « sans tête » comme nous y invite Chhinnamastā « la Tête coupée », au moyen de l’observation de soi et du discernement, Dame Kuṇḍalinī ne peut être que source de joie, de paix, de vitalité et de clarté, loin de toute crise d’hystérie basée sur l’agitation mentale et la mécompréhension profonde des enseignements tantriques qui plongent tant d’êtres dans l’illusion.

En pratique, et selon l’approche traditionnelle qui seule ici peut faire autorité, une telle sādhanā demande un engagement sans faille et la plus grande exigence, une ascèse flamboyante alimentée par l’énergie féroce de Bhairavī, « la Terrible », qui implique nécessairement la participation du corps, du sentiment et de la pensée, l’ensemble travaillant en harmonie sous un regard plus grand qui n’est plus personnel.

Dès l’instant du réveil, au moins deux heures avant le lever du soleil, le sādhaka sérieux s’assoit sur son lit et aborde l’état de veille par la souvenance de la Déesse qui est sa propre Conscience, qui est l’origine, le substrat, l’âme et la finalité de toutes ses autres activités, qui en fin de compte ne visent plus qu’à la célébrer qu’à l’atteindre, dans le sens où l’on ne saurait atteindre ce que nous sommes déjà. En faisant sa toilette par exemple, et outre d’autres formules et actes appropriés, le sādhaka s’asperge d’eau pour purifier le visage, la poitrine et le bas du corps, respectivement avec les mantras Aiṃ Hrīṃ Śrīṃ, pour se souvenir et saluer respectivement Sarasvatī, Lakṣmī et Gaurī qui demeurent intimement et toujours dans son propre corps.

Le yogi doit ensuite commencer sa pratique formelle quotidienne, en s’appuyant notamment sur telle ou telle forme de la Déesse, selon sa sādhanā du moment et les recommandations de son maître. Mais avant d’approcher spécifiquement l’une des « dix grandes sagesses », il importe nécessairement de suivre un processus rigoureux de plusieurs mois, qui commence toujours, suite à l’initiation (dīkṣā), par un intense travail basé sur le dieu Gaṇapati [Gaṇeśa], « le Seigneur du Clan », afin de lever les obstacles et trouver une certaine stabilité intérieure. Sur une période donnée, généralement d’une quarantaine de jours consécutifs, il doit au moins répéter son mantra (mantra-japa) plus de cent mille fois, et avec son mantra comme base solide, accomplir également des milliers de libations d’eau (tarpaṇa), d’aspersion (mārjanā), d’oblations au feu (homa), de célébrations rituelles (pūjā) et de chant des hymnes (stotra). Lors de ces pratiques de base, le sādhaka s’appuiera notamment, lorsque cela est requis, sur les formes iconiques (mūrti), sonores (mantra) et géométriques (yantra) de la Divinité, pour aller progressivement au-delà des noms et des formes, vers la Connaissance sans objet qui est Sa nature suprême. Sans ces rituels fondamentaux, il n’est guère question de parler de Tantra.

L’espace d’une courte pause, le sādhaka prend systématiquement le temps de contempler le soleil levant qui orne l’univers, i.e. la marque rouge (tilaka) sur le front du visage cosmique de la Mère divine, qui se montre alors sous les traits de la belle Lalitā, « la Joueuse », qui incarne la beauté en toute chose, et la Śrī Vidyā, la Connaissance auspicieuse. « Vêtue de couleur rouge comme l’aurore (aruṇima-vasanām)5 », elle est Udyadbhānusahasrābhā, « celle qui brille comme mille soleils levants6 » : elle est à la fois la beauté du soleil et celle qui suspend la pensée devant cette splendeur, et qui, dans l’espace de cette suspension, à celui ou celle qui n’attend rien du jour, se révèle dans toute sa gloire, comme identique à Soi, ou à sa propre Conscience.

Une fois ces conditions remplies et cette ascèse préliminaire accomplie, le sādhaka pourra alors peut-être jouir de la sagesse des dix grandes formes de la Déesse, en poursuivant sa pratique spirituelle selon cette même méthodologie tantrique, ainsi appliquée et adaptée à chacune des différentes formes, toujours selon les directives de son propre maître.

Puis, outre cette routine de base, et quel que soit le travail entrepris par la suite, professionnel ou non, le sādhaka doit l’accomplir comme un service (seva) à la Déesse, avec une attitude d’acceptation joyeuse, en lui offrant systématiquement tous les fruits de son travail. Il doit ainsi laisser l’action se déployer dans la tranquillité silencieuse et sous-jacente à chaque geste du corps et de l’esprit, dans la constante souvenance du Soi. De cette façon, en se rappelant toujours, partout et avec émerveillement, l’Immobilité derrière chacun de ses mouvements, il ne manque pas de célébrer la déesse Bagalā, « la Grue », qui l’aide alors à suspendre l’état d’hypnose ordinaire dans lequel il se trouve généralement plongé.

De plus, outre les pèlerinages (yātrā) et autres pratiques du Yoga, le sādhaka ne manque évidemment pas d’étudier les enseignements dispensés dans les Écritures (svādhyāya), d’exercer sa réflexion, son raisonnement et son discernement (tarka) pour les vérifier par lui-même, le travail intellectuel étant la condition sine qua non de toute pratique tantrique authentique, contrairement à la croyance erronée et funeste qui prévaut dans les milieux New Age contemporains, selon laquelle il ne faudrait pas penser.

Toutes les autres activités – ses repas, tâches quotidiennes et ainsi de suite – seront également sacralisées et vécues comme une offrande de soi à Soi. Le sādhaka poursuit ainsi sa journée, comme si c’était à la fois la première et la dernière, jusqu’au moment de l’endormissement, où il s’abandonne enfin à la déesse Yoganidrā – dans le grand Vide, parfois figuré sous la forme de la veuve Dhūmāvatī, en laquelle tout l’univers extérieur et intérieur se dissout et part en « fumée » – qui continuera de veiller avec la plus grande bienveillance, comme une mère envers son propre enfant, même au plus profond de la nuit.

Le sādhaka accomplit ainsi joyeusement toutes ses pratiques et obligations, sans oublier qu’en vérité, il n’est ni l’auteur de l’action ni différent de la Mère ; que ce qui voit et ce qui est vu ne sont toujours que cette seule et même réalité omniprésente ; et que comme le dit la Déesse, syāj-jñānān-muktir na cā’nyathā, « la Libération advient de la Connaissance, et pas autrement7 ».

Tout cela pour dire que la pratique tantrique, loin des clichés exotiques et faux trop souvent véhiculés, ne se résume pas à une pratique d’une heure de Yoga dénaturé par l’époque contemporaine et matérialiste, en vue d’être exposée sur les réseaux sociaux pour se montrer, mais s’inscrit dans une démarche sérieuse où tout est plutôt question de se donner, où seule prévaut une oblation continue, dans laquelle le pratiquant s’efface, se sacrifie et s’offre tout entier, sans laisser la moindre trace, si ce n’est celle, éventuellement, d’un enseignement destiné à ceux dont la seule soif est de s’abreuver à la source sacrée de toute chose.

Les pratiques subtiles et essentiellement méditatives évoquées dans cet ouvrage, axées sur les « dix grandes sagesses », invitent à une contemplation continue sur tous les aspects et moments de la vie ordinaire, « transformant » ainsi concrètement celle-ci en une vie divine, qui ne nie jamais la condition humaine, ou la dimension phénoménale et dualiste de l’existence, mais qui la sacralise et l’intègre harmonieusement en son sein, en la nourrissant toujours avec plaisir, dévotion, ravissement, amour et abondance de tout ce dont elle a besoin, comme le fait encore une mère avec ses enfants, à l’image de Kamalā-Lakṣmī, la « Fortune » née dans un « lotus », à l’égard de tous ses dévots.

Tel est l’enseignement de la philosophie non dualiste de l’Inde éternelle, et spécifiquement de la tradition Śākta, dans laquelle l’Absolu ou pure Conscience est envisagé en termes féminins, comme une Déesse et une Mère, sans pour autant, évidemment, se réduire à la femme ou à un seul genre. Tout l’univers dans sa diversité n’est en effet que l’expression de cette Conscience – ou Connaissance (vidyā) – à la fois transcendante et immanente, qui est le substrat immuable de toute chose. Le regard renouvelé par l’intégration de cet enseignement ré-enchante très concrètement le monde et chaque instant de l’existence.

L’enseignement du shaktisme non dualiste, tel qu’il est enseigné dans la Devī-Gītā, par exemple, est profondément complet et conciliateur. Ainsi, son Yoga intégral n’oppose pas la voie directe et la voie progressive, mais propose logiquement la seconde à celles et ceux qui ne sont pas encore capables de comprendre et d’emprunter instantanément la première qui, dans tous les cas, n’est jamais mise de côté, mais retentée, encore et encore, toujours et partout ; car le rappel de soi, ou la souvenance du Soi, quel que soit le degré de maturité du pratiquant, demeure le pivot ou l’axe central de tout travail spirituel. De plus, dans le shaktisme, le fait de demeurer directement dans la pure Conscience ne signifie pas nécessairement l’abandon de toutes les autres formes de pratiques, telles que les Yogas, les mantras, les rituels ou pèlerinages. Dans ce cas précis, ces derniers ne sont alors plus vécus comme des « moyens d’accès » ou des « techniques », exécutés par besoin, mais comme des offrandes et des célébrations, réalisées par bonheur.

J’ai eu beaucoup de plaisir à lire cet ouvrage il y a maintenant plusieurs années, et ce plaisir fut abondamment renouvelé avec la lecture de cette traduction de grande qualité, dans laquelle chaque phrase a été savamment reformulée en bon français afin de transmettre toute la saveur du propos. Parmi toutes les formes de beauté que revêt la Déesse, la parole (vāk) est certainement celle qui porte la splendeur à son paroxysme. Comme l’écrit Frawley, « en réalité, lorsqu’une forme est belle, elle l’est uniquement en raison de la manifestation d’une des qualités de la Déesse ». Il rappelle aussi très justement que cette dernière, la Mère divine, est pure Conscience et Félicité d’Être. C’est pourquoi il est évident, à la lumière de la joie provoquée par la lecture de cet ouvrage d’une grande éloquence, que la Déesse sous toutes ses formes est présente derrière chacun des mots, dans le pouvoir inhérent au silence paisible à partir duquel émane toute parole.

Puissent ces pages poétiques, inspirées par la parole divine, éveiller le désir sincère de l’étude, de l’exploration, de la découverte, de l’offrande, de l’abandon, et la Félicité indéfectible qui demeure dans le cœur de chacun.

Puissent-elles, par la grâce de Tārā, « celle qui libère », éveiller cette Conscience qui nous « fait traverser » l’océan phénoménal du saṃsāra ou de la condition humaine sans nous asservir, mais en nous révélant la sérénité à la source de la sagesse, et la liberté infinie de la connaissance du Soi.

Pierre Bonnasse [Citragupta],
à l’occasion de Śravaṇā Pūrṇimā,
à la pleine lune du mois d’août 2021

Puisse Uma, la Mère de l’univers, avec amour,

par le nectar de son sourire de clair de lune, nous accorder sa grâce,

nous qui sommes affligés par l’ignorance et la souffrance.

— Ganapati Muni, Uma Sahasram 1.1

DÉDICACE

Au grand sage moderne Kavyakantha Ganapati Muni, enseignant et praticien védique, védantique et tantrique de premier rang, dont la richesse de la connaissance spirituelle écrite dans les vers sanskrits les plus purs n’a encore que peu été étudiée.

Puisse la publication de cet ouvrage mener à un examen plus approfondi de ses enseignements et des idées qu’il a exposées – au rétablissement du champ entier de la connaissance védique et yogique, incluant le Tantra.

Au maître de Ganapati, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, car comme un vrai dévot, le Muni parlait de lui-même uniquement en tant que disciple de Maharshi.

Et à la Déesse que Ganapati vénérait, la divine Mère Uma, celle qui octroie la Connaissance.

Préface de Georg Feuerstein

C’est une longue et illustre histoire que celle du tantrisme en Inde, en Assam1, au Cachemire et au Népal. Autrefois largement célébré, il acquit pendant le régime colonial britannique une réputation qui conduisit à sa répression et quasi totale disparition en Inde. Aujourd’hui, le tantrisme ne prospère plus que sous la forme du bouddhisme tibétain (Vajrayana).

L’une des principales raisons du déclin du tantrisme hindou fut d’inclure dans son riche répertoire des pratiques sexuelles qui heurtaient la sensibilité des hindous puritains. Bien que ces pratiques fussent uniquement suivies par une petite minorité tantrique, dans l’esprit des influents brahmanes hindous, tantrisme et sexualité sont presque devenus des synonymes.

De nos jours, une confusion similaire existe en Occident où le tantrisme connaît un certain renouveau depuis la révolution psychédélique des années 1960. Ici, en revanche, c’est précisément la dimension sexuelle du tantrisme qui attire les chercheurs occidentaux lassés par l’attitude négative à l’égard du sexe qui prévaut dans la tradition judéo-chrétienne. De nombreux chercheurs occidentaux voient le tantrisme uniquement sous l’angle de ses pratiques sexuelles et nombre de ceux qui plongent effectivement dans les enseignements tantriques le font pour des raisons purement hédonistes. Or, le tantrisme n’est pas une affaire de plaisir égoïste, mais celle d’une béatitude qui transcende l’ego. Il ne s’agit en outre pas tant de sexe en tant que tel, mais de la transmutation de l’énergie sexuelle.

Aujourd’hui, nous trouvons des publicités pour le Yoga Tantra dans variété de publications, et ceux dont le nom figure dans une liste de diffusion New Age peuvent s’attendre à recevoir des courriers indésirables les invitant à des cérémonies tantriques dans des cadres idylliques, promettant plaisir et amusement. Ce retour en force, aussi discutable soit-il à certains égards, représente un changement significatif par rapport aux années 1920 lorsque les premières traductions anglaises des écritures tantriques (nommées Tantras) ont été publiées… et largement ignorées.

Cette récente hausse de popularité n’est toutefois pas allée de pair avec un approfondissement comparable de la compréhension. C’est là un fait bien regrettable, car le tantrisme est une tradition spirituelle fascinante qui contient une grande richesse de connaissances utiles à ceux qui cherchent à explorer les profondeurs de la conscience humaine. Sous une conduite appropriée, il peut même être un puissant outil de transformation de soi et de réalisation spirituelle.

Le problème est que peu d’étudiants occidentaux du tantrisme se donnent la peine d’étudier la littérature tantrique elle-même (que ce soit dans la langue originale sanskrite ou dans des traductions fiables). Ils ont également tendance à négliger le fait que le tantrisme est une tradition initiatique, c’est-à-dire qu’il est basé sur la relation traditionnelle guru-disciple. Nulle écriture ne peut transmettre l’expérience vivante qui est au cœur d’une tradition spirituelle. Ce sont les instructions de l’enseignant qui insufflent aux écritures une force vitale. En outre, c’est le guru qui, par d’innombrables exercices pratiques, contribue à l’éveil spirituel du disciple et à sa croissance ultérieure.

Le tantrisme est une voie spirituelle puissante, et, comme tout ce qui est puissant, il comporte ses dangers. Sans un véritable accompagnement et un fort sens des responsabilités, le pratiquant du tantrisme est alors susceptible de succomber au renforcement de l’ego et au mauvais usage des capacités éveillées en lui ou en elle.

Il est vrai aussi que peu d’Occidentaux sont préparés pour recevoir un entraînement traditionnel. Selon un vieil adage, le maître se présente lorsque le disciple est prêt. Dès lors, il apparaît évident que toute personne souhaitant pratiquer le tantrisme doit d’abord étudier les enseignements tantriques afin d’obtenir les bases intellectuelles et morales nécessaires à une authentique discipline tantrique. Le présent ouvrage de David Frawley (Vamadeva Shastri) est parfaitement adapté pour servir de base à une plus ample étude et pratique.

Yoga tantrique : secrets des dix déesses de la sagesse et de l’Ayurveda est une excellente introduction à l’essence du tantrisme hindou. L’auteur y aborde tous les concepts majeurs et apporte de précieuses corrections à de nombreuses fausses conceptions qui sont répandues. Il initie également le lecteur aux pratiques tantriques fondamentales de la méditation et de la récitation des mantras, en mettant l’accent sur les dix déesses de la sagesse (dasha-mahavidva).

Ces déesses sont des personnifications de l’aspect féminin du Divin. Le pratiquant tantrique se tourne vers elles et cherche à obtenir leur grâce par la célébration rituelle et la méditation. Les énergies spirituelles respectives des déesses conduisent alors le pratiquant (sadhaka) rapidement et sans encombre à la réalisation du Soi. L’enseignement des dix déesses de la sagesse est peu connu, mais il est typiquement tantrique et donne aux étudiants occidentaux un accès fiable aux principes métaphysiques et spirituels du tantrisme.

David Frawley est reconnu comme un fervent défenseur de l’Ayurveda (la tradition médicale originaire de l’Inde), du Jyotisha (l’astrologie indienne) et des Vedas (les premières écritures de l’hindouisme). Son interprétation des Vedas et sa relecture de l’histoire traditionnelle indienne représentent notamment des contributions importantes à une reconsidération de la sagesse spirituelle provenant des visionnaires et des sages de l’Inde.

Dans cet ouvrage, David Frawley traite du tantrisme de la même manière qu’il l’avait déjà fait pour l’ancienne tradition védique. C’est un vulgarisateur, au meilleur sens du terme : il cherche à s’adresser au plus grand nombre possible de lecteurs, en s’efforçant de leur retranscrire fidèlement des vérités profondes sans toutefois tomber dans l’excès de détails propres aux publications universitaires. Bien que je ne sois pas toujours d’accord avec lui, je respecte et valorise son enseignement, sa compréhension et son inspiration, tout comme son engagement passionné pour rendre la sagesse de l’Inde accessible aux chercheurs occidentaux.

Quiconque a rencontré David Frawley sait qu’il est une encyclopédie vivante de la spiritualité et métaphysique hindoues. La connaissance jaillit de lui comme une fontaine claire et rafraîchissante à laquelle les pèlerins peuvent, sans danger, étancher leur soif de connaissance supérieure. Je ne peux que vivement recommander cet ouvrage.

Georg Feuerstein (1947-2012), docteur en philosophie, est l’auteur de plus de vingt livres, dont Encyclopedic Dictionary of Yoga (« Dictionnaire encyclopédique du Yoga »), The Yoga-Sutra of Patanjali (« Le Yoga-Sutra du Patanjali »), Sacred Paths (« Voies secrètes ») et Wholeness or Transcendence ? (« Plénitude ou Transcendance ? »)

Il a été membre du comité de rédaction de L’Encyclopédie de l’hindouisme, rédacteur en chef adjoint du Yoga Journal et rédacteur en chef du magazine Intuition.

Sri Ramana Maharshi et Ganapati Muni

Avant-propos

Le Tantra est devenu l’un des aspects les plus connus et populaires de la spiritualité orientale dans le monde aujourd’hui. C’est tout un néo-Tantra moderne qui semble émerger, sous diverses formes, dans le monde occidental ainsi qu’en Inde. Le Tantra semble posséder une liberté et une universalité que recherche l’esprit contemporain. Créatif, diversifié, stimulant, il est donc susceptible d’atteindre un vaste public. Pourtant, le Tantra demeure l’un des enseignements les moins compris du Yoga. Les aspects spirituels et la méditation selon le Tantra n’ont pas été expliqués suffisamment en détail et en profondeur, notamment du point de vue de la tradition hindoue dans laquelle peut-être existe-t-il la plus grande diversité des enseignements tantriques. Il est donc important que nous portions un nouveau regard sur cette partie importante de la tradition du Yoga.

Le Tantra pourrait peut-être mieux se définir comme une approche énergétique du chemin spirituel utilisant diverses techniques, y compris des mantras, des rituels, le pranayama et la méditation. Il comporte une approche dévotionnelle qui met l’accent sur la célébration de la Déesse et de son Seigneur : Shiva. Il s’agit d’une voie de connaissance qui nous guide vers notre propre réalisation et celle de l’Absolu. En tant que tel, il s’agit d’un système, certes complexe, mais intégral pour le développement de la conscience, auquel tous ceux qui cherchent la vérité accordent de la valeur.

Ce livre présente les aspects du Tantra les plus communément pratiqués en Inde : la méditation et les mantras. Il a été rédigé du point de vue du pratiquant, mais aussi du point de vue de celui qui est formé à l’Ayurveda (médecine yogique). Ainsi, il s’efforce de présenter l’esprit encore vivant du Tantra et de ses pratiques plutôt qu’un énième point de vue académique.

L’ouvrage est divisé en trois sections principales, la quatrième faisant office d’appendice. Il vise à présenter le contexte, la théorie et la pratique du Yoga tantrique.

La première partie explore le contexte du Tantra en rapport avec la culture moderne, y compris le Tantra en Occident aujourd’hui, la vision traditionnelle hindoue du Tantra et les différents niveaux d’enseignements tantriques liés à la compréhension traditionnelle du Tantra en Inde. Le but de cette section est de créer une base de compréhension du Tantra dans toutes ses dimensions.

La deuxième partie présente l’un des enseignements les plus importants du Tantra, celui des Dasha Mahavidya aussi connu sous les dix formes de sagesse de la Déesse. Tous les niveaux de la Déesse depuis ses formes symboliques jusqu’aux aspects supérieurs de ses approches méditatives sont explorés de façon exhaustive. C’est ici la section principale de l’ouvrage.

La troisième partie se penche sur les pratiques tantriques du Yoga spécifiquement liées à l’Ayurveda, la médecine traditionnelle de l’Inde. Elle fournit des informations détaillées sur le processus du développement de la conscience ainsi que des exercices qui en facilitent l’accès. Cette section de l’ouvrage est la partie pratique destinée aux pratiquants du Yoga.

L’appendice qui fait le lien en un chapitre entre les systèmes tantriques hindou et bouddhiste inclut un guide de prononciation du sanskrit, un glossaire du sanskrit ainsi que la bibliographie.

Kavyakantha Ganapati Muni

La majorité du savoir tantrique présenté ici, et plus particulièrement celui concernant les dix formes de sagesse de la Déesse, est basé sur l’œuvre de Kavyakantha Ganapati Muni (1878-1936). Ganapati fut peut-être le principal disciple de Ramana Maharshi, lui-même considéré par beaucoup comme le principal guru et sage de l’Inde moderne. En fait, ce fut même Ganapati qui donna son nom à Ramana Maharshi, car auparavant, le jeune sage était connu sous le nom de Brahmana Swami. Ganapati et Ramana étaient considérés respectivement comme les réincarnations modernes de Ganesh et Skanda, les deux enfants de Shiva et Parvati. J’ai eu la chance de recevoir la quasi-totalité de l’œuvre existante de Ganapati de l’un de ses rares disciples toujours en vie et qui va sur ses quatre-vingts ans, K. Natesan, unique dépositaire vivant de ses travaux. La quasi-totalité de ces travaux sont en sanskrit, la plupart dans des éditions non datées, ou tels que copiés à la main par Natesan à partir des manuscrits écrits de la main de Ganapati lui-même.

Ganapati Muni, qui fut un grand tantrique, écrivait toujours à partir de son propre vécu. Il fut l’un des plus grands poètes sanskrits et avait une parfaite connaissance de l’ensemble de la tradition, y compris celle remontant aux plus anciens Vedas. Il a exposé toutes les corrélations du Tantra, depuis les rituels externes jusqu’à la connaissance spirituelle la plus élevée à partir des plus anciennes racines védiques. L’expérience yogique unique que Ganapati a vécue dans sa propre vie illustre l’étendue de sa réalisation. Après des années d’une pratique yogique intensive, il a fait l’expérience de l’ouverture de son crâne, le relâchement de la suture située au sommet de la tête. Après cela, une lumière et de l’énergie irradièrent du sommet de sa tête. Il demeura dans l’état qui transcende la notion ordinaire corps-esprit, non seulement en idée, mais comme un véritable fait physique.

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (1879-1950) est connu comme un jnani ou sage qui fit vœu de silence et fait rarement figure de maître tantrique. Il fit pourtant installer un Sri Chakra, le symbole tantrique le plus important, au Samadhi de sa mère qui devint le point de départ de son ashram. Tout comme Ganapati Muni, il a énergisé le Chakra et lui voua un culte régulier. Alors que Ganapati Muni était en présence de Maharshi et composait les derniers vers de l’Uma Sahasram, en conclusion de sa remarquable œuvre tantrique sur la Déesse, il fut interrompu par Maharshi qui ouvrit les yeux et lui dit : « As-tu fini d’écrire tout ce que je t’ai dicté ? » Nous pouvons dès lors en déduire que Maharshi a eu une influence dans le savoir tantrique transmis par Ganapati Muni.

Être au contact et étudier auprès d’autres grands gurus hindous tels qu’Anandamayi Ma, considérée comme une réincarnation de la Déesse, ou Ramakrishna, grand dévot de Kali, a été une précieuse source d’inspiration dans la recherche qui constitue ce livre.

*

Deux ouvrages majeurs mentionnent les dix formes de sagesse de la Déesse. Le premier de Harish Johari, « Outils pour le Tantra1 », peut être consulté par ceux qui s’intéressent aux aspects de la méditation et aux yantras des déesses, ces derniers étant reproduits en couleurs. Le second, « Les dix grands pouvoirs cosmiques2 » de Shankamarayanan, dont une partie des précieuses informations qu’il renferme provient notamment de Ganapati Muni et Sri Aurobindo, porte davantage sur le sens profond des déesses. Shankaranarayan qui, à l’instar de mon ami et professeur M. P Pandit, était un disciple de Kapali Shastri fut lui-même le plus important disciple de Ganapati Muni et rejoignit plus tard Sri Aurobindo. M.P. Pandit, qui est décédé en 1993, a été une source importante d’inspiration pour mon travail védique et tantrique. Il a également accompli personnellement un travail remarquable sur le Tantra.

Yoga tantrique : secrets des dix déesses de la sagesse et de l’Ayurveda fait partie d’une série de livres que j’ai écrits sur la grande tradition védique (hindoue). Les précédents ouvrages traitent de l’Ayurveda, de l’astrologie védique, de la culture védique et de son histoire. Ils comprennent des traductions et interprétations des Vedas et Upanishads, et des études sur la tradition hindoue. Le présent volume sur le Tantra couvre une partie essentielle de la tradition.

Ce livre n’est pas le résultat d’une planification. Il a pris spontanément vie par la convergence de trois facteurs. Le premier est le culte de longue date que je voue à la Déesse ainsi qu’à son époux le Seigneur Shiva. Le second, comme indiqué précédemment, est la récente découverte du travail de Ganapati Muni. Le troisième facteur est l’intérêt grandissant pour le Tantra en Occident et la nécessité de faire connaître la profonde tradition méditative du Tantra sur laquelle la plupart des gens ne sont pas convenablement informés.

Ce n’est que par la grâce de la Mère divine (sous sa forme de Rajarajeshvari ou de la Reine suprême de l’univers) que le livre a pris forme aussi rapidement. Le corps du livre a été écrit en février 1992, avec des ajouts et révisions jusqu’en juillet et quelques changements minimes après cette date. Ce livre n’est basé sur aucun matériel documentaire que j’aurais pu constituer en amont. En revanche, quantité de contenus et matériels substantiels devant à l’origine figurer dans cet ouvrage pour expliquer le Tantra hindou, le Tantra et les traditions védiques et védantiques, le Tantra et l’astrologie, le Tantra et autres traditions spirituelles de par le monde, n’y a finalement pas été inclus afin de préserver l’aspect simple et pratique du livre. Peut-être rendrai-je un jour accessible ce contenu supplémentaire, sous une forme ou une autre, si l’intérêt s’y prêtait.

La principale personne qui m’a inspiré ce livre est K. Natesan, qui vit désormais au Ramanasramam, dans le Sud de l’Inde, dont la seule motivation fut de promouvoir les enseignements de son grand guru Ganapati Muni. J. Jayaraman du Ramanasramam mérite également d’être ici remercié de m’avoir enseigné comment chanter en sanskrit de nombreux grands hymnes à la Déesse qui ont constitué mon apprentissage tantrique. Margo Gal a fait un remarquable travail graphique, y compris au niveau des dix formes de la Déesse dont les illustrations, conçues dans de très courts délais, reflètent les plus grandes traditions artistiques du Sud de l’Inde. Ken Johnson a comme toujours contribué à l’élaboration du livre et à la relecture du manuscrit. Le Thantra Vidya Peedham d’Alwaye, dans le Kerala, a pour sa part fourni les illustrations des chakras.

Mon vœu le plus cher est que ce livre contribue à approfondir l’étude du Tantra aujourd’hui et rende ses lettres de noblesse à ses approches méditatives. J’espère également qu’il aidera à fournir une meilleure compréhension de la relation étroite qui existe entre le Tantra, le Yoga, le Veda et l’Ayurveda, qui sont les différents aspects d’une même tradition, inhérents les uns aux autres, et constituant peut-être le système de développement spirituel le plus complet et le plus intégral de la planète.

David Frawley (Vamadeva Shastri)
Santa Fe, Nouveau-Mexique
Juillet 1992

Partie I

Le Tantra réexaminé

La Déesse dit :

Au commencement, il n’existait que moi ; il n’y avait rien d’autre, Ô Roi de la Montagne. La nature de mon véritable Soi est nommée pure Conscience, Connaissance totale et Unique Réalité suprême.1

— Devi Gita IV.2

J’enfante le Père au sommet de cela [du ciel]. Ma source est dans les eaux, dans l’océan intérieur. De là, je pénètre toutes les créatures existantes, en les contenant et les tissant [entre elles], et avec cette forme immense, je touche le ciel.2

Comme le vent, je respire seulement pour maintenir ensemble toutes les créatures. Je suis si vaste que ma grandeur est au-delà du ciel et de la terre.3

— Vak Ambhrini, Rig Veda X.125.7-8

1

Le Tantra traditionnel et moderne

Ô Déesse, le Seigneur Shiva, après avoir créé les soixante-quatre Tantras pour confondre le monde entier et le rendre dépendant des pouvoirs extérieurs, a de nouveau, par ta parole, fait descendre ton Tantra qui donne pleine confiance en soi et emplit simultanément tous les objectifs de la vie.

— Shankaracharya, Saundarya Lahari 31

Dans cette section du livre, nous examinerons le contexte du Tantra de façon à créer les fondements appropriés pour approcher le Tantra selon ses pratiques les plus élevées et les plus profondes. Nous examinerons comment le Tantra est lié à des environnements culturels contemporains et nous étudierons la compréhension qu’en a l’approche traditionnelle hindoue. Nous verrons combien la plupart des choses communément admises aujourd’hui sur le Tantra se révèlent fausses et découvrirons, au-delà des stéréotypes les plus répandus à son égard, les nombreuses facettes et dimensions du Tantra.

LES MÉPRISES DU TANTRA MODERNE

Le Tantra est une tradition complexe, intrinsèquement liée aux enseignements spirituels de l’Inde et d’ailleurs, qui remonte à de très anciens temps. La conception populaire répandue aujourd’hui en Occident ne représente qu’une infime partie de ce vaste ensemble de connaissances. En Occident, on en est venu à associer le Tantra à ses pratiques sexuelles spécifiques, au culte de la Déesse, à la Kundalini et aux chakras, à une voie spirituelle qui passe par une conception d’affirmation de la vie et du corps, et à un tempérament qui se veut artistique et exubérant plutôt qu’ascétique et mystique. Il est parfois également associé à tout ce qui, dans les pratiques spirituelles, est considéré comme exotique, spectaculaire ou encore dangereux. Bien que cette conception soit en partie fondée, elle ne couvre pas l’ensemble des aspects de la tradition tantrique, pas plus qu’elle n’en révèle l’essence.

La condition du Tantra en Occident est comparable à celle du Yoga, qui en est proche. Tout comme pour le Tantra, l’importance dans le Yoga est principalement mise sur la dimension physique, en pratiquant les postures yogiques ou asanas, alors qu’elles ne représentent qu’une mince partie du Yoga classique dont l’essentiel réside dans la méditation. Nous vivons dans une époque matérialiste où les traditions spirituelles sont remaniées ou bien réduites à un simple modèle physique. Même si cela peut constituer un bon moyen pour introduire les enseignements dans l’environnement culturel actuel et certainement enrichir nos systèmes de soins, cela ne révèle pas la véritable portée ni l’intention de ces enseignements.

LE TANTRA ET LE NEW AGE

La spiritualité du New Age aux États-Unis s’apparente, sous de nombreux aspects, à une nouvelle forme de Tantra qui en utilise à la fois le côté occulte et le côté spirituel. La spiritualité New Age comprend toute une série de pratiques énergétiques qui se font au travers du corps, des sens et de l’esprit, et dont le but est d’atteindre aussi bien nos objectifs, personnels et spirituels, que d’accéder à la reconnaissance de la Déesse. Elle constitue, semble-t-il, un prolongement de l’ouverture et de l’expérimentation tantriques à l’ère de la technologie.

Bon nombre des nouveaux courants spirituels et occultistes en Occident se sont largement inspirés de l’hindouisme, du bouddhisme et du taoïsme – en particulier de leurs traditions yogiques – et l’on y retrouve en conséquence l’influence du Tantra qui représente un volet important de ces systèmes. Beaucoup se fondent sur la théosophie et sur les ouvrages d’Alice Bailey, qui s’inspirent tous deux directement des enseignements hindous et bouddhistes, notamment des Vedas, des Puranas et des Tantras. D’autres encore choisissent les voies amérindiennes, qui ont beaucoup en commun avec les enseignements orientaux comme le Tantra. On observe parallèlement un intérêt pour le chamanisme, dont l’aspect ritualiste se rapproche du Tantra. On assiste, de plus, à un regain d’intérêt pour les plus lointaines et anciennes traditions mystiques d’Europe et d’Occident – mystique chrétienne, alchimie et astrologie, Kabbale ou Soufisme – qui s’avèrent plus proches des courants orientaux comme le Tantra que de leurs propres équivalents orthodoxes. Cette tendance se traduit également par un intérêt grandissant pour les traditions païennes européennes, qui ont de nombreuses affinités avec les traditions védiques et tantriques sur les plans culturel et historique.

Toutefois, bien que de nombreuses tendances positives se dessinent dans ce phénomène, il reste encore des progrès à faire pour que ces nouvelles approches deviennent une véritable tradition. Nous n’en sommes encore qu’aux premières phases caractérisées par la créativité, la confusion et le chaos propres à toute nouvelle naissance. Il n’est pas rare que l’accent soit mis sur les aspects les plus superficiels, primaires ou sensibles de ces enseignements qui plaisent à l’imagination, au nombrilisme et au divertissement. L’aspect expérientiel et spirituel plus profond de ces enseignements s’en trouve ainsi faussé, voire complètement exclu.

En outre, notre goût pour le syncrétisme, qui nous amène à combiner plusieurs enseignements et traditions, reflète bien cette ère de globalisation qui commence à apparaître, celle où les barrières tombent. Alors qu’une telle ouverture d’esprit est utile pour étendre nos horizons, elle n’est pourtant pas sans contraintes. Essayer de combiner trop rapidement entre eux des traditions et enseignements religieux revient à faire pousser des oranges, des pommes et des bananes sur un même arbre. Ce qui apparaissait être une bonne idée ne fonctionnera pas. Un enseignement spirituel se transmet de façon organique et ne peut, y compris avec les meilleures intentions, être artificiellement greffé à un autre. Le fait de tester ou de s’essayer à divers enseignements ne peut être assimilé à une réelle connaissance que seule une pratique rigoureuse procure. Il peut y avoir une multitude d’endroits propices où creuser un puits. Pourtant, seul celui qui creuse profondément à un endroit déterminé y trouvera vraiment de l’eau – et encore lui faut-il creuser à un endroit où il y a bien de l’eau.

Ces difficultés, cependant, ne doivent pas affecter notre volonté d’un retour à une forme expérientielle de la spiritualité, qui constitue ce qui nous attire réellement dans les traditions yogiques, y compris dans le Tantra. Ce mouvement devrait, de façon ultime, nous mener à une tradition spirituelle globale et compréhensible qui intègre la spiritualité orientale ancestrale dans le monde moderne, tout en le purifiant de ses scories culturelles. Cette nouvelle tradition ne s’appellera pas forcément Tantra (le nom n’a pas d’importance), mais aura une forte dimension tantrique. Il faudra toutefois peut-être quelques décennies, voire des générations, pour que cette nouvelle tendance se transforme en une véritable tradition. Pour aider à son avènement, une approche plus sérieuse et davantage « auto-disciplinée », basée sur une réelle compréhension des traditions existantes est requise.

LE TANTRA ET LE SEXE

En Occident, pour la plupart des gens, le Tantra rime avec sexe. Il est d’ailleurs généralement associé à des pratiques sexuelles spécifiques, diverses postures et rituels sexuels qui représentent, en effet, un aspect du Tantra et de la pensée hindoue, tel qu’on peut le trouver dans le Kama Sutra, le guide hindou de l’amour sexuel. Bien que certains enseignements tantriques mentionnent de telles pratiques, elles ne constituent pas pour autant une partie ni le cœur du Yoga tantrique qui, comme toutes les autres véritables traditions yogiques, est centré sur les mantras et la méditation. Nombre de textes tantriques ne font aucunement référence à des pratiques sexuelles. D’autres s’y réfèrent en tant que préliminaires ou encore comme la seule voie possible à emprunter ; d’autres enfin les considèrent comme de simples métaphores ou symboles. La conception générale du Tantra aborde des moyens de transformer toutes les activités ordinaires – y compris respirer, manger et dormir – en des rituels ou en des actions sacrées sans pour autant signifier par là que le Tantra inciterait à de telles activités pour satisfaire un contentement ordinaire.

Si le Tantra inclut bien des Yogas sexuels, il est erroné de penser que ces derniers caractérisent le Tantra. De la même manière, l’art tantrique, à l’apparence érotique, est considéré comme une représentation des forces supérieures de la conscience à travers lesquelles les forces primordiales de la vie peuvent se transformer. Il ne s’agit pas de glorifier la sexualité ordinaire, ni d’avoir peur de cette énergie, mais de pouvoir reconnaître la force cosmique qui travaille derrière elle.

Le Tantra non sexuel

Les enseignements tantriques sont une partie intégrale des traditions monastiques et ascétiques de l’Inde. On retrouve une forte dimension tantrique dans les ordres de swamis védantiques qui consistent à célébrer la Déesse et le Shri Yantra. La plupart des ashrams et monastères hindous accomplissent régulièrement des célébrations tantriques. Shankaracharya (500 ans apr. J.-C.), le fondateur de l’ordre monastique védantique, fut lui-même un grand adepte du Tantra, un yogi et un dévot de la Déesse bien qu’il fût également un sage et philosophe de l’Absolu.

En Inde, un maître tantrique s’entend généralement d’une personne qui est un maître de Mantra ou d’une forme énergétique de la pratique du Yoga, et ne sous-entend pas que la personne est un adepte de pratiques sexuelles. Shankara, Ramakrishna et Nityananda figurent parmi les grands maîtres tantriques qui ont été célibataires toute leur vie.

Notes

1. Devī-Gītā 6.40.

2. Bhagavad-Gītā 6.5.

3. Idem 13.24-5.

4. Idem 10.15.

5. Cf. Devī Khaḍga-Mālā Stotram.

6. Cf. Śrī Lalitā Sahasranāma Stotram 2.

7. Devī-Gītā 9.31.

1. L’Assam est un État de l’Inde, situé dans l’extrême Nord-Est du pays. [NdT]

1. Titre original : Tools for Tantra, Destiny Books, Massachusetts (États-Unis), 1998. [NdT]

2. Titre original : The Ten Great Cosmic Powers, Inde, 2008. [NdT]

1. Extrait de : Le Chant de la Déesse, la Devī-Gītā & autres textes de la tradition Śākta, Introduction, translittération, traduction du sanskrit et notes de Pierre Bonnasse, Almora 2021, p.91. [NdT]

2. Idem, Devī-sūktam, Les Dits de la Déesse, 10.125.7, p.191. [NdT]

3. Idem, Devī-sūktam, Les Dits de la Déesse, 10.125.8, p.191. [NdT]